सही दृष्टिकोण खेती गर्दै

• आत्म र समुच्चय र अस्वीकार को वस्तु को जन्मजात ग्रहण
• वस्तुहरू पक्रने तरिकाहरू
• हाम्रा आध्यात्मिक अनुभवहरूलाई परिप्रेक्ष्यमा राख्दै
• आत्मको सही भावना खेती गर्दै
• उपस्थिति को विश्लेषण
• आत्म र समष्टि बीचको सम्बन्ध

परिष्कृत सुनको सार ४० (डाउनलोड)

आत्म र समुच्चय र अस्वीकार को वस्तु को जन्मजात ग्रहण

हामी जन्मजात आत्म र समुच्चयलाई एक हुन बुझ्दैनौं, र हामी तिनीहरूलाई पूर्ण रूपमा अलग हुनको लागि जन्मजात बुझ्दैनौं। उदाहरणहरू: हामी समग्र र व्यक्तिलाई स्वाभाविक रूपमा एक हुन बुझ्दैनौं किनभने कहिलेकाँही हामी सोच्छौं, "ओह, म चाहन्छु कि म त्यो व्यक्तिसँग शरीर परिवर्तन गर्न सकूँ" वा "म चाहन्छु कि म तिनीहरूको दिमाग होस्।" हामी यस्ता कुराहरू भन्छौं।

त्यसोभए यसले देखाउँछ कि जन्मजात स्तरमा हामीले समग्र र आत्मलाई पूर्ण रूपमा, स्वाभाविक रूपमा एक भएको देखिरहेका छैनौं; किनभने यदि हामीले तिनीहरूलाई त्यसरी देख्यौं भने हामी सोच्दैनौं, "ओह, म शरीर परिवर्तन गर्न वा अरू कसैसँग दिमाग परिवर्तन गर्न सक्छु।"

साथै हामी समुच्चय र आत्मलाई अन्तर्निहित रूपमा अलग देख्दैनौं किनभने यदि हामीले त्यसलाई पूर्ण रूपमा असंबंधित रूपमा देख्नेछौं, तर हामी होइन किनभने जब हाम्रो पेट दुख्छ हामी भन्छौं, "मलाई असहज महसुस हुन्छ" वा "म बिरामी छु। ।"

यो विषय आउनुको कारण यो हो कि हामी शून्यतामा नकारात्मक वस्तु पहिचान गर्न खोजिरहेका छौं ध्यान। र यो छ छैन कि समुच्चय र आत्म जन्मजात एक हो र यो हो छैन कि समुच्चय र आत्म जन्मजात फरक छन् किनभने हामी तिनीहरूलाई त्यसरी अस्तित्वमा जन्मजात बुझ्न सक्दैनौं।

के जन्मजात आत्म-सम्झना हो, हो: हामी सोच्छौं कि त्यहाँ एक व्यक्ति हो जुन केवल शब्द र अवधारणा द्वारा लेबल गरिएकोमा निर्भर हुँदैन। निषेधको वस्तुको बारेमा कुरा गर्ने यो एउटा तरिका हो। अर्को तरिका यो हो कि त्यहाँ एक व्यक्ति हो जुन समुच्चयहरूसँग मिसिएको छ, एक स्वाभाविक रूपमा अवस्थित व्यक्ति जो समुच्चयहरूसँग मिसिएको छ, तर स्वाभाविक रूपमा एक वा स्वाभाविक रूपमा अलग रूपमा देखिँदैन; तर कुनै न कुनै रूपमा आफूलाई सेट अप गर्न सक्षम तर समग्र भित्र कतै अवस्थित: भित्र जीउ र मन। त्यसैले त्यो जन्मजातको वस्तु हो समात्नु वास्तविक अस्तित्वमा। र त्यो वस्तु हो जुन हामीले सोच्दछौं कि अवस्थित छ तर व्यक्तिको निस्वार्थताको सन्दर्भमा अवस्थित छैन।

प्रश्न कहिलेकाहीं उठ्छ, "के हामी सधैं वास्तविक अस्तित्वलाई निरन्तर रूपमा समातिरहेका छौं? के हाम्रा सबै चेतनाहरूले साधारण प्राणीहरू जस्तै वास्तविक अस्तित्वलाई ग्रहण गर्छन्?" यसको जवाफ हो, "होइन।" यो सत्य हो कि साधारण प्राणीहरूको लागि हाम्रा सबै चेतनाहरूमा वास्तविक अस्तित्वको उपस्थिति हुन्छ। र आर्यहरू बाहेक सबै संवेदनशील प्राणीहरूको लागि खालीपनमा ध्यान गर्ने शक्ति, संवेदनशील प्राणीहरूको अन्य सबै चेतनाहरूमा वास्तविक अस्तित्वको उपस्थिति छ। तर साँचो अस्तित्वलाई बुझ्ने सन्दर्भमा, हाम्रा सबै चेतनाहरूले वास्तविक अस्तित्वलाई बुझ्दैनन्।

वस्तुहरू पक्रने तीन तरिका

त्यसोभए वस्तुहरू पक्रने तीनवटा तरिकाहरू छन्:

1. वास्तवमा अवस्थित रूपमा: हामी बुझ्छौं घटना आफूलाई स्थापित गर्न सक्षम, आफ्नै शक्ति अन्तर्गत अवस्थित, आफ्नै प्रकृति, आफ्नै सार, आफ्नै अस्तित्व, चेतनाबाट पूर्ण रूपमा स्वतन्त्र।

2. झूटोको रूपमा: त्यसोभए यो या त चीजहरूलाई वास्तविक अस्तित्वको खाली रूपमा देख्न सक्छ, वा यसले चीजहरूलाई भ्रम जस्तै देखिरहेको हुन सक्छ कि तिनीहरू एक तरिकामा देखिन्छन् तर अर्को तरिकामा अवस्थित छन्।

3. न त: तपाई साँचो अस्तित्वलाई ग्रहण गरिरहनु भएको छैन तर तपाईले तिनीहरूलाई भ्रमको रूपमा पनि बुझिरहनु भएको छैन र तपाईले तिनीहरूलाई खाली रूपमा पनि समात्नुहुन्न। त्यसैले माथिको कुनै पनि होइन। तपाईं केवल तिनीहरूलाई सामान्य रूपमा अवस्थित रूपमा समात्दै हुनुहुन्छ।

आम मानिसले कसरी बुझेका छन्

त्यसैले चेतनाहरू जसले वास्तविक अस्तित्वलाई ग्रहण गर्दछ, यी ती हुन् जब हामी रिसाउँछौं वा त्यस्तै केहि। हामी वस्तुलाई समातिरहेका छौं, यसलाई समातिरहेका छौं, यसलाई साँच्चै अस्तित्वमा राख्दै छौं। त्यसैले हामी सामान्य प्राणीहरूसँग पक्कै पनि त्यो छ।

यसलाई झूटो तरिकाले समात्दै, वा गैर-वास्तविक अस्तित्वको रूपमा, साधारण प्राणीहरू (जसले खालीपनलाई प्रत्यक्ष रूपमा महसुस गरेका छैनन् र यसलाई भ्रमको रूपमा बुझ्न सक्छन्) जब तिनीहरूसँग शून्यताको अनुमानित अनुभूति हुन्छ, अनुमानित अनुभूति खालीपन को; र निस्सन्देह, शून्यतामा प्रत्यक्ष अन्तरदृष्टि भएका आर्यहरूले चीजहरूलाई खाली वा भ्रम जस्तो देख्न सक्छन्।

र त्यसपछि तेस्रो तरिका, न त: फेरि, सबैले तिनीहरूलाई न त स्वाभाविक रूपमा अवस्थित वा खाली रूपमा वा एक भ्रमको रूपमा पक्रन सक्छन्। त्यसोभए यो हाम्रा धेरै सामान्य चेतनाहरू हुन सक्छ: जस्तो कि हामी भन्छौं, "म सडकमा हिड्दै छु" "म भुइँ झाड्न जाँदैछु"; यी प्रकारका चीजहरू। त्यस बिन्दुमा हामी वास्तवमै अस्तित्वको रूपमा आत्मलाई समातिरहेका छैनौं। यसको वरिपरि कुनै ऊर्जा छैन, त्यहाँ छ? तपाईं एक ठोस आत्म छ कि धारण गरिरहनु भएको छैन। यो केवल, "म हिड्दै छु" "म भुइँ सफा गर्दैछु।"

यो महत्त्वपूर्ण छ किनभने हामीले त्यो हेर्नु पर्छ सबै होइन हाम्रो चेतना को हो गलत साँचो अस्तित्वलाई ग्रहण गर्ने अर्थमा (यद्यपि भावनात्मक प्राणीहरूका लागि जो भित्र छैनन् खालीपनमा ध्यान गर्ने शक्ति, हाम्रा सबै चेतनाहरू छन् गलत यस अर्थमा कि साँचो अस्तित्व तिनीहरूमा देखा पर्दछ।) त्यसैले सच्चा अस्तित्व चेतनामा देखा पर्न सम्भव छ तर त्यो चेतनाले यसलाई वास्तविक रूपमा अवस्थित रूपमा बुझ्दैन। त्यसैले उदाहरणका लागि, हाम्रा इन्द्रिय चेतनाहरू, तिनीहरूले वास्तविक अस्तित्व बुझ्दैनन्; मानसिक चेतनाले मात्र गर्छ। तर चीजहरू इन्द्रिय चेतनाहरूमा साँच्चै अवस्थित देखिन्छ: जब तपाइँ पहेंलो देख्नुहुन्छ यो जस्तै: "हो, पहेंलो त्यहाँ बाहिर छ।" यसको आफ्नै प्रकृति छ। त्यसैले यो वास्तविक अस्तित्वको उपस्थिति हो। तर वास्तवमा यो एक वैचारिक दिमाग हो जसले वास्तविक अस्तित्वलाई बुझिरहेको छ; र त्यसैले इन्द्रिय चेतनाहरू वैचारिक दिमाग होइनन्, तिनीहरूले वास्तविक अस्तित्वलाई बुझ्दैनन्।

साधारण प्राणीहरू, जसले शून्यतालाई प्रत्यक्ष रूपमा बुझेका छैनन्, आफैलाई वा अरूलाई पक्रन सक्छन् घटना 1st र 3rd तरिकामा; र साधारण भावनात्मक प्राणीहरू जसले शून्यतालाई अनुमानित रूपमा महसुस गरेका छन्, उनीहरूले पनि यसलाई दोस्रो तरिकामा देख्न सक्छन्।

त्यसोभए बिन्दु यो हो कि सबै संवेदनशील प्राणीहरूको दिमागले वास्तविक अस्तित्वलाई बुझ्दैन वा बुझ्दैन। र साथै, संवेदनशील प्राणीहरूको सबै वैचारिक चेतनाहरूले साँचो अस्तित्वलाई बुझ्दैनन्। किनकि तपाईंसँग वैचारिक चेतना हुन सक्छ जुन रूखको बारेमा मात्र सोच्दै छ; र तपाईले त्यस रूखको अन्तर्निहित अस्तित्वलाई बुझ्नु आवश्यक छैन जब तपाई यसको बारेमा सोचिरहनु भएको छ (यद्यपि रूख तपाईमा स्वाभाविक रूपमा अवस्थित देखिन्छ।)

र त्यसै गरी, जो कोहीले वास्तविक अस्तित्वलाई ग्रहण नगरेको छ उसले कुनै चीजलाई खाली ठानिरहेको छैन। किनभने यो साँचो अस्तित्वको शून्यता बुझ्ने र साँचो अस्तित्वलाई बुझ्ने बीचको यो द्विविधा मात्र होइन; किनभने यसलाई समात्ने तेस्रो तरिका पनि छैन।

खाली मनको ध्यान

त्यसोभए याद गर्नुहोस् कि हामीले खाली दिमागमा विश्वास गर्ने केही व्यक्तिहरूको बारेमा कुरा गरिरहेका थियौं ध्यान र भन्छन्, “सबै चेतना, तिमीले ती सबैबाट छुटकारा पाउनु पर्छ किनभने तिनीहरू सबै भ्रममा परेका छन्; तिनीहरू सबै दुःखका कारण हुन्।” र तिनीहरूको त्रुटि यो हो कि तिनीहरू सोच्छन् कि सबै संवेदनशील प्राणीहरूको चेतनाले वास्तविक अस्तित्वलाई बुझ्दछ। अर्को शब्दमा, उनीहरूले बुझ्दैनन् कि त्यहाँ चीजहरू पक्रने तेस्रो तरिका हो: न त साँच्चै अस्तित्वमा, न त वास्तवमै अवस्थित रूपमा। त्यसोभए तिनीहरूले सोच्दैनन् कि "त्यहाँ फ्यान छ" भन्ने कुनै पनि तरिका छैन त्यहाँ सधैं वास्तविक अस्तित्वलाई ग्रहण नगरी। त्यसकारण तिनीहरू भन्छन्, "ओह, सबै वैचारिक चेतनाहरू वास्तविक अस्तित्वमा छन्। त्यसैले हामीले ती सबैबाट छुटकारा पाउनु पर्छ: A देखि Z! र अन्तिम पटक हामीले त्यसो गर्ने गल्तीहरूको बारेमा कुरा गरेको सम्झनुहोस्? यदि तपाईंले त्यसो गर्नुभयो भने तपाईंले शून्यताको शिक्षा कहिल्यै सुन्न सक्नुहुने छैन; किनभने जब तपाईं शून्यतामा शिक्षाहरू सुन्दै हुनुहुन्छ, तपाईंले अवधारणाहरू प्रयोग गर्दै हुनुहुन्छ। र यद्यपि यो बाट सत्य हो मध्यमाका दृष्टिकोणको अन्त्यमा तपाईले अवधारणाहरू छोड्न र खालीपनलाई प्रत्यक्ष रूपमा बुझ्न चाहानुहुन्छ, विषय बुझ्न प्रयास गर्न र सुरुमा अवधारणाहरू प्रयोग गर्नमा कुनै दोष छैन।

आर्यहरूले कसरी समात्छन्

अब अरहतहरू, जो चक्रीय अस्तित्वबाट मुक्त भएका छन्, तिनीहरूले दोस्रो र तेस्रो तरिकाले मात्र चीजहरू पाउँछन्। तिनीहरूले चीजहरू खाली वा भ्रामक रूपमा बुझ्न सक्छन्, र तिनीहरूले न त चीजहरू पक्रन सक्छन्। तर तिनीहरूले अब चीजहरूलाई वास्तवमै अवस्थित रूपमा बुझ्दैनन् किनभने तिनीहरूले सबै आत्म-सम्झने अज्ञानताबाट छुटकारा पाइसकेका छन्। त्यसैले वास्तविक अस्तित्व अझै पनि तिनीहरूलाई देखिन्छ, तर तिनीहरूले बुझ्दैनन् घटना यसरी अवस्थित रूपमा।

र त्यसैगरी शून्यताको अनुभूति गरेका कसैका सबै चिन्तकहरूले आफ्ना वस्तुहरूलाई भ्रमजस्तै वा खाली रूपमा देख्दैनन्। कहिलेकाहीँ हामीलाई यो धारणा हुन्छ कि शून्यतामा कसैको प्रत्यक्ष बोध हुन्छ र त्यसपछि अज्ञानता सबै हट्छ, झूटो रूप सबै समाप्त हुन्छ। होइन, तपाईंले ध्यानको इक्विपाइजमा शून्यतामा प्रत्यक्ष अन्तरदृष्टि पाउन सक्नुहुन्छ, तर त्यसपछि विश्रामको समयमा, यदि तपाईं अझै अर्हत हुनुहुन्न भने, यदि तपाईंले मुक्ति प्राप्त गर्नुभएको छैन र अझैसम्म दुःखदायी अस्पष्टताहरू हटाउनुभएको छैन भने; तपाईं अझै पनि कहिलेकाहीँ साँचो अस्तित्वमा ग्रहण गर्न सक्नुहुन्छ जब तपाईं आफ्नो बाहिर हुनुहुन्छ खालीपनमा ध्यान गर्ने शक्ति.

खालीपनको अनुमानित अनुभूति भएका प्राणीहरूले कसरी ग्रहण गर्छन्

र ती प्राणीहरूका लागि जो छन् अनुमानित अनुभूति शून्यताको, तर प्रत्यक्ष अनुभूति होइन, तिनीहरूको विश्रामको समयमा जब तिनीहरू तिनीहरूको ध्यानको इक्विपाइजभन्दा बाहिर हुन्छन्, तिनीहरूले वास्तविक अस्तित्वलाई ग्रासिङ पनि गर्न सक्छन् — र मैले भन्नु पर्छ। किनभने याद गर्नुहोस्, शून्यताको अनुमानित समझ भएका प्राणीहरू तयारीको मार्गमा छन्, देख्ने मार्गमा होइन त्यसैले तिनीहरू आर्य होइनन्। त्यसकारण तिनीहरूले कहिलेकाहीं प्राप्त कष्टहरू भोग्न सक्छन्। यो प्रायः हुने छैन किनभने तिनीहरूले धेरै ध्यान गरेका छन् तर तिनीहरूसँग अझै पनि गलत दार्शनिक दृष्टिकोणबाट आएको साँचो अस्तित्वमा यी सकल प्रकारहरू मध्ये एक हुन सक्छ।

र शून्यतालाई प्रत्यक्ष देख्ने र महसुस गर्ने मार्ग प्राप्त गरेपछि पनि, तपाइँ अझै पनि कहिलेकाहीँ त्यहाँ रहेको बानीको कारणले वास्तविक अस्तित्वलाई बुझ्न सक्नुहुन्छ। वा तपाईंको पोस्टमा ध्यान समय तपाईंसँग ती चीजहरू हेर्ने तेस्रो तरिका पनि हुन सक्छ जुन न त साँच्चै अस्तित्वमा छ न वास्तविक रूपमा अवस्थित छ। त्यसोभए एक आर्यको रूपमा तपाईले के खेती गर्न चाहानुहुन्छ ब्रेक टाइममा दोस्रो हो: चीजहरूलाई भ्रमको रूपमा हेर्नु। तर कहिलेकाहीँ तपाईंसँग त्यो हुँदैन, तपाईंसँग यो तेस्रो तरिका पनि हुन्छ। वा कहिलेकाहीँ, केहि जन्मजात आत्म-सम्झना माथि आउँछ र तपाईंसँग पहिलो बाटो पनि छ।

जब तपाईं अर्हत बन्नुहुन्छ, वा यदि तपाईं मा हुनुहुन्छ bodhisattva मार्ग जब तपाईं आठौं स्थानमा पुग्नुहुन्छ, तब तपाईंले सबै आत्म-ग्रहण अज्ञानतालाई हटाउनुभएको छ, तपाईंले दुःखदायी अवरोधहरू हटाउनुभएको छ, र त्यसोभए त्यस बिन्दुबाट तपाईंसँग साँचो अस्तित्वको ग्रहण छैन चाहे तपाईं भित्र हुनुहुन्छ। ध्यान वा होइन, किनकि तपाईंले त्यो आत्म-सम्झने अज्ञानतालाई हटाउनुभएको छ।

हाम्रा आध्यात्मिक अनुभवहरूलाई परिप्रेक्ष्यमा राख्दै

त्यसैले यो जान्न महत्त्वपूर्ण छ किनभने: तपाईंलाई यो पुस्तक थाहा छ एक्स्टेसी पछि, लुगा धुने र त्यसैले त्यहाँ त्यहाँ धेरै व्यक्तिहरू छन् जसले उनीहरूमा भएका यी अविश्वसनीय अनुभवहरूको बारेमा लेख्छन् ध्यान। र त्यसपछि पछि तिनीहरू फिर्ता जान्छन् र तिनीहरू अझै पनि मानिसहरूसँग लडिरहेका छन्, र अझै दुखी छन्, र यी सबै सामानहरू। र तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ कि पश्चिममा हामी अचम्मित देखिन्छौं। (अब यी सबै मानिसहरूले वास्तवमा शून्यतालाई प्रत्यक्ष देखेका छन् कि छैनन् भन्ने अर्को प्रश्न हो - म त्योसँग व्यवहार गर्न पनि जाँदैछु।) तर यदि तिनीहरूले गरे पनि, यसको मतलब यो होइन कि पछि तपाईले कहिल्यै पक्रिनुभएन वा तपाईका सबै खराब बानीहरू। गएका छन्; किनकी तिमीमा दु:खको बीउ अझै पनि छ जबसम्म तिमी अर्हत्व वा आठौं भूमि प्राप्त गर्दैनौ। र त्यसोभए यदि हामीलाई यो थाहा छ भने हामी यसमा लपेटिने छैनौं: "ओह, मैले यो एउटा अनुभव लिनु पर्छ र यसले सम्पूर्ण कुरालाई निको पार्ने छ।" र त्यसपछि तपाइँ पछि क्र्यास गर्न जाँदै हुनुहुन्छ, "ओह, मैले सोचें कि मसँग शून्यताको यो ठूलो अनुभूति छ र म अझै पनि विचलित छु।" त्यसैले यसमा धेरै, धेरै चरणहरू छन्। र द गलत दृष्टिकोण, तपाईलाई थाहा छ, हामी तिनीहरूसँग गहिरो बानीमा छौं।

र त्यसपछि थप रूपमा, हामीले आध्यात्मिक अनुभवहरू गर्दा तिनीहरू साँचो हुन् वा तिनीहरू दिमागमा मात्र देखा पर्छन् भनेर हामीले सधैं जाँच गर्नुपर्छ। त्यसैले कुनै एक देवताको दर्शन गर्ने ठूला ध्यान गर्नेहरू पनि सधैं जाँच गर्छन्, "वास्तविक देवता हो कि मन मात्र हो?" वा कहिलेकाहीँ हामीले हाम्रो छोडिरहेछौं जस्तो लाग्न सक्छ जीउतर हाम्रो छोडेर जीउ, शून्यता महसुस गर्ने परिभाषा होइन। तपाईं आफ्नो बाट अलग हुनुभएको जस्तो महसुस जीउ, त्यो केवल ग्रहण गर्न छोड्दै छ, "म मेरो हुँ जीउ"अस्थायी रूपमा तर यसको मतलब यो होइन कि तपाईंले आत्मको शून्यता महसुस गर्नुभयो। त्यसोभए जब हामीसँग यी अनुभवहरू हुन्छन्, हामीले तिनीहरूलाई जाँच गर्नुपर्छ र तिनीहरूलाई उपयोगी तरिकामा प्रयोग गर्नुपर्छ, जसले हामीलाई हाम्रो मार्गमा ऊर्जा दिन्छ। तर तिनीहरूमा साँच्चिकै अवस्थित अनुभवहरू नबनाउनुहोस् जुन हामीले प्रयास गर्न जाँदैछौं र पुन: सिर्जना गर्न जाँदैछौं किनभने यसको मतलब यो हो, "म कहाँ पुग्दैछु! म I को शून्यता महसुस गर्दैछु! ” त्यो अलिकति विरोधाभासी छ।

सही आत्मबोध

हामी आफूले चाहेको सही अर्थको बारेमा थोरै कुरा गरौं किनभने यसमा पनि धेरै गलतफहमीहरू छन्। हामी सुन्छौं कि बुद्ध धर्मले निस्वार्थता सिकाउँछ त्यसैले हामी सोच्छौं, "ओह, त्यहाँ कुनै आत्म छैन। त्यहाँ कुनै आत्म छैन।" तर स्वयम् नै छैन भने कसरी भन्नुहुन्छ, "म सडकमा हिड्दै छु।" तपाईं त्यो भन्न सक्नुहुन्न। वा मानिसहरू भन्छन्, "त्यहाँ कुनै आत्म छैन" र तिनीहरूले यसलाई आत्म-हसासको रूपमा प्रयोग गर्छन् जस्तै: "म बेकार छु, म मूल्यहीन छु, त्यहाँ म छैन।" तिनीहरू यसलाई मनोवैज्ञानिक रूपमा अस्वस्थ रूपमा प्रयोग गर्छन्। यी मानिसहरूले वास्तवमा निःस्वार्थतामा अन्तरदृष्टि पाएका छैनन्, तर तिनीहरूले शब्दहरू सुनेका छन् र शब्दहरूलाई गलत बुझेका छन्। र त्यसैले तिनीहरू सोच्छन्, "ओह, त्यहाँ कुनै आत्म छैन त्यसैले किन प्रयास गर्नुहोस् र केहि गर्नुहोस्, तपाईंलाई थाहा छ? त्यहाँ कुनै आत्म छैन।" त्यसैले यो होइन।

र परम पावनले बारम्बार त्यसलाई जोड दिनुहुन्छ bodhisattva तपाईंसँग आत्मको धेरै स्पष्ट अर्थ हुनुपर्छ, केही अस्पष्ट भावना होइन। तर आत्मको यो स्पष्ट अर्थको अर्थ तपाईसँग आत्म-सम्झना छ भन्ने होइन। यदि तपाईं ए bodhisattva र तपाईं सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई संसारबाट मुक्त गर्ने संकल्प गर्दै हुनुहुन्छ 'म एक्लै' यो एक धेरै ठूलो प्रतिज्ञा हो! र त्यो वाचा गर्न तपाईसँग धेरै आत्मविश्वास हुनु आवश्यक छ। र तपाइँसँग "umpff" को धेरै भावना हुन आवश्यक छ। को, "म यो गर्न सक्छु!" केही आनन्ददायी प्रयास, "हो, हो, म यो गर्न सक्छु!"

त्यसोभए त्यो आत्मको भावना आत्मको सद्गुण भावना हो किनभने यसले हामीलाई मार्गमा संलग्न हुन डोऱ्याउँछ। त्यो आत्मको अनुभूति, यसले वास्तविक अस्तित्वलाई ग्रहण गर्नुपर्दैन। यो आत्मको त्यो तेस्रो भावना हुन सक्छ: जसरी यसलाई नहेर्दै। वा यो आर्यको मामलामा दोस्रो अर्थ पनि हुन सक्छ: त्यो आत्मलाई भ्रमपूर्ण देखेर तर अझै पनि मार्ग अभ्यास गर्ने र परिणामहरू प्राप्त गर्ने क्षमतामा बलियो आत्मविश्वास छ। त्यसोभए निस्वार्थता महसुस गर्नु भनेको तपाईं एक प्रकारको कीरा जस्तै बन्नुभयो भनेर नसोच्नुहोस्: "आफैलाई छैन। त्यसैले म यहाँ बस्छु। मलाई केहि चाहिदैन। मलाई केहि मन पर्दैन। केही छैन। मेरो अस्तित्व छैन।" के तपाईलाई यस्तो लाग्छ कि ए bodhisattva आफ्नो समय खर्च गर्नुहुन्छ? परमपावनलाई यसरी बसेको मैले कहिल्यै देखेको छैन। यदि तपाईंले साँच्चै महान् मास्टरहरूलाई हेर्नुभयो भने तिनीहरूको प्राथमिकताहरू छन्: "तपाईंले संवेदनशील प्राणीहरूलाई लाभ दिनुहुन्छ! तिमीले नकरात्मक व्यवहार नगरौ!” त्यहाँ प्राथमिकताहरू छन्। तर प्राथमिकताहरूमा अन्तर्निहित अस्तित्वमा कुनै पकड छैन; त्यहाँ छैन संलग्न प्राथमिकताहरूमा।

के भेदभाव आवश्यक छ?

त्यसैले कहिलेकाहीँ हामी त्रुटि गर्छौं र हामी सोच्दछौं कि जब हामीले शून्यता महसुस गर्छौं तब त्यहाँ कुनै भेदभाव छैन, "यो सबै केहि छैन।" अब तपाईं भित्र हुँदा यो सत्य हो खालीपनमा ध्यान गर्ने शक्ति त्यहाँ कुनै भेदभाव छैन। र त्यहाँ कुनै राम्रो र कुनै खराब छैन, र कुनै आँखा, कुनै कान, कुनै नाक, कुनै जिब्रो, कुनै जीउ र दिमाग किनभने तपाईं प्रतिबिम्बमा हुनुहुन्छ परम प्रकृति - कसरी चीजहरू वास्तवमा अवस्थित छन्। तर जब तपाईं त्यसबाट उठ्नुहुन्छ र तपाईं संसारमा काम गरिरहनु भएको छ, तपाईं अझै पनि सांसारिक मान्यताहरूको पालना गर्नुहुन्छ र चीजहरू अझै काम गर्नुहुन्छ। र त्यसैले त्यहाँ एक व्यक्ति हो जसले अझै सुन्तला र बैजनी बीच भेदभाव गर्न सक्छ। त्यहाँ एक व्यक्ति हो जसले के अभ्यास गर्ने र के छोड्ने बीच भेदभाव गर्न सक्छ। त्यसोभए यो भेदभाव सबै हुन सक्छ: तर वास्तवमा अवस्थित विकल्पहरू मध्ये कुनै एकलाई ग्रहण नगरी, र बिना। संलग्न एक वा अर्को कुरामा। त्यसोभए जब तपाईं एक उच्च महसुस भएको व्यक्ति हुनुहुन्छ, तपाईं धेरै बलपूर्वक र प्रत्यक्ष रूपमा बोल्न सक्नुहुन्छ तर तपाईं आफ्नो स्थितिमा संलग्न हुनुहुन्न।

मलाई थाहा छ यो सबै हाम्रो लागि बुझ्न नसकिने छ किनभने जब हामी बलपूर्वक बोल्छौं र प्रत्यक्ष रूपमा हामी संलग्न हुन्छौं र: "यो मेरो दृष्टिकोण हो र तपाइँ यसलाई आलोचना गर्ने हिम्मत नगर्नुहोस् किनभने तपाइँ म खराब छु भनेर भन्दै हुनुहुन्छ।" तर ए को लागी bodhisattvaमानिसहरूले आफ्नो आलोचना गर्न सक्छन् हेराइहरूतिनीहरूले यसलाई व्यक्तिगत रूपमा लिँदैनन्; र तिनीहरूले अझै पनि के अभ्यास गर्ने र के छोड्ने भेदभाव गर्न सक्छन् जब तिनीहरू ध्यान शक्तिबाट बाहिर छन्। जब तिनीहरू ध्यान इक्विपाइजमा हुन्छन् त्यहाँ कुनै पनि परम्परागतताहरू देखा पर्दैन, त्यसैले त्यो कुनै पनि भइरहेको छैन।

केही अर्थ राख्नुहुन्छ?

यस प्रकारको सामान महत्त्वपूर्ण छ अन्यथा गलत विचारहरू प्राप्त गर्न धेरै सजिलो छ। र हामी यस प्रकारको हाम्रो आफ्नै स्पेस-आउट सिद्धान्तहरू विकास गर्छौं: "ओह, तपाईंसँग एक झलक छ त्यसैले तपाईं पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध हुनुहुन्छ र सबै दुःखहरू हटेका छन्।" माफ गर्नुहोस्। वा, "तपाईंको झलक छ र त्यहाँ I छैन। त्यसैले म त्यहाँ बस्छु।" केहि प्रकारको ड्रग स्टुपर, फेरि गलत!

उपस्थिति को विश्लेषण

अब हामी रसीला भागमा प्रवेश गर्न जाँदैछौं किनभने अब हामी विश्लेषणात्मक प्रक्रिया सुरु गर्न जाँदैछौं कि चीजहरू तिनीहरू देखा पर्ने तरिकामा अवस्थित छन् कि छैनन्। त्यसैले यो साँचो अस्तित्वको उपस्थिति पहिचान गर्न सक्षम हुनु धेरै महत्त्वपूर्ण छ। यो के हो जान्नको लागि; र त्यसपछि वास्तविक अस्तित्व अवस्थित छ वा छैन भनेर हेर्न। यदि हामीले साँचो अस्तित्वलाई एक्लै छोड्यौं र अर्को कुरालाई अस्वीकार गर्यौं भने हामीले अज्ञानतालाई हटाउने छैनौं। त्यसैले हामीले वास्तविक अस्तित्वको उपस्थिति पहिचान गर्न सक्षम हुनुपर्दछ। र त्यसपछि सोच्नुहोस्, "यदि साँचो अस्तित्व यसरी रह्यो भने, यो यस्तै हुन्थ्यो।" जे रिन्पोछेले यो उत्कृष्ट उदाहरण दिन्छन् जब तपाईले गलत कुरालाई अस्वीकार गर्नुहुन्छ, जस्तै तपाईले साँचो अस्तित्वलाई धनुले लपेटेर छोड्नुहुन्छ, र तपाईले अरूलाई रद्दी गर्नुहुन्छ, तपाईले अर्कै कुरालाई अस्वीकार गर्नुहुन्छ। उनले भने कि यो पश्चिममा आत्मा भएको जस्तो छ तर तपाईले प्रस्ताव गर्नुहुन्छ टोर्मा पूर्वमा गधालाई। तपाईंले चिन्ह हराइरहेको छ। वा, राम्रो अमेरिकी उदाहरण के हुन सक्छ? तपाईलाई थाहा छ एउटा स्टक बढिरहेको छ, त्यसैले तपाईले क्र्यास भएको एक किन्नुहोस्। हामी यसको मूर्खता प्राप्त गर्न सक्छौं। पैसासँग सम्बन्धित कुनै पनि कुरा हामी वास्तवमै राम्रोसँग पाउँछौं।

र त्यसैगरी हामी शून्यतालाई अनुमोदन गर्दैनौं र भन्छौं, "व्यक्ति जन्मजात अस्तित्वमा छैन किनभने बुद्ध यसो भन्नुभयो, "किनकि यसले हामीलाई कुनै अनुभूति पनि गर्दैन, के हो? यो साँचो अस्तित्व ग्रहण गर्नु भन्दा राम्रो छ। तर केवल यसो भन्दै, "ठीक छ, हो, केहि पनि अन्तर्निहित अवस्थित छैन किनभने बुद्ध त्यसो भन्नुभयो, “यसको मतलब हामीले निषेधको विषयलाई अस्वीकार गरेका छौं भन्ने होइन। यसको मतलब हामीसँग केही बलियो विश्वास छ, तर हामी निश्चित रूपमा एकै समयमा केही धेरै बलियो ग्रहण गर्न सक्छौं।

र त्यसकारण हाम्रा अशक्त सांसारिक चेतनाहरूले खालीपनलाई प्रत्यक्ष रूपमा बुझ्न नसके तापनि, तिनीहरूसँग केही परिसरहरू विरोध गर्ने क्षमता हुन्छ जब हामी विश्लेषण गर्छौं। परम प्रकृति। त्यसैले उदाहरणका लागि, हामी भन्छौं, "आत्म वास्तवमा अवस्थित छैन किनभने यदि यो थियो भने, यो स्थायी हुनेछ।" त्यसैले हाम्रा नियमित चेतनाहरू, परम्परागत चेतनाहरूले बुझ्न सक्छन् कि आत्म स्थायी छैन यद्यपि ती चेतनाहरूले आत्म वास्तविक अस्तित्वबाट खाली छ भनेर बुझ्न सक्दैनन्। वा वास्तविक अस्तित्वलाई प्रत्यक्ष देख्न सक्दिनँ भन्नु पर्छ। त्यसैले हामी sylogisms प्रयोग गर्छौं, हामी परिणामहरू प्रयोग गर्छौं।

Syllogisms

एक sylogism एक प्रमाण जस्तै छ: "आत्म अन्तर्निहित अस्तित्व को खाली छ किनभने यो निर्भर उत्पन्न भएको छ।" नतिजा भनेको कसैलाई गलत नतिजाहरू देखाउनु हो जुन तिनीहरूले कुनै निश्चित कुरा बताउनुभयो। र त्यो परिणामले तिनीहरूको आफ्नै दावीहरूलाई कमजोर बनाउँछ; त्यसैले तिनीहरू एक प्रकारको अड्किएका छन्। यो जस्तो छ यदि तपाइँ भन्नुहुन्छ, "आत्म वास्तवमा अवस्थित छैन किनभने यदि यो थियो भने यो स्थायी हुनेछ।" ठीक छ, व्यक्तिलाई थाहा छ कि आत्म स्थायी छैन तर तिनीहरू पनि सोच्छन् कि आत्म वास्तवमा अवस्थित छ। र त्यसपछि जब तपाईं भन्नुहुन्छ, "तर यदि यो वास्तवमै अवस्थित छ भने यो स्थायी हुनुपर्दछ," तब तिनीहरू [इशारा] जान्छन् र उनीहरूले त्यहाँ केही विरोधाभास देख्छन्। त्यसोभए परिणामहरूको प्रयोग हो: कसैलाई बेतुका परिणामहरू देखाउनुहोस्।

जब हामी सही दृश्य खेती गर्छौं, हामी गाडा वा रथ, वा आधुनिक समयमा, कार जस्ता केहि उदाहरणबाट सुरु गर्छौं। तर जब हामी वास्तवमा गर्छौं ध्यान तिनीहरूले हामीलाई सिफारिस गर्छन् मनन गर्नुहोस् व्यक्तिको शून्यतामा, पहिले हाम्रो आफ्नै कारणले गर्दा हाम्रो आत्म, हाम्रो म मा निर्भरतामा निर्दिष्ट गरिएको छ। जीउ र मन। त्यसैले नामित गरिएको कुरा पदनामको आधार भन्दा सधैं अस्थिर हुन्छ। त्यसैले समुच्चय, द जीउ र मन, पदको आधार हो। र त्यसपछि आत्म, I जुन तिनीहरूमा निर्भरतामा मात्र अभियुक्त हुन्छ, निर्दिष्ट वस्तु हो। त्यसैले तिनीहरूले सुझाव दिन्छन् जब तपाईं ध्यान गर्दै हुनुहुन्छ कि म; किनभने तिनीहरू भन्छन् कि यो शून्यता महसुस गर्न को लागी प्रयास गर्न को लागी यो खालीपन को लागी सजिलो छ। जीउ वा मन।

नागार्जुन उद्धरण

त्यसैले यहाँ नागार्जुनबाट केही उद्धरणहरू छन् र त्यसपछि पाली क्याननबाट केही उद्धरणहरू छन् जुन हामी प्रवेश गर्न जाँदैछौं। त्यसैले नागार्जुन सुरु हुन्छ, र यो मा छ बहुमूल्य माला:

यदि व्यक्ति पृथ्वी होइन, पानी होइन, आगो होइन, हावा होइन, अन्तरिक्ष होइन, चेतना पनि होइन, र ती सबै मिलेर होइन; त्यो भन्दा बाहिरको मान्छे कहाँ छ?

त्यसोभए तपाईं पृथ्वी तत्वमा व्यक्ति खोज्दै हुनुहुन्छ जीउ, जल तत्व, आगो, हावा, अन्तरिक्ष तत्व। तपाईंले व्यक्ति फेला पार्न सक्नुहुन्न। ती मध्ये कुनै छ? मान्छेमा पनि चेतना छैन ? र यो ती सबै चीजहरूको सङ्कलन पनि होइन। त्यसोभए त्यो भन्दा बाहिरको मान्छे कहाँ छ? के तपाइँ ती बिभिन्न तत्वहरूबाट अलग भएको व्यक्ति फेला पार्न सक्नुहुन्छ? त्यसपछि नागार्जुन जारी राख्छन्:

जसरी व्यक्ति यथार्थमा स्थापित हुँदैन, छ वटा घटक (छ वटा तत्वहरु पृथ्वी, जल, अग्नि, अन्तरिक्ष, वायु, चेतना) को समष्टिमा निर्भर भएर नामित भएको कारणले गर्दा प्रत्येक घटक पनि यथार्थमा स्थापित हुँदैनन् । एकीकरण मा निर्भरता मा नामित।

त्यसैले आत्म यी छ तत्वहरूमा निर्भर छ; तिनीहरूमध्ये पाँच भौतिक थिए: पृथ्वी, पानी, ती व्यक्तिहरू, र त्यसपछि चेतना। स्व नामित वस्तु हो र ती छवटा पदनामका आधार हुन्। तर यदि तपाइँ ती घटकहरू मध्ये कुनै पनि व्यक्तिगत रूपमा लिनुहुन्छ भने यो एक निर्दिष्ट वस्तु बन्छ जुन पदनामको आफ्नै व्यक्तिगत आधारमा तोकिएको हुन्छ।

त्यसैले चेतना स्पष्टता र जागरूकता को क्षण को यो संग्रह मा निर्भरता मा नामित गरिएको छ। वा पृथ्वी यी सबै चीजहरूमा निर्भरतामा निर्दिष्ट गरिएको छ जुन कडा र ठोस छन्। त्यसोभए हामीले के प्राप्त गर्दैछौं त्यो एक परिस्थितिमा पदनामको आधार हुन सक्छ; र यो अर्को अवस्थामा निर्दिष्ट वस्तु पनि हुन सक्छ। त्यसोभए उदाहरणका लागि, चेतना स्वयंको पदनामको आधारको अंश हो, तर यो आफैं पनि एक वस्तु हो जुन स्पष्टता र जागरूकताको क्षणहरूको सङ्कलनमा निर्भरतामा निर्दिष्ट गरिएको छ। र यसरी तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ, उदाहरणका लागि, जब तपाई स्वयंलाई अस्वीकार गर्दै हुनुहुन्छ - साँच्चै अस्तित्वमा रहेको आत्म- तपाई केवल स्वयंलाई नकार्दै हुनुहुन्छ। तर तपाईंले प्रत्येक समुच्चयको छानबिन गर्न र तिनीहरू साँच्चै अस्तित्वमा छन् कि छैनन् भनी हेर्नुहोस्। मलाई पछ्याउँदै?

त्यसैले प्रायः अभ्यासहरूमा तिनीहरू भन्छन् मनन गर्नुहोस् पहिले आत्मको शून्यतामा र त्यसपछि समग्रमा। तर कहिलेकाहीँ केही अभ्यासहरूमा तपाईंले यसलाई उल्टो फेला पार्नुहुनेछ: मनन गर्नुहोस् पहिले एग्रीगेट्सको खालीपनमा र त्यसपछि आत्म। तर उदाहरणको सन्दर्भमा: हामी आत्मको उदाहरणको साथ सुरू गर्दैछौं घटनाजुन पुरानो समयमा रथ वा गाडा हो। तर हामी कार प्रयोग गर्न जाँदैछौं।

भिक्षुनी वजिरा उद्धरण

तर मलाई तपाईलाई यो उद्धरण पढ्न दिनुहोस् जुन यो सुरु हुन्छ। र यो एक धेरै चाखलाग्दो उद्धरण हो किनभने तिब्बतीहरूले यसलाई प्रयोग गर्छन् र तिनीहरू भन्छन् कि यो उद्धरण एक सूत्रबाट आएको हो। आधारभूत वाहन। खैर, मैले पाली क्याननमा यो उद्धरण भेट्टाएँ। म यहाँ तिब्बतीहरूको अनुवाद प्रयोग गर्दैछु। म यस उद्धरणको अनुवादहरू तुलना गर्ने प्रक्रियामा छु कि सबै शब्दहरू ठ्याक्कै उस्तै छन्। त्यसैले म अहिले तिब्बतीबाट अनुवाद प्रयोग गर्दैछु। र यो उद्धरण एक भिक्षुणी, भिक्षुनी वजिरा द्वारा बोलेको थियो। अनि उसले ध्यान गरिरहेकी थिई; र मारा, जो बाधाहरूको अवतार हो, उनीमा देखा पर्दछ र उसलाई साइडट्र्याक गर्ने प्रयास गर्दछ ध्यान र उसलाई सांसारिक चीजहरूमा फर्काउनुहोस्। र भिक्षुनी वजिरा मारालाई भन्छन्:

आत्म एक राक्षसी दिमाग हो। तिमीसंग गलत दृष्टिकोण। यी संरचनात्मक समुच्चयहरू खाली छन्। तिनीहरूमा कुनै जीवित प्राणी छैन। जसरी कसैले भागहरूको सङ्कलनमा निर्भरतामा कार्टको कुरा गर्छ, त्यसरी नै हामी सङ्ग्रहहरूमा निर्भरतामा 'जीवित प्राणी' को प्रयोग गर्छौं।

तर, "आत्म एक राक्षसी दिमाग हो"त्यसैले मारालाई यहाँ आत्मसन्तुष्टिको रूपमा चित्रण गरिएको छ। "तिमीसंग गलत दृष्टिकोण। कम्पोजिसनल एग्रीगेट्स…"अर्को शब्दमा: फारम (जुन हो जीउ), भावनाहरू, भेदभावहरू, कन्डिसनिङ कारकहरू, र चेतना; तिनीहरू खाली छन्। त्यसैले त्यहाँ, त्यो को निस्वार्थता छ घटना। उनी भन्छिन् कि कुलहरू खाली छन्। र त्यसपछि उनी भन्छिन्, "तिनीहरूमा कुनै जीवित प्राणी छैन,"त्यो व्यक्तिहरूको निस्वार्थता हो। र त्यसपछि उनी उदाहरण प्रयोग गर्छिन्, "जसरी भागहरूको संग्रहमा निर्भरतामा एक कार्टको कुरा गर्दछ।"यदि तपाईंले भारतमा कार्टमा सवार हुनुभएको छ भने, तपाईंसँग कार्टमा काठका पाङ्ग्राहरू र सबै विभिन्न चीजहरू छन्। म भारतीय रथमा चढेको छैन, मलाई लाग्छ ती शैली बाहिर गए तर कार्ट शैलीमा रह्यो। "जसरी भागहरूको संग्रहमा निर्भरतामा एक कार्टको कुरा गर्दछ"त्यसोभए तपाईंसँग पछाडि, र तल छेउ, र पाङ्ग्राहरू, र एक्सल, र अगाडि, र सिट, र ती सबै छन्, त्यो भागहरूको संग्रह हो; "त्यसैले हामी सम्मेलन जीवित प्राणी प्रयोग गर्छौं,"वा स्वयं, वा व्यक्ति,"समग्रमा निर्भरतामा।"त्यसैले हामीले तोकेको समष्टिमा निर्भरतामा I; जसरी तपाईंले कार्ट तोक्नुभएको भागहरूको सङ्कलनमा निर्भरतामा। तर जब तपाईं भागहरूमा हेर्नुहुन्छ तपाईंले कार्ट फेला पार्न सक्नुहुन्न; र जब तपाइँ समग्रमा हेर्नुहुन्छ, the जीउ र दिमाग, तपाईले व्यक्तिलाई फेला पार्न सक्नुहुन्न। त्यसैले यहाँ के मा जोड दिइन्छ।

आत्म र समष्टि बीचको सम्बन्धको विश्लेषण गर्दै

त्यसोभए जब नागार्जुनले हामीलाई आत्म र समष्टिहरू बीचको सम्बन्ध के हो भनेर हेर्नको लागि सोधे, उहाँले यो जाँच गर्ने पाँच तरिकाहरू दिनुभयो कि आत्म समुच्चय होइन। अनि चन्द्रकीर्ति आफ्नो मा पूरक थप दुई थपियो, त्यसैले तपाईंले सात बिन्दु नकारात्मक प्राप्त गर्नुहुन्छ। जब हामी चार बिन्दु गर्छौं ध्यान खालीपन मा, चार बुँदे विश्लेषण याद छ? पहिलो भनेको नकारात्मक वस्तुको पहिचान गर्नु हो। दोस्रोले व्याप्ततालाई स्थापित गर्दैछ, अर्को शब्दमा, कि यदि चीजहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छन् भने तिनीहरू या त स्वाभाविक रूपमा एक वा स्वाभाविक रूपमा अलग हुनुपर्छ; तेस्रो विकल्प छैन। त्यसपछि तेस्रो हो कि आत्म र समुच्चयहरू स्वाभाविक रूपमा एक होइनन्। र चौथो यो हो कि तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा फरक छैनन्। र त्यसपछि निष्कर्ष यो हो कि त्यसकारण, त्यहाँ कुनै पनि अस्तित्वमा रहेको व्यक्ति छैन। ठीक छ, त्यो चार बुँदे विश्लेषण हो।

चन्द्रकीर्तिको सात बुँदा

चन्द्रकिर्तिले सिकाउने सात बुँदाहरू सबैलाई उबलिन्छन्: आत्म स्वाभाविक रूपमा समग्रमा एक हुँदैन, जुन चार बुँदे विश्लेषणमा तेस्रो बिन्दु हो; र आत्म स्वाभाविक रूपमा समग्रबाट स्वतन्त्र छैन, जुन चार बिन्दु विश्लेषणमा चौथो बिन्दु हो। त्यसोभए चन्द्रकिर्तिले के गरिरहेको छ कि उसले तेस्रो र चौथो अंक मात्र लिदैछ र विस्तार गर्दैछ। किनभने तिनीहरूलाई विस्तार गर्दा, उहाँले हामीलाई अलिकति गहिरो हेर्न र अलिकति गहिरो खन्ने गराउनुभएको छ; र हेर्नुहोस् समग्र बीचको सम्बन्ध के हो (द जीउ र एक हातमा दिमाग) र आत्म (अर्को तर्फ व्यक्ति)। किनभने हाम्रो ठूलो समस्या यो हो कि हामी सोच्दछौं कि त्यहाँ यो स्वतन्त्र व्यक्ति हो जुन समग्र भित्र कतै मिसिएको छ; जुन नाम र अवधारणामा निर्भर बिना अवस्थित छ। र सबै प्राणीहरूसँग त्यो छ, बिरालो सहित।

त्यसोभए, हामी कारको उदाहरणबाट सुरु गर्न जाँदैछौं - किनकि हामी मध्ये कोही पनि कार्टहरूसँग नराम्ररी संलग्न छैनौं, के हामी? वा वैगनहरूमा; त्यो तिमीलाई प्राप्त हुने छैन। तर यस देशका मानिसहरू आफ्नो कारमा धेरै संलग्न छन्। वास्तवमा मलाई लाग्छ संसारमा जताततै मानिसहरू आफ्नो कारमा संलग्न छन्। यो चाखलाग्दो थियो, जब म सिंगापुरमा थिएँ, मैले एक व्यक्तिलाई सोधें - किनभने त्यहाँका मानिसहरूले आफ्नो कारहरू बेदाग राख्छन्। यो यो देशमा छैन जहाँ कार फोहोर र फोहोरले भरिएको छ। सिंगापुरमा तपाईं कसैको कारमा चढ्नुहुन्छ, यो बेदाग छ। सफा मात्र होइन, फोहोरबाट मुक्त। र तिनीहरूले दिनहुँ आफ्नो कार धुने। यो केवल अविश्वसनीय छ। अनि मैले कसैलाई सोधें, “किन ? किन यस्तो ?” र तिनीहरूले भने, "ठीक छ, हाम्रो देशमा तपाइँ प्राय: तपाइँका साथीहरूलाई तपाइँको घरमा बोलाउनुहुन्न। कसैको घरमा भेट्ने बानी छैन । तिनीहरू बाहिर वा रेस्टुरेन्टमा वा कसैको घरमा नभएको ठाउँमा भेट्छन्। त्यसैले घरमा राम्रा चीजहरू राखेर कुनै हैसियत प्राप्त हुँदैन। तर यदि मानिसहरू तपाईंको कारमा चढ्छन्, वा तिनीहरूले तपाईंको कार देख्छन्, तब तपाईंले केही स्थिति प्राप्त गर्नुहुन्छ। यस काउन्टीमा हामी मानिसहरूलाई हाम्रो घरमा आमन्त्रित गर्छौं; तर हामी पनि हाम्रा कारहरूसँग धेरै संलग्न छौं र हाम्रा कारहरूबाट स्थिति पाउँछौं, होइन? यदि तपाईंले आफ्नो कारलाई गडबडी राख्नुभयो भने पनि, "यहाँ मेरो गडबड भोल्भो छ," वा "मेरो गन्दा BMW," वा जे भए पनि। त्यसोभए यदि हामी कार्टको लागि भन्दा कार खोज्ने विश्लेषण गर्दैछौं भने यसले अलि बढी स्टिंग ल्याउनेछ।

त्यसोभए सात बुँदाहरू पार गरौं। म तिनीहरूलाई सूचीबद्ध गर्नेछु र त्यसपछि हामी तिनीहरूको बारेमा कुरा गर्न सुरु गर्नेछौं। त्यसोभए यदि कार, र याद गर्नुहोस् यो उदाहरण हामी अहिले गुज्रिरहेका छौं। यदि कुनै कार अन्तर्निहित रूपमा अवस्थित छ भने, अन्तिम विश्लेषण गर्ने चेतनाले यसलाई सात मध्ये कुनै एक तरिकामा अवस्थित रूपमा स्थापित गर्न सक्षम हुनुपर्छ। र यो यी सात तरिकाहरू मध्ये कुनै पनि मा स्वाभाविक रूपमा अवस्थित हुनुपर्छ। र यो जाँच गर्ने चेतना जसले वास्तवमा अस्तित्वको अन्तिम मोडको अनुसन्धान गर्दछ, यो देख्न सक्षम हुनुपर्छ।

सात बुँदाहरू सूचीबद्ध छन्

त्यसोभए, यदि यो जन्मजात अस्तित्वमा थियो भने कसरी 'I' पत्ता लगाउन सक्षम हुनुपर्दछ भन्ने सात विकल्पहरू के हुन्?

1. एउटा यो हो कि यो यसको भागहरु संग एक छ।
2. दोस्रो यो यसको भागहरु भन्दा फरक छ।
3. तेस्रो यो हो कि यसको भागहरू छन्।
4. चौथो यो यसको भागहरूमा निर्भर छ।
5. पाँचौं हो, यो यसको अंशहरूमा निर्भर हुन्छ। त्यसोभए यो यसको अंशहरू निर्भर गर्दछ।
6. छैटौं यो भागहरूको संग्रह हो।
7. र सातौं यो आकार वा भागहरूको व्यवस्था हो।

त्यसैले अब हामी अनुसन्धान सुरु गर्छौं। र यी सात तरिकाहरू अनुसन्धान गर्दा सबै प्रकारका रोचक कुराहरू आउँछन्; र हामीसँग यहाँ र त्यहाँ धेरै रोचक बिन्दुहरूको केही साइडट्र्याकहरू हुनेछन्।

"एक" बनाम "भिन्न" र "एक प्रकृति" बनाम "भिन्न प्रकृति" भाषा र अर्थ

अब, त्यसमा प्रवेश गर्नु अघि, म के गर्न चाहन्छु यी शब्दहरू "एउटा" र "भिन्न;" बारे थोरै व्याख्या गर्नुहोस्। वा "उस्तै" र "पृथक" वा "भिन्न।" वा कहिलेकाहीँ यसलाई "एक" र "धेरै" को रूपमा अनुवाद गरिएको छ। र कहिलेकाहीँ विभिन्न शिक्षकहरूले यी शब्दहरू अलिकति प्रयोग गर्नेछन् ... यो हो चिक दाङ ता-दिन तिब्बती मा। र चिक यसको अर्थ "एक" हो वा यसको अर्थ "उस्तै" हुन सक्छ। र ta-day "भिन्न," वा "अलग," वा "धेरै," वा "धेरै" को अर्थ हुन सक्छ। त्यसैले त्यहाँ विभिन्न तरिकाहरू छन्। त्यसैले हामीले यहाँ सम्बन्धको बारेमा थोरै बुझ्नुपर्छ। र म यो स्पष्ट र भ्रमित हुन चाहन्छु।

त्यसोभए यदि चीजहरू "एउटा" हुन् भने, यदि तिनीहरू विशेष गरी "स्वभाविक रूपमा एक" हुन्; यसको मतलब तिनीहरू एक र समान छन्। तिनीहरू ठ्याक्कै उस्तै छन्। यदि चीजहरू "भिन्न" छन् भने, यसको अर्थ केवल परम्परागत स्तरमा तिनीहरू फरक छन् भन्ने हो। टेलिफोन रेकर्डर भन्दा फरक छ; तिनीहरू फरक छन्।

यदि तपाइँ भन्नुहुन्छ "एक प्रकृति"र "भिन्न प्रकृतिहरू," त्यसपछि त्यहाँ फरक अर्थ छ। चीजहरू हुनको लागि "एक प्रकृति"तिनीहरू एकै समयमा अवस्थित हुनुपर्छ, र एउटा अवस्थित अर्को बिना अवस्थित हुन सक्दैन। त्यसोभए कुराहरू छन् एक प्रकृति एक विशेष प्रकारको सम्बन्धलाई संकेत गर्दछ। त्यसैले उदाहरण को लागी, पीच को छाला छ एक प्रकृति पीच संग; त्यसोभए यदि तपाईंसँग आरुको छाला छ भने तपाईंसँग आरु र यसको विपरित छ। वा पीच को रंग छ एक प्रकृति आरु संग। तर रंग र पीच एक होइनन्। तिनीहरू हुन् एक प्रकृति तर तिनीहरू एक होइनन्; किनभने एक हुन तिनीहरू ठ्याक्कै उस्तै हुनुपर्छ। र रङ र पीच ठ्याक्कै उस्तै छैनन्, के तिनीहरू छन्? तर तिनीहरू छन् एक प्रकृति किनकि तपाईंसँग आरुको रंग बिना रंग हुन सक्दैन, र तपाईं आरुको रंग बिना आरु पाउन सक्नुहुन्न।

फरक: दुई चीजहरू फरक हुन सक्छन्, जस्तै आरु र आरुको रंग फरक हुन्छ; तर तिनीहरू फरक प्रकृति होइनन्। किनभने यदि तिनीहरू फरक प्रकृतिका थिए भने तिनीहरू फरक समयमा अवस्थित हुन सक्छन्; वा तिनीहरू एकै समयमा अवस्थित भए पनि, तिनीहरूले एकअर्कासँग कुनै सम्बन्ध राख्न आवश्यक छैन। जस्तै तालिका र रेकर्डर एकै समयमा अवस्थित छ, तर तिनीहरू फरक छन्। र तिनीहरू पनि फरक प्रकृति हुन्: टेबल र टेप रेकर्डर। तिनीहरू फरक छन् र तिनीहरू फरक प्रकृति हुन्।

अब हामी केहि चीजहरूमा प्रवेश गर्छौं जस्तै: दुई सत्य हो एक प्रकृति तर तिनीहरू छन् नाममात्र फरक। परम सत्य र परम्परागत सत्य एउटै कुरा होइनन्, तर ती हुन् एक प्रकृति किनभने तपाईंसँग अर्को बिना एक हुन सक्दैन; र तिनीहरू एक अर्कामा निर्भर छन्। त्यसैले कहिलेकाहीँ केही शिक्षकहरूले यसलाई प्रस्तुत गर्दा, उनीहरूले 'एउटा' र 'भिन्न' रूपमा विश्लेषण गर्छन्। कहिलेकाहीँ तिनीहरूले यसलाई 'एक प्रकृति' र 'भिन्न प्रकृतिहरू।' र कहिलेकाहीं तिनीहरूले यसलाई 'एक' र 'धेरै' को रूपमा संख्यात्मक रूपमा गर्छन्: त्यसैले आत्म एक हो, समग्रहरू धेरै छन्। तपाईलाई थाहा छ यदि तपाईले यस प्रकारको अवस्था भेट्नुभयो भने, कसैले यसलाई अलि फरक व्याख्या गर्दै।

यहाँ हामी 'एउटा' र 'भिन्न' हुनुको बारेमा विशेष रूपमा कुरा गर्न जाँदैछौं। तर हामी प्रक्रियामा रहेका चीजहरूको बारेमा कुरा गर्नेछौं एक प्रकृति र विभिन्न प्रकृतिहरू। भ्रममा नपर्नुहोला !

कारको उदाहरण र कारका भागहरू हेरौं। वास्तवमा हुनसक्छ हामी यहाँ पज गर्न सक्छौं किनभने हामी लगभग समय सकिसकेका छौं, र यो अर्को पटक सुरु गर्नुहोस्, र हेर्नुहोस् यदि तपाईंसँग अहिले कुनै प्रश्नहरू छन्।

प्रश्न र उत्तर

दर्शक: त्यसोभए प्रश्न यो छ: "जब हामीले कुनै चीजलाई पक्रिरहेका छौं वा कुनै चीजलाई वास्तविक रूपमा अस्तित्वमा राख्छौं भने दुःख उपस्थित हुन्छ?"

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): वास्तविक अस्तित्वलाई ग्रहण गर्नु नै अज्ञानता हो।

दर्शक: दुखदायी अज्ञानता यही हो ?

VTC: हाँ

दर्शक: त्यसोभए गलत धारणा, चीज जसले हामीलाई चीजहरूलाई गलत रूपमा देख्छ ...

VTC: गलत वा झूटो रूपमा?

दर्शक: उपस्थिति हेर्न, त्यो गलत दृश्य ...

VTC: गल्ती।

दर्शक: गल्ती, त्यो शब्द हो। त्यसोभए त्यो अज्ञानता के हो?

VTC: वास्तविक अस्तित्वको उपस्थिति एक संज्ञानात्मक अस्पष्टता हो, यो चेतना होइन। र यो मनको प्रवाहमा अज्ञानताको विलम्बताको कारण उत्पन्न हुन्छ तर यसले पूर्ण ज्ञानलाई अस्पष्ट बनाउँछ। साँचो अस्तित्वलाई ग्रहण गर्नु एक चेतना हो र यसले मुक्तिलाई रोक्छ र संसारको कारण बनाउँछ।

दर्शक: अस्पष्टता चेतना होइन?

VTC: अज्ञानता चेतना हो। तीन प्रकारको मा अनन्त घटना रूप, चेतना, र अमूर्त समग्र; यो चेतना को वर्ग मा पर्छ। जब हामी दुईवटा अस्पष्टताको बारेमा कुरा गर्दैछौं: केले मुक्तिलाई रोक्छ, र केले बुद्धत्वलाई रोक्छ; अज्ञानता पहिलोमा पर्छ, दुःखदायी अस्पष्टता। र पीडादायी अस्पष्टताहरूमा यी सबै दु:खहरू समावेश छन् जुन चेतनाहरू हुन्, दु:खका बीजहरू जुन अमूर्त कम्पोजिटहरू हुन्, र संसारमा पुनर्जन्म गराउने कर्म बीजहरू (जुन अमूर्त मिश्रित पनि हुन्।) संज्ञानात्मक अस्पष्टताहरू, जुन तपाईंले पछि हटाउनुहुनेछ। दु:खदायी, ती द्वैतको रूप, साँचो अस्तित्वको उपस्थिति जस्तै हुन्। र ती उठ्छन्, ती, र अज्ञानताको विलम्बताहरू संज्ञानात्मक अस्पष्टताहरू हुन्। र दुबै विलम्बता र साँचो अस्तित्वको उपस्थिति अमूर्त कम्पोजिटहरू हुन्। बुझे?

दर्शक: ठीक छ, मलाई लाग्छ, यसले मद्दत गर्छ। म सधैं सोच्छु कि यो पनि एक अज्ञानता हो, त्यसैले ...

VTC: होइन, संज्ञानात्मक अस्पष्टताहरू अज्ञानता होइनन्। तल्लो विद्यालयहरूका लागि, सायद यहाँ तपाईं भ्रममा पर्नु भएको छ, स्वतान्त्रिक-मध्यमाकहरू र चित्तमातृहरूका लागि संज्ञानात्मक अस्पष्टताहरू चेतना हुन्। र यसैले तिनीहरूले पीडित अज्ञानता र गैर-पीडित अज्ञानतालाई फरक पार्छन् कि पीडित अज्ञानताले आत्म-पर्याप्त पर्याप्त-अस्तित्वमा रहेको व्यक्तिलाई समातेको छ। र चित्तमातृहरूका लागि, पीडित अज्ञानले विषय र वस्तुहरू विभिन्न बीजहरूबाट उत्पन्न हुन्छन्, वा चीजहरू तिनीहरूको आफ्नै विशेषताहरूद्वारा तिनीहरूको शीर्षकको सन्दर्भको रूपमा अवस्थित छन् भनेर ग्रहण गरिरहेको छ। र स्वतान्त्रिक-मद्यमाकहरूका लागि, संज्ञानात्मक अस्पष्टताहरू साँचो अस्तित्वलाई ग्रहण गर्नु हो। किनभने याद गर्नुहोस् कि स्वतान्त्रिकहरूले भनेका छन् कि तपाईंले संसारबाट मुक्त हुनको लागि आत्मनिर्भर पर्याप्त रूपमा अस्तित्वमा रहेको व्यक्तिलाई अस्वीकार गर्न आवश्यक छ। त्यसैले प्रसिङ्गिकहरूले दुःखदायी र संज्ञानात्मक अस्पष्टताहरू व्यक्त गर्ने तरिका अद्वितीय छ। अरु विद्यालयको जस्तो होइन ।

र यदि यो धेरै नाम र सर्तहरू जस्तो देखिन्छ भने, यो सुरुमा जस्तो देखिन्छ। तर तपाईंले यी नामहरू र सर्तहरूको अर्थ के हो भनेर बुझ्नुहुन्छ, र तिनीहरूले के संकेत गरिरहेका छन्, र तपाईंको आफ्नै अनुभवमा यी चीजहरू पहिचान गर्दै, यो धेरै रोचक हुन्छ। र यो वास्तवमा सम्बन्धित छ। यो बौद्धिक जिब्रो मात्र होइन। यो वास्तवमा मुक्ति र ज्ञानको लागि मुख्य मुद्दा हो।

दर्शक: त्यसोभए प्रश्नको बारेमा छ: सुरुमा म अर्हतत्व छुट्याइरहेको थिएँ र आठौं भूमिमा थिएँ। bodhisattva र के त्यो तिनीहरूको फरक बाटोसँग सम्बन्धित छ?

VTC: हो। किनभने श्रोताहरू र एकान्त बोधकहरूको बाटोमा, तिनीहरू दश पार गर्दैनन्। bodhisattva भूमि; जब तपाईं मा हुनुहुन्छ bodhisattva बाटो तपाईं दस मार्फत जानुहुन्छ bodhisattva भुमिस। त्यसैले श्रोताहरू र एकान्त अनुभूतिकर्ताहरूले हामीलाई चक्रीय अस्तित्वमा फसेका सबै दुःखदायी अस्पष्टताहरू हटाउँछन्। तिनीहरूले यसलाई पाँचौं मार्गमा हटाउछन्, जुन तिनीहरूको वाहनको कुनै-न-सिक्ने मार्ग हो; किनभने तपाईंसँग पाँचवटा मार्गहरू छन् श्रोता वाहन, एकान्त रियलाइजर वाहनको पाँच मार्ग, पाँच मार्गहरू bodhisattva सवारी साधन। बोधिसत्वको सन्दर्भमा: यदि यो नयाँ हो bodhisattva, अर्को शब्दमा कोही जो थिएन श्रोता वा पहिले एक एक्लो रियलाइजर, कोही जो भित्र पस्यो bodhisattva सुरुमा बाटो; त्यसोभए तिनीहरूले आठ भूमिमा रहेको दुःखदायी अस्पष्टतालाई हटाउँदैनन् bodhisattva को बाटो ध्यान। र त्यसपछि उनीहरू महायानमा पुगेपछि के समाप्त गर्छन् वा bodhisattva नो-बोर-लर्निङको मार्ग संज्ञानात्मक अस्पष्टता हो।

मलाई थाहा छ तपाईं मध्ये कसैले यो धेरै पटक सुनेको छ। याद गर्न के गर्न धेरै उपयोगी छ यसलाई बाहिर निकाल्नु हो। म तिम्रो लागि यो सबै गर्न सक्छु तर तपाईले सिक्न सक्नुहुन्न। जहाँ तपाईं आफैलाई लिनुहोस् र यसलाई निकाल्नुहोस् र प्रत्येक मार्गको परिभाषा के हो लेख्नुहोस्, र कसले के थाहा छ, र तपाईंको 15 मार्गहरू बनाउनुहोस्। मा पाँच श्रोता, एकान्त रियलाइजरमा पाँच, द मा पाँच bodhisattva, र त्यसपछि यसले मद्दत गर्दछ। र त्यसपछि मा bodhisattva दश भुमिमा बाटो राखियो। पहिलो भुमि दर्शनको बाटोमा र अरु नौ भुमिहरु बाटोमा छन् ध्यान.

भूमि संस्कृत शब्द हो। यो प्रायः जमीन, वा स्तर, वा चरणको रूपमा अनुवाद गरिएको छ; विभिन्न अनुवाद।

त्यसोभए तपाईंले यस प्रकारको शिक्षाको साथ देख्न सक्नुहुन्छ तपाईंले एक हप्तादेखि अर्को हप्तासम्म आफ्ना टिप्पणीहरू समीक्षा गर्नुपर्नेछ। यदि तपाईंले आफ्ना टिप्पणीहरू समीक्षा गर्नुभएन भने तपाईंले अर्को शिक्षा गुमाउनुहुनेछ। त्यसोभए तपाईंले केही समय लिनु पर्छ र आफ्ना टिप्पणीहरू समीक्षा गर्नुपर्छ; अनि फर्केर जानुहोस् र यी कुराहरू बुझ्ने प्रयास गर्नुहोस्। र तिनीहरूलाई रेखाचित्र गर्नुहोस्; र प्रश्नहरू लिएर मसँग फर्कनुहोस्। मलाई थाहा छ जब त्यहाँ कुनै प्रश्नहरू छैनन् किनभने मानिसहरूले उनीहरूको टिप्पणीहरू समीक्षा गरिरहेका छैनन्।