प्रिन्ट अनुकूल, पीडीएफ र ईमेल

आधुनिक समयमा कसरी बाँच्ने

आगो-रातो सूर्यास्तको अगाडि उज्यालो भएको बुद्ध मूर्तिको सिल्हूट।
हामी जुन अवस्थामा छौं त्यो हाम्रो लागि अरूको फाइदाको लागि कार्य गर्ने अवसर हो; संसारमा अरूको भलाइमा योगदान गर्न र हाम्रो भविष्यका अनुभवहरूलाई प्रभाव पार्ने असल कर्म सिर्जना गर्न।

रोबर्ट सैक्सले आफ्नो पुस्तकको लागि अप्रिल, 2007 मा यो अन्तर्वार्ता लिनुभयो, बौद्ध गुरुहरूको बुद्धि: सामान्य र असामान्य भावनाद्वारा प्रकाशित स्टर्लिंग पब्लिशिंग सेप्टेम्बर, 2008 मा।

रोबर्ट साक्स (RS): धन्यवाद, आदरणीय थबटेन चोड्रन, यस पुस्तक परियोजनामा ​​भाग लिन इच्छुक भएकोमा।

मैले तपाईलाई पठाएको प्रश्नावलीबाट, तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ कि यसका केही अंशहरू हामी बस्ने समयको बौद्ध दार्शनिक र ब्रह्माण्ड सम्बन्धी बुझाइको बारेमा विभिन्न शिक्षकहरूबाट बुझ्न खोज्नेसँग सम्बन्धित छ। त्यसैले, उदाहरणका लागि, मैले धेरैबाट जवाफहरू प्राप्त गरेको छु। बुद्ध धर्ममा "अन्धकार युग" भनिन्छ र हामी अन्धकार युगमा छौं भन्ने सोच्छन् वा गर्दैनन् भन्ने बारे शिक्षकहरूको उनीहरूको दृष्टिकोण र व्यावहारिक रूपमा भन्नुको अर्थ के हो। त्यसोभए त्यहाँ फक्स न्यूज वा सीएनएन खोल्दा औसत व्यक्तिले सुन्न सक्ने मुद्दाहरूको बारेमा थप सामान्य, व्यक्तिगत दृष्टिकोण प्राप्त गर्ने मेरो इच्छा छ: कट्टरवाद, आतंकवाद, ग्लोबल वार्मिंग, र अन्य विभिन्न मुद्दाहरू र तिनीहरूका बजवर्डहरू जसले तनाव सिर्जना गर्दछ। र हाम्रो संस्कृति र समाजमा कलह। म चाहन्छु कि तपाईले आफ्नो प्रशिक्षण र जीवन अनुभवमा आधारित यस्ता दार्शनिक र व्यावहारिक मुद्दाहरूमा आफ्नो दृष्टिकोण साझा गर्न सहज महसुस गर्नुहोस्, यो पुस्तकको उद्देश्य बौद्ध-सार्वभौम भन्दा पनि आम दर्शकसम्म पुग्नु हो। सुरु गर्नको लागि, "अन्धकार युग" को धारणा बारे तपाइँको विचार के छ?

आदरणीय थुबटेन चोड्रन (VTC): मैले यस पटक अन्धकार युगको सट्टा "डिजेनेरेट एज" भनेर वर्णन गरेको सुनेको छु। म शब्दावलीप्रति संवेदनशील हुने प्रयास गर्छु र "नकारात्मक" को अर्थ "गाढा" शब्द प्रयोग गर्दिनँ।

विचार प्रशिक्षण शिक्षाहरूले हाम्रो समयलाई "अधोगति युग" को रूपमा वर्णन गर्दछ, यस अर्थमा कि संवेदनशील प्राणीहरूको विचलित भावनाहरू र गलत दृष्टिकोण बलियो छन्। कालचक्र शिक्षाहरूले विनाशकारी युद्धको भविष्यवाणी गर्दछ, तर शम्भालाको राज्यबाट असल सेनाहरूले दिन जित्ने छन्।

तपाईलाई सत्य भन्नको लागि, मलाई यो सोच्ने तरिका उपयोगी लाग्दैन। म मेरो दिमागलाई सोच्ने तरिका अपनाउन दिदैन जुन भन्छ, "यो पतित युग हो। चीजहरू बिग्रँदै गएका छन् र सबै बिग्रँदैछ। संसारमा धेरै गल्ती छ - यति धेरै युद्ध र त्रास। हामी कस्तो डरलाग्दो अवस्थामा छौं!” मलाई त्यो दिमागको फ्रेम उपयोगी लाग्दैन। मिडियाले त्यो दृष्टिकोण अपनाएर आउने डर र डरमा खेल्छ, "यो संसारको अन्त्य हो" आरमागेडोन सोच्ने तरिका। म यसमा खरिद गर्दिन। त्यसोभए, मेरो दृष्टिकोणबाट, के यो "अधोगति समय हो?" स्पष्ट रूपमा भन्नुपर्दा, सबै संसार (चक्रीय अस्तित्व) पतित छन्। संसार, परिभाषा अनुसार, मूलतः त्रुटिपूर्ण छ। यदि हामीले पूर्णताको अपेक्षा गर्छौं भने, त्यसको विपरीत कुनै पनि कुरा पतित देखिन्छ। यद्यपि, यदि हामीले अवास्तविक अपेक्षाहरू त्याग्यौं जुन कुनै न कुनै रूपमा संवेदनशील प्राणीहरू अज्ञानता, दुश्मनी र संलग्न एक सिद्ध संसारमा बाँच्नेछौं, हामी हाम्रो वरिपरि भलाइ देख्नेछौं र त्यो भलाइ बढाउन सक्षम हुनेछौं। थप रूपमा, हामी वास्तविक आनन्दको लागि लक्ष्य गर्नेछौं, जुन संसारमा फेला पार्न सकिँदैन। वास्तविक आनन्द हाम्रो दिमाग परिवर्तनबाट जन्मन्छ, आध्यात्मिक अभ्यासबाट जसले बुद्धि र करुणा बढाउँछ।

हामी जुन अवस्थामा छौं, त्यही हो। यो कारणले अवस्थित छ कर्म हामीले विगतमा सिर्जना गर्यौं। यो हाम्रो लागि अरूको फाइदाको लागि कार्य गर्ने अवसर पनि हो; संसारमा अरूको भलाइमा योगदान गर्न र राम्रो सिर्जना गर्न कर्म जसले हाम्रा भावी अनुभवहरूलाई प्रभाव पार्नेछ। जे छ त्यसको लागि परिस्थितिलाई स्वीकार गर्ने र सबै भावनात्मक प्राणीहरूप्रति समान प्रेम र करुणाको विकास गर्ने वातावरणको रूपमा हेर्दा अहिले थप खुशी मिल्छ। यसले हामीलाई भविष्यको आनन्दको कारणहरू सिर्जना गर्न पनि सक्षम बनाउँछ।

"अन्धकार" वा "डिजेनेरेट" युगको यो शब्दावलीबाट म वास्तवमै पछि हट्नुको कारण यो हो कि यो एक आत्म-पूर्ण भविष्यवाणी हुन्छ। यस्तो सोचाइले हामीलाई शंकास्पद र भयभीत बनाउँछ, जसले समाजमा थप विकृति पैदा गर्छ। मिडियाले हाम्रो डरमा खेल्छ र अमेरिकी जनताले यसलाई खरीद गर्छन्। म त्यो विश्वदृष्टि स्वीकार गर्न अस्वीकार गर्छु। यो न त सही छ न लाभदायक।

उपभोक्तावाद र मिडिया

RS: त्यस सन्दर्भमा, आदरणीय, यदि तपाईंले हाम्रो वर्तमान समयलाई प्रचारको रूपमा मिडियाले उजागर गरेको कुरालाई देख्नुभयो र मानिसहरूले यसलाई चिन्तन र चिन्तनको विधिहरू भन्दा बाहिर खरीद गरिरहेका छन्। ध्यान बुद्ध परम्पराले प्रोत्साहित गरेको हो भने, तपाईं कसरी मानिसहरूलाई यस किसिमको आचारसंहिता विरुद्ध अझ प्रतिरोधी बन्न टीका लगाउनु हुन्छ जसले उनीहरूलाई विचलित पार्छ?

VTC: मैले उनीहरूलाई पहिलो कुरा भनेको टेलिभिजन सेट र रेडियो बन्द गर्न र तिनीहरू भित्र रहेको भलाइ र मद्दत गर्न इच्छुकतासँग सम्पर्कमा रहनु हो। उनीहरू मिडियासँग कसरी सम्बन्धित छन् र उनीहरूले मिडियालाई आफ्नो जीवन र आफ्ना बालबालिकाको जीवनलाई कसरी प्रभाव पार्ने अनुमति दिन्छन् भन्ने कुरामा मानिसहरू धेरै होसियार र सजग हुनुपर्छ। मिडियाले हामीलाई विश्वदृष्टिकोणको लागि मनाउछ जुन झूटो हो। त्यो विश्व दृष्टिकोण के हो? धेरै धनसम्पत्तिले तपाईलाई खुसी बनाउनेछ। धेरै यौनसम्पर्कले तपाईलाई खुसी बनाउँछ। तपाईलाई हानि गर्ने मानिसहरूलाई बताउनुभयो भने तपाईलाई खुशी पार्नुहुनेछ। तपाईंसँग जति धेरै पैसा छ, तपाईं उति धेरै सफल हुनुहुन्छ। आतंकवादी, बलात्कारी, र अपहरणकर्ताहरू कुनाको वरिपरि छन्, तपाईलाई हानि पुर्‍याउने प्रयास गर्दै छन्, त्यसैले कसैलाई विश्वास नगर्नुहोस्। तपाईंको शत्रुहरूलाई बमबारीले शान्ति ल्याउनेछ। के यो सत्य हो? हामीले गर्नुपर्ने भनेको हाम्रो आफ्नै अनुभवलाई हेर्नु हो र हामी देख्नेछौं कि यो सत्य होइन।

मानिसहरू दैनिक सयौं, हजारौं होइन, विज्ञापनहरूको सम्पर्कमा छन्। यी विज्ञापनहरूको अन्तर्निहित विषयवस्तु हो, “तिमी जस्तो छौ त्यसैको कमी छ। तपाईलाई केहि चाहिन्छ जुन तपाईसँग छैन। तिमी आफूभन्दा फरक हुनुपर्छ।” तिनीहरूले हामीलाई सन्देश दिन्छ कि खुशी हामी बाहिर छ। हामी भित्र को छौँ भन्नेसँग यसको कुनै सरोकार छैन। ती सबै सन्देशहरूले हामीलाई भन्छन् कि खुशी हुनको लागि, तपाईं जवान हुनु पर्छ र धेरै सेक्स गर्नुपर्छ, किनभने सेक्स नै परम आनन्द हो। यौनिक रूपमा आकर्षक हुनको लागि, तपाईंले निश्चित लुगा लगाउनु पर्छ, विशेष प्रकारको कार चलाउनु पर्छ, निश्चित तरिकामा हेर्नु पर्छ, आदि। के यो कुनै सत्य हो? हामी युवाहरूलाई आदर्श बनाउँछौं, तर कोही पनि जवान हुँदैनन्; हामी सबै बुढेसकालमा छौं। के मानिसहरु धेरै सेक्स गरेर साँच्चै खुसी हुन्छन्? वा यो विश्वदृष्टिकोणले मानिसहरूलाई अपर्याप्त वा अनाकर्षक हुन डराउँछ?

यो उपभोक्तावादी विश्वदृष्टि फिड गर्दछ संलग्न र असन्तुष्टि। जब हामीले आफूले चाहेको कुरा प्राप्त गर्दैनौं (किनभने हामीले ती सबै चीजहरू आफूभन्दा बाहिर चाहन्छौं—उपभोक्ता उत्पादनहरू, सेक्स, मानिसहरू, प्रेम, जे पनि) तब हामी रिसाउँछौं। बाट क्रोध हामीले समाजमा देख्ने अन्य धेरै समस्याहरू आउँछन्।

हामी मध्ये जो यो विश्वदृष्टिकोण चाहँदैनन् उनीहरूले मिडियालाई कसरी ध्यान दिनेछन् अवस्था हामी, र हामी विचारपूर्वक, र विवेकको साथ, होशियारीपूर्वक छनोट गर्नेछौं कि हामीले मिडियालाई कसरी प्रभाव पार्न दिनेछौं। हामीले जानाजानी आफूलाई के विश्वास गर्छौं र हामी कसरी हाम्रो दिमागलाई प्रशिक्षित गर्न चाहन्छौं भनेर सम्झाउँछौं। वस्तुहरू विश्वास गर्ने विश्व दृष्टिकोण अपनाउने बेफाइदाहरू संलग्न हामीलाई खुसी बनाउने हो कि हामीले चाहेको कुरा पाएनौं भने, हामी सोच्छौं कि हामीसँग त्यो अरू कसैबाट लिने वा हामीले चाहेको कुरा पाउनबाट बाधा पुर्‍याउनेलाई नष्ट गर्ने अधिकार छ। टेलिभिजन कार्यक्रमहरूमा यो लागू हुन्छ। तिनीहरू सबै बारे छन् संलग्न र हिंसा। जब हामी तिनीहरूलाई हेर्छौं, तिनीहरूले हामीलाई उनीहरूको विश्वदृष्टिको साथ सर्त राख्छन् र परिणामको रूपमा, हाम्रो लोभ र क्रोध बढ्नु। यस्तो जोडिएको संलग्नकक्रोध हामीलाई हानिकारक तरिकामा कार्य गर्न उत्प्रेरित गर्नुहोस्। हाम्रा आफ्नै हानिकारक भावनाहरूले कलह, असमानता र अन्याय सिर्जना गर्दछ भनेर नदेखेर, हामी यसलाई "अधोगति युग" भनेर लेबल गर्छौं र अरूलाई समस्याको स्रोत हो भन्ने सोच्दछौं। संसार एक डरलाग्दो अवस्थामा छ भन्ने सोच्दा हामीलाई निराश बनाउँछ र डिप्रेसनमा फस्छ। हामी यी भावनाहरूलाई लोभी भएर र धेरै चीजहरू किनेर वा विवाहबाह्य सम्बन्ध राखेर औषधि गर्छौं। वा हामी सोच्दछौं कि तिनीहरूलाई व्यक्त गर्दा खराब भावनाहरू कम हुन्छ, त्यसैले हामी रिसाउँछौं र हाम्रो परिवारलाई चिच्याउछौं। वा हामी पिउने र लागूपदार्थ खान्छौं र माथिका सबै गर्छौं। र यसरी चक्र जारी छ।

यदि हामीसँग त्यो विश्वदृष्टि छैन वा त्यो विश्वदृष्टिकोणद्वारा सर्त बन्न चाहँदैनौं भने, हामी पत्रिकाहरू र पत्रपत्रिकाहरू पढ्न वा असन्तुष्टि, डर र हिंसाको प्रचार गर्ने टिभी कार्यक्रमहरू हेर्नबाट जोगिन्छौं। जब हामी ती व्यक्तिहरूलाई भेट्छौं जो त्यो विश्वदृष्टिबाट सशक्त छन्, हामी सचेत हुन्छौं कि तिनीहरूको मतलब राम्रो छ तर हामी तिनीहरूको सल्लाह पालन गर्दैनौं। उदाहरणका लागि, मानौं कि तपाईं कर्पोरेट सीढी चढ्नुको सट्टा आफ्ना बच्चाहरूसँग कुरा गर्न समय बिताउन रुचाउनुहुन्छ, र अरू मानिसहरूले तपाईंलाई यसो भन्छन्, “तपाईँले कम तलब भएको काममा काम गर्न रुचाउनुहुन्छ भन्ने के भन्न खोजेको हो। खाली समय? तिमीले अहिले कडा परिश्रम गर्नुपर्छ र छिट्टै अवकाश लिनुहोस् र आनन्द लिनुहोस्। बुद्धिको साथ, तपाईंले देख्नुहुन्छ कि यो त्यति सरल छैन, कि यदि तपाईंले अहिले कडा परिश्रम गर्नुभयो भने, तपाईंले थप प्रतिबद्धता र दायित्वहरू पूरा गर्नुहुनेछ। यस बीचमा, तपाईंका छोराछोरीहरू हुर्किनेछन् र तपाईंले तिनीहरूलाई वास्तवमै चिन्‍न गुमाउनुहुनेछ। तपाईंले उनीहरूलाई मायालु महसुस गर्ने र अरूलाई माया कसरी दिने भनेर जान्ने दयालु मानव बन्नको लागि उनीहरूलाई मद्दत गर्न छुटाउनुहुनेछ। त्यसैले आफ्नो प्राथमिकताहरू आफ्नो दिमागमा स्पष्ट राखेर, तपाईंले महत्त्वपूर्ण कुरा गर्नुहुन्छ र अरूले तपाईंको जीवनको बारेमा के भन्छन् भन्ने कुरामा ध्यान नदिनुहोस्।

म वकालत गर्छु कि हामी हाम्रो मूल्यमान्यता अनुसार बाँचौं। हाम्रा मूल्यहरू के हो भनेर जान्न, हामीलाई प्रतिबिम्बित गर्न समय चाहिन्छ, र त्यो समय पाउनको लागि, हामीले टिभी, रेडियो, इन्टरनेटबाट अलग हुन आवश्यक छ। आजकल यो गाह्रो हुन सक्छ। मानिसहरु बच्चाहरु देखि यति धेरै भावना उत्तेजना छ कि उनीहरु कसरी शान्त र शान्त हुन बिर्सेका छन्। वास्तवमा, तिनीहरू अनौठो महसुस गर्छन् यदि त्यहाँ वरिपरि कोलाहल र गतिविधिको प्रशस्तता छैन।

म बसेको स्थान श्रावस्ती एबेमा हामी टिभी हेर्दैनौं। किनभने म सिकाउन धेरै यात्रा गर्छु, एक पटक म ट्रान्सोसेनिक उडानहरूमा चलचित्रको अंश हेर्नेछु। दृश्यहरू म सानो हुँदाको तुलनामा धेरै छिटो परिवर्तन हुन्छ, र म राख्न सक्दिन। किनभने बच्चाहरू चलचित्रहरूमा दृश्यहरू यति चाँडै परिवर्तन गर्न हेर्न प्रयोग गरिन्छ, यो कुनै आश्चर्य छैन कि त्यहाँ धेरै ADD वा ADHD छ।

RS: वा तिनीहरूले चीजहरू तुरुन्तै हुने आशा गर्छन्।

VTC: हो। सबै कुरा यति छिटो हुन्छ। त्यसोभए, तपाईं धेरै सानो हुँदादेखि नै यस्तो अवस्था बन्नुहुन्छ र तपाईं संवेदी अति-उत्तेजनाको आहारमा अङ्कित हुनुहुन्छ। नतिजाको रूपमा, तपाईं को हुनुहुन्छ भन्ने सम्पर्कबाट बाहिर हुनुहुन्छ। तपाईंले आफूलाई के विश्वास गर्नुहुन्छ भनेर सोध्न समय निकाल्नु भएको छैन किनभने उपभोक्ता समाजले तपाईंलाई निरन्तर कन्डिसन गर्दैछ र तपाईंलाई पहिचान दिन्छ। यो विशेष गरी पश्चिममा साँचो छ, तर यो विकासशील देशहरूमा पनि बढ्दै गएको छ। त्यहाँ कहिले पनि रोकिने र सोच्ने समय छैन, "के म विश्वास गर्छु कि उनीहरूले मलाई के भनेका छन्?" र "मलाई मेरो जीवनमा के महत्त्वपूर्ण लाग्छ?" र "म मेरो जीवनको अर्थ के हुन चाहन्छु?"

संक्षिप्तमा, त्यहाँ दुई कारकहरू छन्। पहिलो हो कि हामी समाज र यसको मूल्यहरु द्वारा सशक्त छौं, र दोस्रो, हामी कन्डिसनमा खरीद गर्छौं र के महत्त्वपूर्ण छ भन्ने बारे आफैलाई सोच्दैनौं। त्यसपछि, वास्तवमा, हामी त्यो समाजको हिस्सा बन्छौं अवस्था बच्चाहरू र वयस्कहरू अत्यधिक व्यस्त हुन। त्यहाँबाट परिस्थितिको चक्र चल्छ।

बरु, हामीले के विश्वास गर्छौं भनेर सोच्नुपर्छ र सकेसम्म त्यसअनुसार जीवन बिताउनुपर्छ। हामी सडकको कुनामा उभिएर हाम्रो विश्वदृष्टिको प्रचार गर्दैनौं, तर यदि हामी हाम्रो कुरामा हिंड्छौं भने, खुला मानिसहरूले यसलाई याद गर्नेछन् र हामीसँग जोडिनेछन्। म यात्रा गर्दा यो धेरै हुन्छ। म म मात्रै छु, तर मानिसहरूले देख्छन् मठमा लुगाहरू र मलाई लाग्छ कि तिनीहरूले मैले कसरी काम गर्छु भनेर हेर्छन् र तिनीहरू आएर प्रश्नहरू सोध्नेछन् वा मसँग उनीहरूको जीवनको बारेमा कुरा गर्नेछन्।

RS: तपाईले भनेको कुरा एकदम व्यावहारिक छ। मैले देखेको छु कि तपाईले कुनै गहन ध्यान अभ्यासको बारेमा कुरा गरिरहनु भएको छैन, बरु तपाईको जीवनमा तपाईको जीवनमा भएका प्रभावहरूको सन्दर्भमा तपाईको आफ्नै जीवनमा अझ बढी सक्रिय हुने इच्छाको बारेमा कुरा गर्दै हुनुहुन्छ। तपाईले हामीलाई ती प्रभावहरू चाहानुहुन्छ वा होइन भन्ने बारे सोच्न र त्यसपछि एक व्यक्तिको रूपमा हामीलाई वास्तवमै के महत्त्वपूर्ण छ भनेर सोच्नको लागि केही समय लिनको लागि सोध्दै हुनुहुन्छ। उदाहरणको लागि, जब हामी टिभी हेर्छौं, हामीले के हेरिरहेका छौं हामीलाई कस्तो महसुस गराउँछ र यसले जीवनको बारेमा हामीले विश्वास गरेको कुरासँग सहमत वा समर्थन गर्छ कि गर्दैन भनेर जाँच्न सक्छौं।

VTC: हो।

आधुनिक संसारमा कट्टरवाद

RS: मैले तपाईंको विश्वासको साथ सडकको कुनामा नजाने बारे तपाईंको टिप्पणी नोट गरें। यो मसँग कट्टरवादको बारेमा भएको प्रश्नमा जोडिएको छ, किनकि मैले देखेको छु कि यदि मानिसहरू उपभोक्ता, सामग्रीमा आधारित विश्व दृष्टिकोणमा डुबिएका छैनन् भने, यदि उनीहरूसँग थप चिन्तनशील हुने क्षमता विकास गर्न केही परम्परा वा शिक्षा छैन भने, हाम्रो समाजमा थप सरल जवाफ खोज्ने प्रवृत्ति छ। त्यसैले कट्टरपन्थीप्रतिको चासो बढ्दै गएको देखिन्छ हेराइहरू संसारमा। यसबारे तपाईको विचार के छ र तपाईलाई कट्टरवादले हाम्रो वर्तमान अवस्थालाई कसरी असर गरिरहेको छ जस्तो लाग्छ?

VTC: मौलिकता आधुनिकताको प्रतिक्रिया हो। टेक्नोलोजीको कारण चीजहरू धेरै छिटो परिवर्तन भएका छन्। विश्व अर्थतन्त्रको दबाबका कारण परिवारको संरचना चुनौतीपूर्ण र विघटन भएको छ। साना समुदाय र सामुदायिक जीवनको आराम यातायात र दूरसञ्चारको कारणले परिवर्तन भएको छ जसले हामीलाई पहिले भ्रमण गर्न नसक्ने ठाउँहरूमा जान र हामी संसारभरि नबस्ने मानिसहरूसँग कुराकानी गर्न सक्षम बनाउँछ। त्यसैले मानिसहरूले आफूलाई हेर्ने तरिका परिवर्तन भएको छ। धेरै मानिसहरूलाई वास्तवमा तिनीहरू को बन्न चाहन्छन् भन्ने भावना हुँदैन। उनीहरूलाई के हुनुपर्छ भन्ने बारे टेलिभिजन प्रचारको स्ट्रिम खुवाइन्छ। तर, त्यस्तो कोही होइन । सबैजना टिभी शो वा चलचित्रहरूमा क्यारेक्टरहरू हेर्छन् र सोच्छन्, "म तिनीहरू जस्तै हुनुपर्छ, तर म तिनीहरू जस्तो छैन। तिनीहरू जवान र आकर्षक र रोचक छन्; म बुढेसकालमा छु र त्यस्तो चाखलाग्दो व्यक्ति होइन।" मानिसहरू सोच्छन् कि तिनीहरू आफू जो हो, त्यो बाहेक अरू हुनुपर्छ, तर तिनीहरू त्यो भव्य सौन्दर्य वा त्यो शानदार एथलीट हुन सक्दैनन् जुन तिनीहरूले टिभी वा पत्रिकाहरूमा देख्छन्। त्यसोभए तिनीहरू केहि खोज्छन् जसले तिनीहरूलाई पहिचान दिन्छ, कोही जसले तिनीहरूलाई सार्थक हुनको लागि के हुनुपर्दछ र के गर्ने भनेर बताउनेछ।

यदि तपाईं बलियो पहिचान भएको समूहमा सामेल हुनुभयो भने, एक व्यक्तिको रूपमा तपाईंको पहिचान हुनेछ। थप रूपमा, तपाईंसँग सम्बन्धित समूह हुनेछ; तपाईं यस भ्रमित संसारमा यसको सबै विकल्पहरूको साथ एक्लै हुनुहुन्न। तपाईं "खराब" मानिसहरूबाट सुरक्षित हुनुहुनेछ जो हरेक कुनाको पछाडि लुक्छन्। यसबाहेक, तपाईंसँग एउटा उद्देश्य हुनेछ जुन अधिक र अधिक खपत मात्र भन्दा बढी अर्थपूर्ण देखिन्छ।

धेरै धार्मिक कट्टरवाद भनेको सन्देश द्वारा अत्यधिक उत्तेजित भएको प्रतिक्रिया हो कि "तरकारी र चाहनाले आनन्द ल्याउँछ”—यो सन्देशले असन्तुष्टि ल्याउँछ र यसरी अवसाद ल्याउँछ। थप रूपमा, कट्टरवादले तपाइँको छरिएको सामाजिक जीवनको धेरै छिटो समाधान प्रदान गर्दछ र के गलत छ र यसलाई कसरी समाधान गर्ने भनेर सरल विश्लेषण गर्दछ। जब तपाईं विस्थापित महसुस गर्नुहुन्छ, एक शक्तिशाली नेताले सिकाएको सरल सिद्धान्तले तपाईंलाई आफ्नोपनको भावना, अर्थको भावना, र जीवनमा केही दिशा दिन्छ। तपाईलाई मिडियाले यति धेरै सोच्न नदिने शर्त राखेको हुनाले कट्टरपन्थी आन्दोलनका नेताहरुले तपाईलाई कुरा भन्न सक्छन् र तपाईले धेरै विश्लेषण गर्नुहुन्न । तपाईं पछ्याउनुहोस् किनभने यो सजिलो छ, किनभने तिनीहरू शक्तिको प्रतीक हुन् जब तपाईं भ्रमित हुनुहुन्छ। कुनै पनि अवस्थामा, तपाईं चीजहरूको बारेमा गहिरो सोच्ने बानी छैन। अब मात्र, मिडियाले तपाईंलाई वास्तविकताको संस्करण खुवाउनुको सट्टा, कट्टरपन्थी आन्दोलन हो।

यद्यपि यो सतही रूपमा देखिन्छ कि त्यहाँ धेरै कट्टरपन्थी आन्दोलनहरू छन्, वास्तवमा तिनीहरू सबै धेरै समान छन्। यदि त्यहाँ संसारभरका कट्टरपन्थीहरूको सम्मेलन भएको भए, मलाई लाग्छ कि तिनीहरू धेरै राम्रोसँग मिल्नेछन् किनभने तिनीहरू समान सोच्छन्। तिनीहरूसँग केवल फरक विश्वास र नामहरू छन् जुन तिनीहरूले जोड्छन्, विभिन्न कारणहरू जुन तिनीहरू संलग्न छन्, तर तिनीहरूको सोच्ने तरिका उल्लेखनीय रूपमा समान छ।

RS: त्यसोभए, तपाईंले विश्वभरका विभिन्न कट्टरपन्थी आन्दोलनहरू बीच धेरै भिन्नता देख्नुभएको छैन?

VTC: धेरै छैन। तिनीहरू फरक-फरक विश्वासहरू राख्छन् र विभिन्न धर्मशास्त्रहरू, संस्कृतिहरू र परिस्थितिहरूको कारणले केही फरक कन्डिसनिङ छ। तर अर्थमा भेटी एउटा साधारण विश्लेषण जसमा हामीले सामना गर्ने समस्याहरू अन्य व्यक्तिहरूको कारणले हुन्छन् र समाधान भनेको बाहिरी अख्तियारको निर्देशनहरू पालना गर्नु हो - चाहे त्यो ईश्वर होस्, अल्लाह होस् वा राजनीतिक वा धार्मिक नेता - तिनीहरू धेरै समान छन्। मानिसहरू जीवनमा अर्थ र दिशा खोजिरहेका छन् र समस्याहरूको द्रुत र अपेक्षाकृत सजिलो समाधान चाहन्छन्। यस दृष्टिकोणबाट, हामी त्यहाँ कट्टरपन्थी प्रजातन्त्रवादीहरू, कट्टरपन्थी बौद्धहरू, र कट्टरपन्थी शाकाहारीहरू पनि देख्न सक्छौं! यो सबै समस्याहरू अन्य व्यक्तिहरू र तिनीहरूको अज्ञानताको कारण हो भन्ने विश्वासमा उब्जिन्छ, र समाधान भनेको अरूलाई आफ्नो सत्यताको लागि विश्वस्त पार्नु हो। हेराइहरू। अरुले किन आफ्नो ठान्ने हेराइहरू? किनभने तिनीहरू सही हुन्।

सबै प्रकारका कट्टरपन्थीहरूले विश्वास गर्छन् कि तिनीहरू आफ्नो वचन र कार्यमा दयालु छन्। तिनीहरूले के सोचिरहेका छन् र असहिष्णु रूपमा गरिरहेका छन् भनेर देख्दैनन्, तर साँच्चै विश्वास गर्छन् कि सबैलाई उनीहरूको सोचाइमा परिवर्तन गर्नु उनीहरूको कर्तव्य हो। तिनीहरू सोच्छन्, "मेरो सोच्ने तरिका सही तरिका हो। मसँग तपाईंको दया र हेरचाह छ, त्यसैले म तपाईंलाई मैले सोचेको तरिकाले सोच्ने प्रयास गर्नेछु।" हिंसक कट्टरपन्थीहरूले विश्वास गर्छन् कि उनीहरूले खतरनाक विश्वासहरू (अर्थात् आफ्नै भन्दा फरक विश्वासहरू) भएका हानिकारक मानिसहरूलाई मान्ने कुराबाट संसारलाई मुक्त गर्न दयालु भइरहेका छन्। तर कट्टरपन्थीहरूले आफ्नो रूपान्तरणको प्रयास गर्ने तरिका अरूको संस्कृति, विश्वास, रीतिरिवाज, बानीहरू, र केही अवस्थामा, अरूको शारीरिक सुरक्षाको अनादरले भरिएको छ।

एउटा कुराले मलाई बुद्ध धर्ममा आकर्षित गर्‍यो, मेरा शिक्षकहरूले धर्मको विविधता राम्रो छ भनी भन्नुभएको थियो। किन? किनकी मानिसहरुको स्वभाव र रुची फरक फरक हुन्छ । एउटै धर्मले सबैका आवश्यकताहरू पूरा गर्न सक्षम हुँदैन, जहाँ विविधता छ भने मानिसहरूले आफूलाई सबैभन्दा उपयुक्त हुने धार्मिक विश्वासहरू रोज्न सक्छन्। सबै धर्महरूले अरूलाई नैतिक आचरण र दयालु व्यवहार सिकाउने भएकोले, तिनीहरूले आफ्नै धर्मको अर्थ सही रूपमा बुझेमा मानिसहरूले यी अभ्यास गर्नेछन्। निस्सन्देह, यदि मानिसहरूले आफ्नै धर्मको उद्देश्य बुझ्दैनन् वा यसलाई सक्रिय रूपमा गलत बुझ्दैनन् भने, यो पूर्ण रूपमा अर्को मामला हो।

विविधतालाई सम्मान गर्दै, मैले यो अन्तर्वार्तामा भनेको मेरो व्यक्तिगत विचार हो भनी भन्नै पर्छ। कृपया राजनीतिक र सामाजिक मामिलामा मेरो व्यक्तिगत विचारलाई बुद्ध सिद्धान्तसँग नमिलाउनुहोला। बौद्धहरू आफूले चाहेकोलाई मतदान गर्न स्वतन्त्र छन्; हामीसँग सामाजिक र राजनीतिक सिद्धान्त छैन जुन सबैले बौद्ध हुनको लागि पालन गर्नुपर्छ। तपाईंले सोध्नुहुने प्रश्नहरूमा मैले बौद्ध सिद्धान्तहरू र मूल्यहरू बारे थाहा पाएका कुराहरू मात्र लागू गर्दैछु। अन्य बौद्धहरूको अन्य विचार हुन सक्छ। यी सबै हाम्रा व्यक्तिगत विचार हुन् ।

RS: र केही हदसम्म तिनीहरू सोच्छन्, "यदि मैले तिमीलाई नष्ट गरें भने, म तिमीलाई एक उपकार गर्दैछु किनभने एक काफिको रूपमा, तिमी कहिल्यै स्वर्गमा जाँदैनौं।" मध्यपूर्वमा हालको युद्ध र पराजयलाई हेरेर, कसै-कसैले यसलाई आधुनिक क्रुसेडजस्तो अवस्था, कट्टरपन्थी ईसाई र इस्लामबीचको लडाइसँग तुलना गरेका छन्। कतिपयले यसलाई कट्टरपन्थी अमेरिकी प्रशासन र इस्लामबीचको युद्ध हो भनी थप विशिष्ट बनाएका छन्। अरूले यसलाई आधुनिक कर्पोरेट लोभ हुनु भनेको वास्तवमै के भइरहेको छ भन्ने कुराको आवरणको रूपमा हेर्छन्। तपाइँको दृष्टिकोणबाट, तपाइँ यस द्वन्द्वको प्राथमिक कारकको रूपमा के देख्नुहुन्छ? तपाईलाई कत्तिको लाग्छ कि यो केवल युद्ध मुनाफा र कर्पोरेट लोभ वा कट्टरपन्थी विचारधाराहरूको वास्तविक युद्धमा उमालेको छ? वा, यो दुई को संयोजन हो?

VTC: कलेजमा मैले इतिहासमा मेजर गरें जहाँ हामीलाई यी विभिन्न कारकहरू विचार गर्न भनियो। एक युवाको रूपमा, युरोपेली इतिहासमा, लगभग हरेक पुस्तामा मानिसहरूले ईश्वरको नाममा एकअर्काको हत्या गरेको थाहा पाउँदा म छक्क परें। त्यहाँ धेरै धार्मिक युद्धहरू थिए र केही अवस्थामा, तिनीहरू धन र शक्तिको लागि नेताहरूको लोभको मुखौटा थिए। मलाई लाग्छ, यस्ता समस्याको जरा धार्मिक दर्शनभन्दा धेरै गहिरो र कर्पोरेट लोभभन्दा धेरै गहिरो हुन्छ। मलाई लाग्छ कि यसले मानिसहरूलाई सार्थक र सम्मानित महसुस गर्ने आवश्यकतासँग सम्बन्धित छ। हाम्रो आत्म-सम्झने अज्ञानता हामी अवस्थित छ र हामी सार्थक छौं भनेर मान्यता चाहन्छ। समाजको मूल्यमान्यता अनुसार, सम्मान र आत्म-मूल्यको भावना प्राप्त गर्ने एउटा तरिका भनेको सम्पत्ति हुनु हो। मैले यो सही हो भनेर भनेको होइन, तर मानिसहरूले सोच्ने तरिका यही हो।

धेरै शताब्दी अघि, इस्लामिक संसार पश्चिमी संसारको तुलनामा धेरै उन्नत, अधिक सभ्य र आर्थिक रूपमा राम्रो थियो। अल्पसंख्यक र महिलाहरूलाई सामान्यतया इस्लामिक देशहरूमा ईसाईहरू भन्दा बढी स्वतन्त्रता थियो। तर पश्चिममा भएको औद्योगिक क्रान्तिले इस्लामिक र क्रिस्चियन देशहरूबीचको सम्बन्धमा परिवर्तन ल्यायो। युरोप भौतिक रूपमा अगाडि बढ्यो र इस्लामिक देशहरूलाई समात्न गाह्रो भयो। यसले समान प्रविधि, औद्योगिक उत्पादनहरू र उपभोग्य वस्तुहरूको अभाव भएकोले न्यूनताको भावना ल्यायो। यस बीचमा पश्चिमले भौतिकवाद र उपभोक्तावादमा डुबेको छ, जुन हामीले देख्छौं कि पारिवारिक संरचनालाई हानि पुर्‍याएको छ, पदार्थको दुरुपयोग र यौन स्वतन्त्रता/प्रोमिस्क्युटी बढेको छ (तपाईंले यसलाई कसरी हेर्नुहुन्छ भन्नेमा निर्भर गर्दछ)। मुस्लिमहरूले यसलाई हेर्छन् र सोच्छन्, "हामीलाई सम्मान गरिएको छैन किनभने हामीले भौतिक रूपमा समातेका छैनौं, तर हामी भौतिकवाद र उपभोक्तावादले पश्चिममा ल्याएको सांस्कृतिक विघटन चाहँदैनौं।" कसरी आधुनिकीकरण गर्ने - कसरी टेक्नोलोजीबाट उत्कृष्ट र परम्परागत मूल्यमान्यताहरूबाट उत्तम लिन सकिन्छ भन्ने अर्को कुनै मोडल छैन। यसले इस्लामिक कट्टरवादको लागि चरण सेट गर्दछ। म विश्वास गर्छु कि संयुक्त राज्य अमेरिकाका मानिसहरू जो मौलिक ईसाई धर्ममा फर्केका छन् आधुनिक संसारमा उस्तै विस्थापन महसुस गर्छन्। टेक्नोलोजीले धेरै चाँडै ठूलो परिवर्तन ल्याइरहेको छ, र समाजको रूपमा हामीले यससँग कहाँ जाँदैछौं भनेर सोचेका छैनौं। मानिसहरू सुरक्षित र अनुमानित कुरा खोजिरहेका छन्। उनीहरूले केही नैतिक मापदण्डहरू र साझा चलनहरू पनि खोजिरहेका छन् जसले उनीहरूलाई एकसाथ ल्याउनेछन्।

RS: के तपाई यो पनि सादा मानव गौरवको अन्तर्निहित कुरा हो भन्न सक्नुहुन्छ?

VTC: हो, त्यो पनि संलग्न छ। अक्सर, मानिसहरू आफ्नो सम्पत्ति जोगाउन आफ्नो ज्यान जोखिममा पार्नु भन्दा आफ्नो इज्जत जोगाउन मर्न चाहन्छन्। सम्मान तपाईको मूल्य हो, मानवको रूपमा तपाईको मूल्य हो; यो सम्पत्ति भन्दा धेरै मूल्यवान छ।

म कट्टरवादको औचित्य प्रमाणित गरिरहेको छैन, तर यदि हामीले यसलाई बुझ्ने मानिसहरू कसरी सोच्छन् भनेर बुझ्न सक्छौं भने, हामी उनीहरूसँग अझ राम्रो कुराकानी गर्न सक्षम हुनेछौं। यो तिनीहरूको पक्षबाट हेर्नुहोस्: तिनीहरूसँग पश्चिमी संसारको भौतिक रूपमा छैन र तिनीहरूको परम्परागत जीवन शैली - परिवारमा जोड, समाजमा परम्परागत शक्ति संरचना -लाई पश्चिमले चुनौती दिइरहेको छ। इस्लामिक समाजले कसरी आफ्नो र अरूको नजरमा आफूलाई सार्थक र सम्मानको योग्यको रूपमा हेर्न सक्छ? यो इस्लामिक पक्षबाट मुद्दाको अंश हुन सक्छ।

पश्चिमको पक्षबाट - विशेष गरी मेरो देश अमेरिकामा - त्यहाँ धेरै लोभ र अहंकार छ। हामी घमण्डका साथ हाम्रो भौतिक र प्राविधिक सफलताको प्रशंसा गर्छौं, र दुर्भाग्यवश हामी हाम्रो संस्कृतिको सबैभन्दा खराब भाग निर्यात गर्छौं, उत्तम होइन। म तेस्रो-विश्व देशहरूमा यात्रा गरेको छु र बसेको छु। आफ्नो गाउँमा टिभी पाएपछि के देख्छन् ? सेक्स, हिंसा, र असाधारण ऐश्वर्य संग अमेरिकी चलचित्र। कुंग फु चलचित्रहरू। हाम्रो करुणा, सांस्कृतिक विविधताको लागि हाम्रो सम्मान निर्यात गर्ने बारे के? हाम्रो परराष्ट्र नीतिमा न्याय र समानताका मूल्यहरू लागू गर्ने बारे के हो?

मलाई लाग्दैन कि मध्यपूर्वको द्वन्द्वले हाम्रा इराकीहरू, प्यालेस्टिनीहरू र अरूले प्रजातन्त्र र स्वतन्त्रता पाउन चाहन्छन्। आखिर, वर्तमान प्रशासनले हाम्रो आफ्नै देशमा लोकतन्त्र, स्वतन्त्रता र न्यायलाई कुण्ठित गरिरहेको छ! यो मलाई लाग्छ कि मध्य पूर्व र इराक मा द्वन्द्व तेल मा छ र यद्यपि म यो भन्न घृणा छु ...

RS: म तपाईलाई ग्यारेन्टी दिन्छु, आदरणीय, यदि तपाईले राजनीतिक रूपमा गलत कथन गर्न लाग्नु भएको छ, रिन्पोचेस र शिक्षकहरूका अन्य टिप्पणीहरू विचार गर्दै, तपाई राम्रो संगतमा हुनुहुन्छ। (हाँसो)

VTC: ठीक छ, मानव स्तरमा मेरो व्यक्तिगत अवलोकनबाट, मलाई लाग्छ कि जर्ज डब्लु बुशको सद्दाम हुसेन विरुद्ध व्यक्तिगत रिस उठेको थियो किनभने उनका बुबाले हुसेनलाई हटाउनुभएको थिएन। निस्सन्देह, बुश सचेत रूपमा यसको बारेमा सचेत थिएनन्: धेरै मानिसहरू सोच्छन् कि तिनीहरूसँग राम्रो प्रेरणा छ। बुशले आफूले गरिरहेको कुरा सही हो भन्ने विश्वास गर्छन्।

थप रूपमा, अमेरिकी जनता आफ्नो आरामदायी जीवन शैलीमा संलग्न छन् जुन तेलमा निर्भर छ। हामी हाम्रो तेलको प्रयोग र उपभोग्य वस्तुहरूमा कटौती गर्न इच्छुक छैनौं - छोटकरीमा संसारका स्रोतहरूको असमान उपभोगमा - संसारका अन्य मानिसहरूसँग साझेदारी गर्न। यसले युद्धलाई पनि उकासिएको छ ।

आतंकवादलाई जवाफ दिँदै

RS: आतंकवादको धारणा र मिडियामा यसको प्रयोग गर्ने तरिकालाई हेरेर, तपाइँ यो शब्दलाई कसरी परिभाषित गर्नुहुन्छ र आतंकवादी कार्य के हो?

VTC: आतंकवाद दर्शकको आँखामा छ। म यहूदी जन्मिएँ, प्रलय पछि जन्मेका यहूदीहरूको पहिलो पुस्ताको भाग। नतिजाको रूपमा, कमजोरहरूलाई समर्थन गर्नु, सताइएका वा उत्पीडितहरूलाई मद्दत गर्नु मेरो पालनपोषणको धेरै हिस्सा थियो।

सन् १९९० को दशकको उत्तरार्धमा, भारतमा रहेका केही इजरायली धर्म अभ्यासकहरूले मलाई धर्म सिकाउन इजरायल जान निम्तो दिए र मैले खुसीसाथ स्वीकार गरें। अधिकांश इजरायली बौद्धहरू अमेरिकी धर्मान्तरित बौद्धहरू जस्तै राजनीतिक रूपमा उदारवादी छन्। इजरायलको भ्रमणको क्रममा, मेरा केही साथीहरूले मलाई इजरायलको उत्तरमा रहेको पुरानो ब्रिटिश जेलमा लगे जहाँ बेलायतले इजरायल राष्ट्र बनोस् भन्ने चाहने धेरै यहूदीहरूलाई थुनेका थिए र त्यो लक्ष्यमा विभिन्न तरिकामा काम गरिरहेका थिए। तिनीहरूमध्ये केही सियोनिस्टहरू थिए जसले प्यालेस्टाइनमा रहन सक्षम हुन ब्रिटिशहरूसँग लडे। उनीहरूलाई यस जेलमा गिरफ्तार गरियो, सजाय दिइयो र मृत्युदण्ड दिइयो। यो कारागार अहिले स्वतन्त्रता संग्रामको सम्झनामा एउटा संग्रहालय बनेको छ। यो त्यही ठाउँ थियो जहाँ यी यहूदीहरूलाई झुण्ड्याइएको थियो, र भित्ताहरूमा यी मानिसहरूको चित्रहरू सँगै तिनीहरूले के गरे र किन ब्रिटिशहरूले तिनीहरूलाई गिरफ्तार गरी जेलमा राखे भन्ने कथाहरू थिए। तिनीहरूमध्ये केहीले ब्रिटिश अधिकारीहरूलाई तोडफोड गरेका थिए, बसहरूमा आक्रमण गरेका थिए र बम विस्फोटको योजना बनाएका थिए। तिनीहरूका केही कथाहरू पढेपछि, म मेरा साथीहरूतिर फर्कें र टिप्पणी गरें, "यी केटाहरू आतंकवादी थिए, होइनन्?" र मेरा साथीहरू छक्क परे र तिनीहरूमध्ये एकले भने, "होइन, तिनीहरू देशभक्त थिए।"

त्यसैले मैले आतंकवाद हेर्ने आँखामा हुन्छ भनें । जसलाई एक व्यक्तिले आतंकवाद मान्छ, अर्कोले देशभक्ति मान्छ। उदाहरणका लागि, बोस्टन चिया पार्टी आतंकवाद थिएन? के केही युरोपेलीहरूले मूल-निवासी अमेरिकीहरूमाथि गरेका आक्रमणहरू आतंकवाद थिएनन्? आतङ्कवादलाई मानिसहरूको परिप्रेक्ष्यबाट लेबल गरिएको छ जसले हानि पाउँछन् जुन उनीहरूले अनुचित, कठोर र नागरिकहरूलाई हानि पुर्‍याएको महसुस गर्छन्। यस दृष्टिकोणबाट हेर्दा आतंकवाद कुनै नयाँ कुरा होइन। नयाँ कुरा के हो भने यो पहिलो पटक मध्यमवर्गीय अमेरिकाले अनुभव गरिरहेको छ।

RS: यस पुस्तकको लागि आशाहरू मध्ये एउटा यो हो कि यो देशहरूमा जानेछ र मानिसहरूले पढ्नेछन् जो आफ्नो वरिपरि भइरहेको आतंककारी कार्यहरूको परिस्थितिमा आफूलाई भेट्टाउन सक्छन्; जहाँ उनीहरूले बम विष्फोट देख्छन् र दैनिक रूपमा उनीहरूलाई वा उनीहरूलाई माया गर्ने मानिसहरूलाई हानि पुऱ्याउन सक्ने कार्यको व्यक्तिगत डर हुन सक्छ। ती परिस्थितिहरूमा मानिसहरूलाई के गर्न प्रोत्साहन दिनुहुन्छ? ग्रहका धेरै "हट स्पटहरू" - इराक, डार्फर र अन्य ठाउँहरूमा - यस्तो आतंक छिट्टै हट्दैछ जस्तो लाग्दैन। यी परिस्थितिहरूको सामना गर्न हामी मानिसहरूलाई कुन तरिकामा मद्दत गर्न सक्छौं?

VTC:
इराकका मानिसहरूले के अनुभव गरिरहेका छन् भन्ने मैले कहिल्यै अनुभव गरेको छैन, त्यसैले मलाई थाहा छैन कि म सल्लाह दिन सक्छु जुन उपयोगी हुनेछ।

RS:
म तपाईको उदारताको कदर गर्छु, आदरणीय। तर एकै समयमा, जब तपाईं इजरायल जानुहुन्छ, तपाईंले तेल अवीवमा बस्ने मानिसहरूलाई भेट्नुभएको छ र उनीहरूले कुन बसमा सबैभन्दा सुरक्षित महसुस गर्छन् र कुन बजारमा उनीहरू किराना सामानहरूको लागि सुरक्षित महसुस गर्छन् भन्ने छनौट गर्नुपर्दछ।

VTC: एक तरिकामा, मलाई लाग्छ कि यो मैले भोगेको अवस्थाको बारेमा सल्लाह दिनु मेरो लागि सानो अभिमान हो। मेरा सुझावहरू केवल सैद्धान्तिक हुनेछन्, ती चुनौतीहरू आफैंले सामना गर्नुपर्दैन।

यसो भन्दैमा, यदि म आफैलाई सोध्छु - र मैले यो बारे निश्चित रूपमा सोचेको छु - यदि म त्यस्तो अवस्थामा भएको भए के हुन्थ्यो? परिस्थितिहरू धेरै चाँडै परिवर्तन हुन सक्छ र बिना सूचना, म आफूलाई त्यो अवस्थामा फेला पार्न सक्छु। त्यसोभए म सोच्दछु कि यदि मैले कुनै प्रकारको आतंकवादी गतिविधि वा डरलाग्दो अवस्थाको सामना गर्नुपर्‍यो भने म के भन्न वा गरूँ - मैले कसरी अभ्यास गर्ने? यस परिप्रेक्ष्यमा, मैले आफ्नो धर्म अभ्यासलाई त्यस प्रकारको परिस्थितिमा कसरी ल्याउन सक्छु भन्ने बारे आफूसँग भएका विचारहरू अरूसँग साझा गर्न सक्छु। निस्सन्देह, जब एक डरलाग्दो घटना हुन्छ, हामी धर्म विधिहरूको बारेमा सोच्नको लागि दिमागको उपस्थिति हुनेछ, वा हामी डर र आतंकको पुरानो बानीहरूमा फर्किनेछौं भनेर निश्चित हुँदैनौं। त्यसैले म आफूले जे प्रचार गर्छु त्यो अभ्यास गर्न सक्षम हुनेछु भन्ने कुरामा म ढोंग गर्दिनँ।

RS: तपाईले हामीलाई आफ्नै प्रक्रिया मार्फत हिंड्दै हुनुहुन्छ।

VTC: Yes. I would try to focus on the kindness of sentient beings—which sounds like the total opposite of what is happening in that situation. But, that is exactly the point. What is the opposite of hatred, fear, panic, and anger—the emotions that would automatically arise in the minds of most of us? Strong positive emotions are needed, and in this case, I would try to remember the kindness of sentient beings and generate feelings of warmth, affection, and compassion for them. From a Buddhist perspective, when we look back over beginningless previous lives, we see that all sentient beings have been our parents, friends, and relatives and have been kind to us. They brought up us and taught us all the skills we have. In addition, in this life, too, everyone has been kind; we are intricately interrelated in society and we depend on others for our food, clothing, shelter, and medicine—the four requisites for life. When we are aware of being the recipient of such tremendous kindness from others, automatically we feel kindly in return. In addition, when we think that all sentient beings are just like us in wanting to be happy and to be free from suffering, we can’t push them away mentally or emotionally.

जब हामी सोच्दछौं कि तिनीहरू आफ्नो अज्ञानता, मानसिक पीडा, र द्वारा बाँधिएका छन् कर्मसहानुभूति स्वाभाविक रूपमा उत्पन्न हुन्छ। म देख्छु कि मलाई चोट पुर्याउन खोजिरहेका मानिसहरू त्यही क्षणमा पीडामा छन् र त्यसैले उनीहरू जे गरिरहेका छन्। यदि तिनीहरू खुसी थिए भने, तिनीहरूले के गरिरहेका छन् भन्ने थिएन। खुसी हुँदा कसैले कसैलाई हानि गर्दैन। त्यसैले यी मानिसहरू दुखी छन्। मलाई थाहा छ यो दुखी हुनु कस्तो हुन्छ र यी मानिसहरूले यो अनुभव गरिरहेका छन् यद्यपि उनीहरूले शक्तिशाली महसुस गर्न अरूलाई धम्की दिएर यसलाई मुखौटा गर्न सक्छन्। त्यसोभए वास्तवमा, पीडामा परेकाहरूलाई डर र घृणा भन्दा करुणा अधिक उपयुक्त प्रतिक्रिया हो।

यदि म उनीहरूसँग त्यस्तो समानता महसुस गर्न सक्छु - कि हामी सबै सुखी र दुःखमुक्त हुन चाहन्छौं, कि हामी यस संसारको डुङ्गामा सँगै छौं - र यदि मैले उनीहरूलाई विगतमा मप्रति दयालु भएको देख्न सक्छु भने, तब मेरो दिमागले तिनीहरूलाई शत्रु बनाउनेछैन। र, यदि मेरो दिमागले तिनीहरूलाई शत्रु बनाएन भने, म डराउने छैन। डरको भावना आतंकवादको सबैभन्दा ठूलो आतंक हो। यदि तपाईलाई चोट लाग्यो भने, त्यो घटना लामो समय सम्म रहँदैन। तर डर लामो समयसम्म रहन सक्छ र ठूलो पीडा निम्त्याउँछ। के भएको छैन हामी डराउँछौं; हामी डराउँछौं जुन अझै अवस्थित छैन। त्यो डर हाम्रो मनको उपज हो। तैपनि, डर असाध्यै पीडादायी छ। त्यसैले खतरनाक अवस्थामा, म मेरो दिमागलाई डरको स्थितिमा नपर्न सक्दो प्रयास गर्नेछु।

जब हामी अरूप्रति दयालु महसुस गर्छौं, हाम्रो हृदयमा प्रेम र करुणाको साथ, त्यहाँ डर वा कुनै ठाउँ हुँदैन क्रोध। तब हाम्रो हृदयमा शान्ति हुन्छ। डर र घृणाले हाम्रो जीवन खतरामा रहेको तनावपूर्ण परिस्थितिमा हुनुको समस्या समाधान गर्दैन। वास्तवमा, तिनीहरूले यसलाई अझ खराब बनाउनेछन्: पहिलो, हामी स्पष्ट रूपमा सोचिरहेका छैनौं र सजिलैसँग केहि गर्न सक्छौं जसले परिस्थितिलाई बढाउँछ। दोस्रो, म मर्छु भने पनि म करुणा र स्वतन्त्र हृदयले मर्छु, होइन क्रोध.

धम्की दिने व्यक्ति वा मानिसहरूसँग व्यवहार गर्न मैले प्रयोग गर्ने ती विधिहरू हुन्: तिनीहरूको दयाको बारेमा सोच्नुहोस्, उनीहरूले दुःख भोगिरहेका छन् भनेर सम्झनुहोस्, हामी सुख चाहने र दुःख नचाहनेमा समान छौं भनेर सोच्नुहोस्। विशेष गरी, मेरो बौद्ध प्रशिक्षणबाट, म आफैलाई तिनीहरूको सम्झना गराउनेछु बुद्ध सम्भाव्यता: यी मानिसहरूसँग स्पष्ट प्रकाश दिमाग छ, तिनीहरूसँग दिमागको खाली स्वभाव छ। तिनीहरूको जीवनको सबै हलचल र परिस्थितिको अराजकता अन्तर्गत आदिम स्पष्ट प्रकाश दिमाग गाडिएको छ। यदि तिनीहरूले यो महसुस गर्न सक्थे, यो सबै भ्रम जारी रहने थिएन। तर, अज्ञानताले पूर्णतया अभिभूत भएर, क्रोध, र संलग्न यस क्षणमा, तिनीहरू खुशी चाहन्छन् तापनि तिनीहरूले आफ्नो र अरूको लागि दुखको कारणहरू सिर्जना गरिरहेका छन्। त्यसैले, यहाँ घृणा गर्ने कोही छैन। अज्ञानता र मानसिक पीडाले डुबेका र अरूलाई हानि पु¥याएर आफूलाई हानि पु¥याइरहेका छन् भन्ने पनि थाहा नभएका मानिसहरूलाई हामीले कसरी घृणा गर्ने ?

थप रूपमा, यी जीवित प्राणीहरू केवल कर्मिक रूपहरू हुन्। यदि मैले तिनीहरूलाई त्यस्तै रूपमा देखे भने, मेरो दिमागमा ठाउँ हुनेछ; म अन्तरनिहित अस्तित्वको दृश्यलाई यति बलियो रूपमा समात्ने छैन। म देख्छु कि तिनीहरू ठोस, "कंक्रीट" मानिसहरू होइनन्। वास्तवमा, तिनीहरू कर्मिक बुलबुले हुन्। र म, पनि, एक कर्मिक बुलबुला हुँ, केवल कारण र कारणले सिर्जना गरिएको उपस्थिति अवस्था। यसबाहेक, हाम्रो कर्म हामीलाई सँगै ल्यायो: मेरो कर्म मलाई यो अवस्थामा पुर्‍याउन पक्कै पनि भूमिका थियो र परिस्थिति अप्रिय भएकोले पक्कै पनि नकारात्मक थियो कर्म मेरो आत्मकेन्द्रित मनोवृत्तिले सिर्जना गरेको हो जुन अपराधी हो। त्यसोभए हामी यहाँ छौं, संसारको भ्रममा घुमिरहेका दुई कर्मिक बुलबुलेहरू। यहाँ घृणा गर्ने कोही छैन। डराउनुपर्ने कोही छैन । यो एक अवस्था हो जुन सबै भन्दा माथि दयाको लागि कल गर्दछ।

RS: केही तरिकाहरूमा तपाईंले पाठकलाई भिन्नता दिँदै हुनुहुन्छ चार अतुलनीय (सम्पादक: एक क्लासिक महायान प्रार्थना जसमा लेखिएको छ, "सबै प्राणीहरूमा सुख र यसका कारणहरू छन्। सबै प्राणीहरू दुःख र यसका कारणहरूबाट मुक्त होस्। तिनीहरू दुःखमुक्त महान सुखबाट कहिल्यै अलग नहोस्। तिनीहरू समानतामा मुक्त बसोस्। बाट संलग्न, आक्रामकता, र पूर्वाग्रह।")। तपाईंले यो पनि संकेत गरिरहनुभएको छ कि यदि कसैले प्रत्येक दिन ती चारको माइन्डफुलनेस अभ्यास गर्न समय निकाल्यो भने, तिनीहरूको दिमाग सफा र अधिक दयालु हुनेछ। त्यस अवस्थामा, तिनीहरूले आफ्नो घर छोड्दा, तिनीहरू डराउने थिएनन्। यदि तिनीहरूले खतरनाक परिस्थितिको सामना गर्यो भने, तिनीहरूसँग उनीहरूको आफ्नै आतंकमा फसेको औसत व्यक्ति भन्दा बढी रचनात्मक र बुद्धिमानी रूपमा कार्य गर्नको लागि अधिक संसाधन हुन सक्छ। तिनीहरूले स्थितिलाई पूर्ण रूपमा हुनबाट रोक्न सक्षम हुन सक्छन् वा कम्तिमा तिनीहरूले कम से कम संख्यामा मानिसहरूलाई हानि पुर्‍याएको सुनिश्चित गर्न सक्थे।

VTC: निश्चित रूपमा। किनभने जब हाम्रो मन डरको प्रभावमा हुन्छ वा क्रोध, परिस्थितिमा हामीले गर्न सक्ने धेरै छैन। तर यदि हामीले हामीलाई धम्की दिनेहरूसँग समानता फेला पार्न सक्छौं भने, हामी स्पष्ट छौं, र यदि हामीले हामीलाई हानि पुर्‍याउनेहरूलाई केही प्रकारको साझाता औंल्याउन सक्छौं भने, हामी परिस्थितिलाई शान्त पार्न सक्षम हुनेछौं। मानिसहरूलाई अरूलाई हानि पुर्‍याउन धेरै गाह्रो लाग्छ यदि उनीहरूलाई लाग्छ कि उनीहरूले उनीहरूसँग साझा चीजहरू साझा गर्छन्।

RS: यदि बोल्नु त्यो अवस्थामा एक विकल्प हो।

VTC: हो, वा जुन तरिकाले तपाईंले तिनीहरूसँग भएको जडानलाई औंल्याउन पाउन सक्नुहुन्छ।

रोग, गरिबी र युद्धको अन्त्य गर्दै

RS: आदरणीय, यदि म सक्छु भने म अर्को बिन्दुमा आउन चाहन्छु। धेरै बौद्ध प्रार्थनाहरूले रोग, गरिबी र युद्ध अन्त्यको लागि इच्छा व्यक्त गर्दछ। यी तीन चुनौतीहरू र मानिसहरूका लागि दुःखका कारणहरूलाई प्रतिबिम्बित गर्दा, तपाईंलाई आज सबैभन्दा बढी कुन ठान्‍छ? एउटाले अर्को दुईलाई इन्धन गरिरहेको कसरी देख्नुहुन्छ ?

VTC: मैले यसको जवाफ दिनु अघि प्रश्न पुन: लेख्नु पर्छ। मेरो दृष्टिकोणबाट, अज्ञानता, जोडिएको संलग्नकर शत्रुता रोग, गरिबी र युद्धको स्रोत हो। त्यसले भन्यो, यदि हामीले ती तीन नतिजाहरू हेर्‍यौं भने, मलाई लाग्छ कि गरीबी मुख्य हो किनभने जब गरीबी व्याप्त हुन्छ, मानिसहरूले सम्मान महसुस गर्दैनन् र तिनीहरूसँग हुँदैन। पहुँच तिनीहरूले आफ्नो जीवन निर्वाह गर्न के चाहिन्छ। जब मानिसहरूसँग स्रोतहरूको अभाव हुन्छ, तिनीहरूले आफ्नो स्वास्थ्य र रोगको ख्याल गर्न सक्दैनन्। जब मानिसहरू गरिब हुन्छन्, उत्पीडन र पूर्वाग्रहहरू प्रायः संलग्न हुन्छन् र यसरी लडाई सुरु हुन्छ। थप रूपमा, यदि कोही गरीब छ र बिरामी पर्यो भने, उसले उचित उपचार पाउन सक्दैन, र यदि गरिबहरू युद्ध क्षेत्रमा फसेको छ भने, उनीहरूसँग सुरक्षित ठाउँमा भाग्ने स्रोतहरू छैनन्।

गरिबीले गरिबलाई मात्र असर गर्दैन। यसले धनीहरूलाई पनि असर गर्छ किनभने हामी एक अर्कामा निर्भर समाजमा बस्छौं। यदि हामीसँग पर्याप्त छ तर मानिसहरू गरिब भएको समाजमा बस्छौं भने, हामी कस्तो महसुस गर्छौं? अन्य मानिसहरूसँग नभएको सम्पत्ति, शिक्षा र अवसरहरू पाएकोमा हामी कस्तो महसुस गर्छौं? अरूलाई भन्दा हाम्रो समूहलाई समर्थन गर्ने सामाजिक संरचनाहरूको बारेमा हामी कस्तो महसुस गर्छौं? हामी सजिलै अर्को समूहमा जन्मेको हुन सक्छौं, र हाम्रो वर्तमान अवस्था कुनै पनि क्षणमा परिवर्तन हुन सक्छ - त्यसैले यो मामला होइन कि हामी वा अरू कोही भविष्यमा खुशीको ग्यारेन्टी छ।

धनीहरूको आफ्नै प्रकारको पीडा हुन्छ। उदाहरणका लागि, मैले धेरै देशहरूमा सिकाएको छु, तीमध्ये ग्वाटेमाला र एल साल्भाडोर। म कारागारमा काम गर्ने कारागारका कैदीहरू जस्तै त्यहाँका मध्यमवर्गीय र धनी मानिसहरू काँडेतारको पछाडि बस्छन्। ती देशहरूमा राम्रा घरहरू अग्लो पर्खाल र काँडे तारहरूले घेरिएका छन्। सुरक्षा गार्डहरू गेटमा उभिन्छन्, र भित्रका बासिन्दाहरू लुट्छन् वा कहिलेकाहीँ धनको कारण अपहरण हुने डरले बाँच्छन्। यी मानिसहरू कैदीहरू हुन्; तिनीहरूले आफूलाई गरीबहरूबाट जोगाउन आफैलाई कैद गर्छन्। मेरो लागि, त्यो पीडा हो - धनीहरूको दुख।

अमेरिकामा, धेरै धनीहरू सडकमा हिंड्न सक्दैनन्। तपाईं र मसँग धेरै स्वतन्त्रता छ किनभने हामी धनी छैनौं। म सडकमा हिंड्न सक्छु र कसैले मलाई अपहरण गर्ने प्रयास गर्नेछैन। यदि मसँग बच्चाहरू थिए - जुन मसँग छैन - तिनीहरू सार्वजनिक विद्यालयमा जान र पार्कमा खेल्न सक्थे। तर धेरै धनी र तिनीहरूका परिवारहरूलाई त्यो स्वतन्त्रता छैन। तिनीहरूका छोराछोरीहरूलाई स्वतन्त्रता छैन किनभने तिनीहरू धनी छन्। धनको साथमा अर्को किसिमको दुःख आउँछ।

सत्तामा रहेकाहरुसँग कुरा गर्दै

RS: यस ग्रहमा सम्भवतः कुनै सरकारी संरचना छैन जसले कसैको पक्षमा नपर्ने र अरूलाई डिजाईनद्वारा वा नगर्ने, कुनै पनि पक्षबाट वञ्चित नगर्ने। यदि तपाईंले वर्णन गरिरहनुभएको दुविधामा धनी र लाभान्वितहरूलाई शिक्षित गर्ने हो भने, तपाईं तिनीहरूलाई के भन्नुहुन्छ? वा मानौं कि तपाईलाई युद्ध मुनाफाको विषयमा कांग्रेसलाई गवाही दिन भनिएको थियो र यसले मानिसहरूलाई कसरी असर गरिरहेको छ, यी शक्तिहरूसँग पुग्ने सबैभन्दा अन्तरदृष्टि र लाभदायक तरिका कुन हो?

VTC: जहिले पनि परिस्थिति पहिले नै भइरहेको हुन्छ, मानिसहरूलाई सुन्न गाह्रो हुन्छ र आफ्नै दिमागले काम गर्न पनि गाह्रो हुन्छ। त्यस कारणको लागि, म रोकथाम उपायहरूको वकालत गर्छु, र त्यो बच्चाहरूको शिक्षाबाट सुरु हुन्छ।

बच्चाहरूलाई कसरी अरूसँग साझेदारी र सहकार्य गर्ने, विचारहरूको भिन्नतालाई द्वन्द्वमा कसरी नबनाउने, र मानिसहरू सँगै हुँदा अपरिहार्य रूपमा उत्पन्न हुने द्वन्द्वहरूलाई कसरी समाधान गर्ने भन्ने बारे शिक्षा दिऔं। हालको शिक्षा प्रणालीले तथ्य र सीपको सिकाइलाई जोड दिन्छ र दयालु व्यक्ति कसरी बन्ने र कसरी मानिसहरूसँग मिल्ने भनेर सिकाउने कुरालाई बेवास्ता गर्दछ - अर्को शब्दमा, यस ग्रहको असल नागरिक कसरी बन्ने। म नन बन्नु भन्दा पहिले एक प्राथमिक विद्यालय शिक्षक थिए, त्यसैले यो मेरो हृदयको प्रिय कुरा हो।

बच्चाहरूले मानव मूल्यहरू सिक्न आवश्यक छ, र यी धर्मनिरपेक्ष रूपमा सिकाउन सकिन्छ, प्रचारकहरू सार्वजनिक विद्यालयहरूमा नभईकन (चर्च र राज्यको पृथकीकरण धेरै महत्त्वपूर्ण छ!)। यदि हामी असल नागरिक चाहन्छौं भने, हामीले बाल्यकालदेखि नै धर्मनिरपेक्ष मानवीय मूल्यहरू सिकाउनुपर्छ। म शैक्षिक प्रणालीले यसलाई जोड दिएको हेर्न चाहन्छु किनभने जब हामीले बालबालिकालाई आफ्नो आँखा खोल्न र अरूको अवस्था हेर्न सक्षम हुने तालिम दिन्छौं, जब ती बच्चाहरू वयस्क हुन्छन् तब उनीहरूमा थप समानुभूति हुनेछ। जब मानिसहरू अधिक समानुभूतिशील हुन्छन्, तिनीहरू अरूको आवश्यकता र सरोकारहरूप्रति त्यति अनभिज्ञ हुनेछैनन्। तिनीहरू उदासीन हुनेछैनन् र अरूको शोषण गर्दैनन्। यो यससँग सम्बन्धित छ जुन मैले पहिले भनिरहेको थिएँ कि सबै संवेदनशील प्राणीहरू सुख चाहने र दुःख नचाहनेमा समान छन्: बच्चाहरूले यो बुझ्न सक्छन्।

एक पटक, कसैले मलाई केही धनी मानिसहरूसँग दिवाभोज गर्न सोधे जो बौद्ध थिएनन्: उसले सोच्यो कि उनीहरू बौद्ध ननलाई भेट्न इच्छुक छन् र मलाई खाजा पछि छोटो भाषण दिन आग्रह गरे। मैले सुख चाहने र दुःख नचाहनेमा सबै प्राणी समान हुने कुरा गरेको छु। हामी सबै बुढ्यौली, रोग र मृत्युबाट पीडित छौं, र हामी सबै आफ्नो परिवारलाई माया गर्छौं र हाम्रो परिवार वा आफैलाई चोट पुर्याउन चाहँदैनौं। हामी सबैलाई सम्मान गर्न चाहन्छौं। कुराकानीको अन्त्यमा, कोठामा भावना र ती व्यक्तिहरूको अनुहारमा परिवर्तन भएको थियो। छोटो कुराकानी सुनेर मात्रै उनीहरुको मन खुल्यो । म चाहन्छु कि यी कुराहरू कांग्रेस अगाडि वा एनआरए अधिवेशनमा भन्न सकियोस्; यो मानिसको रूपमा हामी भित्र गहिरो रूपमा प्रतिध्वनित हुन्छ। त्यसैले प्रायः उनीहरूले समाज र मिडियाबाट सुनेका सबै कुराहरू "म बाहिरको केहिले मलाई खुशी तुल्याउनेछ" र "यो एक विरोधी प्रणाली हो र अरू कसैलाई प्राप्त हुने सबै कुरा मसँग छैन।" समाचारमा, मानिसहरूले एकअर्कालाई मद्दत गर्ने घटनाहरू विरलै सुन्छन्; टिभी कार्यक्रमहरूले विरलै सकारात्मक मानवीय अन्तरक्रिया र मानव सम्मानलाई चित्रण गर्छ। मानिसहरूले धैर्य र दयाको उदाहरण कहाँ देख्छन्? ती उदाहरणहरू नदेखी बच्चाहरूले कसरी यी कुराहरू सिक्न सक्छन्?

मिडियाका व्यक्तिहरूले मानिसहरूले सुन्न चाहेको कुरा रिपोर्ट गर्छन् भन्छन्, तर मलाई लाग्छ कि उनीहरूले आफ्ना प्रकाशनहरू बेच्न घोटाला र हिंसाको प्रचार गर्छन्। त्यसैले जनतालाई भलाइको कुरा सुन्न भोक लागेको छ। त्यसैले परमपावनको दर्शन गर्न बुद्ध नभईकन मानिसहरु भेला हुन्छन् दलाई लामा। किनभने, उनीहरूलाई आधारभूत मानव शान्ति र भलाइको सन्देश मात्र कसले दिने? अरूलाई माया र करुणाको साथ कसरी हेर्ने भन्ने बारेमा छोटो कुराकानी सुन्दा मात्र उनीहरूको दिमाग शान्त हुन्छ। तिनीहरू आफैं भित्रको सकारात्मक कुराको साथ सम्पर्कमा हुन्छन् र अरूलाई पनि आन्तरिक भलाइ भएको देख्न सक्छन्। तिनीहरू थप आशावादी हुन्छन्। मनमा यस किसिमको दृष्टिकोणले गर्दा उनीहरुको व्यवहारमा परिवर्तन आउँछ ।

साझा मूल्यहरूमा ध्यान केन्द्रित गर्दै

RS: मैले तपाईलाई आधारभूत भलाइको बौद्ध धारणाको बारेमा बोलेको सुन्दै छु; कि हामी मूलतया असल छौं र हामीलाई वास्तवमा के राम्रो छ भन्ने थाहा छ, चाहे हामी यसलाई स्वीकार गर्न वा स्वीकार गर्न इच्छुक छौं वा छैनौं। मैले यो उल्लेख गरेको छु किनकि म युद्ध विरोधी वा वातावरणीय आन्दोलनको आकांक्षालाई अझ सजिलैसँग पहिचान गर्न सक्छु, तर तिनीहरूको सन्देश प्रायः "यो के भइरहेको छ भन्ने हो। यो तपाइँ के गर्दै हुनुहुन्छ वा गर्न अनुमति दिनुहुन्छ।" र "तपाईले यो गर्नु पर्छ ...।" र मैले तपाईलाई भनेको सुन्छु कि यदि तपाई केवल भलाइ, दया र मानव समानतामा ध्यान केन्द्रित गर्नुहुन्छ भने, मानिसहरूले आफूलाई झुक्नुको सट्टा के गर्न आवश्यक छ भनेर अनुमति दिनेछन् किनभने तिनीहरू त्यो स्थितिमा बेजर भएका थिए।

VTC: ठ्याक्कै, किनभने अमेरिकीहरू धेरै व्यक्तिवादी छन् र उनीहरूले के गर्नुपर्छ भनेर बताउन मन पराउँदैनन्। जब तिनीहरू दायित्वबाट बाहिर वा तिनीहरू दोषी महसुस गर्छन्, उनीहरूले धक्का महसुस गर्छन्, जहाँ मानिसहरूले आफ्नै मानवीय मूल्य र मानवीय भलाइसँग सम्पर्क राख्छन्, स्वाभाविक रूपमा उनीहरूले त्यो व्यक्त गर्छन् र अरूले के गर्नुपर्छ भनेर नभनी त्यसअनुसार काम गर्छन्। । यो म संलग्न भएको जेलको काममा धेरै प्रस्ट हुन्छ। कैदीहरूले मलाई धेरै सिकाउँछन् - मैले तिनीहरूलाई सिकाएको भन्दा धेरै। मैले लेखेका केही पुरुषहरूले मलाई सबैभन्दा डरलाग्दो अपराधहरू गरेका छन्। तैपनि, जब म तिनीहरूलाई चिन्छु, हामी केवल दुई मानव हौं र म तिनीहरूसँग डराउँदैन। जबकि "अपराधमा कडा हुनुहोस्" आन्दोलनले कैदीहरूलाई राक्षसको रूपमा चित्रण गर्दछ, तिनीहरू अरू सबैजस्तै मानव हुन्। तिनीहरू खुसी हुन र दुःखबाट मुक्त हुन चाहन्छन्, र तिनीहरूमध्ये धेरैले आफ्नो जीवनमा धेरै दुःख देखेका छन्। तिनीहरूले मलाई तिनीहरूको जीवनको बारेमा बताउँछन्, तिनीहरूको जीवन कस्तो छ। हामी हाम्रा मूल्य, भावना र व्यवहारलाई धर्मको दृष्टिकोणबाट छलफल गर्छौं।

RS: जुन कहिल्यै बाहिर आउँदैन यदि तपाईंले उनीहरूलाई के गर्नुपर्छ भन्नुभयो भने।

VTC: ठ्याक्कै। निम्न सबै कैदीहरूको बारेमा सामान्य कथन होइन। तर, मलाई लेख्ने कैदीहरू संवेदनशील र विचारशील छन्। जब तिनीहरू इराकको युद्धलाई हेर्छन्, तिनीहरूको हृदय प्रतिकूल असर परेका नागरिकहरूमा जान्छ। तिनीहरूको हृदय हाम्रा सेनाहरूमा जान्छ, जो प्राय: तल्लो वर्गका परिवारका जवान पुरुषहरू हुन् जसले सेनामा भर्ना हुनु भनेको उनीहरूको गरिबीबाट मुक्त हुने टिकट हो। एक जना कैदीले मलाई टिभीमा एउटी सानो इराकी केटी देखेको कुरा बताए। बम विष्फोटका कारण उनी गम्भीर घाइते भएकी थिइन् । त्यसपछि एक हप्ता पछि, इराकीको अस्पतालको बारेमा टिभी विशेषमा, उनले उनलाई अस्पतालको ओछ्यानमा कास्ट लगाएको देखे। उनी यति राम्रो देखिन् कि उनी खुशीले रुन थाले। इलिनोइसको डरलाग्दो जेलमा रहेका एक कैदी जेलको भान्छामा काम गरिरहेका थिए। एउटा सानो क्यालिको बिरालो समय समयमा वरिपरि आयो। उनी केही समयको लागि वरिपरि आएकी थिइनन् र उनीहरू डराए कि उनलाई केहि भयो। एक दिन उनी फेरि देखा पर्‍यो, र कैदीहरू उनलाई फेरि देख्न पाउँदा खुसी भए - यी ठूला कठोर मानिसहरू जो हत्याको लागि थिए - तिनीहरूको हृदय भर्खरै पग्लियो जब उनीहरूले त्यो सानो बिरालो देखे। तिनीहरूले आफ्नै थालबाट खाना लिए र बिरालोलाई खुवाउन बाहिर गए। उनिहरु उनीसँग खेल्दै थिए । यसले देखाउँछ कि हामी सबैसँग मानव दया छ जुन बाहिर आउँछ जब हामीले अर्को जीवित प्राणीलाई देख्छौं जुन हामीसँग जोडिएको हुन्छ।

अमेरिकामा लागूऔषध र रक्सीको लत

RS: आदरणीय, म एउटा विशेष मुद्दामा ध्यान केन्द्रित गर्न चाहन्छु जुन तपाईले जेलको जनसंख्याको सन्दर्भमा राम्रो सम्झौता देख्नु भएको छ र यसले ठूलो मात्रामा जनसंख्यालाई असर गर्छ। त्यो मुद्दा लागुपदार्थको लत हो। यस देशमा लागुऔषध दुर्व्यसनको बारेमा तपाइँको बुझाइ के छ र तपाइँ समाजले यो समस्याको सामना गर्न प्रस्ताव गर्न सक्ने केहि एन्टिडोटको रूपमा के देख्नुहुन्छ जुन ठूलो हुँदै गएको देखिन्छ।

VTC: म रक्सीको लतलाई पनि समावेश गर्न यसलाई व्यापक बनाउन चाहन्छु। मदिरा कानुनी भए पनि यसले धेरै नोक्सान गर्छ।

RS: पक्का। त्यो राम्रो हुनेछ। हामी प्रिस्क्रिप्शन औषधिहरूको प्रयोग र दुरुपयोगमा पनि जान सक्छौं।

VTC: मैले लेख्ने लगभग 99 प्रतिशत कैदीहरू रक्सी वा ड्रग्सको प्रभावमा थिए जब उनीहरूले अपराध गरे जसले उनीहरूलाई जेलमा पुर्यायो। त्यहाँ व्यक्तिगत स्तरमा समस्याहरूको ब्याट्री छ, जसमध्ये केही हामी कुरा गर्छौं। यी व्यक्तिका व्यक्तिगत समस्याहरू हुन्: मानिसहरूले आफूलाई राम्रो महसुस नगर्ने, सार्थक महसुस नगर्ने, आफूभन्दा राम्रो बन्न दबाब महसुस गर्ने, तिनीहरूको अवस्थाभन्दा भिन्न। यसमध्ये केही मिडियाबाट हामीलाई खुवाइन्छ, केही आम मानिसले काम गर्ने धारणाहरू हुन्, केही विद्यालयहरूबाट आउँछन्। जे भए पनि, सामान्य सन्देश यो हो कि हामी एक निश्चित तरिका हुनुपर्दछ र हामी त्यो होइनौं। हामी एक वा अर्को तरिकामा अभाव र अपर्याप्त छौं। हामीलाई पूर्ण र असल मानिस बनाउनको लागि केही चाहिन्छ—विज्ञापन गरिएका वस्तुहरू, सम्बन्ध वा जुनसुकै कुरा। यसले कम आत्म-सम्मान पैदा गर्छ, र ड्रग्स र रक्सी आत्म-विश्वासको कमीबाट आउने असुविधालाई सुन्न गर्ने द्रुत तरिकाहरू हुन्। अवसाद, अयोग्यता वा खराब हुनुको भावना - यी भावनाहरू विभिन्न तरिकामा आउँछन् र प्रायः धेरै कारणहरूले गर्दा हुन्छन्। पारिवारिक गतिशीलता र अन्तरक्रियाहरू पक्कै पनि एक कारक हुन्: घरेलु हिंसा, आमाबाबुको पदार्थ दुर्व्यवहार, बालबालिकाको शारीरिक वा यौन दुर्व्यवहार, गरिबी—यी केही हुन्।

अर्को तत्व भनेको समाजको नीतिहरूको अज्ञानता हो जसले हामीलाई समग्र रूपमा फाइदा लिन सक्छ। यो दु: खी छ: मानिसहरू लागूपदार्थ र रक्सीको दर कम गर्न चाहन्छन्, तर तिनीहरू गरीब परिवार र एकल आमाहरूको लागि कल्याण कटौतीको वकालत गर्छन्। पहिले नै तनावमा रहेका गरिब परिवारमा आर्थिक दबाब बढ्दा लागुऔषध र मदिराको दर मात्र बढ्छ भन्ने कुरा उनीहरू बुझ्दैनन्। आमाबाबु परिवारबाट अनुपस्थित हुनेछन्, त्यसैले छोराछोरीमा आफ्नो सम्बन्ध वा मायाको भावनाको कमी हुन्छ।

थप रूपमा, मतदाताहरू विद्यालय, शिक्षा, र बालबालिका र किशोरकिशोरीहरूका लागि अतिरिक्त क्रियाकलापहरूमा बढी पैसा खर्च गर्न चाहँदैनन् किनभने तिनीहरू भन्छन् कि यसले उनीहरूको करहरू बढाउँछ। छोराछोरी नभएका मानिसहरूले अरू मानिसहरूका छोराछोरीको शिक्षाको लागि आफ्नो कर किन तिर्ने भनेर सोध्छन्। यसले मलाई दुःखी तुल्याउँछ किनभने उनीहरूले समाजका मानिसहरूबीचको अन्तरसम्बन्ध देख्दैनन्। उनीहरूले बुझ्दैनन् कि अर्को व्यक्तिको दुःख र सुख उनीहरूको आफ्नैसँग जोडिएको छ। जब बालबालिकाको राम्रो शिक्षा हुँदैन र सीपको कमी हुन्छ, उनीहरूको आत्मसम्मान घट्छ। जब तिनीहरू किशोर र वयस्क हुन्छन्, तिनीहरू आफ्नो दुखाइको औषधि गर्न ड्रग्स र रक्सीमा फर्कन्छन्। विद्यालय पछि रचनात्मक गतिविधिहरूमा संलग्न हुने अवसर नपाएका बालबालिकाहरू - खेलकुद, नृत्य, कला, संगीत, आदि - तिनीहरूको घरमा एक्लै वा सम्भवतः, सडकमा, र समस्या परिणामहरू: लागूपदार्थ र मदिरा प्रयोग, हतियार, गिरोह गतिविधि। पैसा कमाउन वा आफ्नो शक्ति प्रमाणित गर्न कसका घर तोडफोड गर्छन् ? स्कूल, बाल हेरचाह, विद्यालय र सामुदायिक केन्द्रहरूमा अतिरिक्त-पाठ्यक्रम गतिविधिहरूलाई समर्थन गर्न थप कर तिर्न अस्वीकार गर्ने मानिसहरूका घरहरू! यो हुन्छ किनभने हामी अन्तरसम्बन्धित छौं। अरू मानिसहरूका बच्चाहरूलाई के हुन्छ त्यसले हामी सबैलाई असर गर्छ। यदि हामी दुखी मानिसहरू भएको समाजमा बस्छौं भने, हामीलाई पनि समस्याहरू छन्। त्यसैले हामीले सबैको ख्याल राख्नुपर्छ । परम पावन को रूपमा दलाई लामा भन्छन्, "यदि तिमी स्वार्थी बन्न चाहन्छौ भने अरुको ख्याल राखेर गर।" अर्को शब्दमा, हामीले एकअर्कालाई प्रभाव पारेको हुनाले, आफूलाई खुसी बनाउन, हामीले हाम्रा वरपरका मानिसहरूलाई मद्दत गर्नुपर्छ। जब हामी खुशी भएका अरूहरूसँग बस्छौं, हामीसँग कम समस्याहरू हुन्छन्; जब हामी दुःखी मानिसहरूसँग बस्छौं, तिनीहरूको दुःखले हामीलाई असर गर्छ।

लागूऔषध र मदिरा दुरुपयोग गरिब समुदायमा मात्रै समस्या होइन; गरिबहरूलाई पक्रन सजिलो हुन्छ किनभने तिनीहरूको सामुदायिक जीवनको धेरै भाग सडकमा बाहिर हुन्छ र पुलिसले शहरका ती क्षेत्रहरूमा ध्यान केन्द्रित गर्दछ। घरेलु हिंसा, लागुपदार्थ दुव्र्यवहार र बालबालिकाले माया नगरेको महसुस गर्नु मध्यम वर्गीय र धनी परिवारमा पनि समस्या हो। कहिलेकाहीँ ती परिवारका अभिभावकहरू आफ्ना छोराछोरीलाई थप सम्पत्तिहरू प्राप्त गर्न पैसा कमाउनको लागि काममा यति व्यस्त हुन्छन् कि उनीहरूसँग आफ्ना छोराछोरीसँग बस्न र कुरा गर्न थोरै समय हुन्छ।

थप रूपमा, मानिसहरूले उनीहरूको व्यवहारले परिवारका सदस्यहरूलाई लागूपदार्थ र रक्सीको दुरुपयोगमा भूमिका खेल्छ भनेर स्वीकार गर्न चाहँदैनन्। मानिसहरू जसले आफ्ना छोराछोरीहरूलाई भन्छन्, "तपाईका साथीहरूले गर्दा मात्र रक्सी र लागूपदार्थ नगर्नुहोस्। साथीहरूको दबाबमा हार नमान्नुहोस्; तिनीहरूले सोध्दा मात्र होइन भन्नुहोस्," उही व्यक्तिहरू हुन् जसले साथीहरूको दबाबको सामना गर्छन्। यी वयस्कहरूले चीजहरू गर्छन् किनभने तिनीहरूका साथीहरूले यो गरिरहेका छन्। तिनीहरू भन्छन्, "जब हामी व्यापार प्रबन्धहरू छलफल गर्छौं, म व्यापारिक ग्राहकहरूसँग बाहिर जानुपर्छ र पिउनु पर्छ। म अन्यथा सम्झौता बन्द गर्न सक्षम हुनेछैन।" वा तिनीहरू भन्छन्, "मेरा साथीहरूले मलाई पार्टीहरूमा निम्तो दिँदा म पनि पिउनु पर्छ। अन्यथा, तिनीहरूले मेरो बारेमा नराम्रो सोच्नेछन्। केही सामान्य बौद्धहरू भन्छन्, "यदि मैले पिउँदिन भने, तिनीहरूले मलाई एक विवेकी हुँ र बौद्ध धर्मको बारेमा नराम्रो सोच्नेछन्। त्यसैले म उनीहरूसँग पिउँछु ताकि उनीहरूले बुद्ध धर्मको आलोचना नगरून्। यो बकवास बहाना हो!

RS: मैले स्थानीय रूपमा केही युवा कार्यक्रमहरूमा काम गर्ने अवसर पाएको छु। कार्यक्रमहरू केही कठिन परिस्थितिहरूमा बच्चाहरूका लागि भएका छन् जसले कानूनको साथमा समस्यामा परेका छन्। सधैं, हामी DARE कार्यक्रम (ड्रग र अल्कोहल प्रतिरोध शिक्षा) को बारेमा कुरा गर्छौं, जुन सबै हिसाबले निराशाजनक असफलता हो। म यी बच्चाहरूलाई भन्छु कि DARE भनेको बच्चाहरूलाई लागूपदार्थबाट टाढा राख्नु होइन जति यो आमाबाबुलाई मार्टिनिस र प्रोजाकबाट टाढा राख्नु हो। आमाबाबु आफ्ना छोराछोरीका लागि रोल मोडेल हुन्। आमाबाबुले आराम गर्नको लागि पिउने वा लागूपदार्थ; उनीहरूलाई तनावसँग सामना गर्न र रक्सी र लागूपदार्थमा फर्कन केही चाहिन्छ। तर, जब तिनीहरूका बच्चाहरूले दुखी वा भ्रमित महसुस गर्छन्, यी आमाबाबुले रचनात्मक सल्लाह दिन सक्दैनन् र बरु आफ्ना छोराछोरीहरूलाई ती भावनाहरू सहन गर्न भन्नुहोस्। अन्तमा, छोराछोरीले आफ्ना आमाबाबुले जस्तै गर्छन्। मदिरा पसलमा जानुको सट्टा वा आफ्नो साथी चिकित्सकलाई प्रिस्क्रिप्शनको लागि सोध्नुको सट्टा, बच्चाहरू तिनीहरूको डिलरमा जान्छन्। त्यसोभए, हामी वास्तवमै अभिभावक र मोडलिङको मुद्दा हेरिरहेका छौं।

VTC: हो।

वातावरणको हेरचाह गर्दै

RS: हामी बन्द गर्नु अघि म वातावरणको विषयलाई छुन चाहन्छु।

VTC: म यसको बारेमा धेरै दृढ महसुस गर्छु। कम्तिमा दुईवटा बौद्ध सिद्धान्तहरूले हामीलाई वातावरणको हेरचाहको महत्त्वको बारेमा सचेत गराउन प्रेरित गर्दछ। मैले सोचेको दुइटा पहिलो हो करुणा र दोस्रो अन्तरनिर्भरता। वातावरणीय प्रदूषणको पछाडि रहेको एउटा मनोवृत्ति भनेको बढीभन्दा राम्रो हुने लोभ हो। अर्को उदासीनता हो जसले भन्छ, "यदि म मर्नुभएन भने, मैले किन वास्ता गर्ने?" यी दुवै करुणाका विरोधी हुन्। सबै बौद्ध परम्पराहरूमा संवेदनशील प्राणीहरूका लागि करुणा एक अनिवार्य सिद्धान्त हो। यदि हामी अन्य जीवित प्राणीहरूको साँच्चै ख्याल राख्छौं भने, हामीले तिनीहरू बस्ने वातावरणको ख्याल गर्नुपर्छ। किन? किनभने संवेदनशील प्राणीहरू वातावरणमा बस्छन्, र यदि त्यो वातावरण स्वस्थ छैन भने, तिनीहरू बाँच्न सक्षम छैनन्। भविष्यका यी संवेदनशील प्राणीहरू तपाईंका छोराछोरी र नातिनातिनाहरू हुन सक्छन्, वा तिनीहरू तपाईंको भविष्यको जीवनमा तपाईं हुन सक्छन्। यदि हामीले तिनीहरूको ख्याल राख्छौं भने, हामी तिनीहरूलाई बाँच्नको लागि विनाशकारी वातावरण छोड्न सक्दैनौं। साथै, हामी अन्य जीवित प्राणीहरूमा मात्र होइन तर हाम्रो साझा वातावरणमा पनि निर्भर एक अन्योन्याश्रित संसारमा बाँचिरहेका छौं। यसको मतलब यो हो कि हामीले सम्पूर्ण ग्रहको हेरचाह गर्नुपर्छ, हामी बस्ने क्षेत्र मात्र होइन। यसको मतलब यो पनि हो कि वातावरण संरक्षण गर्ने हाम्रो व्यक्तिगत जिम्मेवारी छ। यो वातावरणलाई असर गर्ने ठूला निगमहरू वा सरकारी नीतिहरू मात्र होइन; हाम्रो व्यक्तिगत कार्यहरू पनि संलग्न छन्। व्यक्ति सम्पूर्णसँग र सम्पूर्ण व्यक्तिसँग सम्बन्धित छ।

व्यक्तिको रूपमा, हामी वातावरण संरक्षण गर्न कार्य गर्न सक्छौं। यदि हामीले विस्तारित विश्वदृष्टिकोण खेती गर्छौं भने, संवेदनशील प्राणीहरूलाई मद्दत गर्न र तिनीहरूको वातावरण संरक्षण गर्न गाह्रो छैन। उदाहरणका लागि, हामी नयाँ कम्प्युटरहरू, सेल फोनहरू, कारहरू, लुगाहरू, खेलकुद उपकरणहरू, इत्यादि चाहन्छौं। के हामीलाई खुसी हुन यी कुराहरू चाहिन्छ? यति धेरै सामानहरू उत्पादन गर्नु र तिनीहरू अप्रचलित भइसकेपछि तिनीहरूको डिस्पोज गर्नुले (तिनीहरूले अझै राम्रोसँग काम गरे पनि) हाम्रो साझा वातावरणलाई हानि पुर्‍याउँछ। अमेरिकीहरूको हैसियतमा, हामीले वास्तवमा नचाहिने र हामीलाई साँच्चै खुसी बनाउन नसक्ने चीजहरू उपभोग गरेर संसारको प्राकृतिक स्रोतहरूको असमान मात्रा प्रयोग गर्छौं। यो युद्ध लड्न वा युद्धमा संलग्न अरूलाई बेचेको स्रोतहरूको मात्रा उल्लेख गर्दैन। निस्सन्देह, अन्य देशहरू यसका लागि हामीसँग खुसी हुनेछैनन्। हामीले यस्तो आत्मकेन्द्रित तरिकाले व्यवहार गर्दा अरू मानिसहरूले हामीलाई मन पराउँदैनन् भनेर हामी किन अचम्मित हुन्छौं?

हामीलाई परिवारमा सबैको आफ्नै टिभी वा आफ्नै कम्प्युटर वा आफ्नै कारको आवश्यकता छैन। सार्वजनिक यातायात वा कारपुलिंग प्रयोग गर्ने बारे के हो? नजिकैको गन्तव्यहरूमा पैदल वा साइकल चलाउँदा हाम्रो स्वास्थ्यमा सुधार हुन्छ। तर "म मेरो कारमा चढ्ने स्वतन्त्रता चाहन्छु र म जहाँ जान चाहन्छु त्यहाँ जान चाहन्छु" भन्ने मनोवृत्ति त्याग्न हामीलाई गाह्रो छ। के हुन्छ यदि, जब हामी कारमा चढ्यौं, हामीले आफैलाई सोध्यौं, "म कहाँ जाँदैछु र म त्यहाँ किन जाँदैछु? के यसले मलाई र अन्य जीवित प्राणीहरूलाई खुशी दिनेछ?” जुम अफ गर्नु अघि एक क्षणको लागि मात्र पज गर्दा, हामीले पत्ता लगाउन सक्छौं कि हामीले जानु आवश्यक ठानेका सबै ठाउँहरूमा जान आवश्यक छैन। वास्तवमा, हामी कम तनावमा हुन सक्छौं र राम्रो पारिवारिक सम्बन्धहरू हुन सक्छौं यदि हामी यहाँ र त्यहाँ जान व्यस्त छैनौं भने।

RS: स्थानीय स्तरमा व्यक्तिगत जिम्मेवारीको भावनासँगै, तपाईलाई कसरी लाग्छ कि व्यक्तिहरूले सरकार र निगमहरू जस्ता ठूला संरचना र संस्थाहरूलाई प्रभाव पार्ने प्रयासहरू कसरी गर्न सक्छन्?

VTC: रिसाइक्लिंग र फोहोर घटाउने अत्यन्तै महत्त्वपूर्ण छ, तर सबैभन्दा राम्रो अर्थ भएका व्यक्तिहरूले पनि कहिलेकाहीं यसलाई बेवास्ता गर्छन्। उदाहरण को लागी, एक पटक म पति र पत्नी संग लंच गर्दै थिए जो दुबै एक विश्वविद्यालय मा पारिस्थितिकी को प्रोफेसर थिए। उनीहरूले वातावरणको धेरै ख्याल राखे र सरकारका नेताहरूलाई वातावरणलाई फाइदा हुने नीतिहरू अपनाउन प्रोत्साहित गरे। एक दिन, तिनीहरूको एक बच्चा स्कूलबाट घर आए र भन्यो, "हामी किन रिसाइकल गर्दैनौं? यसले वातावरणलाई मद्दत गर्छ।" आमाबाबुले मलाई बताउनुभयो कि उनीहरूले पहिले यो कहिल्यै सोचेका थिएनन्, तर उनीहरूको बच्चाले उनीहरूलाई सम्झाएकोले उनीहरूले गर्न थाले।

भविष्यतिर हेर्दै

RS: अन्तमा, आदरणीय, धेरै शिक्षकहरूले निकट भविष्यमा हामीले सामना गर्न सक्ने केही कठिनाइहरूको बारेमा बोलेका छन्। त्यसोभए, युद्ध, वातावरणीय समस्याहरू, र यस्तै अन्य वरपरका मुद्दाहरूको बारेमा कुरा गरेपछि, यदि तपाईंले अर्को 100 वर्षलाई हेर्नुभयो भने, तपाईंले के देख्नुहुन्छ? केहि समस्याहरु को सबै भन्दा सजिलै समाधान हुनेछ? तपाई के सोच्नुहुन्छ कि जारी रहन्छ वा खराब हुनेछ?

VTC: इमानदार हुन, मलाई त्यस्तो प्रकारको प्रश्न धेरै उपयोगी लाग्दैन। अर्को 100 वर्षमा के हुन सक्छ भन्ने बारे मेरो विचारले फरक पार्दैन। यसले स्थिति सुधार गर्दैन। अर्को १०० वर्षको बारेमा सोचेर मेरो मानसिक ऊर्जा खर्च गर्नु मेरो मानसिक ऊर्जाको बर्बादी हो। यदि मैले त्यहाँ आफ्नो शक्ति लगाएर एक विचार विकास गरे पनि, मलाई लाग्दैन कि त्यो राय कसैको लागि धेरै उपयोगी हुनेछ।

महत्त्वपूर्ण कुरा अहिले दयालु हृदय खेती गर्नु हो। अबको १०० वर्ष बिर्सनुहोस्। अहिले, हामीले अरू मानिसहरूमा असलता हेर्नको लागि हाम्रो दिमागलाई तालिम दिन र आफैं भित्र दयालु, धैर्यवान, सहनशील हृदय उत्पन्न गर्ने महत्त्वलाई जोड दिन आवश्यक छ। तपाइँको पहिलो प्रश्न "अधोगति उमेर" को बारे मा थियो, र तपाइँको पछिल्लो प्रश्नहरु युद्ध, रोग र गरिबी संग सम्बन्धित थियो। यी सबै प्रश्नहरूको अन्तर्निहित धारणा हो कि सबै चीजहरू बिग्रेको छ, कि त्यहाँ कुनै मानव भलाइ छैन, कि हामी र संसार विनाश भएको छ।

म त्यो विश्वदृष्टिलाई स्वीकार गर्दिन। यो असन्तुलित छ, हामीलाई सहयोगी हुन सक्ने सकारात्मक कार्य गर्नबाट निरुत्साहित गर्छ, र आत्म-पूर्ति गर्ने भविष्यवाणी बन्छ। त्यहाँ धेरै समस्याहरू छन् - हामी संसारमा छौं त्यसैले हामीले यो आशा गर्नुपर्छ। तर, त्यहाँ धेरै राम्रा कुराहरू छन् र हामीले अरू मानिसहरूमा रहेको असलता र आफूमा रहेको असलतामा ध्यान दिनु पर्छ र यसलाई खेती गर्न थप ऊर्जा र समय लगाउनु पर्छ। त्यो अहिले नै गर्नुपर्छ । यदि हामीले अहिले त्यसो गर्यौं भने, अबदेखि १०० वर्षको जीवन कस्तो हुनेछ भनेर हामीले चिन्ता लिनु पर्दैन।

RS: मलाई एक पटक एक महिला अमेरिकी ध्यान गर्ने व्यक्तिसँग कुरा गरेको याद छ कर्म वाङ्मो। मैले "कालो युग" को विचार ल्याएँ र उनले सोचे कि, वास्तवमा, मानिसहरू वास्तवमा धेरै सचेत र दयालु थिए। जनसञ्चारको तात्कालिकताको कारणले गर्दा, हामी हाम्रो वरपरका सबै युद्ध र समस्याहरू सुन्छौं। के यो हुन सक्छ कि ती सधैं त्यहाँ छन्, तर हामी अब लुकाउन वा तिनीहरूको उपस्थिति अस्वीकार गर्दैनौं? हामीलाई हाम्रो आफ्नै सहरमा के भइरहेको छ भन्ने मात्र थाहा छैन, तर अन्य ठाउँमा के भइरहेको छ भन्ने हामीले सुन्छौं, र यसले हामीमा प्रभाव पार्छ। र, यसको कारणले, हामी अब यसको बारेमा केहि गर्न कोशिस गर्दैछौं।

VTC: मानिसमा सधैं अज्ञानता छ, क्रोध, र संलग्न। टेलिकम्युनिकेसनको कारणले हामीलाई एक अर्काको जीवन र वातावरणको बारेमा धेरै थाहा छ। प्रयोग गरिएका हतियारहरू अत्याधुनिक भए पनि मानिसहरूबीच द्वन्द्वहरू हुनु कुनै नयाँ कुरा होइन। संसारमा दु:ख पुरानो हो।

कार्यकर्ताहरूको लागि प्रोत्साहन

RS: यस समयावधिमा, प्रति-संस्कृति आन्दोलनहरू - तिनीहरू युद्ध विरोधी वा वातावरणीय समूहहरू - प्रायः परिस्थितिको सामना गर्छन् र जसलाई उनीहरूले "विरोधी" स्थितिको साथ मुख्य अपराधीहरूको रूपमा बुझ्छन्। यस्तो देखिन्छ कि यसले अनिवार्य रूपमा निश्चित परिणामहरू निम्त्याउँछ जब तिनीहरूको उद्देश्यहरू प्राप्त हुँदैनन्। तिनीहरू निराश हुन्छन् र पछि परिस्थितिलाई बेवास्ता गर्नमा सर्छन्। जसको हृदय अझै पनि "संघर्ष" मा छ, तिनीहरू निराश हुन्छन्। हामीले छलफल गरिरहेका केही समस्याहरूको समाधानको भाग बन्न मानिसहरूलाई प्रोत्साहन दिन तपाईं के सल्लाह दिनुहुन्छ? तिनीहरूको लागि तपाईंको बिदाइ शब्द के हुनेछ?

VTC: पहिले, दीर्घकालीन दृष्टिकोण र उद्देश्य हुनु महत्त्वपूर्ण छ। द्रुत परिवर्तनको लागि आदर्शवादी आशा हुनु भनेको निराशाको लागि सेटअप हो। तर यदि हामीले भित्री शक्ति खेती गऱ्यौं भने, राम्रो नतिजा ल्याउनको लागि हामी दयालु र निरन्तर रूपमा कार्य गर्न सक्छौं।

दोस्रो, सोच्न छोड्नुहोस् कि तपाई एक व्यक्तिको रूपमा सबै कुरा परिवर्तन गर्न सक्नुहुन्छ र सबै समस्याहरू समाधान गर्न सक्नुहुन्छ। हामी त्यति शक्तिशाली छैनौं। निस्सन्देह, हामी एक सार्थक र शक्तिशाली योगदान गर्न सक्छौं, तर हामी अरू मानिसहरूले के गर्ने नियन्त्रण गर्न सक्दैनौं। हामी सबै विभिन्न नियन्त्रण गर्न सक्दैनौं अवस्था जसले विश्वलाई असर गर्छ।

तेस्रो, निराश नहुनुहोस् किनभने तपाईं द्रुत परिवर्तनलाई प्रभाव पार्न सक्नुहुन्न र संसारका सबै समस्याहरू समाधान गर्न सक्नुहुन्न। यो गर्न सक्षम हुनु जतिसुकै अचम्मको भए पनि, यो एक अवास्तविक विश्वास हो। हामीले के गर्न आवश्यक छ धेरै अधिक यथार्थवादी बन्न छ। हामी सबै व्यक्ति हौं र हामीसँग एक व्यक्तिको जिम्मेवारी छ। त्यसैले हामीले सोच्नै पर्छ: म मेरो क्षमता भित्र के गर्न सक्छु? म पक्कै पनि काम गर्न सक्दिन जुन म गर्न असक्षम छु वा गर्न सक्ने सीप छैन, त्यसैले त्यसबाट निराश हुनुको कुनै अर्थ छैन। तर म आफ्नो क्षमता भित्र काम गर्न सक्छु, त्यसैले मैले आफ्नो क्षमतालाई प्रभावकारी ढंगले अरूलाई फाइदा पुर्‍याउन कसरी प्रयोग गर्ने भनेर विचार गर्नुपर्छ। थप रूपमा, मैले धेरै माथि र तल नजाइकन, समयसँगै निरन्तर रूपमा कसरी कार्य गर्ने भनेर सोच्नु पर्छ। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, हामी प्रत्येकले आ-आफ्नो व्यक्तिगत क्षमता अनुसार काम गर्छौं र एकै समयमा, हामी के गर्न सक्षम छौं त्यो बढाउनको लागि काम गर्छौं। यसबाट, मेरो मतलब टाइपिङ क्षमता वा कम्प्युटर क्षमता मात्र होइन। मेरो मतलब आन्तरिक क्षमताहरू पनि हो, जस्तै करुणा विकास गर्ने।

यो सबै वा केहि नभएको मनोवृत्तिबाट आफूलाई बाहिर निकालौं, यो मनोवृत्ति जसले भन्छ कि म सबै कुरा परिवर्तन गर्न सक्षम हुनुपर्दछ वा म निराश हुन्छु किनभने परिवर्तन छिटो हुँदैन। दीर्घकालीन दृष्टिकोण राखौं र हाम्रा असल गुणहरू र क्षमताहरू खेती गर्दै र अरूलाई रचनात्मक रूपमा प्रभाव पार्दै एक पटकमा एक कदम चालौं ताकि हामी लामो समयसम्म योगदान गर्न सक्छौं। मेरो लागि, त्यो के हो bodhisattva बाटो बारे छ। जब तपाइँ पछ्याउनुहोस् bodhisattva बाटो, तपाईं त्यहाँ eons र eons र eons को लागि संवेदनशील प्राणीहरु संग लड्न इच्छुक हुनुपर्छ, कुनै फरक पर्दैन कि उनीहरु तपाईलाई कस्तो व्यवहार गर्छन् र उनीहरुले आफ्नो खुशीलाई तोडफोड गर्ने कामहरु जतिसुकै गरे पनि। बुद्ध र बोधिसत्वहरू पनि हामीसँग झुण्डिएका छन्, चाहे हामी जतिसुकै घृणित भए पनि। त्यो अद्भुत छैन? हामीले हाम्रो लागि जे राम्रो छ त्यसको उल्टो काम गरिरह्यौं भने तिनीहरूले हामीलाई त्यागे भने हामी कहाँ हुनेछौं? हामीले उनीहरूजस्तै करुणा खेती गर्नुपर्छ, हतोत्साही बिना जे पनि सहन सक्ने करुणा, करुणा जसले जे भए पनि मद्दत गरिरहन्छ।

बौद्ध दृष्टिकोणबाट, वास्तविकतालाई गलत बुझाउने अज्ञानता नै हाम्रा सबै समस्याहरूको स्रोत हो। यो अज्ञानता गलत हो किनभने यो प्रतिरोध गर्न सकिन्छ। जब हामी ज्ञानको विकास गर्छौं जसले चीजहरूलाई तिनीहरू जस्तै जान्दछ, यसले यो अज्ञानतालाई हटाउँछ। उनीहरुको सहाराको रूपमा अज्ञानता नहुँदा लोभ, आक्रोश आदि सबै मानसिक पीडाहरू चकनाचुर हुन्छन्। विनाशकारी कार्यहरूलाई उत्प्रेरित गर्ने मानसिक पीडाहरू बिना, त्यस्ता कार्यहरू बन्द हुन्छन्। यससँगै दुःखको अन्त्य हुन्छ।

यहाँ हामी देख्छौं कि पीडा वास्तवमा आवश्यक छैन। यो दिइएको छैन। यसको कारण छ। यदि हामीले कारणलाई हटाउन सक्छौं भने दुःखको परिणाम हट्छ। त्यसैले यसले आशावादी परिप्रेक्ष्यको लागि अनुमति दिन्छ जसको साथ हामी अगाडि बढ्न सक्छौं।

अज्ञानता र दुःख हटाउन सकिन्छ। के यो छिटो गर्न सकिन्छ? होइन, किनभने हाम्रो पछाडि धेरै कन्डिसनहरू छन्। हामीसँग धेरै खराब बानीहरू छन्, जसमध्ये केही हामीलाई थाहा छैन कि हामीसँग छ। तर, यसले तिनीहरूलाई हटाउन कति समय लिन्छ भन्ने कुराले फरक पार्दैन, किनकि हामी जुन दिशामा जाँदैछौं त्यो राम्रो दिशा हो। त्यो दिशामा लागेनौं भने के गर्ने ? एकमात्र विकल्प भनेको "दयालु पार्टी" हुनु हो, तर त्यो धेरै रमाइलो छैन, र आत्म-दयाले कुनै फाइदा गर्दैन। त्यसोभए, तपाई जे गर्न सक्नुहुन्छ, तपाई जे गर्न सक्नुहुन्छ, खुशी दिमागका साथ सकारात्मक दिशामा जानुहोस् जुनसुकै समय लाग्दैन। तपाईं जे गर्न सक्षम हुनुहुन्छ, त्यसमा आनन्द र सन्तुष्टि पाउनु हुन्छ। अर्को शब्दमा, तपाइँको एजेन्डा को एक हिस्सा हो कि एक विशेष परिणाम प्राप्त संग भन्दा तपाइँ के गरिरहनु भएको प्रक्रिया संग अधिक चिन्तित हुनुहोस्।

मध्य पूर्व मा द्वन्द्व समाधान

RS: बन्द गर्नु अघि, मसँग मध्य पूर्वसँग अमेरिकाको हालको पराजयको बारेमा व्यावहारिक प्रश्न छ। यो द्वन्द्व चाँडै समाधानमा आउने कसरी देख्नुहुन्छ?

VTC: मलाई थाहा छैन। म तपाईंलाई छिटो, व्यावहारिक भविष्यवाणी दिन सक्दिन।

RS: त्यसोभए, समाधानको लागि महत्त्वपूर्ण तत्वहरू के हुन्?

VTC: के चाहिन्छ हरेक मानिसको लागि सम्मान हो। मानिसहरूले एकअर्कालाई विश्वास गर्न आवश्यक छ। यो, मलाई लाग्छ, अहिले मध्य पूर्व द्वन्द्वको सबैभन्दा कठिन बिन्दु हो। इजरायली र प्यालेस्टिनीहरू एकअर्कालाई विश्वास गर्दैनन्। शिया, सुन्नी र अमेरिकीहरू एकअर्कालाई विश्वास गर्दैनन्। जब तपाई अरुलाई बिश्वास गर्नुहुन्न, तब अरुले तपाईलाई नराम्रो ज्योतिमा देख्नुहुन्छ। जब धेरै चोट, पीडा र हिंसा हुन्छ, विश्वास गर्न गाह्रो हुन्छ।

मैले "सीड्स अफ चेन्ज" भन्ने कार्यक्रमको बारेमा सुनेको छु जसले द्वन्द्वग्रस्त क्षेत्रका बच्चाहरूलाई लिएर उनीहरूलाई न्यू इङ्गल्याण्डको समर क्याम्पमा सँगै ल्यायो। त्यहाँ तिनीहरूले वास्तविक मानवहरू भेटे - तिनीहरूका आफ्नै उमेरका बच्चाहरू जो द्वन्द्वको अर्को पक्षमा थिए जुन तिनीहरू सबै बीचमा समातिएका थिए। यो व्यक्तिगत सम्पर्कले केही सहानुभूति र विश्वास बढाउन अनुमति दियो। लाखौं मानिसहरू संलग्न हुँदा यो कसरी पूरा गर्ने, मलाई थाहा छैन। त्यसैले म आफैबाट सुरु गर्छु र क्षमा र विश्वास खेती गर्ने प्रयास गर्छु। यो मेरो व्यक्तिगत व्यक्तिगत गुनासो मुक्त गर्न पर्याप्त गाह्रो छ; समूह स्तरमा, त्यसो गर्न धेरै गाह्रो छ। तर हामी प्रयास जारी राख्छौं।

RS: धेरै धेरै धन्यवाद, आदरणीय।

अतिथि लेखक: रोबर्ट सैक्स