कालो पदार्थ

बौद्ध महिलाको भूमिका सम्बन्धी पहिलो अन्तर्राष्ट्रिय सम्मेलनको अन्तिम बिहान संघा (FICoBWRitS, "Weet-O-Brits" सँग तालमा उच्चारण गरिन्छ), ह्याम्बर्ग विश्वविद्यालयका कुलपतिका प्रतिनिधिले उनको तयार भाषण पढेर सुनाइन्। उनले परिवर्तनको विषयवस्तु विकास गरिन्: हालका वर्षहरूमा हाम्रो बुझाइमा कति धेरै चीजहरू यति छिटो परिवर्तन भएका थिए, र यो कसरी चलिरहेको थियो। अकादमिक सर्कलमा भएका सबैले शाश्वत सत्यताहरू त्यस्तो नहुन सक्छ भन्ने विचारमा बानी बसाल्नुपर्यो र सोच्ने नयाँ तरिकाहरूमा अनुकूलन गर्न। उदाहरणको रूपमा उनले भौतिकशास्त्रमा "डार्क म्याटर" को अवधारणाको हालैको परिचयलाई औंल्याइन्। यो अक्रिय र अज्ञात छ, जसलाई प्रत्यक्ष रूपमा मापन गर्न सकिँदैन र जसको अस्तित्व ब्रह्माण्डको विस्तारको दरको बारेमा अमूर्त गणनाबाट मात्र अनुमान गरिएको छ। स्पष्ट रूपमा, यदि सामान्य, जान्ने कुरा मात्र अवस्थित छ भने, ब्रह्माण्ड धेरै ठूलो दरमा विस्तार हुनेछ। तर ब्रह्माण्डलाई यसरी रोक्नको लागि त्यहाँ धेरै मात्रामा कालो पदार्थ हुनुपर्छ। वास्तवमा, हाम्रो वक्ताले स्वादिष्ट फ्रायडियन स्लिपमा भने, भौतिकशास्त्रीहरूले अनुमान गरेका छन् कि विश्वविद्यालयको 80% भन्दा बढी कालो पदार्थले बनेको छ।

यस टिप्पणीबाट उत्पन्न भएको सामान्य प्रफुल्लताले ठूलो मात्रामा प्राज्ञिक दर्शकहरूलाई भिक्खुनी अध्यादेशको सन्दर्भमा स्थितिको उल्लेखनीय सान्दर्भिकतालाई अस्पष्ट बनायो। सबै संघा FICoBWRitS का सदस्यहरूले भिक्खुनी अध्यादेशलाई स्पष्ट रूपमा समर्थन गर्छन्। त्यसो भए विपक्षीहरु कहाँ छन् ? तिनीहरू पक्कै पनि अवस्थित छन्, किनकि तिनीहरूको विस्तारमा उनीहरूले लगाएको तानबाट हामी तिनीहरूको अस्तित्व अनुमान गर्न सक्छौं। संघा। तर तिनीहरू निष्क्रिय र अज्ञात छन् र प्रत्यक्ष रूपमा मापन गर्न सकिँदैन। यस्तो देखिन्छ कि ब्रह्माण्ड (र विश्वविद्यालय) मात्र होइन, तर संघा 80% कालो पदार्थ पनि समावेश गर्दछ।

FICOBWRitS मा 65 भिक्षुहरू, ननहरू, शिक्षाविद्हरू, र बौद्ध धर्मावलम्बीहरू, सबैका प्रस्तुतिहरू सहित तीन उत्थान दिनहरू समावेश थिए। भेटी भिक्खुनी अध्यादेशको सम्भावनाको लागि स्पष्ट समर्थन। हामीले भिक्खुनीको उत्पत्तिको खोजी गर्यौं; पहिलो अध्यादेशको कथा विच्छेद; गरुधम्मको विश्लेषण; बुद्ध धर्मको प्रारम्भिक विकासको बारेमा बताउनुभयो; श्रीलंका, चीन, तिब्बत, कोरिया, भियतनाम र अन्यत्र इतिहास भरि भिक्खुनीहरूको अवस्था वर्णन गरियो; विभिन्न संस्कृतिहरूमा आज बुद्ध त्यागी महिलाहरूको अवस्था र सम्भावनाहरू देखाए; भिक्खुनी अध्यादेशले भिक्खुनी वंशलाई श्रीलंका र अन्यत्र कसरी पुन: परिचय गराएको थियो भनेर व्याख्या गरियो; र तिब्बती परम्परामा प्रचलित मूलसर्वास्तिबादिन परम्परा अनुसार विद्यमान विनयहरूले भिक्खुनी व्यवस्था गर्नको लागि कसरी पर्याप्त नमूनाहरू प्रदान गर्छन् भन्ने विस्तृत रूपमा मूल्याङ्कन गरियो। यो वास्तवमा थियो, जसरी अय्या तथालोकाको प्रस्तुतिले जोड दिएको थियो, "ए ब्राइट भिजन।" तर अन्तमा यस्तो उज्यालो दर्शन अँध्यारो पदार्थको सरासर द्रव्यमान विरुद्ध विजयी हुन असफल भयो; वास्तवमा, यो सुझाव दिन सकिन्छ कि धेरै उज्यालो - आशावादी मनोवृत्ति र बौद्धिक तीक्ष्णता - दूरदर्शीहरूले तिनीहरूलाई अँध्यारो पदार्थको शक्तिलाई सीमान्तकृत गर्न प्रयोग गर्दछ। यो सायद, असभ्य छ, तर मलाई लाग्छ कि यस्तै निराशाबाट बच्नको लागि भिक्षुणी समायोजनको प्रतिरोध गर्ने संरचना, व्यक्ति र मनोवृत्तिमा उनीहरूको ध्यान अझ बढी केन्द्रित गर्न आगामी प्रयासहरू राम्रो हुनेछ। हामी आशावादी र आदर्शवादी हौं, र हाम्रो स्वभाव छायालाई बेवास्ता गर्ने हो ...

FICoBWRitS अघि बढ्दै जाँदा, म अन्तिम दिनको प्रस्तुति सम्बन्धी छलफलमा थप आकर्षित भएँ। टाँसिने बिन्दु यो थियो: HH कसरी प्राप्त गर्ने दलाई लामा अन्ततः तिब्बती परम्परा अनुसार भिक्षुणी अध्यादेश गराउने ठोस निर्णयको घोषणा गर्ने । अहिलेसम्म, द दलाई लामा भिक्खुनी अध्यादेशलाई निरन्तर समर्थन गर्दै आएका छन्, र महिलाहरूलाई पूर्वी एसियाली परम्परामा अध्यादेश खोज्न, त्यसपछि तिब्बती परम्पराभित्र अभ्यास गरिरहने अनुमति दिएका छन्। अहिले सम्म, यो निमन्त्रणा एक महत्वपूर्ण मुट्ठीभर महिलाहरु द्वारा लिइएको छ, जसमा धेरै जसो पश्चिमी। यद्यपि, त्यहाँ केही तिब्बतीहरू, कम्तिमा एक भुटानीहरू, र केही ताइवानी र अन्य पूर्वी एसियाली महिलाहरू पनि छन् जसले समान बाटो पछ्याएका छन्, त्यसैले यसलाई ढिलो अन्तर्राष्ट्रिय आन्दोलनको रूपमा उल्लेख गर्नु राम्रो हुन्छ। यी मध्ये केही महिलाहरू अहिले बीस वर्षभन्दा बढी भइसकेका छन् र शिक्षक र आफ्नै समुदायको नेताको रूपमा काम गरिरहेका छन्। लक्ष्य भनेको तिब्बती परम्परा भित्र स्वीकृत अध्यादेश हो, त्यसैले तिब्बती संघा प्रत्यक्ष भिक्षुणी अध्यादेश गर्न सक्छ। द दलाई लामा आफूले आफैंले यस विषयमा निर्णय गर्न नसक्ने बताएको छ; सम्मेलनमा उनले आफूलाई एकतर्फी रुपमा काम गर्न बोलाउनेलाई थाहा नभएको बताए विनया (जसलाई सहमति चाहिन्छ, र जसले कुनैलाई विशेष प्राथमिकता दिँदैन monkयद्यपि उच्च)। उनले भने कि उनीहरूले के गर्न सक्छन् भने ननहरूको लागि शैक्षिक अवसरहरू र सहयोग स्थापना गर्ने हो, र यो गरिएको छ। सक्षम गर्न को लागी संघा समग्रमा एकताबद्ध र सूचित तरिकाले कार्य गर्न, उनले अन्तर्राष्ट्रिय समुदायबाट अनुसन्धान र सहयोगको लागि आह्वान गरेका छन् संघा अन्य बौद्ध परम्पराबाट। FICoBWRitS यस प्रक्रियाको पराकाष्ठा हो।

अन्तिम दिन, दिउँसो सत्रमा सबै परम्पराका करिब १६ प्रतिनिधि, ८ भिक्षु र ८ भिक्षुणीसहितको छलफल प्यानल रहेको थियो । दलाई लामा। यहाँ हामीले मनाउन खोजेका थियौं दलाई लामा आफ्नो अन्तिम प्रतिबद्धता दिन। लगभग सबै प्यानलले भिक्षुणी अध्यादेशलाई आफ्नो स्पष्ट समर्थन व्यक्त गर्दै यसलाई तुरुन्तै गर्न आग्रह गरे। आदरणीय हेङ चिङले आफूले गरेको कुनै पनि निर्णयलाई स्वीकार गर्ने बताइन् दलाई लामा, बाहेक: "थप अनुसन्धान।" तर हामी निराश हुनुपर्छ; द दलाई लामा "थप अनुसन्धान" को लागी सोध्यो। हामीले मद्दत गर्न सकेनौं तर हाम्रो मुनिबाट गलीचा बाहिर निकालिएको महसुस गर्न सकेनौं: रायहरू सोधिएको थियो र दिइयो, अनुसन्धान सबै गरियो; विद्वान भन्छन् अनुसन्धान गर्न बाँकी छैन !

अनगिन्ती हजारौं घण्टा अनुसन्धान र तयारी समयको खर्चमा तिब्बती गेशेहरू प्रायः प्रस्तुतीकरणहरूबाट अनुपस्थित थिए भन्ने कुरालाई मैले बेवास्ता गर्न सकिन। सायद उनीहरूले गोप्य रूपमा कागजपत्रहरू पढेका थिए, तर उनीहरूसँगको मेरो कुराकानीमा यस्तो लाग्थ्यो, उनीहरूलाई विभिन्न परम्पराहरूको चेतना लगायतका मुद्दाहरूको ठूलो ज्ञान भए पनि सम्मेलनमा भएका सबै कुराहरू उनीहरूलाई थाहा थिएन। न त तिनीहरू केही थप चुनौतीपूर्णहरूको प्रकाशमा तिनीहरूको परम्परागत दृष्टिकोणको पुन: मूल्याङ्कन गर्न अगाडि थिए प्रसाद, जस्तै स्पष्ट तथ्य कि विनयहरू लामो समयको अवधिमा संकलित भएका छन् र सबैले बोलेका थिएनन्। बुद्ध.

यो दलाई लामात्यस बिहान आफ्नो भाषणमा, महिला अधिकार र विशेष गरी महिला विरुद्ध भेदभाव उन्मूलन को धारणा को लागी उनको अंगालो र समर्थन मा जोड दिए। संघा। यी आदर्शहरूप्रतिको प्रतिबद्धताप्रतिको उनको इमान्दारितामा कुनै शंका छैन, र यसलाई भिक्षुणी समन्वयको रूपमा मूर्त रूप दिनुपर्छ भन्ने उनको अटल विश्वास छ। यी मामिलाहरूमा उनको सार्वजनिक र समर्थक-सक्रिय अडान मेरो आफ्नै थेरवादिन परम्पराका तथाकथित नेताहरूसँग विपरित छ, जसले भिक्षुणी अध्यादेशको पक्षमा सार्वजनिक शब्द पनि बोलेका छैनन्, र जसको बुझाइ र उनीहरूको भित्र महिला असमानतालाई सम्बोधन गर्ने प्रयास छ। आफ्नै परम्परा खराब मजाक भन्दा बढी छैन। तर टाँसिने बिन्दु वंशको प्रश्न हो: एक महिला कसरी नियुक्त हुन सक्छ धर्मगुप्तक वंश त्यसपछि अन्य महिलाहरूलाई नियुक्त गर्नुहोस् मूलसर्वास्तिवाद वंश?

यो प्रश्न सम्मेलनमा बारम्बार उठाइयो। मेरो आफ्नै प्रस्तुतिले देखायो कि तीनको उत्पत्ति अवस्थित छ विनया वंशहरू वास्तवमा घनिष्ठ रूपमा जोडिएका छन्, उनीहरूलाई विभाजित गर्ने औपचारिक विभाजनको कुनै प्रश्न छैन। अरूले कसरी इतिहासको माध्यमबाट, सबै वंशहरूले समन्वयको लागि लचिलो दृष्टिकोण अपनाएका छन् र ऐतिहासिक परिस्थितिहरू अनुरूप प्रक्रियाहरू अनुकूलित गरेका छन् भनेर देखाउँछन्। तैपनि अन्य कागजातहरूले देखाए कि यस्तो लचिलो मनोवृत्ति शब्द र भावना अनुरूप थियो। विनया आफैं पाठ।

पूज्य थुब्तेन चोद्रोनको कागजले देखाएको छ कि वास्तवमा अवस्थित तिब्बती वंशहरू मध्ये एउटा वास्तवमा तीनवटा मूलसर्वास्तिबादिन भिक्षुहरूद्वारा दुई चिनियाँ भिक्षुहरूद्वारा गरिएको अध्यादेशबाट आएको हो, जसलाई उनले विश्वस्त रूपमा तर्क गरिन्। धर्मगुप्तक. शङ्का केही तिब्बती विद्वानहरूले यसलाई फ्याँकेका थिए, किनकि त्यहाँ कतै एउटा टिप्पणी छ कि दुई भिक्षु मूलसर्वास्तिवादिन थिए भनेर दाबी गरिएको देखिन्छ; तर यो प्रमाणसँग स्पष्ट विरोधाभास हो, र यसलाई "शुद्ध" मूलसर्वास्तिवादिनको रूपमा प्रस्तुत गरेर अध्यादेशलाई सामान्य बनाउने पछिको परम्पराको प्रयास मात्र हुन सक्छ।

यो एक चाखलाग्दो बिन्दु हो, र अधिक ध्यानपूर्वक विचार गर्न लायक छ। इतिहासलाई यसरी प्रस्तुत गर्नेहरूको मनसायलाई हामीले गल्ती गर्नु हुँदैन। यो जानाजानी झूट हुनुबाट धेरै टाढा छ, यदि हामीले जानाजानी गलत इतिहास निर्माण गर्ने हो भने। पौराणिक समय ऐतिहासिक समय भन्दा फरक छ; यो सर्कलमा सर्छ र त्यसैले सधैं दोहोर्याउँछ। यसरी हामी वर्तमानको हाम्रो मिथकबाट विगत जान्न सक्छौं। आवश्यक पौराणिक सत्य यस्तो कथा स्थापित गर्न अभिप्रेरित छ कि लेखन समयमा परम्परा एक शुद्ध र वैध छ। यसलाई स्थापित गर्न, तिब्बती टिप्पणीकारले काम गरेको अनुमानहरू निम्न थिए:

1. तिब्बती बौद्ध धर्म "शुद्ध" मूलसर्वास्तिवादिन वंश अन्तर्गत स्थापित भएको थियो;
2. विभिन्न परम्पराहरू बीच समन्वय अनुमति छैन भनी टिप्पणीहरू बताउँछन्;
3. यो टिप्पणीत्मक धारणा बाध्यकारी र आधिकारिक छ र समय र स्थानमा समायोजन गर्न सकिँदैन;
4. विगतका महान् गुरुहरूले यस्तो नियम कहिल्यै तोड्ने थिएनन्।

तसर्थ यी दुई चिनियाँ भिक्षु मूलसर्वास्तिवादिन परम्पराका थिए। यो एक तार्किक निष्कर्ष हो जुन यसमा ल्याइएका अनुमानहरूबाट उत्पन्न हुन्छ, जानाजानी आविष्कार होइन। वास्तवमा यस्तो तार्किक सत्य चीनबाट मूलसर्वास्तिवादिन भिक्षुहरू हुनुको असम्भव अनुभवजन्य दावीहरू भन्दा बढी शुद्ध र विश्वस्त छ। जे होस्, म एकदम फरक परिप्रेक्ष्यबाट काम गर्नेछु, जहाँबाट माथिका सबै अनुमानहरू त्याग्न सकिन्छ र त्याग्नुपर्छ।

1. कुनै पनि विद्यालयको "शुद्ध" समायोजन वंशजस्तो कुरा त्यहाँ छैन, र कहिल्यै भएको छैन। यो स्पष्ट छ कि भारतीय बौद्ध धर्मका सबै विद्यालयहरूले एकसाथ मिसाएर निर्देशनहरू प्रदर्शन गरेका थिए। जे भए पनि, स्कूलहरू र समन्वय वंशहरूको धेरै धारणा अनुपस्थित छ विनया, मैले छलफल प्यानलमा मेरो प्रस्तुतीकरणमा जोड दिए। सामाजिक चिन्तनमा, त्यहाँ "शुद्ध" जातीय स्टक जस्ता चीजहरू छन् भन्ने विचार हुन्थ्यो। तर डीएनए विश्लेषणले प्रमाणित गरेको छ कि हामी मध्ये जो हामी "शुद्ध" युरोपेली वा "शुद्ध" चिनियाँ वा "शुद्ध" अफ्रिकी हौं भन्ने सोच्न सक्छौं, वास्तवमा त्यस्तो केही होइन। हामी सबै मङ्गल हौं। दुर्भाग्यवश, त्यहाँ कुनै पनि DNA परीक्षण छैन कि अर्डरनेशन वंशहरूको विरासत प्रमाणित गर्न। यदि त्यहाँ थियो भने, हामी मध्ये केही ठूलो आश्चर्यको लागि हुनेछौं ...
2. स्कूलहरू बीचको अध्यादेशहरू स्वीकार्य छैनन् भन्ने टिप्पणीत्मक दावीहरू, सामान्य नियमको रूपमा, विभिन्न समूहहरू बीचको द्वन्द्वको समयमा लेखिएका हुन्। संघा। यो सामान्य प्रतिस्पर्धाबाट प्रत्यक्ष युद्धमा भिन्न हुन सक्छ; मैले देखाएको छु कि यो मामला मा थियो थेरवाद श्रीलंकाको इतिहासमा परम्परा। यस्तो विवादको तातोमा बोलिने पोलेमिकल भनाइलाई नुनको दाना लिएर लिनुपर्छ । तथापि, एउटा कुरा पक्का छ: यस्तो नियमको अस्तित्वले हामीलाई बताउँछ कि त्यहाँ त्यसलाई तोड्नेहरू थिए, र कुनै पनि वंशावलीलाई "शुद्ध" भनेर चिन्न सकिँदैन।
3. टिप्पणीहरू पुराना शिक्षकहरूको विचार हुन्। उनीहरूलाई सम्मान गरिनुपर्छ, तर कहिल्यै आधिकारिक वा बाध्यकारी हुन सक्दैन बुद्धको शब्दहरू। द दलाई लामा आफूले मात्रै जोड दिएका छन् बुद्ध चीजहरू परिवर्तन गर्न सक्छ, र उहाँले उत्कटताका साथ हामी बाँच्ने कामना गर्नुभयो बुद्ध भिक्षुणी व्यवस्थाको पुनर्स्थापना गर्ने । (उहाँले श्रोताहरूको अपरिहार्य पुकारलाई बेवास्ता गर्नुभयो: "तपाईं जीवित हुनुहुन्छ बुद्ध!”)। तर तिब्बती परम्पराले मुख्यतया गुनप्रभाको विनयसूत्रबाट व्युत्पन्न गरिएका टिप्पणीहरूलाई बाध्यकारी र आधिकारिक मान्दछ; यो सम्मेलनमा स्पष्ट रूपमा भनिएको थियो। यसको परिणामहरू मध्ये एक वास्तविक क्यानोनिकल हो मूलसर्वास्तिवाद विनया उपेक्षित छ। यो दुर्भाग्य हो, यसका लागि विनया, अन्य विनयहरू भन्दा पनि धेरै, लचिलोपन र प्रासंगिकतालाई जोड दिन्छ। बुद्धनिर्णय प्रक्रिया। यसलाई ऐतिहासिक/मिथिक सन्दर्भबाट सार्दै र नियम र प्रक्रियाहरूको नग्न सारांश प्रस्तुत गर्दा यसको प्रकृतिको अत्यधिक भ्रामक दृष्टिकोण दिन्छ। विनया आफै। यसले रूपान्तरण गर्छ विनया अभिविनयमा, धेरै जसो Dhamma जीवित व्यक्तिगतबाट रूपान्तरण हुन्छ Dhamma अमूर्त, सूत्रबद्ध अभिधम्ममा। यदि भिक्खुनी आन्दोलन साँच्चै टिप्पणीकारहरूको विचारको चट्टानमा डुबाउने हो भने, अर्को सम्मेलनको शीर्षक अझ सटीक हुनुपर्छ: “गुणप्रभा-मा महिलाको भूमिकामा कांग्रेस। संघा। "
4. महान् मास्टरहरूले प्राय: प्राविधिकताहरूलाई एकै ठाउँमा राख्न वा समायोजन गर्न आवश्यक छ भनेर उनीहरूको बुझाइमा उनीहरूको महानता देखाउँछन्। येशु देखि को बुद्ध उपनिषदिक ऋषिहरूदेखि तान्त्रिकहरू जेन गुरुहरूका लागि, महान् बुद्धि अधिवेशनहरूमा फसेको छैन, तर जब नयाँ वास्तविकताले अधिवेशनहरूमा नयाँ दृष्टिकोण चाहिन्छ भनेर जान्दछन्।

सम्मेलनको अन्तिम दिन, मसँग लन्च साझा गर्न सम्मानित भयो दलाई लामा करिब आठ भिक्षुको सानो टेबलमा । म HH को टेबलमा किन पुगें मलाई थाहा छैन, म केवल कोठामा गएँ र त्यहाँ मेरो नाम थियो। भिक्खु बोधि पनि यस टेबलमा थिए, र मलाई शंका छ कि त्यहाँ थेरावादिनहरूलाई राम्रोसँग प्रतिनिधित्व गर्ने योजना थियो, किनकि HH ले प्रायः उनीहरूले थेरावादिन परिप्रेक्ष्यलाई सुन्नै पर्छ भन्नुभएको छ। विनया मामिलाहरू; साथै, सायद, यो महसुस गरिएको थियो कि पश्चिमी भिक्षुहरू आफ्नो विचार प्रस्तुत गर्न को लागी कम आरक्षित हुनेछन्! पहिलो कुरा जुन बारम्बार जोड दिनु पर्छ यो कत्ति अचम्मको छ कि यो पनि हुनु पर्छ। थेरावादिन नेताहरूका लागि (यदि वास्तवमा कुनै छ भने, एउटा अस्पष्ट कुरा जसको बारेमा म अझै पक्का छैन ...) तिब्बतीहरूको उपस्थितिमा जोड दिनु अकल्पनीय हुनेछ। विनया भिक्खुनीको बारेमा छलफलमा मास्टरहरू। तर यस्तो नजिकको भेटले केहि आश्चर्यजनक मनोवृत्ति प्रकट गर्यो।

यो सबैलाई राम्रोसँग थाहा छ थेरवाद हो विनया विद्यालय उत्कृष्टता। मौलिक पोशाक, मौलिक भिक्षा अभ्यास, र अनुशासनको मौलिक आचारसंहिताप्रति हाम्रो प्रतिबद्धता कायम राख्दै, अलिकति पनि प्रक्रियालाई झुकाउन नचाहने हामी नियमहरूका लागि अडिग हौं। यसरी यो राम्रोसँग ज्ञात छ; यद्यपि थेरावादिन संस्कृतिसँग परिचित व्यक्तिहरूलाई थाहा छ कि यो मिथक पालनमा भन्दा उल्लंघनमा बढी सम्मानित छ। तर हाम्रो सानो टेबलमा, आदरणीय बोधि र म दुवै (र अन्य थेरावदिन भिक्षुहरू, यद्यपि अभिव्यक्तिमा कम अगाडि भए पनि, हाम्रो अडानलाई समर्थन गरे) कसरी जोड दिए। विनया प्रासंगिक थियो र समय र स्थानमा विचार गर्न आवश्यक थियो। पूजनीय बोधिले जोड दिए कि विद्यमान विनयहरू उनीहरूको पूर्ण रूपमा रचना गर्न नसक्ने थिए। बुद्ध, र बीचमा शताब्दीको विकासको उत्पादन हुनुपर्छ संघा.

जसरी यो हुन्छ, यो बिन्दु FICoBWRitS मा उठाइएका मुद्दाहरू मध्ये एकमा स्पष्ट रूपमा खरिद गरिएको थियो। त्यहाँ स्पष्ट रूपमा कडाई छ मूलसर्वास्तिवाद विनया जसले औपचारिक कार्यलाई जोड दिन्छ संघा हृदयबाट पढ्नु पर्छ, र पढ्न सकिँदैन। यो उल्लेख गरिएको थियो कि चिनियाँ परम्परामा यस्तो नियमको अभाव छ र त्यसैले तिनीहरूको संघकामहरू प्रायः ठूलो स्वरमा पढिन्छन्। तर विडम्बना सचेत बनाइएन: हामी सबैलाई थाहा छ कि प्रारम्भिक बौद्ध परम्परा विशुद्ध मौखिक थियो। तत्कालीन समयमा लिखित संघकामको प्रश्न उठ्न सकेको थिएन बुद्ध, र धेरै पछिको शताब्दीको उत्पादन हुनुपर्छ। पालीमा लेख्ने सन्दर्भको अभाव विनया वास्तवमा यसको सापेक्ष प्रारम्भिकताको लागि हाम्रो प्रमाणहरू मध्ये एक हो विनया को तुलनामा मूलसर्वास्तिवाद। यस नियमले हामीलाई के बताउँछ कि बुद्ध परम्परा भित्र लेखन अधिक व्यापक भएको समयमा, त्यहाँ एक द्विविधापूर्ण मनोवृत्ति थियो। छैन संदेह लेखनले पुराना ग्रन्थहरूको संरक्षण र अभिव्यक्त गर्ने नयाँ तरिकाहरूमा योगदान पुर्‍यायो Dhamma नयाँ पाठहरूमा; तर यसले यसको साथमा वास्तविक खतरा पनि बोकेको छ Dhamma वस्तुगत बन्नेछ, बाह्य विश्लेषणको विषय हो, हृदयको मामला होइन। कतिपयले यो डर सत्य भएको तर्क गर्न सक्छन्। त्यसैले यो नियम मौखिक परम्परालाई कम्तिमा केही महत्त्वपूर्ण सन्दर्भहरूमा कायम राख्नको लागि स्थापित गरिएको थियो, जुन परम्परामा हालसम्म कायम छ। थेरवाद साथै।

तर दलाई लामा यो कुनै पनि हुनेछैन। उनले परम्परागत बौद्ध आस्थाको उदाहरण दिए मेरु पर्वत। यो विश्वास HH द्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको थियो "अभिधर्म," जसको अर्थ सायद यो तिब्बती परम्परामा मुख्यतया वासुबन्धुको अभिधर्मकोशबाट आएको हो। परम्परागत दृष्टिकोणले संसार समतल छ र यसको केन्द्रमा ८४,००० योजना (भन्नुहोस्, १,००,००० किलोमिटर) अग्लो हिमाल छ। तर हाम्रो आधुनिक ज्ञानले हामी आफैं देख्न सक्छौं, भन्नुभयो दलाई लामा, कि यस्तो दृष्टिकोण गलत छ। त्यसैले को दायरामा अभिधर्म हामी प्रमाणहरू अनुरूप हाम्रो विश्वास समायोजन गर्न तयार हुनुपर्छ। तर, को हकमा त्यो लागू नहुने उनले बताए विनया। यो द्वारा स्थापित छ बुद्ध आफैलाई, र कुनै पनि हिसाबले परिवर्तन गर्न सकिँदैन। त्यसैले थेरावाडिन्सले त्यसलाई जोड दिए विनया यो सान्दर्भिक, विकसित र लचिलो छ, जबकि वज्रयानवादीहरूले यो स्थिर, अपरिवर्तनीय, र निरपेक्ष छ भनेर जोड दिए।

एउटा नेक्सस जुन यस भिन्नताको वरिपरि क्रिस्टल बन्यो नियतको भूमिका थियो। पूज्य बोधिले सम्मेलनमा आफ्नो अत्यन्तै गतिशील र स्पष्ट भाषणमा भनेका कुरा दोहोर्याए: अध्यादेशका लागि प्रक्रियाहरू मात्र प्रयोग गर्ने माध्यमहरू थिए। बुद्ध भिक्षुणी स्थापना गर्ने आफ्नो लक्ष्य पूरा गर्न संघार भिक्षुणीको स्थापनामा बाधा पुर्‍याउन प्रयोग गर्नु हुँदैन संघा। यो आत्मालाई अपंग गर्दा पत्रमा जोड दिनु हो। पूज्य बोधिले आफ्नो भाषणमा यत्ति राम्रोसँग भनेका छन्, भिक्षुणी अध्यादेशको लागि हाम्रो दृष्टिकोण अक्षर र भावना दुवैको लागि प्रामाणिक हुनुपर्छ। विनयातर सबै भन्दा माथि आत्मा।

यो दलाई लामायसको जवाफ, तथापि, आदरणीय बोधिको बिन्दुको गलतफहमीमा आधारित देखिन्छ, जुन दुर्भाग्यवश हामीसँग स्पष्ट गर्ने समय थिएन। दलाई लामा खाजा खाने समयमा। (हामीले एचएचले व्यक्त गरेका अन्य धेरै बुँदाहरू लिएर मुद्दा उठाएका थियौं, त्यस्ता सम्माननीय व्यक्तित्वको आलोचना गर्ने डरले गर्दा मेरा केही सज्जन पाठकहरूले मलाई अभिव्यक्तिमा अचम्मको पछाडि परेको शंका गर्न सक्ने अवस्था थिएन; समयको अभाव मात्र हो। र लंचमा हुने कुनै पनि सुसंगत कुराकानी प्राप्त गर्न कठिनाई।) जबकि आदरणीय बोधिको कथन बुद्धभिक्षुणी अध्यादेश स्थापना गर्ने मनसाय रहेको छ दलाई लामा अध्यादेश प्राप्त गर्ने व्यक्तिको मनसायमा ध्यान केन्द्रित गरियो।

यो दलाई लामा एक परम्पराबाट आउँछ जुन सामान्यतया भित्री, जानाजानी पक्षहरूलाई जोड दिन आयोजित गरिन्छ विनया, जबकि थेरावाडिनहरू सिद्धान्तमा बाह्य विवरणहरूमा जोड दिने मानिन्छन्। तर फेरि उसले मलाई चकित पार्यो विनया मुख्यतया बाह्य कार्यहरु को मामला थियो जीउ र बोली, इरादा एक माध्यमिक भूमिका खेल्दै। उनले हालसम्मको बहुमत रहेको उल्लेख गरे विनया नियमहरूले त्यस्ता बाह्य विवरणहरूसँग मात्र व्यवहार गर्दछ, र त्यो अभिप्राय कहिलेकाहीं मात्र एक सान्दर्भिक कारक हो। उनको लागि, नैतिक जीवनमा इरादाको भूमिकालाई अझ बढी जोड दिइएको छ बोधिसत्व उपदेशहरू। यसो भन्दैमा उसले आशयको भूमिकालाई सीमान्तकृत गर्छ भन्ने होइन विनया, जसरी उनले अन्यत्र स्पष्ट पारेका छन् । तर आफ्नो सन्दर्भमा उनले प्रष्ट रूपमा कार्यविधिको पत्र सही हुनुपर्ने बताए।

पूज्य बोधिको बिन्दुबाट टाढाको यो परिवर्तनले अभिप्रायको दायरालाई अलमलमा पारेको छ। प्रत्येक व्यक्तिगत नियमहरूमा, त्यो विशेष कार्यको सम्बन्धमा मनसाय उल्लेख हुन सक्छ वा नहुन सक्छ। तर द विनया समग्रमा संसारबाट उम्कने र निब्बानाको अनुभूति गर्ने अभिप्रायको भव्य दर्शन भित्र समाहित हुन्छ। यो समग्र उद्देश्य हो जसले शासन गर्दछ बुद्धको भवन निर्माण मा को कार्यहरु विनया, तर जुन प्रत्येक नियमको सन्दर्भमा अभिप्रायको रूपमा व्यक्त गरिएको छैन। यस सन्दर्भमा, इरादा स्पष्ट रूपमा निर्णायक छ, र निब्बाना महसुस गर्ने शुद्ध इच्छालाई सम्मान गर्नुपर्छ, जबकि प्रक्रियाको विवरणलाई यो अभिप्राय वास्तविकताको माध्यमको रूपमा हेर्नुपर्छ। आज धेरैजसो भिक्षुहरूको निब्बानालाई प्राप्त गर्ने त्यस्तो महान् मनसाय छैन, तर केवल सांसारिक कारणहरूबाट व्यवस्था गरिएको छ भन्ने तथ्यमा ध्यान दिनु सायद बेकार छ; यस तथ्यको आधिकारिक मान्यतामा, निब्बानाको सन्दर्भ पनि निश्चित थाई समन्वय प्रक्रियाहरूबाट प्रभावित भएको छ। अध्यादेशको सम्पूर्ण उद्देश्यलाई ध्वस्त पारिएको तथ्य मात्रै अचम्मको कुरा हो, त्यस्ता अध्यादेशहरूलाई अमान्य हुने महसुस भएको छैन ...

यो पहिले नै-शक्तिशाली मिश्रणमा प्रस्तुत गरिएको अर्को भ्रामक कारक थियो, एक कारक जसको वास्तविक प्रकृति र उद्देश्य अस्पष्ट रहन्छ। विगत एक वर्षदेखि तिब्बती धर्म तथा संस्कृति विभागले प्रस्तुत गरेको भिक्षुणी अध्यादेशका लागि तीनवटा विकल्प छन् भन्ने धारणामा हामीले काम गरिरहेका थियौँ । यी थिए: द्वारा समन्वय धर्मगुप्तक भिक्खु र भिक्खुनी; द्वारा मूलसर्वास्तिवाद भिक्षुहरु संग धर्मगुप्तक भिक्खुनी; वा द्वारा मूलसर्वास्तिवाद भिक्षु एक्लै । तर सम्मेलनको एक हप्ता अघि विभागबाट एउटा नयाँ पत्र देखा पर्‍यो, स्पष्टीकरण बिना दुई नयाँ विकल्पहरू। यी नयाँ विकल्पहरूले कुनै पनि द्वारा समन्वय प्रदर्शन गर्न सुझाव दिन्छ मूलसर्वास्तिवाद भिक्षु एक्लै, वा सँगै धर्मगुप्तक भिक्खुनी; तर अध्यादेश भिक्खु अध्यादेश प्रक्रिया अनुसार अघि बढ्नुपर्छ । यो अत्यन्त भ्रामक सुझाव, जुन दलाई लामा स्पष्ट रूपमा सूचित गरिएको थिएन, समस्याहरूको अन्त्य छैन, किनकि धेरै मानिसहरूले यस्तो सुझाव किन दिइन्छ भनेर बुझ्न सकेनन्। दोस्रो रात छलफल सञ्चालन गर्ने प्राज्ञिक जेनेट ग्यात्सोलाई विश्वस्त गराउने प्रयास गर्ने हाम्रो ठूलो काम थियो, वास्तवमा यी विकल्पहरू थिए; र मैले खाजाको टेबलमा गेशे टाशी छिरिङ र आदरणीय विमलाजोठी बीचको भ्रमको निरन्तर कुराकानी देखेँ किनकि गेशेले यो विकल्पको बारेमा सोधेका थिए र आदरणीय विमलाजोठीले जवाफ दिए, हो, उनीहरूले श्रीलंकामा यसरी गरेका थिए, पक्कै पनि गेशेले उल्लेख गरिरहनुभएको थियो भन्ने सोच्दै। दोहोरो अध्यादेशमा भिक्खुको सहभागिता, भिक्षुको कार्यविधि अनुसार अध्यादेश भएको होइन । पृथ्वीमा किन यस्तो विचित्र विकल्प पेश गरियो?

आदरणीय जाम्पा त्सेड्रोएन, जसले हामीलाई यो विकल्पको बारेमा व्याख्या गरेका थिए, त्यो पनि अस्पष्ट थियो कि उद्देश्य के थियो, तर यो केहि यस्तो थियो भन्ने शंका थियो। द मूलसर्वास्तिवाद विनयासम्मेलनको क्रममा शेन क्लार्कले देखाएको अनुसार, भिक्षु संस्कार अनुसार भिक्खुनीको व्यवस्था भएमा के हुन्छ भन्ने प्रश्न सोधिएको थियो। द बुद्ध अध्यादेश वैध छ भनी भरोसा गर्छ, तर भिक्षुहरूले सानो अपराध गर्छन्। यो छलफल अध्यादेश प्रक्रियासँग सम्भावित समस्याहरूको बारेमा प्रश्नहरूको लामो शृङ्खलाको अंश हो। यस्तो कार्यविधिलाई जानाजानी प्रयोग गरेर औचित्य ठहराउनको लागि होइन, तर प्रिसेप्टरले गल्ती गर्न र प्रक्रियालाई गलत तरिकाले गर्न सक्ने केसलाई ढाक्न एउटा काल्पनिक प्रश्न जस्तो देखिन्छ। यो हुन सक्छ, उदाहरण को लागी, यदि विनया अपूर्ण रूपमा ज्ञात थियो, वा यदि यो अपरिचित भाषामा पढिएको थियो। यस्तो अवस्थामा, सामान्य रूपमा, द विनया लचिलोपनको मनोवृत्ति लिन्छ र प्रक्रियामा सानो त्रुटिको कारणले मात्र अध्यादेशलाई अमान्य गर्दैन। तर अब यस्तो देखिन्छ कि तिब्बतीहरू मध्ये निश्चित रूपमा भिक्खुनी वंशलाई पुन: स्थापना गर्न यो कमीको फाइदा उठाउन चाहन्छन्। तर किन?

यसको जवाफ वासुबन्दुको अभिधर्मकोशमा पाइने अस्पष्ट सिद्धान्तमा रहेको देखिन्छ। सर्वास्तिवाद/सौत्रान्तिका अभिधर्म कम्पेन्डियम जुन तिब्बतीहरूको लागि आधारभूत ग्रन्थहरू मध्ये एक भएको छ। यसले भन्छ कि जब एक अध्यादेश सञ्चालन गरिन्छ, नयाँ अध्यादेशको हृदयमा एक अविज्ञाप्ति रूप (अप्रकट भौतिक घटना) उत्पन्न हुन्छ। यो एक अदृश्य तर वास्तविक भौतिक अस्तित्व हो जसले नयाँ भिक्षु वा भिक्खुनीको चिट्टामा अपरिवर्तनीय छाप लगाउँछ। यो छाप, जस्तै यो थियो, अमिट रूपमा विशेष वंश को ब्रान्ड नाम संग लेबल गरिएको छ, चाहे मूलसर्वास्तिवाद or धर्मगुप्तक। एकपटक अध्यादेश सञ्चालन गरिसकेपछि, वंश यसरी भौतिक रूपमा हस्तान्तरण हुन्छ र परिवर्तन गर्न सकिँदैन। यहाँ के भइरहेको छ भनी पत्ता लगाउन पूज्य बोधिको क्षमताको अभिधम्म विज्ञको आवश्यकता थियो। कुरो के हो भने यस्तो देखिन्छ कि जब भिक्खुनी संस्कार अनुसार भिक्षुणी संस्कार सामान्य रूपमा गरिन्छ, तब भिक्षुणी वंशबाट अविज्ञाप्ति रूपा छाप उत्पन्न हुन्छ, जुन यस अवस्थामा हुनेछ। धर्मगुप्तक। तर यदि भिक्षु संस्कार अनुसार अध्यादेश गरिन्छ भने, नयाँ अर्डिनन्दको हृदयमा भिक्षुहरूको वंश उत्पन्न हुन्छ, र उनी आफ्नो नयाँ मूलसर्वास्तिवादिन अविजनाप्ति रूपमा रमाउँछिन्!

कोमल पाठकले यहाँ मेरो मनोवृत्तिमा शंकाको सूक्ष्म टिप्पणी पत्ता लगाउन सक्छ। यो सिद्धान्तले सर्वास्तिवादीहरूको यथार्थवादी प्रवृत्तिलाई झल्काउँछ, जसले कुनै पनि कुराको व्याख्या गर्न चाहेको बेला नयाँ अस्तित्व ग्रहण गर्न समय गुमाउँदैनन्। (धेरै त्यस्तै तरिकामा, केहि भौतिकशास्त्रीहरूले प्रत्येक पटक जब तिनीहरू एक असामान्य प्रयोगात्मक परिणाम व्याख्या गर्न चाहन्छन् नयाँ कण आविष्कार गर्छन्। अचम्मको कुरा, त्यस्ता नयाँ कणहरू सामान्यतया अदृश्य हुन्छन् जबसम्म तिनीहरू "खोज" हुँदैनन्, तर त्यसपछि तिनीहरू सबै ठाउँमा फेला पर्छन्। ...) विडम्बना, जसरी पूज्य बोधिले औंल्याउन कुनै समय गुमाउनु भएन, तिब्बतीहरू सैद्धान्तिक रूपमा प्रासांगिकका अनुयायी हुन्। मध्यमाका, परम खालीपन स्कूल, जसले विश्वास गर्दछ कि कुनै पनि संस्थाको अन्तिम अस्तित्व दाबी गर्न असम्भव छ, वा वास्तवमा कुनै ठोस आन्टोलजिकल दावीहरू कायम राख्न। तैपनि तिनीहरूले सर्वास्तिवादिनहरूको चरम तथ्यवादी सिद्धान्तहरू पछ्याइरहेका छन्, जसको नागार्जुन र अन्य मानिसहरूले घोर आलोचना गरेका छन्। मध्यमाका ठ्याक्कै यस्तै राख्नको लागि दार्शनिकहरू हेराइहरू!

लंचमा, पूज्य बोधिले यस समस्याको भावुक अभिव्यक्ति सुरु गरे; उनले भर्खरै अविज्ञाप्ति रुपा बनाएका थिए र आफ्नो चरमोत्कर्षमा पुग्नै लागेका थिए जब दुई कोरियाली भिक्खुनीहरू हल्लिए, उनको विरोधलाई बेवास्ता गरे र उनीहरूलाई आफ्नो कार्ड हस्तान्तरण गर्न अगाडि बढे। दलाई लामा र उसलाई सोध्नुहोस् कि ऊ कहिले कोरिया भ्रमण गर्न आउँदैछ ... त्यो पल हराएको थियो, र चरम कहिल्यै पुगेन। पछि, पूज्य बोधिले मलाई भन्नुभयो कि हामी सबैलाई एक गरौं भनेर सुझाव दिन लागेका थिए ध्यान शून्यतामा हाम्रो हृदयमा अविज्ञाप्ति रूपहरू विघटन गर्न र एक पटक र सदाको लागि समस्याबाट छुटकारा पाउन।

एकपटक फेरि हामी विडम्बनापूर्ण स्थितिमा थियौं जहाँ थेरावदीनहरू, जो सिद्धान्तमा आफ्नो प्रकृति (स्वभाव) मा अस्तित्वहरूको परम अस्तित्वको दाबी गर्ने ओन्टोलॉजिकल सकारात्मकवादप्रति प्रतिबद्ध छन्, तिब्बतीहरूलाई निरुत्साहित गर्न खोजिरहेका थिए, जो सिद्धान्तमा प्रतिबद्ध छन्। सबैको ओन्टोलॉजिकल रिक्तता घटना, सर्वास्तिवादिन आन्टोलजीको अति-यथार्थवादबाट। मलाई अचम्म लाग्छ कि यो भन्दा अचम्मको कुरा के हो: यस्तो साम्प्रदायिक भ्रमको तथ्य, वा भिक्खुनीको भाग्य त्यस्ता अमूर्त विचारहरूमा आधारित छ भन्ने तथ्य।

दुई दिनको अथक अकादमिक प्रस्तुति पछि, भेलाको पेन्ट-अप भावनाहरू दोस्रो साँझमा अभिव्यक्त भयो, जब हामीले तिब्बती ननहरूबाट सुन्यौं। तिनीहरूले, नम्रता र सम्मानका साथ व्यक्त गरे, कसरी उनीहरूले सम्मेलनमा कम प्रतिनिधित्व भएकोमा निराश महसुस गरे। दुई दिनको अवधिमा त्यहाँ एउटी तिब्बती ननले मात्रै प्रस्तुति दिएकी थिइन्, र उनी कम उपस्थित हुने साइड फोरममध्ये एक थिइन्। पूरै सम्मेलन उनीहरूकै बारेमा थियो, उनीहरूले भने, र धेरै मानिसहरूले उनीहरूलाई समर्थन गर्न चाहेकोमा उनीहरू गहिरो कृतज्ञता व्यक्त गर्दै, उनीहरूले भिक्खुनी बन्न चाहेकोमा पनि आपत्ति जनाए। तिनीहरूमध्ये धेरैको लागि, जीवन धेरै आधारभूत थियो, तिनीहरूको जीवनको आवश्यकताहरू सुरक्षित गर्ने र तिनीहरूको काम गर्ने कुरा Dhamma अध्ययन। उनीहरूले आफ्नो वास्तविक चिन्तालाई सम्बोधन गर्ने थप केन्द्रित घटना हेर्न चाहन्छन्। कतिपय ननहरूले यो नारीवादी मुद्दा होइन, समान अधिकारको प्रश्न होइन, तर अभ्यास र अनुभूति गर्ने उत्तम तरिका सुनिश्चित गर्ने कुरालाई बलपूर्वक व्यक्त गरे। Dhamma.

मुख्य आयोजक, आदरणीय जाम्पा त्सेड्रोएन, अहिले दबाब महसुस गर्दै थिए। उनले यस कारणलाई मद्दत गर्न विगत 25 वर्षको धेरै समय समर्पण गरिरहेकी छिन्, र अहिले सम्म उनले आफ्नो कुरा भन्न आवश्यक छ। उनले भावुक हुँदै भनिन्, पहिले धाराप्रवाह तिब्बतीमा त्यसपछि अंग्रेजीमा, कि सबै ननहरूलाई उपस्थित हुन आमन्त्रित गरिएको थियो, तर प्रतिक्रिया दिइएन। त्यसै गरी उनीहरूलाई प्रस्तुतीकरण दिन आमन्त्रित गरिएको थियो, तर अरू सबै वक्ताहरूले जस्तै प्रतिक्रिया दिएनन् वा सारहरू दिएनन्। यसबाहेक, सबै परम्पराहरूका विद्वानहरू र भिक्षुहरूमाथि अन्तर्राष्ट्रिय सम्मेलनको चित्रण गर्दा उनले स्पष्ट निर्देशनहरू पालना गरिरहेकी थिइन्। दलाई लामा स्वयम्, जसले तिब्बती एक्लैले काम गर्न सक्दैन भनेर जोड दिए। समान अधिकारको सवालमा, वि दलाई लामा भोलिपल्टको भाषणमा उनले वास्तवमा महिला अधिकारलाई महत्त्वपूर्ण मुद्दाका रूपमा हेर्नुभएको र भिक्खुनी अध्यादेशको एउटा पक्षलाई यसलाई सम्बोधन गर्ने कुरा मान्थे।

अन्य धेरैले तिब्बती ननको इनपुटमा प्रतिक्रिया दिए। एउटी सामान्य महिलाले सरल र जोशका साथ भनिन्: "यसलाई नफाल्नुहोस्!" अन्य वरिष्ठ भिक्षुहरूले भिक्षुणीहरूसँग कुरा गरे, जो एकदम जवान थिए, कसरी व्यक्त गरे, जबकि भिक्षुणी अध्यादेश उनीहरूको दिमागमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा नहुन सक्छ, तिनीहरूले आफ्नो अभ्यासमा विकास गर्दा तिनीहरूले यसको फाइदा राम्ररी देख्न सक्छन्। समनेरीबाट भिक्षुणी स्थितिमा पाइला टेकेकाहरूको आध्यात्मिक उन्नति देख्दा मात्र यस्तो पाइलाले के शक्ति ल्याउँछ भन्ने महसुस गर्न सक्छौं।

यस छलफलले तिब्बती समुदायमा पश्चिमी र तिब्बती ननहरू बीचको भिन्नतालाई उजागर गर्‍यो। यहाँ भाषा कठिन हुन्छ, किनकि सबै भिक्खुनीहरू पश्चिमी होइनन्, न त सबै तिब्बती ननहरू "तिब्बती" हुन्। केही भिक्खुनीहरू पूर्वी एसियाली छन्, र केही तिब्बती र भुटानीहरू; जबकि "तिब्बती" ननहरू बढ्दो रूपमा भारतमा जन्मिएका छन्, वा अन्य हिमालय क्षेत्रहरू जस्तै नेपालबाट आएका छन्। सायद हामीले "अन्तर्राष्ट्रिय" र "इन्डो-तिब्बती" समुदायको कुरा गर्नुपर्छ। तर लेबलिङ कठिनाइलाई छाडेर, भिन्नता स्पष्ट रूपमा एउटा दायरा हो: स्थानीय बनाम अन्तर्राष्ट्रिय परिप्रेक्ष्य।

थेरावदीन समुदायका महिलाहरूको हकमा पनि त्यस्तै छ। थाइल्यान्ड, बर्मा, र केही हदसम्म श्रीलंकाका ननहरूले प्रायः आफ्नो भूमिकामा सन्तुष्टि व्यक्त गर्छन्, र भिक्खुनी अध्यादेश एक पश्चिमी प्रत्यारोपण हो जसले उनीहरूको विनम्र तर परिचित जीवनलाई बाधा पुर्‍याउँछ भन्ने डर छ। त्यहाँ छैन संदेह यसमा केही सत्यता, र होइन संदेह कि धेरै महिलाहरु को लागी विद्यमान त्याग फारमहरु को प्राथमिकता को रूप मा जारी रहनेछ। भिक्खुनी अधिवक्ताहरूले यसलाई अस्वीकार गर्दैनन्, तर यो मात्र औंल्याउँछन् कि भिक्षुणी अध्यादेश छनोट गर्न चाहनेहरूका लागि उपलब्ध हुनुपर्छ।

तर त्यहाँ यो भन्दा बढी छ, समान रूपमा मान्य विकल्पहरू बीचको छनौट भन्दा बढी। मानव इतिहासमा एउटा तीर छ। एक सचेत प्रजातिको रूपमा हाम्रो विकासले निश्चित व्यापक प्रवृत्तिहरू पछ्याउँछ, र अनुभवजन्य अनुसन्धानले स्थापित गरेको छ कि त्यहाँ कुनै पछाडी जाँदैन। हाम्रो आध्यात्मिक/नैतिक विकास आत्म-केन्द्रित हुनबाट परिवार/जनजाति/राष्ट्र केन्द्रित, विश्वव्यापी रूपमा केन्द्रित हुन जान्छ। भिक्षुणी समन्वय मञ्च स्पष्ट रूपमा एक विश्वव्यापी उद्यम हो: यो मान्यता थियो कि दलाई लामा अन्तर्राष्ट्रिय सम्मेलनको आह्वान गरेको छ । हामी मध्ये जो अध्ययन, प्रतिबिम्ब, र छलफल को माध्यम बाट, को एक वैश्विक दृष्टि को विकसित गरेका छौ Dhamma केवल राष्ट्रवादी वा विशुद्ध स्थानीय मोडेलमा फर्कन सक्दैन: हामी यसलाई अब विश्वास गर्दैनौं। हाम्रो लागि, बुद्ध धर्मको एक महानता यो हो कि यो सुरुदेखि नै अन्तर्राष्ट्रिय र गैर-जातीय थियो। पछिका परम्पराहरूले बलियो रूपमा जातीय केन्द्रित वा राष्ट्रियतावादी मोडेलहरू विकास गरेका छन् Dhamma, र इतिहासको केहि बिन्दुहरूमा यी एक निश्चित प्रयोग भएको हुन सक्छ, हामी हाम्रो सीमित गर्न सक्दैनौं Dhamma यसरी। यसैले हामी विश्वभर यात्रा गर्न र सबै राष्ट्रका हाम्रा दाजुभाइ तथा दिदीबहिनीहरूसँग सँगै थकित सम्मेलनमा भाग लिनको लागि यस्तो समस्या लिन्छौं।

यो अन्तर्राष्ट्रिय दृष्टिकोण पश्चिमी कुरा होइन: स्पष्ट रूपमा दलाई लामा मैले भेटेका धेरै भिक्षु र भिक्षुणीहरू जस्तै, विशेष गरी पूर्वी एसियाली परम्पराहरूको बारेमा यो दर्शन साझा गर्दछ। यसको विपरित, केही पश्चिमी भिक्षुहरूले उग्र पक्षपातपूर्ण दृष्टिकोण अपनाउन प्रयास गर्छन् Dhamma, जातीय वा साम्प्रदायिक प्राथमिकतामा आधारित। यो मलाई सधैं गडबडी र बेकार जस्तो देखिन्छ, जस्तै कि त्यस्ता आदरणीयहरू वास्तवमै राम्रोसँग जान्दछन्, तर निश्चित असुरक्षा वा डरबाट बाध्य छन् कि उनीहरू गहिरो तल अवास्तविक छन् भन्ने निश्चिततामा जोड दिन बाध्य छन्।

मैले धेरै नन र भिक्षुहरूले कम अध्यादेश प्लेटफर्मको पक्षमा बोलेको सुनेको छु, जस्तै दस precep समनेरी समन्वय। सधैं, तिनीहरूले दिने कारणहरू पवित्र जीवनको ह्रासको रूपमा देखा पर्दछ, यसको विस्तार होइन। प्रायः तिनीहरू चिन्तित हुन्छन् कि उनीहरूको दैनिक समस्याहरूले उनीहरूको धेरै ऊर्जा खर्च गर्दछ, उनीहरूसँग भिक्खुनी समायोजन आवश्यक अतिरिक्त अध्ययन र प्रशिक्षण लिनको लागि समय छैन। यो अन्तरनिहित एक धेरै वास्तविक डर हो कि भिक्षुहरु द्वारा आफ्नो सीमान्त स्वीकृति संघा जोखिममा पर्नेछ।

गहिरो सम्मान गर्छु, मलाई लाग्छ, यस्ता भिक्षुणीहरूले किन भिक्षुहरूलाई मात्र पूरै बुझ्दैनन् संघा स्वीकार गर्न सक्छु तर भिक्खुनीहरुलाई स्वीकार गर्दा यस्तो समस्या हुन्छ । समनेरी उपदेशहरू साना केटीहरूको लागि हो। भिक्षुहरूले प्रभावकारी रूपमा दसको बारेमा सोच्छन् precep यस प्रकाशमा ननहरू, जतिसुकै विनम्र तिनीहरू व्यक्तिमा ननहरूका लागि हुन सक्छन्। धेरै थोरै भिक्षुहरू बाहेक जो दस समुदायमा बसेका छन् precep लामो समयदेखि नन्स, मैले कसैलाई भेटेको छैन monk जसले साँच्चै दस लिन्छ precep गम्भीरताका साथ समन्वय। यस बारे स्पष्ट हुनुहोस्: ननहरूको व्यक्तिगत आध्यात्मिक विकाससँग यसको कुनै सरोकार छैन। भिक्षुहरू, ननहरू वा सामान्य महिलाहरू पनि धेरै राम्रो छन् भनेर स्वीकार गर्न पाउँदा खुसी छन् ध्यान तिनीहरू भन्दा - एक तथ्य अस्वीकार गर्न धेरै स्पष्ट छ। प्रश्न व्यक्तिगत आध्यात्मिक विकासको होइन, तर सांस्कृतिक र सामाजिक आयामहरूको हो Dhamma। भिक्खु संघा दस लिन सक्दैन precep समनेरी समुदाय गम्भीर रूपमा। यही कारणले गर्दा उनीहरूलाई कुनै पनि ठूला निर्णयमा भाग लिन आमन्त्रित गरिएको छैन संघा, र किन तिनीहरू यस्तो सीमान्त niches मा रहन्छन्; र किन पुरुष संघा अनुमति दिन्छ, तर भिक्खुनीहरूलाई होइन।

यी प्रतिबिम्बहरूले हामीलाई भविष्यको दिशाको रूपमा केही संकेत दिन्छ संघा। पहिले नै हामी बीच विभाजन बुझ्छौं संघा स्थानीय बनाम अन्तर्राष्ट्रिय मैदानमा। स्थानीय संघहरू, मुख्यतया राष्ट्रिय वा साम्प्रदायिक निष्ठाको माध्यमबाट आफूलाई पहिचान गर्दै, आफ्नै सीमित क्षेत्रहरूमा शक्तिशाली र प्रभावकारी रहन्छन्, तर तिनीहरू बाहिर थोरै सान्दर्भिकता लुकेका छन्। तर पनि यो गहिरो समस्यामा छ, किनकि आधुनिक संसारले अनिवार्य रूपमा आफैलाई लाद्छ। यदि संघा विशेष रूपमा स्थानीय रहन्छ, उनीहरूले कसरी एक सामान्य समुदायमा नेता र शिक्षकको रूपमा काम गर्न सक्छन् जुन बढ्दो रूपमा आफूलाई विश्वव्यापी मञ्चमा अभिनयको रूपमा देखिरहेको छ? आज धेरै बौद्ध देशहरूमा परम्परागत संघहरूले सामना गरिरहेको क्रूर दुविधा यही हो।

अन्तर्राष्ट्रिय संघाअर्कोतर्फ, स्थापित संस्थागत फोकसको अभाव छ र अझै आत्म-पहिचानको स्पष्ट भावना विकसित भएको छैन। तिनीहरू सबै देशहरू र परम्पराहरूका भिक्षुहरू र ननहरू हुन्छन्, जो आफैंमा अभ्यासको सन्दर्भमा अत्यन्त विविध छन्, Dhamma सिद्धान्त, शिक्षा, र यति। तर उनीहरूमा साझा भावना छ कि उनीहरू आफूलाई पहिलो, बौद्ध दोस्रो, भिक्खु र भिक्खुनी तेस्रो, र थाई/तिब्बती/महायान वा जुनसुकै लामो दूरीको चौथो। जब हामी भेट्छौं र छलफल गर्छौं, हामी एक साझा विश्वास साझा गर्छौं कि मौलिक बौद्ध सुत्त र मा पाइने शिक्षा र दिशानिर्देशहरू विनया हामीलाई हाम्रो भावी बुद्ध स्थापनाको लागि पर्याप्त रूपरेखा प्रदान गर्नुहोस् संघा। तर हामी विश्वासले त्यति एकजुट भएका छैनौं जति दर्शनले। स्थानीय संघहरू भविष्यबाट धेरै हदसम्म पौराणिक विगतमा पछि हट्दा हामी भविष्यलाई आशाका साथ अभिवादन गर्छौं।

हाम्रो ढिलो राती छलफल प्यानल बैठकमा, अग्रणी भियतनामी monk, आदरणीय थिच क्वांग बा (हाल अष्ट्रेलियाको अध्यक्ष संघा संघ) ले लामो समयदेखि तिब्बती परम्परा पालन गर्दै आएका भिक्खुनीहरूले यो अध्यादेशलाई सबैभन्दा उपयुक्त हुने सुझाव दिए। यो पहिले नै पूज्य Heng Ching द्वारा उनको पेपरमा सुझाव गरिएको थियो। बैठकमा उपस्थित सबैले उनको विकल्पलाई उत्साहपूर्वक अँगाले। हामीलाई यी ननहरूको दोहोरो पहिचान थियो: वंशको हिसाबले तिनीहरू धमागुप्तकबाट आएका थिए, जबकि अभ्यासको हिसाबले तिनीहरू मूलसर्वास्तिवाद। यदि तपाइँ चाहनुहुन्छ भने, तिनीहरूको जीनोटाइप हो धर्मगुप्तक तर तिनीहरूको फेनोटाइप हो मूलसर्वास्तिवाद। तिनीहरू भियतनाममा जन्मिएका तर बच्चाको रूपमा अष्ट्रेलिया आए, त्यसपछि हुर्किए र स्कूल गए, जागिर पाए, विवाह गरे र अस्ट्रेलियामा परिवार हुर्काए: तिनीहरू भियतनामी वा अष्ट्रेलियाली जस्तै छन्? किनकि, हामी मध्ये धेरैको लागि, को अभ्यास Dhamma महत्वपूर्ण कुरा हो, वंश भन्दा पनि, यी ननहरूले नयाँ भिक्षुणीहरूलाई आदर्श सल्लाह र समर्थन प्रदान गर्नेछन् भन्ने महसुस भयो।

चाखलाग्दो कुरा के छ भने, यो निर्णय गर्नबाट बच्न गाह्रो थियो, मूल रूपमा भियतनामी र ताइवानीहरूले सुझाव दिएका थिए र अन्तर्राष्ट्रिय समूहले समर्थन गरेका थिए, जसलाई "पश्चिमी" भनेर चिनिन्छ। अधिकांश पश्चिमा मानिने वरिष्ठ भिक्षुणीहरूको साहस र अभ्यासलाई चिन्ने र नयाँ आन्दोलनको नेताका रूपमा उनीहरूले आफ्नो उचित स्थान लिने समय आएको अनुभूति थियो। यसको कुनै विशेष "पश्चिमी" विचारहरूसँग कुनै सरोकार थिएन।

तर, धेरै इन्डो-तिब्बती ननहरूलाई यो स्वीकार गर्न गाह्रो देखिन्छ। तिनीहरूको प्राथमिकता एकलको लागि थियो-संघा अध्यादेश: यसद्वारा तिनीहरूले जीवनशैलीमा वंशको मूल्याङ्कनलाई संकेत गरे; तर अझ, तिब्बती भिक्षुहरू उनीहरूका शिक्षक हुन् भन्ने उनीहरूको भावना देखिन्छ। महिलाहरूलाई शिक्षकको रूपमा राख्ने विचारमा बानी बस्न समय लाग्नेछ, र अझ धेरै फरक सांस्कृतिक पृष्ठभूमिका महिलाहरू। तर तिनीहरूले मन बुझ्नुपर्छ: धेरै भिक्षुहरू र भिक्खुनीहरू, म पनि समावेश थिए, धेरै वर्ष विदेशी संस्कृतिहरूमा बिताएका छन्, विदेशी भाषाहरू सिकेका छन्, र सांस्कृतिक मूल्यहरूको धेरै भिन्न सेटका साथ शिक्षक भिक्षुहरूको रूपमा लिएका छन्। यदि हृदय सेट गरिएको छ Dhammaयी सबै अवरोधहरू पार गर्न सकिन्छ।

तर अहिलेको लागि, मलाई लाग्छ कि हामीले अनुग्रहका साथ स्वीकार गर्नुपर्छ कि त्यस्ता भिन्नताहरू अवस्थित छन्, र रातारात मात्र हराउने छैनन्। हुनु हुँदैन संदेह यस निबन्धबाट जहाँ मेरो सहानुभूति छ। मेरो पेशा भनेको अन्तर्राष्ट्रियसँग काम गर्नु हो संघा विश्वभर चार-गुणा समुदायको स्थापनाको लागि। मलाई लाग्छ कि हामीले यो स्वीकार गर्नुपर्छ कि भविष्य यही हो। संरक्षकको रूपमा नआएर यो भन्न गाह्रो छ, तर मलाई लाग्छ कि धेरै मानिसहरूले यसलाई सरल सत्यको रूपमा चिन्न सक्छन्। यो अपरिहार्यतालाई स्वीकार गर्दै, हामी परम्परागत सीमितताहरूबाट निराश हुँदा हामी डराउनु वा आक्रामक हुनु हुँदैन। संघा.

यस सम्मेलनको निराशाजनक नतिजाले यो जस्तो महान् नेता पनि कति सीमित छ भन्ने कुराको कडा सम्झना हो। दलाई लामा जब उसले "डार्क मेटर" लाई व्यवहार गर्नुपर्दछ, जसलाई उनले "संकीर्ण भिक्षुहरू" भनेर उल्लेख गरे। मलाई लाग्छ अन्तर्राष्ट्रिय संघा साहस लिनुपर्छ, र आफूलाई त्यस्ता सम्मेलनहरूमा बाँध्न अनुमति दिनु हुँदैन। भविष्य हाम्रो हो भन्ने ज्ञानमा दयालुपूर्वक अगाडि बढ्नुहोस्, र के गर्न आवश्यक छ भनेर काममा लाग्नुहोस्।

भिक्खुनी अध्यादेश पूरा गर्नु हाम्रो कर्तव्य हो, विश्वको हितमा चौपट समुदाय स्थापना गर्न चाहनेको कर्तव्य हो । कानुनी रूपमा, बाट अनुमति आवश्यक छैन संघा समग्र रूपमा: द विनया केवल आवश्यक छ कि संघा एक मठ भित्र अध्यादेशमा सहमतिमा सहमत। वास्तवमा, द संघा दोस्रो काउन्सिलले समग्रमा कुनै निर्णय गरेको छैन, एक शताब्दी पछि मात्र बुद्धपरिणिबना छ। यो सम्मेलनको उत्कृष्ट टाँसिने बिन्दु मध्ये एक थियो। मैले भने दलाई लामा कि, यद्यपि उनले निर्णयको लागि सोधेका थिए संघा समग्रमा, हामी अस्पष्ट थियौं कि यस्तो निर्णय कसरी पुग्न सकिन्छ। उनले जवाफ दिए कि उनी पनि अस्पष्ट थिए। यो अस्पष्टता समाधान हुने कुनै सम्भावना छैन, र सबै संघहरूबाट कसरी सर्वव्यापी रूपमा स्वीकार्य निर्णय गर्न सकिन्छ भनेर कुनै सुझाव छैन। स्थानीय संघसंस्थाले संरक्षण र विकासमा गरेको कामको हामी सम्मान गर्छौं संघा आफ्नै सन्दर्भमा, अन्तर्राष्ट्रिय संघा स्थानीय तहको गठनलाई कहिल्यै स्वीकार गर्दैन जीउ को अख्तियार हडप्न विनया। यदि स्थानीय संघा भिक्षुणी अध्यादेशलाई निकायले समर्थन गर्दैन, पालना गर्न चाहने महिलाको आकांक्षाको अपेक्षा गर्नु अनुचित हो । Dhamma-विनया अनिश्चितकालका लागि स्थगित गर्ने ।

बृहत्बाट सहमति संघा बिस्तारै आउनेछन्, जसरी उनीहरू भिक्खुनीहरूको उत्कट अभ्यास देख्छन्। यो धेरै मा निहित देखिन्थ्यो दलाई लामावास्तवमा अध्यादेश गर्ने निर्णय गर्न नसकेमा विद्यमान भिक्षुणीहरू धर्मशालामा आएर त्यहाँ नियमित सङ्घकाम गर्नुपर्छ भनी सुझाब छ । uposatha (को पाक्षिक वाचन मठमा कोड), vassa (वर्षा रिट्रीट), र pavāraṇā (अन्तरमा चेतावनीको लागि निमन्त्रणा vassa)। यसरी तिब्बती भिक्षुहरू क्रियाशील भिक्खुनी समुदायको विचारमा बानी पर्नेछन् भन्ने धारणा थियो। यद्यपि, जबकि विनया यी कार्यविधिहरू भिक्खु र भिक्खुनी समुदायहरू बीच समन्वय गर्न आवश्यक छ, यहाँ तिनीहरूको लागि अलग-अलग गर्न मनसाय देखिन्थ्यो। यद्यपि, सम्मेलनको लगभग विश्वव्यापी रूपमा व्यक्त गरिएको इच्छाको कमी हुँदा, सायद यस्तो कदमले तिब्बती भित्र अलिकति उज्यालो पार्न सक्छ। मठमा समुदाय। यद्यपि वर्तमान सम्भावनाहरू साँच्चै अस्पष्ट देखिन्छन्, हामी केवल आशा गर्न सक्छौं कि यो प्रकाश पूर्व र पश्चिममा फैलिनेछ, र थेरावादिनका नेताहरू। संघा यी घटनाक्रमलाई नोट गर्नेछ।