हिंसा र मेलमिलापमा बौद्ध ज्ञान

Sravasti Abbey Spokane को एक घण्टा उत्तरमा अवस्थित छ, Jesuit-प्रायोजित Gonzaga विश्वविद्यालयको घर। धार्मिक अध्ययनका प्राध्यापक डा. जोन शेभल्याण्डका अनुसार क्याथोलिक जेसुइट परम्पराले इतिहासभरि अन्तरधार्मिक शिक्षाको वकालत गरेको छ। यस्तो संवाद विश्वको बुझाइको लागि महत्त्वपूर्ण छ भन्ने उनको विश्वासमा, डा. शेभल्याण्डले पूज्य थुबटेन चोड्रनलाई हिंसा र मेलमिलापमा विद्यार्थी र शहरवासीहरूको मिश्रित श्रोतासँग बोल्न आमन्त्रित गरे। उनले क्याथोलिक दृष्टिकोणबाट टिप्पणीको साथ उनको शिक्षा पछ्याए।

हिंसा र मेलमिलाप मा आदरणीय थबटेन चोड्रन

दर्शकलाई भित्र लिएर आएपछि ध्यान र एक प्रेरणा सेट गर्दै, आदरणीय Chodron सुरु भयो। उनको घण्टा लामो कुराकानीको संक्षिप्त विवरण निम्न छ।

हामी हिंसा र मेलमिलापको बारेमा कुरा गर्न जाँदैछौं। म पक्का छु कि हामी सबै ती सबै अन्य व्यक्तिहरूको बारेमा सोचिरहेका छौं जो हिंसात्मक र क्षमाशील छन्। निस्सन्देह हामी मध्ये कोही पनि हिंसात्मक छैनौं। तपाईं ती अन्य मानिसहरूलाई कसरी परिवर्तन गर्ने भनेर कसरी बताउन सिक्न यहाँ आउनुभयो, हैन?

यो पहिले नै हाम्रो समस्या को भाग हो। हामी सोच्छौं संसारमा दुःख बाहिरबाट आउँछ, अरू मानिसहरूबाट। हामी सधैं दयालु र दयालु छौं, होइन र? ठीक छ, हामी एक पटकमा रिसाउँछौं, तर हाम्रो क्रोध जायज छ। हाम्रो क्रोध सामाजिक विकृति सच्याउछ ।

हामी सोच्दछौं कि हाम्रो खुशी र दुख अरूबाट आउँछ, त्यसैले हामी निरन्तर नेभिगेट गर्न र अरूलाई कस्तो हुनुपर्छ हेरफेर गर्ने प्रयास गर्दैछौं। तर हामीले जति कोसिस गरे पनि अरू मानिसहरूलाई नियन्त्रण गर्न सक्दैनौं। हामीले परिवर्तन गर्न सक्ने एक मात्र व्यक्ति हो।

हामी विरलै सोध्न भित्र हेर्छौं, "म कसरी हिंस्रक छु?" अरूलाई आतंकित गर्ने हामी सबैको आ-आफ्नै तरिका छ, हैन र? हामी सोध्न सक्छौं, "मेरो आफ्नै हिंसा र क्रूरता कहाँबाट आयो? वा मेरो आफ्नै क्रोध? "

वास्तवमा, क्रोध म मा छ। जबसम्म मसँग छ क्रोध, म शत्रु खोज्दै छु। हामी सामान्यतया सोच्दछौं कि शत्रुहरू हामी बाहिर छन्, तर हामीसँग मात्र शत्रु हुन्छ जब हामी कसैलाई शत्रुको रूपमा देख्छौं, जब हामी व्यक्तिलाई त्यसरी लेबल गर्छौं।

जब हामी महसुस गर्छौं कि हामी हानि भएको छ, हाम्रो रणनीति अक्सर अर्को व्यक्तिको लागि निरर्थक र क्रूर हुनुपर्दछ जबसम्म उनीहरूले निर्णय गर्दैनन् कि हामी मायालु र दयालु छौं, र हामी सही छौं। यो हाम्रो राष्ट्रिय नीति पनि हो, होइन र ? हामी राम्रो र दयालु छौं भनेर महसुस नगरेसम्म हामी तपाईंलाई बम गर्नेछौं र तपाईंले चीजहरू हाम्रो बाटो देख्नुहुन्छ। के त्यो रणनीति व्यक्तिगत रूपमा वा राष्ट्रिय रूपमा काम गर्छ? कसैले हाम्रो हातबाट पीडा अनुभव गर्ने बित्तिकै, तिनीहरूले हामीलाई दयालु रूपमा देख्ने छैनन्। त्यसैगरी, यदि कसैले हामीलाई हानि पुर्‍याउँछ भने, हामी तिनीहरूलाई दयालु देख्दैनौं। हामी मानिसहरूलाई डराउन सक्छौं वा उनीहरूलाई जित्न सक्छौं, तर यसको मतलब यो होइन कि उनीहरूले हामीलाई मन पराउँछन्।

त्यसैले परम पावन द दलाई लामा यदि तपाईं स्वार्थी हुन जाँदै हुनुहुन्छ भने, बुद्धिमानीपूर्वक स्वार्थी हुनुहोस् र अरूको ख्याल राख्नुहोस्। यदि हामीले अरूलाई हानि पुर्‍याउँछौं भने, हामीले दुखी र दुखी मानिसहरूसँग बाँच्नु पर्छ, र दुखी मानिसहरूसँग बस्न रमाइलो छैन। तर यदि हामीले अरूको ख्याल राख्छौं भने, तिनीहरू खुसी हुन्छन्, र यसले हामीलाई खुसी बनाउँछ।

जब हामी देख्छौं कि हामी अन्य मानिसहरूसँग एकअर्कामा निर्भर छौं, हामी देख्छौं कि हाम्रो खुशी पनि एक अर्कामा निर्भर छ।

हामी अन्तरनिर्भर संसारमा बाँचिरहेका छौं। वास्तवमा, हामी मानव इतिहासमा पहिले भन्दा अहिले अन्य मानवहरूमा धेरै निर्भर छौं। पुरानो जमानामा मानिसले आफ्नै खाना पकाउने गर्दथे, आफ्नो लुगा आफैं बनाउँथे तर आज त्यस्तो छैन । हामीसँग भएका सबै कुराहरू अरू मानिसहरूको प्रयासबाट आउँछन्। हामीलाई किन अरू मानिसहरूको आवश्यकता छैन जस्तो लाग्छ? त्यो धेरै अवास्तविक छ। हामीलाई अरूमा र हाम्रो निर्भरता पहिचान गर्न गाह्रो छ आत्मकेन्द्रितता, विरलै कहिले धन्यवाद भन्न को लागी सोच्नुहोस्।

हामी एक अन्योन्याश्रित संसारमा बस्छौं; त्यसकारण दया र करुणा हिंसाको प्रतिरोधी र मेलमिलापको कुञ्जी हुन्।

कहिलेकाहीँ मानिसहरू सोच्छन् यदि तपाईं दयालु र दयालु हुनुहुन्छ भने, अरू मानिसहरूले तपाईंको फाइदा उठाउनेछन्। हामीलाई लाग्छ कि हामीले आफ्नो सुरक्षा र रक्षा गर्न आवश्यक छ, कि यो दयालु हुन सुरक्षित छैन।

दया के हो भनेर हामीले हेर्नुपर्छ। दयालु हुनुको मतलब यो होइन कि तपाईं घुमाउनुहुन्छ र मानिसहरूलाई तपाईंको फाइदा लिन दिनुहोस्। करुणा भनेको अरूको दुःख र दुःखका कारणहरूबाट मुक्त हुने इच्छा हो। प्रेम भनेको मानिसहरूको सुख र आनन्दको कारण हो। त्यसैले हामी अरूको पनि राम्रो कामना गर्दछौं। अरूको राम्रो कामना गर्दा के असुरक्षित छ?

दया र दयाको मतलब यो होइन कि हामी सबैले चाहेको सबै गर्छौं। सुख के हो, दुःख के हो र दुबैको कारण के हो भनेर हामीले सोच्नुपर्छ। कहिलेकाहीँ जब तपाईं साँच्चै कसैको ख्याल गर्नुहुन्छ, तपाईंले उनीहरूलाई मन नपर्ने कामहरू गर्नुपर्छ। यो कुरा आमाबाबुलाई राम्ररी थाहा छ। दयालु र दयालु हुनु लोकप्रियता प्रतियोगिता जित्ने बारे होइन - वास्तवमा, यो धेरै गाह्रो हुन सक्छ। करुणाले धेरै भित्री शक्तिहरू लिन्छ र तपाईंले लामो समयसम्म सोच्नुपर्छ। दया wimps को लागी होइन।

मलाई लाग्छ कि हिंसा चकचके हो। परम पावन द दलाई लामा हिंसा पुरानो हो भन्छन् । हो, हिंसाले धेरै पैसा कमाउँछ र यो अर्थतन्त्रको लागि राम्रो छ, तर हिंसा त्यो हो जुन बच्चाहरूले आफ्नो बाटो नपाएपछि गर्छन्। हिंसा भनेको मासुको टुक्रामा झगडा गर्दा जनावरहरूले गर्ने काम हो। हामीसँग मानव दिमाग छ, र हामीले हाम्रो मानव दिमागलाई राम्रो हतियार बनाउन प्रयोग गर्नु हुँदैन।

हिंसा साँच्चै चरम छ। तपाईलाई रिस उठ्छ, तपाईको दिमागमा केहि उठ्छ, तपाईले त्यसलाई नियन्त्रण गर्न कुनै प्रयास गर्नुभएन, र तपाईले यसलाई अरूलाई निकाल्नुहुन्छ। त्यो भित्री शक्ति र साहसको पूर्ण अभाव हो - त्यहाँ झुन्ड्याउने साहस र तपाईं भन्दा फरक व्यक्तिको कुरा सुन्ने प्रयास गर्ने साहस।

म के पढ्न चाहन्छु बुद्ध यसबारे धम्मपदबाट भने ।

जब हामी "उनीहरूले मलाई हानि गरे, मलाई दुर्व्यवहार गरे, मलाई दुर्व्यवहार गरे, तिनीहरूले मलाई लुटे" जस्ता विचारहरू पक्रिराख्छन्।
हामी घृणालाई जीवित राख्छौं।

“उनीहरूले मलाई हानि गरे, तिनीहरूले मलाई दुर्व्यवहार गरे, तिनीहरूले मलाई दुर्व्यवहार गरे, तिनीहरूले मलाई लुटे” जस्ता विचारहरूबाट आफूलाई राम्ररी मुक्त गऱ्यौं भने, घृणा हराउँछ।

घृणाले कहिले पनि घृणालाई जित्न सक्दैन, तर प्रेमको तत्परताले।
यो शाश्वत नियम हो।

के हामी सबैको दिमागमा उदाहरण छैन? “उनीहरूले मलाई हानि गरे। तिनीहरूले मलाई दुर्व्यवहार गरे। तिनीहरूले मलाई दुर्व्यवहार गरे। ” अरू मानिसहरूले हामीलाई गरेका डरलाग्दो चीजहरूको बारेमा हामी अगाडि बढ्न सक्छौं। हामी बलियोसँग समात्छौं र यिनीहरूको वरिपरि पहिचान पनि बनाउँछौं, र हाम्रो हृदय घृणाले भरिएको छ। हामी दशकौंसम्म घृणालाई समात्न सक्छौं। हामीलाई लाग्छ कि हामी मानिसहरूलाई घृणा गरेर सजाय दिइरहेका छौं, तर तपाईलाई के थाहा छ? तिनीहरू बेखबर छन्। तिनीहरू बाहिर राम्रो समय बिताइरहेका छन्। जब हामी रिसलाई समात्छौं, कसले भोग्छ? हामी गर्छौ। हामी वर्षौं र वर्षसम्म पीडा सहन सक्छौं। र हामी बच्चाहरूलाई घृणा गर्न सिकाउँछौं, किनकि जब आमाबाबुले रिस राख्छन्, बच्चाहरूले पनि यो गर्न सिक्छन्।

क्षमा भनेको छोड्नु हो क्रोध र घृणा। यसको मतलब यो होइन कि तपाईले अर्को व्यक्तिले गरेको कुरा ठीक छ भन्दै हुनुहुन्छ। यो ठीक नहुन सक्छ, तर तपाईले माफ गर्नुभयो किनभने तपाई खुसी हुन चाहानुहुन्छ, र तपाईले यसलाई समात्नु भएको महसुस गर्नुहुन्छ क्रोध र रिसले तपाई र तपाईको वरपरका मानिसहरूलाई दुखी बनाउँछ। तपाईं प्रलय जस्ता अत्याचारहरू हेर्न र क्षमा गर्न सक्नुहुन्छ। यसको मतलब तपाईंले बिर्सनु हुँदैन, तर तपाईं क्षमा गर्न सक्नुहुन्छ।

जब हामी अरूलाई क्षमा गर्छौं, हाम्रो हृदयमा शान्ति हुन्छ। मेलमिलाप र क्षमाको शुरुवात हामीले हाम्रो आफ्नै आन्तरिक प्रक्रियाको बारेमा सचेत भएर र अनुभूति गरेर सुरु गर्नुपर्छ बुद्ध भनिन्छ, घृणाले घृणालाई जित्दैन । यो प्रेम र अरूको राम्रो कामना द्वारा जितेको छ।

हामीलाई हानि पुर्‍याउने मानिसहरूले के गरे किनभने तिनीहरू खुशी हुन खोजिरहेका थिए र खुशीको कारणहरू के हो भनेर भ्रमित थिए। त्यसोभए यसले हामीलाई हानि पुर्‍याउने मानिसहरूलाई हेर्नु र उनीहरूलाई खुशीको कामना गर्नु वास्तवमा अझ अर्थपूर्ण हुन्छ। यदि तिनीहरू खुसी भए तिनीहरूले फरक व्यवहार गर्थे र हामी लाभार्थी हुनेछौं।

वास्तविक अनुकम्पाले सोच्दछ, "यदि त्यो व्यक्तिमा आन्तरिक शान्ति हुन्छ, यदि उनीहरूले आफ्नो विशेष रचनात्मकतालाई समाजको फाइदाको लागि प्रयोग गर्ने तरिका फेला पारे, यदि उनीहरूले आफ्नो जीवनलाई अर्थपूर्ण बनाउन सके भने यो अचम्मको हुने थिएन। यो गजबको हुनेछैन र?" यसरी उनीहरूलाई शुभकामना दिनु धेरै अर्थपूर्ण छ।

त्यसोभए यी चीजहरू हुन्, र यसमा केही गहिरो आत्मनिरीक्षण समावेश छ, वास्तवमा हाम्रो जीवनलाई हेर्दै, र आफैलाई केही गम्भीर प्रश्नहरू सोध्नु। यसले धेरै साहस र आन्तरिक शक्ति लिन्छ, तर यसले वास्तवमै भुक्तान गर्छ।

प्रतिक्रिया: आदरणीय थुबटेन चोड्रन, "बौद्ध बुद्धि: हिंसा र मेलमिलाप"

अप्रिल 30: 7:00-9:00 बजे, गोन्जागा कानून स्कूल
जोन एन शेभल्याण्ड, पीएचडी, गोन्जागा विश्वविद्यालय धार्मिक अध्ययन विभाग

कृतज्ञता सर्वप्रथम म तपाईलाई आदरणीय र न्युपोर्टबाट गोन्जागाको यात्रा गर्नुहुने श्रावस्ती एबेका अन्य ननहरू र विद्यार्थीहरूप्रति कृतज्ञता व्यक्त गर्दछु। हामी तपाईंको भ्रमणको लागि धेरै खुसी छौं। अन्तरविश्वास संवादहरूले सामान्यतया विचार र अवधारणाहरूको संसारमा भन्दा मित्रतामा उनीहरूको पहिलो र सबैभन्दा ठूलो प्रेरणा पाउँछन्। हामी तपाईलाई यहाँ धेरै पटक भेट्ने आशा गर्दछौं, शिक्षकको रूपमा तर साथीको रूपमा पनि।

म तीनवटा टिप्पणीहरू प्रस्ताव गर्न चाहन्छु, र सकेसम्म चाँडो गर्न चाहन्छु, ताकि हामीसँग उत्तेजक प्रश्न-उत्तर अवधि हुने वाचाहरूको लागि प्रशस्त समय छ। पहिलो, अन्तरविश्वास संवादको लागि रोमन क्याथोलिक र जेसुइट तर्क; दोस्रो, बुद्धि क्रिश्चियनहरूले नश्वरताको बौद्ध समझबाट प्राप्त गर्न सक्छन्; र अन्तमा हिंसाको सामनामा एकताको लागि आह्वान।

1. हाम्रो Aetate र सामान्य मण्डलीहरू 34 र 35यो भन्न सुरक्षित छ कि 50 वर्ष पहिले एक प्रसिद्ध लेखक र बौद्ध ज्ञानको शिक्षकलाई रोमन क्याथोलिक विश्वविद्यालयमा बोल्न आमन्त्रित गर्न सकिन्छ भनेर कल्पना गर्न सकिँदैन। हामी आज यहाँ छौं, 2008 मा, अमेरिकाको हालैको पोप भ्रमणलाई पचाउँदै, र अझै पनि देशका धेरै क्याथोलिक कलेजहरू र विश्वविद्यालयहरूमा "क्याथोलिकता" को आकार र रूपहरू बुझ्दै। हामी आज यहाँ, यस विश्वविद्यालयमा र यस वक्ताको साथ यो कोठामा छौं, 1960s मा दोस्रो भ्याटिकन काउन्सिलको लागि ठूलो मात्रामा कारण हो। भ्याटिकन II ले क्याथोलिक समुदाय भित्रको एउटा प्रमुख प्रतिमान परिवर्तनलाई प्रतिनिधित्व गर्‍यो, एउटा यस्तो परिवर्तन जसद्वारा यसले आफूलाई संवादात्मक संरचना भएको "विश्व चर्च" को रूपमा बुझ्न थाल्यो; सन्देशको साथ यसले संसारलाई भविष्यसूचक रूपमा बोल्छ, तर एउटा सन्देश जुन आफैंले संसारबाट आलोचनात्मक रूपमा सिक्नको लागि खडा छ। ईश्वर-त्याग गरिएको क्षेत्र हुनु भन्दा टाढा, चर्चले संसारलाई मानवीकरण र एकताको पारस्परिक लक्ष्यमा साझेदारको रूपमा लिन्छ। यो, वास्तवमा, विश्वास र तर्क को पूरक मा आत्मविश्वास को एक अद्यावधिक अभिव्यक्ति थियो। यो हुनुपर्दछ, किनकि गौडियम एट स्पेसको पहिलो अनुच्छेद वा चर्चको पास्टोरल कन्स्टिट्युसन इन द मोडर्न वर्ल्डले प्रसिद्ध रूपमा घोषणा गरेको छ, "यस युगका मानिसहरूका खुशी र आशाहरू, शोकहरू र चिन्ताहरू, विशेष गरी ती मानिसहरू। गरिब होस् वा कुनै पनि हिसाबले पीडामा परेको होस्, यी ख्रीष्टका अनुयायीहरूको खुशी र आशाहरू, शोक र चिन्ताहरू हुन्। वास्तवमा, कुनै पनि मानवले आफ्नो हृदयमा प्रतिध्वनि उठाउन असफल हुन्छ (GS, #1)। संसारमा चर्चको मानवीय प्रभावले त्यसपछि अन्य धर्महरूको सम्मानको अचम्मको घोषणालाई जन्म दियो। काउन्सिलको अर्को प्रमुख दस्तावेज, नोस्ट्रा एटेट वा गैर-क्रिस्चियन धर्महरूमा चर्चको सम्बन्धको घोषणा, यसको सबै धार्मिक विविधतामा मानव परिवार आफ्नो साझा कुश्तीमा अन्तिम सरोकारका प्रश्नहरूसँग एकताबद्ध छ, जस्तै "कसले। के म," "असल नैतिक जीवन के हो," "कष्ट र मृत्युको के अर्थ छ"? त्यसोभए, हाम्रो भोकलाई कम गर्न, नोस्ट्रा एटेटले बुद्ध धर्ममा यी अत्यन्तै संक्षिप्त तर उत्तेजक टिप्पणीहरू प्रदान गर्दछ:
   

   बुद्ध धर्म, यसको विभिन्न रूपहरूमा, यस परिवर्तनशील संसारको कट्टरपन्थी अपर्याप्तता महसुस गर्दछ; यसले एक तरिका सिकाउँछ जसद्वारा मानिसहरू, एक भक्त र आत्मविश्वासी भावनामा, या त पूर्ण मुक्तिको अवस्था प्राप्त गर्न सक्षम हुन सक्छन्, वा आफ्नै प्रयासद्वारा वा उच्च मद्दतद्वारा, सर्वोच्च प्रकाश प्राप्त गर्न सक्छन्। त्यसैगरी, जताततै पाइने अन्य धर्महरूले मानव हृदयको अशान्तिलाई रोक्ने प्रयास गर्छन्, प्रत्येकले आ-आफ्नो तरिकाले, शिक्षा, जीवनका नियमहरू र पवित्र संस्कारहरू समावेश गरी “मार्गहरू” प्रस्ताव गरेर। क्याथोलिक चर्चले यी धर्महरूमा सत्य र पवित्र कुनै पनि कुरालाई अस्वीकार गर्दैन। तिनले ती आचरण र जीवन शैलीहरूलाई ईमानदारीपूर्वक आदर गर्छिन् उपदेशहरू र शिक्षाहरू, यद्यपि उनले धारण गर्ने र सेट गर्नेहरू भन्दा धेरै पक्षहरूमा फरक भए तापनि प्रायः सबै मानिसहरूलाई उज्यालो पार्ने सत्यको किरणलाई प्रतिबिम्बित गर्दछ। वास्तवमा, उनी घोषणा गर्छिन्, र सधैं ख्रीष्टलाई "मार्ग, सत्य र जीवन" (यूहन्ना 14:6) घोषणा गर्नै पर्छ, जसमा मानिसहरूले धार्मिक जीवनको पूर्णता पाउन सक्छन्, जसमा परमेश्वरले सबै कुराहरू आफैंसँग मिलाउनुभएको छ (# २)।

   सन् 1995 मा छिटो अगाडि बढ्नुहोस्। येशूको सोसाइटी रोममा यसको 34 औं सामान्य मण्डलीको लागि भेला हुन्छ यसको नयाँ सुपीरियर जनरल पत्ता लगाउन र कागजातहरूको आफ्नै सेट उत्पादन गर्न जसको अर्थ "समयका संकेतहरू पढ्न" भन्ने थियो। यी संकेतहरू मध्ये अन्तरधार्मिक संवाद थियो। "हाम्रो मिशन र अन्तरधार्मिक संवाद" शीर्षकको डिक्री पाँचले यस विषयमा सबैभन्दा बलियो RC कथनलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ जुन मलाई थाहा छ। जेसुइटहरूले पोप जोन पल द्वितीयले समाजलाई अन्तरधार्मिक संवादलाई प्राथमिकता दिन बारम्बार गरेको अनुरोधलाई जवाफ दिए, विश्व समुदायमा ईसाईहरू जनसंख्याको 20 प्रतिशत भन्दा कम रहेको विश्वव्यापी समुदायमा साझा लक्ष्यहरू प्राप्त गर्न अर्कोसँग सहकार्य गर्न आवश्यक छ भनी स्वीकार गर्दै। । यसबाहेक, जेसुइटहरू प्रतिस्पर्धामा होइन तर सहयोगमा "अन्य" तिर आफ्नो नजर फर्काउँछन्। तिनीहरूले लेखे:

   क्रिस्चियन धर्म लगायतका धर्महरूले इतिहासमा खेलेका विभाजनकारी, शोषणकारी र द्वन्द्वात्मक भूमिकाहरूको सन्दर्भमा, संवादले सबै धर्महरूको एकता र मुक्ति क्षमताको विकास गर्न खोज्छ, जसले गर्दा मानव कल्याण, न्याय र न्यायका लागि धर्मको सान्दर्भिकता देखाउँछ। विश्व शान्ति। सबै भन्दा माथि हामीले अन्य धर्मका विश्वासीहरूसँग सकारात्मक सम्बन्ध राख्नुपर्छ किनभने तिनीहरू हाम्रा छिमेकी हुन्; सम्पदाका साझा तत्वहरू र हाम्रा मानवीय सरोकारहरूले हामीलाई विश्वव्यापी रूपमा स्वीकृत नैतिक मूल्यमान्यताहरूमा आधारित घनिष्ठ सम्बन्धहरू स्थापित गर्न बाध्य पार्छ। । । । आज धार्मिक हुनु भनेको अन्तरधार्मिक हुनु हो, यस अर्थमा कि अन्य धर्मका विश्वासीहरूसँगको सकारात्मक सम्बन्ध धार्मिक बहुलवादको संसारमा आवश्यक छ" (#१३०)।

   आज धार्मिक हुनु भनेको अन्तरधार्मिक हुनु हो - हामी एक क्षणको लागि यो विचार गरौं।

   यस "वसन्त" को सुरुमा [हामी मध्ये कसैले चिन्न नसक्ने प्राविधिक शब्द !!!], नयाँ सुपीरियर जनरल पत्ता लगाउन र कागजातहरूको अर्को राउन्ड उत्पादन गर्न जेसुइटहरू रोममा फेरि भेटिए। पोप बेनेडिक्ट XVI ले तिनीहरूलाई 1995 मा स्थापित यो अन्तरधार्मिक पेशा जारी राख्न निर्देशन दिए, र त्यसो गर्न एक खुट्टा क्रिश्चियन विश्वासको केन्द्रमा र अर्को खुट्टा सीमावर्ती क्षेत्रमा रोपेर, अर्को धार्मिकसँग संलग्न हुन निर्देशन दिए। भोट छ, र यो सर्वसम्मत छ: एक भ्याटिकन काउन्सिल, दुई सामान्य मण्डलीहरू, र दुई पोपहरू सबैले घोषणा गर्छन्: हाम्रो समयका संकेतहरूमा अन्तरधार्मिक संवाद क्याथोलिक पहिचानको गठन हो।

   हामीले पढेका, टेलिभिजनमा देख्ने र सायद आफैले अनुभव गर्ने हिंसाका धेरै रूपहरू यस समयको अपरिहार्य संकेत हुन्। यस कष्टप्रद मुद्दामा ईसाईहरूले आफ्ना बौद्ध दाजुभाइ दिदीबहिनीहरूबाट के सिक्न सक्छन्? कसरी, ठोस रूपमा, ईसाईहरूले आफ्नो चेलाको माध्यमबाट अन्तरधार्मिक रूपमा सोच्न सक्छन्।

2. धार्मिक अनुभवका ठोस संवादहरू:
   1. अस्थिरता र विचारधाराहरू।यो एक स्पष्ट बिन्दु हुन सक्छ, तर बुद्धचेतनाको लागि आह्वान, जबकि बौद्ध मार्गको आधारभूत, वास्तवमा हामी मध्ये थोरैसँग भएको प्रतिभा हो। यदि मैले स्वीकार गरें बुद्धमेरो दिमागलाई सोधपुछ वा विश्लेषण गर्नको निमन्त्रणा - यसको सञ्चालन, यसको सहज प्रतिक्रियाहरू, यसको बानी झुकाव, यसको द्वैत प्रवृत्ति - मैले महसुस गर्न थाल्छु कि मेरो दुःखको कारण "बाहिर" होइन बरु "यहाँ" भित्र छ। मैले प्रतिक्रिया गर्ने र प्रतिक्रिया बानी बसाल्ने तरिका रोजेको छु। अझ विशेष रूपमा, नश्वरताको अवधारणाले सामान्य मानव अनुभवको अर्थपूर्ण मूल्याङ्कन र आलोचनाहरूलाई योगदान दिन सक्छ, र हामीलाई हाम्रो हृदय र दिमागमा अझ गहिरो रूपमा हेर्न प्रेरित गर्न सक्छ। अनिश्चितता भनेको संसार वा चक्रीय अस्तित्व भित्र सबै चीजहरू क्षणिक छन्, सबै चीजहरू क्षण-क्षणमा परिवर्तन हुन्छन्, प्रत्येकको आ-आफ्नै कारण र निर्भरताको सम्बन्ध हुन्छ, र यसै कारणले गर्दा हाम्रो आदतलाई बुझ्ने बानी हुन्छ। टाँसिदै क्षणिक चीजहरू अलि बेतुका भन्दा बढी छ।
   2. स्थायी वास्तविकताका केही ठोस उदाहरणहरूमा कामुक इच्छाहरू र तिनीहरूको प्राप्ति, प्रसिद्धि, शक्ति, वा मान्यताको खोजी र तिनीहरूको प्राप्ति, हाम्रो हेराइहरू र विचारहरू जतिसुकै तर्कसंगत वा अभिव्यक्त भए तापनि, र हाम्रो सन्दर्भमा आज साँझ हामी विशेष गरी असमान सम्बन्ध र शक्तिको पदानुक्रमको अस्थिरताको बारेमा सोच्न सक्छौं, समूह पहिचान सहित र यसले हाम्रो आत्म र अन्यको छविहरू, र धेरै पटक। ठूलो मात्रामा विचारधाराहरू उत्पादन गर्नुहोस् जुन माटोको रूपमा कार्य गर्दछ जसबाट अकथित हिंसा र पीडा पलाउँछ। द बुद्ध अस्थाई वास्तविकताहरूको मेरो प्राप्तिको परिमाण वा मात्राले मेरो ड्राइभ गर्ने इच्छालाई पूरा गर्न केही गर्दैन भनेर जोड दिए। जोडिएको संलग्नक तिनीहरूलाई। दुखाइ रहन्छ। असन्तुष्टि कायमै छ । मेरो अज्ञानताको अज्ञानी, म तिर्खा र निराशाको इनारबाट धेरै पिउँछु। धम्मपद, वा भनाइहरू बुद्ध, यो राम्रोसँग बताउँछ:
      

      सुनको सिक्काको वर्षाले पनि होइन
      सन्तुष्टि भनेको कामुक सुखहरूमा पाइन्छ।
      "कामुक इच्छाहरू थोरै रमाइलो हुन्, दुःख हुन्।"
      यो जान्ने, ज्ञानी
      कुनै रमाइलो लाग्दैन
      स्वर्गीय कामुक सुखका लागि पनि।
      एक जो को अन्त मा खुशी छ तरकारी
      पूर्ण प्रबुद्धको शिष्य हो। (XIV: 186-87)

      ती दुई पदहरूले इंद्रिय आनन्दहरूलाई नश्वरताको उदाहरणको रूपमा अलग गर्दछ। हामी अन्य उदाहरणहरू देखाउन सक्छौं। नश्वरताको सिद्धान्तले हामीलाई कारणहरू र व्याख्या गरेर हाम्रो वास्तविक जीवन अनुभवमा केही खरीद दिन्छ अवस्था हाम्रो शोक, हाम्रो निराशा र निराशा। हाम्रो सबैभन्दा मनपर्ने के हुनेछ हेराइहरू नश्वरताको शुद्ध आगोबाट पार हुँदा हाम्रो विचारधाराहरू कस्तो देखिनेछन्? हामी तिनीहरूलाई अलि कम टाँस्न सक्छौं; समुहमा को को छ र को को आउट-ग्रुपमा गन्दैनन् भन्ने मृत्युको पकडलाई हामी खुकुलो पार्न सक्छौं? प्रत्येक व्यक्तिमा अहंकार भएको व्यक्तिको रूपमा र वास्तवमा, सामूहिक समूह-व्यापी अहंकार ("wegos") भएको समूहको रूपमा हाम्रो कार्य भनेको हाम्रो समूहको आधारभूत मान्यताहरू, हाम्रा कथित आवश्यकताहरू, हामीले आफ्नो बारेमा सामान्य रूपमा लिने कुराको उपयुक्ततालाई पुन: अवलोकन गर्नु हो। , हाम्रो समूह (जे भए पनि), र "अर्को।" के यी अनुमानहरू खाली, महत्व नभएका, मनगढन्ते छन्? हामीले जुन कुरालाई स्थिर मान्न सक्छौं, त्यो वास्तवमा गहिरो रूपमा अस्थिर, परिवर्तनशील, र दुःखको कारण हुन सक्छ, हाम्रो आफ्नै र हाम्रा वरपरका दुवैको दुःख।

3. एकता:अन्तमा, एकतामा केहि शब्दहरू। यदि नश्वरता जस्ता बौद्ध सिद्धान्तहरूले गैर-बौद्धहरूलाई उनीहरूको समूह पहिचान र संलग्नताहरूको पुन: मूल्याङ्कन गर्न मद्दत गर्न सक्छ भने, बौद्ध धर्मले तिनीहरूको ठाउँमा के प्रस्ताव गर्न सक्छ? ईसाईहरूलाई थाहा छ कि येशूले हिब्रू कानून र अगमवक्ताहरूलाई जुम्ल्याहा प्रेम आदेशहरूमा संक्षेप गर्नुभयो: परमेश्वरको प्रेम र छिमेकीको प्रेम। छिमेकी प्रेममा "छिमेकी" को अवधारणा, कुनै सीमा, योग्यता बिना, लिङ्ग, जाति, जातीय वा धर्मको कुनै सीमा थाहा छैन, तर यसको सट्टा, प्रेरित पावलले लेखेझैं, यो येशूको शिक्षाबाट प्रचुर मात्रामा स्पष्ट छ। सबै व्यक्ति एकै सदस्यको रूपमा जीउ, जसको एक सदस्य पतन हुँदा सबै पतन भोग्छन्। पावल १ कोरिन्थीमा लेख्छन्:
   

   त्यहाँ धेरै भागहरू छन्, अझै एक जीउ। आँखाले हातलाई "मलाई तिम्रो आवश्यकता छैन" भन्न सक्दैन, न त टाउकोले खुट्टालाई "मलाई तिम्रो आवश्यकता छैन।" यसको विपरित, भागहरू जीउ जुन कमजोर देखिन्छन् अपरिहार्य छन्, र ती भागहरू जीउ जसलाई हामी कम सम्मानजनक ठान्छौं हामी ठूलो सम्मानका साथ लगानी गर्छौं। । । । भगवानले यस्तो समायोजन गर्नुभएको छ जीउ, निम्न भागलाई ठूलो सम्मान दिँदै, ताकि त्यहाँ कुनै विवाद नहोस् जीउ, तर सबै सदस्यहरूले एकअर्काको समान हेरचाह गर्न सक्छन्। यदि एक सदस्यले पीडा भोग्छ भने, सबैले मिलेर दुःख पाउँछन्। यदि एक सदस्यलाई सम्मान गरिएको छ भने, सबै सँगै रमाउँछन् (1 कोरिन्थी 12:20-26)।

यद्यपि हामीलाई राम्ररी थाहा छ, र जेसुइटहरूले अन्तर-धार्मिक संवादमा उनीहरूको आदेशमा अवलोकन गरेझैं, ईसाईहरू आफैं विभाजन, शोषण र हिंसात्मक द्वन्द्वका सक्रिय एजेन्टहरू थिए र जारी राख्छन्। हाम्रा छिमेकीहरूलाई प्रेम गर्ने, हामीलाई सताउनेहरूका लागि प्रार्थना गर्ने, र सबै व्यक्तिहरूलाई तिनीहरूको ईश्वर-प्रदत्त मर्यादा र कुलीनताका साथ प्राणीको रूपमा हेर्ने आदेशलाई हामीले पूर्णतया कदर गरेको हदसम्मको प्रमाणको लागि हामीले लामो वा टाढा हेर्नु पर्दैन। जसलाई परमेश्वरले सृष्टि गर्नुहुन्छ, उहाँसँग करार गर्नुहुन्छ र उहाँका सदस्यहरूको रूपमा छुटकारा दिनुहुन्छ जीउ ख्रीष्टको। के अहिंसाको लागि धेरै महत्वपूर्ण क्रिश्चियन वारेन्टलाई एनिमेटेड, पुनर्जीवित, बीजीकरण र बौद्ध दाजुभाइ तथा दिदीबहिनीहरूसँगको संवादमा ध्यान केन्द्रित गर्न सकिन्छ?

यस पटक सन्तिदेवका केही श्लोकहरू दिएर बन्द गरौं यसका लागि गाइड बोधिसत्व जीवन को मार्ग, एक क्लासिक 8 औं शताब्दीको लेखक र महायान परम्पराको पाठ, जसले मनलाई कसरी दु:खबाट स्थिर राख्ने भनेर निर्देशन दिन्छ। गलत दृष्टिकोण, आफै र अरूको आधारभूत समानता बुझ्न, र दया संग उचित प्रतिक्रिया दिन।

90. एक हुनुपर्छ मनन गर्नुहोस् आफु र अरूको समानतामा ध्यानपूर्वक निम्नानुसार: "सबैले समान रूपमा दुःख र सुखको अनुभव गर्छन्। मैले आफूले जस्तै तिनीहरूलाई हेरचाह गर्नुपर्छ।

91. जस्तै जीउहात र अन्य अंगहरूमा विभाजनबाट धेरै भागहरू सहित, एउटै अस्तित्वको रूपमा रक्षा गर्नुपर्छ, त्यसैगरी यो सम्पूर्ण संसार जो विभाजित छ, तर दुःख र सुखी हुने प्रकृतिमा अविभाजित छ।

92. ममा दुःखले अरूको शरीरमा दुःख नदिने भएता पनि म आफूप्रतिको स्नेहको कारणले तिनीहरूको पीडा असहनीय महसुस गर्नुपर्छ।

९३. जसरी म आफैंमा अर्काको पीडा भोग्न नसक्ने भए पनि उसको पीडा आफैंप्रतिको ममताले सहन गाह्रो हुन्छ ।

94. मैले अरूको दुःखलाई हटाउनु पर्छ किनभने यो मेरो दुखाइ जस्तै हो। मैले अरूलाई पनि मद्दत गर्नुपर्छ किनभने तिनीहरूको स्वभाव मेरो आफ्नै जस्तै छ।

९५. जब खुशी मलाई र अरुले समान रूपमा मन पराउँछन्, तब मेरो लागि के खास छ कि म आफ्नो लागि मात्र खुशीको खोजी गर्छु?

क्रिस्चियनहरूले जहाँसुकै र जहाँसुकै भए पनि बौद्ध ज्ञानलाई ध्यानमा राखौं, किनकि यो सत्य हो कि "मानवताका सुख र आशाहरू, शोकहरू र चिन्ताहरू, विशेष गरी गरिब वा कुनै पनि हिसाबले पीडामा परेकाहरू, वास्तवमा आनन्द र ख्रीष्टका अनुयायीहरूको आशा, शोक र चिन्ताहरू।"