संघ समुदायमा छ वटा सद्भाव

हामी वास्तवमा सुरु गर्नु अघि एक क्षण लिनुहोस् र हाम्रो प्रेरणा खेती गरौं। हामी आज धर्म सुन्ने र बाँड्ने विचार गरौं ताकि हामीले हाम्रा मानसिक पीडा र दोषहरू पहिचान गर्न र लागू गर्न सकौं, ताकि हामी हाम्रा राम्रा गुणहरू बढाउने तरिकाहरू पहिचान गर्न र अभ्यास गर्न सकौं। हामी अन्य जीवित प्राणीहरूसँग कत्तिको अन्तरनिर्भर छौं, हामी कसरी बाँच्न र धर्म अभ्यास गर्न अरूको दयामा निर्भर छौं भन्ने जागरूकताका साथ गरौं। तसर्थ, तिनीहरूको दयालाई चुक्ता गर्ने तरिकाको रूपमा हामी सबै संवेदनशील प्राणीहरूको लागि सबैभन्दा प्रभावकारी लाभको लागि पूर्ण ज्ञानको मार्गमा प्रगति गर्न चाहन्छौं। त्यसैले एक क्षण लिनुहोस् र तपाईंको हृदयमा त्यो प्रेरणा उत्पन्न गर्नुहोस्।

म फेरि यहाँ आउन पाउँदा खुसी छु। मैले विगतमा केही पटक Thösamling मा पढाएको छु। यहाँको समुदायको विकास भएको हेर्न पाउनु र धेरै ननहरू आफ्नो दिमागलाई तालिम दिन र धर्म अभ्यास गर्न यहाँ आएको देख्नु अचम्मको कुरा हो। पूज्य संगमोले यस ठाउँलाई अस्तित्वमा ल्याउन र योजना बनाउनको लागि उत्कृष्ट काम गरेका छन्। मलाई आशा छ कि तपाईं सबैले उनको काममा साथ दिनुहुनेछ र यो ठाउँ तपाईंको आफ्नै हो जस्तो लाग्छ। म आशा गर्दछु कि तपाईंले यहाँ धर्मको विकास गर्न र धर्मको विकास गर्न, आफ्नो लागि मात्र नभई सबै भावी पुस्ताहरूका लागि, भविष्यमा यहाँ अभ्यास गर्न आउने मानिसहरूका लागि प्रतिबद्ध हुनुहुन्छ। हामीले धर्म पश्चिमाहरूका लागि वा गैर-तिब्बतीहरूको लागि स्थापित गर्दैछौं, त्यसैले हामीले मिलेर काम गर्नुपर्छ र सहकार्य गर्नुपर्छ। सबैले ठूलो दिमाग र दीर्घकालीन दृष्टिकोण राख्नु पर्छ र तपाई पछि आउने सबै मानिसहरूको बारेमा सोच्नु पर्छ, जसले लाभ गर्न जाँदैछ।

कहिलेकाहीँ हामी हाम्रो अभ्यासमा अदूरदर्शी हुन्छौं र मेरो लागि के राम्रो छ भनेर मात्र सोच्दछौं। कहाँ सकिन्छ I अध्ययन गर्न जाने? कहाँ सकिन्छ I तालिका के हो जहाँ अभ्यास गर्न राम्रो स्थिति छ I आवश्यकता, र खाना सूट meर मानिसहरू राम्रो छन् me, र I के सिक्न सक्छ I सिक्न चाहन्छन्। मलाई एउटा ठाउँ चाहियो जहाँ I गर्न सक्छन् मनन गर्नुहोस् सबै संवेदनशील प्राणीहरूको लागि प्रेम र करुणामा जब I चाहनू मनन गर्नुहोस् तिनीहरूको लागि प्रेम र करुणामा, एउटा ठाउँ जहाँ म रुचि भएका पाठहरू अध्ययन गर्न सक्छु me. म, म, म, म, म, म, म। म मेरो धर्म अभ्यासको लागि सबैभन्दा उत्कृष्ट अनुकूल स्थानमा हुन चाहन्छु - सबै संवेदनशील प्राणीहरूको हितको लागि!

सोच्ने मात्रै मानसिक स्थितिमा पुग्न हामीलाई यति सजिलो छ my धर्म अभ्यास। हामी त्यो मानसिक अवस्थाको लागि अभ्यस्त छौं किनभने हाम्रो सम्पूर्ण जीवन हामीले मुख्य रूपमा "म, म, मेरो, र मेरो!" सोचेका छौं। यसरी जब हामी धर्म केन्द्र वा ननरीमा जान्छौं, हामी अझै पनि "म, म, मेरो, र मेरो" सोच्छौं र सबै कुरा मेरो वरिपरि घुम्ने आशा गर्छौं। हामी बस्ने अन्य मानिसहरूमा, हाम्रो वरपरको बृहत्तर समुदायमा, वा बाँकी संसारमा हुने यो आत्म-केन्द्रित सोचको असरको बारेमा हामी सोच्दैनौं, हाम्रो नतिजालाई एक्लै छोड्नुहोस्। आत्मकेन्द्रितता सबै भावी पुस्ताहरू जो आउनेवाला छन्।

धर्म अभ्यासको लागि उपयुक्त स्थान स्थापना गर्ने र हाम्रो मनलाई प्रशिक्षण दिने दीर्घकालीन दृष्टि हुनु महत्त्वपूर्ण छ। यी दुवै गतिविधिले भावी पुस्ताका लागि ठूलो फाइदा हुनेछ। हामी कहिले सम्म बाँच्ने? अब सय वर्ष पछि हामी कोही पनि यहाँ हुनेछैनौं। तर आशा छ यो ठाउँ यहाँ हुनेछ। त्यतिबेला यो ठाउँ इमानदारीपूर्वक धर्म पालन गर्ने मानिसहरूको उर्जाले भरिएको हुन्छ। त्यसोभए भविष्यमा हामी भाग्यशाली हुन सक्छौं, अर्को मानव पुनर्जन्म पाउन सक्छौं, र यहाँ आएर धर्म अभ्यास गर्न सक्षम हुनेछौं। द अवस्था तिनीहरू अहिलेको भन्दा अझ राम्रो हुनेछ किनभने सुरुमा यहाँ भएका मानिसहरूले धेरै मेहनत गरे।

त्यसैले आफ्नो धर्म अभ्यासको बारेमा सोच्ने दिमागबाट आफूलाई बाहिर निकालौं र यस ग्रहमा धर्मको अस्तित्वको बारेमा सोचौं। यो मेरो धर्म अभ्यासको बारेमा होइन, यो मेरो बारेमा होइन। कि म सोचिरहन्छु, "My धर्म अभ्यास," र "राम्रो अवस्था लागि me!”—म हाम्रोमा नकार्नु पर्ने वस्तु हो ध्यान शून्यता मा। यदि हाम्रो सम्पूर्ण धर्म अभ्यास त्यो अत्याचारी I-grasping को आदेशको सेवा गर्ने वरिपरि घुम्छ भने, हामीले धर्मको बिन्दु गुमायौं। I को भावनालाई नरम गरौं: यहाँ धर्म अभ्यास गर्ने म कोही छैन जसलाई सबैभन्दा अद्भुत चाहिन्छ अवस्था। त्यहाँ जम्मा मात्र छन्, कुनै स्वतन्त्र म यसको मालिक वा नियन्त्रक हो जीउ र मन। यो अवसर हुँदाहुँदै हाम्रा राम्रा गुणहरू बढाउन र मनलाई शुद्ध पार्न जे सम्भव छ, गरौं, र सबै भावुक प्राणीहरूको दीर्घकालीन हितको लागि गरौं। मेरो ज्ञानमा टाँसिने मलाई बिर्सनुहोस्; र जब म बन्छु बुद्ध। यसको सट्टा, पछ्याउने मानिसहरूका सबै पुस्ताहरूको दीर्घकालीन लाभलाई विचार गर्नुहोस्।

करिब बत्तीस वर्षअघि सन् १९७७ मा म पहिलो पटक धर्मशाला आएको थिएँ । त्यसयता धेरै मानिसहरु आए र गए । पश्‍चिमीहरूले अहिले अभ्यास गर्नुपर्ने अवसरहरू तिनीहरूभन्दा पहिले यहाँ भएका मानिसहरूले के गरे भन्ने कुरामा भर पर्छ। हामी धेरै अन्तरसम्बन्धित छौं। अभ्यास गर्दा त्यो चेतना बोकौं।

छवटा सद्भावहरू: समुदायमा ध्यानपूर्वक बस्ने

मलाई एक समुदायमा दिमागमा बस्ने बारे कुरा गर्न भनियो। मा बोलिएको छ वटा सद्भाव विनया यसलाई पूर्ण रूपमा रूपरेखा गर्नुहोस्। यी हुन् सद्भाव कायम राख्ने ६ उपाय मठमा समुदाय जसले सम्पूर्ण समुदायलाई मद्दत गर्दछ र हामीलाई व्यक्तिगत रूपमा मद्दत गर्दछ। हुनुको उद्देश्य ए मठमा- राख्ने विनया, को मठमा अनुशासन - निर्वाण प्राप्त गर्नु हो र महायान परम्परामा विशेष गरी एकको अपरिवर्तनीय निर्वाण बुद्ध। एक अस्थायी लक्ष्य भनेको एक समुदाय सिर्जना गर्नु हो जसले व्यक्तिगत सदस्यहरूको अभ्यासलाई सहज बनाउँछ, ताकि सबैले ज्ञानको दिशामा प्रगति गर्न सकून्।

यो बुद्ध छ वटा सद्भावको बारेमा बोलेका थिए कि सदस्यहरू क shaha समुदाय साझेदारी। तिनीहरूले हामीलाई ज्ञानको दीर्घकालीन लाभ र व्यक्तिगत सदस्यहरूको अभ्यासलाई सहज बनाउने समुदाय सिर्जना गर्ने अस्थायी लाभ पूरा गर्न सक्षम बनाउँछन्। म तिनीहरूलाई सूचीबद्ध गर्नेछु र त्यसपछि फर्केर तिनीहरूलाई व्याख्या गर्नेछु। व्यक्तिगत रूपमा भन्नुपर्दा, मैले यो विषयलाई सँधै प्रेरणादायी र व्यावहारिक स्तरमा उपयोगी पाएको छु। छवटा सद्भावहरू हुन्:

1. शारीरिक रूपमा सामंजस्यपूर्ण हुन
2. मौखिक रूपमा सामंजस्यपूर्ण हुन
3. मानसिक रूपमा सामंजस्यपूर्ण हुन
4. मा सामंजस्यपूर्ण हुन उपदेशहरू हामी राख्छौं
5. मा सामंजस्यपूर्ण हुन हेराइहरू कि हामी राख्छौं
6. हामीले प्राप्त गर्नुपर्ने आवश्यकताहरू कसरी साझा गर्छौं भन्ने कुरामा सामंजस्यपूर्ण हुन

पहिलो सद्भाव: शारीरिक रूपमा सामंजस्यपूर्ण हुन

शारिरीक रूपमा मिलेर बस्नु भनेको अन्य मानिसहरूको शारीरिक स्वास्थ्यको सम्मान गर्नु हो-समुदायका अन्य मानिसहरूलाई शारीरिक रूपमा हानि पुर्‍याउनु र एकअर्काको हेरचाह गर्नु होइन। यदि कोही बिरामी छ भने, हामी उनीहरूको हेरचाह गर्छौं। मा एउटा कथा छ विनया कहिले को बारेमा बुद्ध भिक्षुहरूको समूहलाई भेट्न गए र कतैबाट निकै नराम्रो गन्ध आइरहेको थियो। ऊ त्यो झुपडीमा गयो र त्यहाँ एउटा थियो monk त्यहाँ जो बिरामी थिए र आफ्नै दिसामा लडिरहेका थिए। द बुद्ध उसलाई सोध्यो, "के हुँदैछ?" द monk आफू बिरामी भएको बताए तर सहयोग गर्न कोही आएनन् । त्यसैले द बुद्ध आफैले यसलाई सफा गरे monk र उसलाई खुवायो। त्यसपछि द बुद्ध अन्य भिक्षुहरूलाई भने, “तिमीहरूले एक अर्कालाई सहयोग गर्नुपर्छ। जब कोही बिरामी हुन्छ, उसको हेरचाह गर्नुहोस् र हेरचाह गर्नुहोस्।" हामी समुदायमा बस्दा यो महत्त्वपूर्ण छ। हामी सबैसँग मानव शरीर छ, त्यसैले हाम्रो शरीर माथि र तल जान्छ र तिनीहरूमा समस्याहरू छन्। कहिलेकाहीँ हामी त्यो दिन के गर्न चाहन्छौं भन्ने हाम्रो एजेन्डा हुन्छ, र समुदायमा अरू कोही बिरामी छन्। हाम्रो आत्मकेन्द्रित दिमागले सोच्छ, “के तिनीहरू अर्को दिन बिरामी हुन सकेनन्! आज धेरै असुविधाजनक छ। म तिनीहरूको हेरचाह गर्न चाहन्न किनभने म यो अध्ययन गर्न जाँदै थिएँ र त्यो गर्न, यहाँ र त्यहाँ जाने। तर अब म सक्दिन किनभने कसैले बान्ता गरिरहेको छ। हाम्रो लागि यो सोच्न सजिलो छ, "यो धेरै असुविधाजनक छ। म यो व्यक्तिको हेरचाह गर्न चाहन्न। उसको हेरचाह अरू कसैले गर्न सक्दैन? मसँग अन्य महत्त्वपूर्ण कामहरू छन्, जस्तै मनन गर्नुहोस् करुणामा!"

यदि हामीले यी सद्भावहरू सम्झन्छौं भने, "यो असुविधाजनक छ र म चाहन्नँ" भन्ने मनले काम गर्नुपर्छ। यसको सट्टा, हामी यसलाई अविश्वसनीय अवसरको रूपमा हेर्नको लागि हाम्रो दिमागलाई प्रशिक्षित गर्छौं किनभने धर्म अभ्यास गर्ने अन्य भिक्षुहरूसँग बस्न एक अद्भुत र दुर्लभ अवसर हो। यसैले एकअर्काको हेरचाहलाई विशेषाधिकारको रूपमा हेरिनुपर्छ। विशेष गरी यदि हामी महायान मार्गमा प्रेम र करुणा विकास गर्न कोशिस गर्दैछौं: अन्य धर्म अभ्यासकहरूको फाइदाको लागि सक्रिय केहि गर्न, अन्य संवेदनशील प्राणीहरूलाई छोड्नुहोस्, पक्कै पनि हाम्रो अभ्यासको दायरा भित्र छ। कहिलेकाहीँ हामी संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदाको बारेमा धेरै कुरा गर्छौं, तर जब धक्का आउँछ, कहिलेकाहीँ थेरवाडिन्सले हामी भन्दा धेरै राम्रो काम गर्दछ। तर हामी हावामा नाक बोकेर घुम्छौं, “म महायान अभ्यासी हुँ। म पूर्ण ज्ञानको लागि लक्ष्य राख्दै छु, हीनयानको स्वार्थी ज्ञानको लागि होइन! ” त्यो चीजहरू हेर्ने यस्तो खराब तरिका हो।

एक पटक मलाई तिब्बती केन्द्रले पढाउने ठाउँमा बोलाएको थियो, तर त्यहाँ पुग्दा उनीहरूले हवाई भाडा तिर्न चाहेनन्। द monk थेरवाद केन्द्रमा अवस्थाको बारेमा सुने र हवाई भाडा प्रस्ताव गरे। म धेरै छक्क परें तर यसले मलाई ब्यूँझ्यो र मलाई सोच्न बाध्य बनायो, "हामी कस्तो प्रेम र करुणाको अभ्यास गरिरहेका छौं? के हामी गर्छौ? वा यो हाम्रो मुखको स्तरमा मात्र हो?" त्यसोभए सामंजस्यपूर्ण रूपमा सँगै जीवन बिताउने यो पहिलो सद्भाव शारीरिक रूपमा हाम्रो मन र हाम्रो मनलाई समावेश गर्दछ जीउ। त्यसैले हामी एकअर्काको ख्याल राख्छौं र जनताको सम्पत्तिको सम्मान गर्छौं, उनीहरूको भलाइको ख्याल राख्छौं। हामी तिनीहरूलाई हिर्काउँदैनौं, कुटपिट गर्दैनौं, वा तिनीहरूलाई शारीरिक रूपमा कष्ट दिने कुनै पनि काम गर्दैनौं।

दोस्रो सद्भाव: मौखिक रूपमा सामंजस्यपूर्ण हुन

मौखिक रूपमा सद्भाव सिर्जना गर्न शारीरिक भन्दा बढी गाह्रो छ। मठमा मानिसहरु एकअर्कालाई लठ्ठीले लट्ठीले पिट्न थाल्छन्, एकअर्कालाई थप्पड हान्छन् वा एकअर्कालाई पिट्छन् भन्ने कुरा म सोच्दिनँ। तर, अरूलाई हानि पुर्‍याउन हामी सजिलै शब्दहरू प्रयोग गर्छौं। हामीसँग सामूहिक विनाशका मौखिक हतियारहरूको आफ्नै सानो हतियार छ, होइन? यी हतियारहरू हाम्रो दिमागमा अवस्थित हुन्छन् र प्रयोग गर्दा ठूलो क्षति पुर्‍याउँछन्। तिनीहरूले कसैको भावनालाई चोट पुर्याउने समय हामीलाई थाहा भएको समयमा केही शब्दहरू मात्र भन्न समावेश गर्दछ। कहिलेकाहीं हामी कसैलाई तल राख्छौं, वा कसैलाई दोषी महसुस गराउँछौं, वा एक व्यक्तिलाई बदनाम गर्छौं - त्यहाँ धेरै तरिकाहरू छन् जुन हामीले जानाजानी र अनजानमा मानिसहरूलाई मौखिक रूपमा हानि गर्न सक्छौं।

कहिलेकाहीँ हामीमा ध्यानको कमी हुँदा, हामीसँग कसैलाई हानि गर्ने प्रेरणा हुँदैन, तर अरू मानिसहरूले हाम्रो शब्दहरूको गलत अर्थ निकाल्छन्। तर कहिलेकाहीं हामी जानाजानी झुट बोलेर अरूलाई धोका दिन्छौं ताकि हामी राम्रो देखिन वा आफूले चाहेको कुरा प्राप्त गर्न सक्छौं। कहिलेकाहीँ हामी आफ्नै गल्तीहरू ढाक्छौं वा अरूलाई दोष दिन्छौं। हामी मानिसहरूलाई तिनीहरूको पछिल्तिर नराम्रो बोल्छौं, तिनीहरूको अनुहारमा तिनीहरूको उपहास गर्छौं, जब हामी सक्छौं तिनीहरूको बारेमा गपशप गर्छौं। जहाँ भएपनि हाम्रो बोलीको प्रयोग गरेर विसंगति सिर्जना गर्न मानिसहरूको समूह छ। उदाहरणका लागि, हामी एउटा समूह बनाउँछौं र हाम्रा साथीहरूसँग भेला हुन्छौं, यसो भन्छौं, "बिहान ढिलो आइपुग्यो। ध्यान। तिनीहरू सधैं त्यसै गर्छन्। कति नराम्रो!" हामी केही व्यक्तिहरूसँग मिलेर कसैलाई बलिको बोका बनाउँछौं वा धर्म समुदायका मानिसहरूलाई नराम्रो बोल्छौं।

लापरवाह वा द्वेषपूर्ण बोलीले मानिसहरूमा धेरै नराम्रो भावनाहरू सिर्जना गर्दछ, र यसले धर्म अभ्यास गर्न धेरै गाह्रो बनाउँछ। समुदायका सबैजना सजिलै संलग्न हुन सक्छन्, यो सोचेर, "त्यो व्यक्तिले मेरो साथीको आलोचना गरिरहेको छ, त्यसैले मैले मेरा साथीहरूको रक्षा गर्नुपर्छ र मेरा शत्रुहरूलाई आक्रमण गर्नुपर्छ।" हामी हाम्रो प्रतिष्ठा संग धेरै संलग्न हुन्छौं, तरकारी प्रशंसा र दोष नचाहने। हामी आठ सांसारिक चिन्तामा पूर्णतया अल्झिन्छौं र धर्म अभ्यास झ्यालबाट बाहिर जान्छ, किनकि हामी सबै हानिकारक भाषणमा व्यस्त छौं। हामी सोच्दछौं कि साथीहरू त्यो व्यक्ति हुन् जसले विवादको समयमा हाम्रो साथ दिन्छन्, चाहे हामी सही होस् वा गलत। जब हामी पीडादायी शब्दहरू सुन्छौं, हामी हाम्रा साथीहरूले हामीलाई बदला लिनको लागि समर्थन गर्न चाहन्छौं। यसरी, हामी निर्दोष मानिसहरूलाई हाम्रो नकारात्मक भाषण, सामूहिक विनाशको मौखिक हतियारको सेसपुलमा तान्दछौं।

मौखिक रूपमा सद्भावमा रहन विशेष गरी महत्त्वपूर्ण छ। यो धेरै सावधानीपूर्वक ध्यान लिन्छ। यसका लागि समुदायका व्यक्तिगत व्यक्तिहरूको पक्षमा ध्यान चाहिन्छ। थप रूपमा, हामीले समूहको रूपमा हामी कसरी सँगै बस्न गइरहेका छौं भनेर सकारात्मक टोन सेट गर्नुपर्छ। मा श्रावस्ती अबे, मैले राज्यमा सुरु गरेको गुम्बा, हामीसँग साप्ताहिक सामुदायिक बैठकहरू छन्। हामी यी घटनाहरू योजना र संगठित गर्न प्रयोग गर्दैनौं, तर पछिल्लो हप्तामा हाम्रो दिमागमा र हाम्रो अभ्यासमा के भइरहेको छ भनेर कुरा गर्न। हामी सर्कलमा बस्छौं र प्रत्येक व्यक्तिले एक पटकमा एक-एक गरी कुराकानी गर्छ, उसले वा उसले गत हप्तामा के सोचिरहेको छ वा महसुस गरिरहेको छ। यो सद्भाव कायम राख्न हामीलाई सहयोगी भएको छ। हामी महसुस गर्छौं कि हामी सबै मूलतः समान छौं: हामी सुख चाहन्छौं र दुख होइन। हामी देख्छौं कि समुदायमा प्रत्येक व्यक्तिले आफ्नो उत्कृष्ट काम गरिरहेको छ, र हामी तिनीहरूलाई यो गर्न कसरी सहयोग गर्ने भनेर सिक्छौं। हामी हाम्रा गल्तीहरू स्वीकार गर्न र समुदायको दिशानिर्देशहरू पालना नगर्दा स्वीकार गर्न सिक्छौं।

हाम्रा गल्तीहरू स्वीकार गर्न सिक्नु धर्म अभ्यासको एक भाग हो, र हामीले स्वीकार गर्दा मात्र होइन यो गर्न महत्त्वपूर्ण छ। शुद्धिकरण लागू गर्न आरक्षित छैन चार विरोधी शक्तिहरू दिनको अन्त्यमा, तर दैनिक जीवनमा थप पारदर्शी बन्न। यो मनोवैज्ञानिक रूपमा स्वस्थ छ, "मैले त्यो गरेको छु, र मलाई माफ गर्नुहोस्," जब हामी रिस उठ्छौं, विनम्र छैनौं, वा जे भए पनि। आफ्नो गल्तीलाई इन्कार गरेर हामी कसलाई ठट्टा गर्दैछौं? एक समुदायमा, हामी सबै एकअर्कासँग नजिकको सम्पर्कमा बस्छौं, त्यसैले सबैले अरू सबैलाई राम्ररी चिन्नुहुन्छ। हामी एकअर्काको प्रतिभा र एकअर्काको गल्ती र नराम्रो बानीहरू जान्दछौं। त्यसैले इमानदारीपूर्वक हाम्रा गल्तीहरू स्वीकार गर्नु स्वस्थ छ र हाम्रा गल्तीहरूलाई अस्वीकार गर्नु भन्दा धेरै कम ऊर्जा चाहिन्छ, विशेष गरी जब सबैलाई थाहा छ कि हामीले ती बनायौं।

जब हामी समुदायमा बस्छौं, हामी मद्दत माग्न सिक्छौं। उदाहरणका लागि, धेरै मानिसहरू मसँग यो वा त्यो निर्णय गर्न सोध्छन्। केहि दिन, म यहाँ सम्म पूर्ण छु। म अर्को कुराको बारेमा सोच्न वा अर्को निर्णय गर्न सक्दिन। त्यसैले म मानिसहरूलाई सीधा भन्छु, "कृपया मलाई माफ गर्नुहोस्; म थप निर्णय गर्न सक्दिन। कृपया यसलाई भोलिको लागि बचत गर्नुहोस्।" उहाँहरूले बुझ्नुहुन्छ र केही जिम्मेवारी लिएर मलाई मद्दत गर्नुहुन्छ। म समुदायका अन्य व्यक्तिहरूलाई राम्रोसँग विश्वास गर्छु ताकि यदि मैले सीधा तरिकामा बोलें भने, उनीहरूले मलाई मद्दत चाहिन्छ भनेर थाहा पाउनेछन्। अरूसँग राम्रोसँग कुराकानी गर्ने क्षमताको विकास गर्दै - माफी माग्ने, क्षमा गर्न, रिस नराख्ने - यी सबै एक समानुपातिक समुदायको लागि धेरै महत्त्वपूर्ण छन्।

जब समुदाय सामंजस्यपूर्ण हुन्छ, तब हामी सबैको लागि अभ्यास गर्न धेरै सजिलो हुन्छ, किनभने त्यहाँ ऊर्जा बाहिर जाँदैन भनेर सोच्दै जान्छ, "अरू मानिसहरूले मलाई के सोच्छन्? यो मान्छे मेरो बारेमा के भन्दैछ?" र यस्तै। त्यसपछि हामीले यो ऊर्जा धर्म अभ्यासमा प्रयोग गर्न सक्छौं। एक सामंजस्यपूर्ण र सहयोगी मठमा समुदायले अन्य व्यक्तिहरूको लागि राम्रो उदाहरण सेट गर्दछ। यो महत्त्वपूर्ण छ किनभने मानिसहरू आउन चाहन्छन् संघा र को ठाउँमा संघा प्रेरणाको लागि। यदि उनीहरू आएर एकअर्कालाई सम्मान गर्ने र एकअर्कालाई सहयोग गर्ने मानिसहरूलाई देखे, उनीहरू प्रेरित हुन्छन्। तर यदि तिनीहरू आए र तिनीहरूले झगडा, दोषारोपण र झगडा देखे, तिनीहरू भन्छन्, "कसलाई चाहिन्छ? संघा समुदाय? हामीले किन तिनीहरूलाई समर्थन गर्नुपर्छ? तिनीहरू सही छन्। यदि हामीले राम्रोसँग व्यवहार गर्दैनौं भने, हाम्रो व्यवहारमा के भइरहेको छ?

तेस्रो सद्भाव: मानसिक रूपमा सामंजस्यपूर्ण हुन

द्वन्द्व उत्पन्न हुनु र विचारमा भिन्नता हुनु स्वाभाविक हो । तर विचारमा भिन्नता हुनुको अर्थ द्वन्द्व हुनुपर्छ भन्ने होइन । अनौठो छ हाम्रो दिमागले सोच्ने तरिका। कहिलेकाहीँ हामी सोच्छौं कि यदि कसैले मैले गर्ने तरिका भन्दा फरक काम गर्छ भने हामी झगडा गर्नुपर्छ। "ती मानिसहरूले मैले जस्तै सोच्नु पर्छ किनभने मेरो विचार र विचारहरू सही छन्!" जब हामी हाम्रा विचारहरू र विचारहरू सही छन् भन्ने कारणको खोजी गर्दा, हामीसँग आउन सक्ने एउटै कारण हो "किनकि तिनीहरू मेरा हुन्।" त्यो हो, हामी विश्वास गर्छौं, "यदि मलाई लाग्छ, यो सही हुनुपर्छ।" यो कस्तो तर्क हो ?

यसले वास्तवमा तेस्रो सद्भाव, मानसिक सद्भाव ल्याउँछ। हामी सोच्छौं, "हामीलाई मेलमिलापको लागि सबैले म जस्तै सोच्नुपर्छ।" तर सारा संसारमा हामी कहाँ जान सक्छौं जहाँ कोही, एक व्यक्तिले पनि हरेक हिसाबले हामीजस्तै सोच्ने हो? हामीले त्यो ठाउँ भेट्टाउन सक्दैनौं। अनि तिमीलाई के थाहा? हामीले एक वर्षअघि सोचे जस्तो ठ्याक्कै सोच्दैनौं। के तपाईंले त्यो बारेमा कहिल्यै सोच्नुभएको छ? कहिलेकाहीँ म सोच्दछु कि म विगतमा भएको व्यक्तिलाई भेट्दा कस्तो होला। म उनको बारेमा के सोच्ने? के म उसलाई मन पराउँछु वा मलाई लाग्छ कि उनी असभ्य, बोस्सी, अविवेकी, आदि थिइन्?

हाम्रो आफ्नै दिमागमा पनि हामी सधैं आफैंसँग सहमत हुँदैनौं। हामी परिवर्तन र फरक छ हेराइहरू। त्यसैले पक्कै पनि अन्य व्यक्तिहरूसँग विचारको भिन्नता हुनेछ। तर फरक मत हुनुको अर्थ द्वन्द्व होइन। जब कुनै समुदायमा विचारको भिन्नता हुन्छ, यसले हामीलाई राम्रो निर्णय गर्ने अवसर दिन्छ, किनकि जब तपाइँ सबैको दृष्टिकोण सुन्नुहुन्छ तपाइँ विभिन्न पक्षबाट चीजहरू देख्नुहुन्छ, र यसले तपाइँलाई थप जानकारीपूर्ण निष्कर्ष बनाउने क्षमता दिन्छ। राम्रो निर्णय गर्न आउनुहोस्।

म क्याथोलिकहरू र तिब्बतीहरूबाट मठहरू कसरी स्थापना गर्ने भनेर सिक्ने प्रयास गर्छु। सेन्ट बेनेडिक्टको शासनमा, बेनेडिक्ट एकदम स्पष्ट थियो कि समुदायमा सबैलाई आफ्नो विचार प्रस्तुत गर्ने अवसर हुनुपर्छ। यद्यपि, सबैले निर्णय गर्दैनन्। द बुद्ध यसलाई पनि यसरी सेट गर्नुहोस्। वरिष्ठहरू (पूरै नियुक्त भएका व्यक्तिहरू वा नौसिखियाहरूको समुदायको हकमा, वरिष्ठ नौसिखियाहरू) निर्णयहरू लिन्छन् किनभने तिनीहरू लामो समयदेखि छन्, र तिनीहरूले बुझ्छन्। विनया राम्रो। तिनीहरूले के बुझे मठमा मन राम्रो जस्तै छ। तर ती व्यक्तिहरूले गर्ने निर्णयहरू सबैको दृष्टिकोणबाट सूचित हुनुपर्छ। यो किनभने कहिलेकाहीँ एकदम नयाँ व्यक्तिहरूसँग राम्रो विचार हुन सक्छ जुन अरू सबैले देख्दैनन्। तर निर्णय गर्ने शक्ति समुदायका सबैको हातमा हुँदैन - किनभने नयाँ मानिसहरूलाई थाहा छैन। विनया ठीक छ वा उनीहरू धर्म राम्ररी जान्दैनन्। त्यसैले सबैको समान मत वा सबै निर्णयमा भनौं भने यो समुदायको लागि फाइदाजनक छैन। जुनियरहरूले निर्णय गर्नमा सिनियरहरूको विश्वास गर्नुपर्छ किनभने कसरी बन्ने भनेर सिक्न समय लाग्छ मठमार वरिष्ठहरूले राम्रो अभ्यास गर्नुपर्छ र त्यो विश्वासको योग्य हुनुपर्दछ। यो होइन कि हामीले लुगा लगाउने र आफ्नो टाउको खौर्यौं र हामीलाई थाहा छ यसको अर्थ के हो मठमा। विशेष गरी तपाईंको निर्धारित जीवनको पहिलो वर्ष, वरिष्ठ भिक्षुहरू र शिक्षकहरूसँग हुन र समुदायसँग बस्न महत्त्वपूर्ण छ।

वास्तवमा यही कारणले हो बुद्ध पहिलो पाँच वर्ष नयाँ भिक्षु र भिक्षुणी समुदायसँग र आफ्ना शिक्षकसँग बस्नुपर्दछ भनेर यसलाई स्थापित गर्नुहोस्। यदि यो पूर्ण रूपमा नियुक्त भएकाहरूलाई लागू हुन्छ भने, यो श्रमणेर र श्रमनेरिकहरूका लागि अझ महत्त्वपूर्ण छ, जो नौसिखिया हुन्। समन्वय समारोहमा, त्यहाँ एक भाग छ जहाँ तपाइँ सक्रिय रूपमा तपाइँको प्रिसेप्टरमा निर्भरता लिनुहुन्छ। निर्भरता लिनु भनेको तपाईले त्यो व्यक्तिलाई भन्नुहुन्छ, "कृपया मलाई तालिम दिनुहोस्!" तपाईं स्वेच्छाले हुनुहुन्छ भेटी आफूलाई प्रशिक्षित गर्नको लागि, तपाईलाई प्रशिक्षित गर्नको लागि तपाईभन्दा वरिष्ठ, जस्तै तपाईको गुरूजस्ता कसैको बुद्धि र सीपमा भरोसा गर्न सक्नुहुन्छ भन्ने थाहा पाएर। यसमा हाम्रो आफ्नै "सबै जान्नुहोस्" दिमाग त्याग्नु र हामीले भन्दा लामो समय अध्ययन र अभ्यास गरेका वरिष्ठहरूलाई विश्वास गर्नु समावेश छ। जब हामी पहिलो पटक आदेश दिन्छौं, हामीलाई थाहा छैन कि हामी के गर्दैछौं। केही मानिसहरूले यसलाई पहिलो वर्षमा पार्छन् र त्यसपछि सोच्छन्, "ठीक छ, मैले यसलाई एक वर्ष बनाएको छु। मलाई नन भएको बारे सबै थाहा छ।" होइन! धेरै पटक, हाम्रो वरिपरि राम्रो अवस्था नभएको बेला, हामीले त्यो पहिलो वर्षमा धेरै खराब बानीहरू विकास गरेका छौं किनभने हामी आफ्नै शिक्षकको नजिक छैनौं, हामी समुदायमा छैनौं, वा हामी छैनौं। वरिष्ठको कुरा सुन्न चाहन्थे । तर हामीले यसलाई एक वर्षको रूपमा एक्लै बनाएका छौं मठमा, हामी धन्यवाद दिन्छौं कि हाम्रा खराब बानीहरू राम्रा छन् र हामीलाई थाहा छ कि हामी के गर्दैछौं। र त्यो होइन! यो तालिम प्रक्रिया मा shaha समुदाय धेरै महत्त्वपूर्ण छ।

तपाईहरु मध्ये जो तपाईको समालोचनमा नयाँ हुनुहुन्छ उनीहरुलाई फाइदाको लागि: तपाई अङ्ग्रेजी बोल्ने वरिष्ठहरू पाउनु धेरै भाग्यमानी हुनुहुन्छ। जब मैले नियुक्त गरें, केवल पश्चिमाहरू जो मभन्दा लामो समयसम्म नियुक्त भएका थिए अर्डिनेशनमा मभन्दा एक देखि तीन वर्ष मात्र वरिष्ठ थिए। मसँग भएका अन्य उदाहरणहरू तिब्बती ननहरू थिए। तर तीस वर्षअघि तिब्बती ननहरूसँग धेरै शिक्षा थिएन। तिनीहरू एकदमै लजालु थिए। त्यसैले मलाई मद्दत गर्न र मार्गदर्शन गर्न भर पर्न सक्ने वरिष्ठ ननहरू भेट्टाउन गाह्रो थियो। कोरिया, चीन, भियतनाम, इत्यादि: यो सुन्दरता हो जुन तपाईले भिक्षुनीहरू भएका परम्पराहरूमा भेट्टाउनुहुनेछ। त्यहाँ धेरै व्यक्तिहरू छन् जो धेरै वर्षको लागि वरिपरि छन् र जसले राम्रोसँग तालिम दिएका छन्। यदि तपाईं तिनीहरूको नजिक हुनुहुन्छ भने, तपाईंले तिनीहरूले कसरी व्यवहार गर्नुहुन्छ र तिनीहरूले कसरी कामहरू गर्छन् भनेर हेर्नको फाइदा प्राप्त गर्नुहुन्छ। विशेष गरी यदि तपाइँ शिक्षक र तपाइँका वरिष्ठहरूमा विश्वास गर्नुहुन्छ भने, तब उनीहरूलाई थाहा छ कि उनीहरूले तपाइँलाई चीजहरू सक्रिय रूपमा बताउन सक्छन् जब पनि परिस्थिति भइरहेको छ। त्यो तपाइँको अभ्यास मा उपयोगी हुन सक्छ।

तर हामीसँग सल्लाह गर्न इच्छुक दिमाग हुनुपर्छ। त्यो पश्चिमाहरूका लागि गाह्रो छ, हामी चेतावनी दिन मन पराउँदैनौं, हामीलाई हाम्रा गल्तीहरू औंल्याएको मन पर्दैन। हामी अरूको गल्ती औंल्याउन चाहन्छौं, हामी त्यसमा राम्रो छौं। तर हामी अरू मानिसहरूले हाम्रो बारेमा कुराहरू औंल्याउन मन पराउँदैनौं। तर प्रशिक्षण भनेको यही हो। हामीले त्यो हुन दिनु पर्छ र यसलाई स्वागत गर्नुपर्दछ, यो हाम्रो आफ्नै फाइदाको लागि हो भनेर जान्न। Abbey मा, म कहिलेकाहीँ कसैलाई केहि कुरा औंल्याउँछु जब स्थिति भइरहेको छ वा पछि। त्यो हाम्रो प्रशिक्षणमा धेरै प्रभावकारी हुन सक्छ किनभने हाम्रो दुःख त्यहाँ छ र हामी यसको प्रभावमा काम गरिरहेका छौं। यसरी हामी रोक्न र सोच्न सिक्छौं, "यो सत्य हो, म यो व्यक्तिसँग कसरी बोल्दै छु?" त्यसैले यो उपयोगी हुन सक्छ।

कहिलेकाहीँ कसैले तपाईसँग पछि कुरा गर्छ किनभने तिनीहरूले देख्छन् कि त्यही क्षणमा तपाई खुला हुनुहुन्न, तपाईले केहि सुन्नु हुन्न। त्यसोभए तिनीहरू पछि तपाईंको कोठामा आउँछन् र भन्छन्, "मैले सुनिरहेको थिएँ कि तपाईं कसरी कुरा गरिरहनु भएको थियो, र यस्तो देखिन्छ कि तपाईं खुसी हुनुहुन्न।" त्यसपछि तिनीहरूले तपाईंलाई के भइरहेको थियो भनेर कुरा गर्ने मौका दिन्छ। यसरी, हामीले हाम्रो दैनिक जीवनमा धर्मलाई कसरी लागू गर्ने भनेर सिक्छौं। तर हामी हाम्रा कुराहरूलाई औंल्याउन इच्छुक हुनुपर्दछ। हाम्रो तात्कालिक वृत्ति रक्षात्मक हुनु हो, "होइन, तपाई के कुरा गर्दै हुनुहुन्छ? म त्यो गरिरहेको छैन। म रिसाएको छैन। म तनावमा छैन। आफ्नो काममा मात्र ध्यान दिनुहोस्। मैले केवल करुणाको ध्यान गरें। म एकदम शान्त छु र सबैसँग राम्रोसँग कुरा गर्छु। ”

कहिलेकाहीँ हाम्रो दिमाग प्रतिरोधी हुन्छ, र हामीले सावधान रहनुपर्छ। त्यस अवस्थामा, अरूहरूले विशेष रूपमा कुशल हुनुपर्दछ र हामीसँग कुरा गर्नुपर्दछ जब हामी अलि बढी खुला हुन जाँदैछौं। एउटै धर्म लक्ष्यहरू राख्नु र तिनीहरूलाई वास्तविक बनाउन एकअर्कालाई मद्दत गर्नु मानसिक सद्भाव हो।

मानसिक सद्भावमा एकअर्काको प्रशंसा र समर्थन पनि समावेश छ। यदि हामीले त्यसो गर्यौं भने, सामुदायिक जीवन राम्रो हुन्छ र हाम्रो व्यक्तिगत अभ्यास पनि राम्रो हुन्छ। एक पटक मेरा एकजना शिक्षकले भने (किनकि हामी अर्डरसनमा बस्छौं), "तपाईं त्यहाँ बस्नुहोस् र पङ्क्ति माथि हेर्नुहुन्छ र सोच्नुहुन्छ, 'यस व्यक्तिमा यो गल्ती छ" र तपाईंले पङ्क्ति तल हेर्नुभयो र सोच्नुहुन्छ, "त्यो व्यक्तिसँग त्यो छ। गल्ती।" अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, हामी भन्दा कोही जुनियर होस् वा सिनियर होस्, हामी सबैको गल्ती छान्छौं! हामी मानसिक रूपमा अरूको गल्ती र दोषहरू सूचीबद्ध गर्दै जान्छौं। यदि हामी गल्तीहरू हेर्न चाहन्छौं भने, हामी तिनीहरूलाई देख्नेछौं। तिनीहरू अवस्थित छन् वा छैनन्, यो अर्को प्रश्न हो, तर जब हाम्रो दिमागले गल्तीहरू हेर्न चाहन्छ, यसले निश्चित रूपमा केही देख्न सक्छ, वा यसले केही बनावटी बनाउँछ। तर जब हामी एकअर्कासँग त्यसो गर्छौं, विशेष गरी समुदायमा, हामी दुखी हुन्छौं र हामी अरूसँगको हाम्रो सम्बन्धलाई धेरै खट्टा बनाउँछौं।

जहाँ हामी आफ्नो दिमागलाई पङ्क्ति माथि हेर्न र सोच्न तालिम दिन्छौं, "त्यस व्यक्तिले यो राम्रो गर्छ, र यो व्यक्तिले राम्रो गर्छ, र यो राम्रो छ।" हामी पङ्क्ति तल हेर्छौं, "यससँग त्यो प्रतिभा छ, त्यो यस क्षेत्रमा इमान्दार छ, र यो त्यसमा उत्कृष्ट छ।" जब हामीले हाम्रो दिमागलाई मानिसहरूका असल गुणहरू हेर्न तालिम दिन्छौं, त्यहाँ समुदायमा धेरै सद्भाव हुन्छ र व्यक्तिको रूपमा, हामी खुशी महसुस गर्छौं।

समुदायमा बस्नु उत्पादनको लागि महत्त्वपूर्ण अभ्यास हो बोधचित्ता। यदि हामीलाई लाग्छ कि हामी आफ्नो कोठामा जाँदैछौं भने, सबैलाई बाहिर ताला लगाउनुहोस् र त्यसपछि मनन गर्नुहोस् उत्पन्न गर्न बोधचित्ता, बिर्सनुहोस्! मानिसहरूको राम्रो गुणहरू देख्न सजिलो छ जब तपाईं आफैलाई आफ्नो कोठामा बन्द गर्नुहुन्छ र तपाईंले कसैलाई नदेख्नु हुन्छ। तर वास्तविक कुरा भनेको मानिसहरूको असल गुणहरू सक्रिय रूपमा देख्नु हो जब तपाईं तिनीहरूसँग हुनुहुन्छ, तिनीहरूका राम्रा गुणहरू हेर्नको लागि आफ्नो दिमागलाई तालिम दिनु, र तिनीहरूको बारेमा बोल्न आफ्नो मुखलाई तालिम दिनु हो।

मेरो शिक्षकले पङ्क्ति माथि र तल हेर्ने कुरा गरेपछि shaha र सबैका गल्तीहरू औंल्याएर, मैले महसुस गरें कि मसँग केही काम छ किनभने म मानिसहरूका गल्तीहरू खोज्नमा राम्रो थिएँ। केही वर्षपछि, अन्तर्राष्ट्रिय ननहरूको समूह बोधगयामा थियो। मैले पङ्क्ति माथि हेर्न र ती ननहरूका राम्रा गुणहरू हेर्न सक्षम भएको महसुस गरें। यसअघि मैले धेरैको आलोचना गरेको थिएँ । तिनीहरूका असल गुणहरू देखेर मलाई ईर्ष्या हुन्थ्यो। मलाई तिब्बती बोल्ने मानिसहरूको ईर्ष्या थियो, मलाई रिट्रीट गर्ने मानिसहरूको ईर्ष्या थियो। मैले गर्न नसकेर अरूले जे गरे पनि, तिनीहरूले पुण्य सिर्जना गर्दा पनि म ईर्ष्यालु थिएँ! यो मनको अवस्था राम्रो थिएन। त्यसैले यसमा काम गरेर र मेरो दिमागलाई तालिम दिएर, मेरो दिमाग परिवर्तन भएको देखेर म खुसी भएँ, त्यसैले म अरूका असल गुणहरूमा खुसी महसुस गर्न सक्थे र तिनीहरूको सद्गुणमा रमाउन सक्थे, तिनीहरूको अभ्यास गर्ने अवसरमा रमाउन सक्थे, तिनीहरूको ज्ञानमा रमाउन सक्थे, रमाउन सक्थे। उनीहरूको अध्ययन। अरुको आलोचना गर्नु भन्दा प्रशंसा गर्नु धेरै राम्रो हो!

समुदायका मानिसहरूका असल गुणहरूमा रमाउन र तिनीहरूको कदर गर्न आफैलाई तालिम दिनु भनेको सबै संवेदनशील प्राणीहरूसँग त्यसो गर्न आफैलाई प्रशिक्षण दिनको लागि प्रारम्भिक हो। हामी संग बस्ने मानिसहरू shaha समाजले असल मान्छे बन्ने प्रयास गरिरहेको छ । उनीहरुले कडा मेहनत गरिरहेका छन् । सबै संवेदनशील प्राणीहरूले त्यो प्रयास गर्दैनन्। हामीले त्यो प्रयास गर्ने व्यक्तिहरूबाट सुरु गर्नुपर्दछ, उनीहरूको राम्रो गुणहरू हेर्न पक्कै सजिलो हुनेछ। त्यसपछि त्यहाँबाट, हामी यसलाई अन्य सबै संवेदनशील प्राणीहरूमा विस्तार गर्छौं जसलाई धर्मको बारेमा केही थाहा छैन र जो कहिलेकाहीँ तिनीहरूको दुःखबाट पूर्ण रूपमा अभिभूत हुन्छन्। यस्तो अभ्यासले मानसिक सद्भाव सिर्जना गर्न संलग्न छ।

जब म भिक्षुनी ग्रहण गर्न ताइवान गएको थिएँ भाकल- त्यहाँ एक महिनाको कार्यक्रम छ जसमा उनीहरूले तपाईंलाई तालिम दिन्छन् र श्रमणेरिका, भिक्षुनी, र दिन्छन्। bodhisattva भाकल। त्यहाँ 550 भिक्षुहरू थिए र हामी दुई जना पश्चिमीहरू थियौं। हामीले मन्डारिन वा ताइवानीज बोल्दैनौं, जुन त्यहाँको मुख्य भाषाहरू थिए। मैले चाइनिज लुगा लगाएको थिएँ, जुन मैले पहिले कहिल्यै लगाएको थिइनँ, र मलाई तिब्बती लुगाहरू सिधा राख्न र राम्रो देखिन गाह्रो लाग्छ। चिनियाँ ननहरू हिंड्ने थिए र मेरा हातहरू यस प्रकारका हुनेछन् (इंगित गर्दै) र तपाईंका हातहरू यस्तै हुनुपर्छ (माथि इशारा गर्दै), त्यसैले उनीहरूले मेरो हातलाई सही स्थितिमा लैजान्छन्। जब तपाईं भित्र जानुहुन्छ ध्यान हल तपाईं लाइनमा हुनुहुन्छ र आफ्नो आँखा तल राखेर हिंड्नुहोस्। तर म वरिपरि हेर्न र मेरो वरिपरि के भइरहेको छ भनेर जाँच गर्न चाहन्थें। वरिष्ठहरूले मलाई सम्झाउनु पर्यो, "आँखा तल राख्नुहोस्, तपाईं नम्र हुनुहुन्छ।" त्यसपछि त्यहाँ मेरो कलर थियो - एक पूर्व-हिप्पी लिने प्रयास गर्नुहोस् र उनको कलर सधैं राम्रो र उनको लुगा सफा राख्न प्रयास गर्नुहोस्! हामी मेरो कलर र लुगा सीधा गर्न लाइनमा उभिरहेका बेला वरिष्ठ भिक्षुणीहरू लगातार मसँग आउनुहुन्थ्यो। सुरुमा मेरो दिमागको एउटा भागले सोचे, “म चार वर्षको होइन! मलाई मेरो लुगा कसरी लगाउने थाहा छ!” तर त्यसपछि मैले महसुस गरें, "उनीहरूले यो मेरो फाइदाको लागि गर्दैछन्, मलाई थप सचेत हुन मद्दत गर्न र मलाई अझ नम्र हुन सिक्न मद्दत गर्न।" मेरो अहंकारले यसको यात्रा छोड्नु पर्यो। त्यो मेरो लागि राम्रो अभ्यास थियो।

चौथो सद्भाव: उपदेशहरूमा सामंजस्यपूर्ण हुन

चौथो भनेको सद्भाव हो उपदेशहरू: हामी त्यस्तै देख्छौं उपदेशहरू र दिशानिर्देशहरू। हामीसँग प्रतिमोक्ष छ उपदेशहरू, हामी त्यसैलाई पछ्याउँछौं यदि हामी त्यस्तो समुदायमा छौं जहाँ केही मानिसहरू पूर्ण रूपमा नियुक्त छन् र केही मानिसहरू नौसिखिया छन्। नौसिखिया हुनुको उद्देश्य भनेको आफैलाई तालिम दिनु हो भाकल कसैको जो अझै ती सबै लिएको बिना पूर्ण रूपमा नियुक्त गरिएको छ उपदेशहरू। मा shaha समुदाय, सबैजना एउटै तरिकाले प्रशिक्षण गरिरहेका छन्। तपाईं पालना गर्नुहोस् उपदेशहरू साथै अन्य विनया दिशानिर्देश। थप रूपमा, हामी सबैले त्यो विशेष समुदायको नियम वा दिशानिर्देशहरू पालना गर्छौं - प्रत्येक समुदायको फरक दिशानिर्देशहरू, फरक नियमहरू, काम गर्ने विभिन्न तरिकाहरू हुनेछन्- र हामीले तिनीहरूलाई सम्मान र पालना गर्नुपर्छ। मा shaha समुदाय, हामी हाम्रो आफ्नै यात्रा मात्र गर्न सक्दैनौं, हामी जे गर्न मन लाग्छ जब हामी यो गर्न मन लाग्छ। बरु, हामी आफैलाई त्यो आत्म-केन्द्रितता भन्दा बाहिर जान प्रशिक्षण दिइरहेका छौं।

समुदायमा प्रवेश गरेर भन्नु बुद्धिमानी होइन, "ठीक छ, my शिक्षकले यसरी काम गर्न ठिक छ भन्छन्," जुन समुदायले कसरी गरिरहेको छ त्यो भन्दा फरक तरिका हो। हामी त्यसो गर्दैनौं! हामी समुदायको हिस्सा बन्न र प्रशिक्षित हुन आउँदैछौं। हामी आफ्नै झण्डा फहराएर आउँदैनौं, "My शिक्षक हामी यो गरौं र म यो समुदायको नियमहरू पछ्याउने छैन।" यसले धेरै सद्भाव बनाउँदैन। समुदायको दिशानिर्देशहरू पालना गर्न महत्त्वपूर्ण छ।

जब हामी समुदायमा आउँछौं, हामी दिशानिर्देशहरूलाई पुन: डिजाइन गर्न चाहन्छौं ताकि तिनीहरू हामीलाई उपयुक्त हुन्छन्। मैले केही क्याथोलिकहरूसँग कुरा गरेको छु र तिनीहरू भन्छन् कि त्यहाँ तीनवटा चीजहरू छन् जुन निरन्तर छलफलको विषयहरू हुन् जुन सबैले परिवर्तन गर्न चाहन्छन्। पहिलो धार्मिक विधि हो - प्रार्थना, पठन, र अभ्यास जुन समुदायले ठूलो स्वरमा गर्छ। दोस्रो दैनिक तालिका हो। तेस्रो खाना हो, भान्सा। यो क्याथोलिक र बौद्ध समुदायहरूमा समान छ: मानिसहरू असन्तुष्ट छन् र सार्वजनिक प्रार्थना र अभ्यासहरू, दैनिक तालिका, र खाना परिवर्तन गर्न चाहन्छन्। कोही नयाँ समुदायमा सामेल हुन्छन् र धेरै पहिले नै उनीहरूले यसो भन्दैछन्, "किन हामी प्रत्येक अभ्यासको सुरुमा तीन पटक शरण पढ्छौं। एकपटक पुग्दैन र ?" साथै "जप धेरै ढिलो छ," र "हामीले किन गर्नु पर्छ मनन गर्नुहोस् एक घण्टाको लागि? म चाहन्छु मनन गर्नुहोस् ४५ मिनेट र त्यसपछि प्रणाम गर्नुहोस्। त्यसपछि, "तालिकाले भन्छ कि हामी सुरु गर्छौं ध्यान छ बजे, तर म 6:15 मा सुरु गर्न चाहन्छु। त्यसैले समयतालिका परिवर्तन गर्नुपर्छ भन्ने मलाई लाग्छ। त्यसपछि, “हामीलाई दिनहुँ भात किन हुन्छ ? थप चाउचाउ खाऔं। र वैसे, हामीलाई थप प्रोटीन चाहिन्छ। साथै, मसलाहरू सही रूपमा थपिएका छैनन्।" जब तपाईं समुदायमा नयाँ हुनुहुन्छ ती निर्णयहरू तपाईंको होइनन्। तपाई समुदायमा तालिम लिन आउँदै हुनुहुन्छ। कार्यतालिका अधिक अनुभव भएका र विशेष कारणका लागि निश्चित तरिकामा काम गर्ने वरिष्ठहरूद्वारा सेट गरिएको छ। थप रूपमा, हाम्रा सबै गुनासोहरू आठ सांसारिक चिन्ताहरूमा केन्द्रित छन्। तिनीहरू आधारभूत सिद्धान्तमा आउँछन् जसद्वारा हामी हाम्रो संसारिक जीवन बिताउँछौं, "म चाहन्छु जब म चाहन्छु।" के यो मन हामी आफैंलाई मुक्त गर्न खोजिरहेका छैनौं? त्यसोभए जब हामी समुदायमा आउँछौं, हामी गुनासो नगरी र ती सबै परिवर्तन गर्न चाहने तरिकाहरू पछ्याउँछौं।

अब पक्कै पनि यदि त्यहाँ केहि विरोधाभासी छ विनया, तपाईं वरिष्ठहरू मध्ये एकमा जान सक्नुहुन्छ, यसमा टिप्पणी गर्न सक्नुहुन्छ, र परिवर्तन सुझाव दिन सक्नुहुन्छ। त्यहाँ सबै प्रकारका साना छन् विनया बिन्दुहरू जुन विशेष उद्देश्यका लागि गरिन्छ जुन धेरै उपयोगी हुन सक्छ।

म श्रावस्ती एबेमा प्रत्यक्ष आउन चाहने मानिसहरूलाई भन्छु, "कसैलाई पनि मन पर्दैन कि अभ्यासहरू व्यवस्थित गरिएको छ। ध्यान हल। तालिकामा कोही पनि सन्तुष्ट छैनन् । सबैले सोच्छन् कि खाना सुधार गर्न आवश्यक छ। अनि के थाहा ? हामीले समयतालिका परिवर्तन गरे पनि सबैजना खुसी हुने छैनन्। यदि तपाइँ दिनको लागि मठमास हुन सक्षम हुनुभयो र दैनिक तालिकालाई तपाइँले चाहेको जस्तो बनाउनु भयो भने, तपाइँ अझै पनि यसको बारेमा खुशी हुनुहुन्न। त्यसोभए केवल यो जान्नुहोस् र तयार हुनुहोस्। तिमी एक्लो छैनौ।"

दिनदिनै हामी केहि फरक चाहन्छौं, होइन र? एक दिन हामी चाहँदैनौं ध्यान 6:00 मा, एक दिन हामी यसलाई 5:30 मा चाहन्छौं। अर्को दिन हामी यो 6:15 मा हुन चाहन्छौं। एक दिन हामी चाहन्छौं ध्यान लामो हुन; अर्को दिन हामी यो छोटो हुन चाहन्थ्यौं। एक दिन हामी पहिले प्रणाम गर्न चाहन्छौं ध्यान, भोलिपल्ट हामी पछि प्रणाम गर्न चाहन्छौं। हाम्रो दिमाग धेरै परिवर्तनशील र चंचल छ। केवल जान्नुहोस् कि तपाइँ पढाइएका प्रार्थनाहरूसँग कहिल्यै सन्तुष्ट हुनुहुन्न। तिनीहरू सधैं धेरै ढिलो वा धेरै छिटो हुन जाँदैछन्। वा मन्त्र नेता धेरै उच्च जप गर्न गइरहेको छ, वा तिनीहरू धेरै कम सुरु गर्न जाँदैछन्। किनकी किन ? हाम्रो दिमागलाई हेर्नुहोस्: हामी कति पटक कुनै कुरामा सन्तुष्ट छौं? हाम्रो दिमागले सधैं सबै चीजलाई हामीले चाहेको जस्तो बनाउनको लागि ट्वीड गर्न चाहन्छ, हामी सधैं केहि बारे गुनासो गरिरहेका हुन्छौं। त्यसोभए हामी पनि त्यसमा अभ्यस्त हुन सक्छौं र हाम्रो आत्मकेन्द्रित विचार मठमा खुशी हुनेछैन भनेर जान्दछौं। तर के यो ठ्याक्कै यो आत्मकेन्द्रित विचार हाम्रो शत्रु होइन र? यसबाट छुटकारा पाउनु र आठ सांसारिक चिन्ताहरू हाम्रो आदेशको कारण होइन?

मूलतः मैले भनेको समस्या संरचना होइन, समस्या हाम्रो दिमागको हो । उदाहरणको लागि, अबेमा, हामी खाजा पछि केही जप गर्छौं। हामी प्रीटा गर्छौं भेटी र हाम्रा परोपकारीहरूको लागि समर्पण, र त्यसपछि हामी अर्को पाठ पनि जप्छौं: the दिल सूत्रवा मार्गका तीन प्रमुख पक्षहरूवा बोधिसत्वको ३७ अभ्यास। मानिसहरूले पालैपालो जपको नेतृत्व गर्छन्, र कोही मानिसहरू मेरो लागि धेरै उच्च जप गर्छन्, म त्यो उच्च जप गर्न सक्दिन। तर जब तिनीहरू कम सुरु हुन्छ, यो अर्को व्यक्तिको लागि धेरै कम हुन्छ। हामी यसलाई सबैका लागि कहिल्यै ठीक गर्दैनौं, त्यसैले छोडौं। जब यो मेरो लागि धेरै उच्च छ, म केवल पदहरू तिनीहरूको जपमा हस्तक्षेप नगरी कानाफूसी गर्छु। तिनीहरूले यो एक निश्चित गतिमा गरिरहेछन्, त्यसैले म हार मान्छु र तिनीहरूको गतिमा गर्छु। कहिलेकाहीँ तिनीहरू यो धेरै ढिलो, धेरै छिटो गर्दैछन्।

हामी यसो भन्नुको सट्टा समुदायको दिशानिर्देशहरू पालना गर्न आफैलाई तालिम दिन्छौं, "तर म चाहन्छु कि चीजहरू यस्तै होस्। म नियम परिवर्तन गर्न चाहन्छु।" हामी सबै एउटै नियम र पालना गर्ने अभ्यास गर्छौं उपदेशहरू। उस्तै राख्दा मेलमिलाप भइरहेको छ उपदेशहरू र दिशानिर्देशनहरू।

यसले समुदायमा वास्तविक शान्ति ल्याउँछ, र यो एकअर्कालाई समर्थन गर्ने महत्त्वपूर्ण तरिका हो। यसलाई सामना गरौं, व्यक्तिगत रूपमा हामी हाम्रो राख्न सक्षम हुनेछौं उपदेशहरू हामी समुदायमा बस्दा हामी जस्तै गर्छौं? व्यक्तिगत रूपमा, के हामी सधैं असफल बिना हरेक बिहान उठ्नेछौं मनन गर्नुहोस्? त्यहाँ केही व्यक्तिहरू छन् जो आत्म-अनुशासित छन्। तर अधिकांश मानिसहरू, "ओह, म आज राती थकित छु। म जाँदै छैन मनन गर्नुहोस्।" वा, "म मेरो ध्यान गर्नेछु," तर तिनीहरू अलार्म घडीमा स्नुज बटन थिच्छन्। जब तपाईं एक समुदायमा बस्नुहुन्छ, किनकि हामी सबैले सँगै तालिकाको पालना गर्छौं, तब सबैले एकै समयमा एउटै कुरा गर्छन्। हामी भित्र सुत्नुको सट्टा उठ्छौं। अचम्मको कुरा यो हो कि तपाईले प्रायः पत्ता लगाउनुहुन्छ कि तपाईले सोचेको भन्दा कम निद्रामा काम गर्न सक्नुहुन्छ। जहाँ हामी एक्लै छोड्यौं भने, हामी पागल हुन्छौं, "ओह, मैले यति धेरै घण्टा सुत्नु पर्छ, अन्यथा म काम गर्दैन।" हामी कडा हुन्छौं।

तर हामी एक समुदायमा बस्छौं, हामी समायोजन गर्छौं र अरू सबैले के गरिरहेको छ र प्रक्रियामा, हामीले पन्ध्र मिनेट कम सुत्दा हामी राम्रोसँग काम गर्न सक्छौं भनेर पत्ता लगाउँछौं। सबैले एकै समयमा एउटै काम गर्ने हाम्रो आफ्नै ऊर्जाको लागि धेरै लाभदायक छ। यसले अभ्यास गर्न सजिलो बनाउँछ किनभने समय तालिका धर्म अध्ययन र अभ्यासको लागि सेट गरिएको छ। सबैले तालिका बनाएर सबैलाई सहयोग गर्छन्।

पाँचौं सामंजस्य: विचारमा सामंजस्यपूर्ण हुन

पाँचौंमा सद्भाव छ हेराइहरू, जसको अर्थ एउटै विश्व दृष्टिकोण हुनु हो। यसको मतलब एउटै राजनीतिक दृष्टिकोण वा सामाजिक मुद्दाहरूमा एउटै दृष्टिकोण हुनु होइन। हामी हाम्रो दिमागलाई बौद्ध विश्व दृष्टिकोणमा प्रशिक्षण दिइरहेका छौं, र यसको एउटा महत्त्वपूर्ण पक्ष यो हो कि हाम्रो सुख र दुख हाम्रो दिमागबाट आउँछ। तिनीहरू बाहिरबाट आउँदैनन्; तिनीहरू वस्तुगत रूपमा अवस्थित मानिसहरू र चीजहरूबाट आउँदैनन् किनभने त्यस्ता अन्तर्निहित रूपमा अवस्थित चीजहरू अवस्थित छैनन्। एउटा तरिका हाम्रो दिमागले हाम्रो सुख र दुःख सिर्जना गर्दछ कर्म। हाम्रा दु:खहरू नकारात्मक बनाउँछन् कर्मजसले दुःखको परिणाम ल्याउँछ। सद्गुण मानसिक कारकहरूले रचनात्मक सिर्जना गर्छन् कर्मजसले सुखको परिणाम ल्याउँछ। हाम्रो दिमागले हाम्रो खुशी र दुख सिर्जना गर्ने अर्को तरिका भनेको हामीले घटनाहरूको व्याख्या गर्ने तरिका हो। जब हामी चीजहरूलाई संकीर्ण, स्वार्थी दृष्टिकोणबाट हेर्छौं, हामी दुखी छौं। जब हामी समान अवस्था हेर्छौं र विचार प्रशिक्षण अभ्यास गर्छौं, हामी खुसी हुन्छौं।

मा सबैजना shaha बौद्ध दृष्टिकोण मा प्रशिक्षण छ। हामी समारामा फसेका छौं र हामी सबै अज्ञानता र अज्ञानताको प्रभावमा परेका छौं भन्ने महसुस गर्न सबै काम गरिरहेका छन्। कर्म। हामी सबै संसारबाट बाहिर निस्कन चाहन्छौं र अरूलाई पनि बाहिर निस्कन मद्दत गर्न चाहन्छौं र हामीलाई थाहा छ कि धर्म अभ्यास मार्फत मानसिक रूपान्तरण नै त्यसको माध्यम हो। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, हामी चार नोबल सत्यको विश्व दृष्टिकोण साझा गर्छौं।

हामी सबैले हाम्रो दिमागलाई यो जीवन भन्दा भविष्यको जीवन महत्त्वपूर्ण छ भनेर सोच्न प्रशिक्षण दिइरहेका छौं। यो हाम्रो साझा दृष्टिकोण हो। यस जीवनको फाइदा मात्र खोज्नुको सट्टा, हामी एक अर्कालाई भविष्यको जीवनमा खुशीको कारणहरू सिर्जना गर्न मद्दत गर्ने प्रयास गर्छौं। अज्ञानता, दु:ख र दु:खको उन्मूलन गरेर मुक्ति सम्भव छ भन्ने हाम्रो धारणा छ कर्म। विकास भए पनि ज्ञान सम्भव छ भन्ने धारणा हामी साझा गर्छौं बोधचित्ता र ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै। हामी स्वीकार गर्छौं कि त्यहाँ पुनर्जन्म र धेरै जीवनकालहरू छन्; हामी स्वीकार गर्छौं कि हाम्रा कार्यहरूमा नैतिक आयाम छ र हाम्रा कार्यहरूले अहिले र भविष्यको जीवनमा परिणामहरू ल्याउँछ।

यी साझा गर्दै हेराइहरू हाम्रो साम्प्रदायिक अभ्यासमा हामीलाई मद्दत गर्दछ। यसले हामी कसरी समुदायको रूपमा सँगै काम गर्छौं भन्ने गतिशीलतालाई परिवर्तन गर्छ। जब हामी निर्णयहरू गर्छौं, हामी तिनीहरूलाई यस जीवनमा हामीलाई फाइदा हुने दृष्टिकोणबाट बनाउँदैनौं। यस संसारमा धर्मको अस्तित्वलाई के फाइदा पुग्छ, सबै भावुक प्राणीहरूको बुद्धत्वलाई कुन कुराले सहज बनाउँछ र के कुराले हामीलाई अ-गुण त्यागेर सद्गुण सिर्जना गर्न सक्षम बनाउँछ भन्ने दृष्टिकोणबाट निर्णय गर्छौं। सामुदायिक निर्णयहरू सामान्य सामाजिक, सांसारिक मापदण्डहरू भन्दा धेरै फरक दृष्टिकोणबाट बनाइन्छ। हामी यी साझा गर्छौं हेराइहरू र यी मा आफैलाई तालिम दिनुहोस् हेराइहरूर यसले हाम्रो अभ्यासलाई समर्थन गर्दछ।

अब प्रश्न उठ्छ, "यसको मतलब यो हो कि समुदायका सबैले पुनर्जन्ममा विश्वास गर्छन्?" हामी मध्ये कसैलाई पुनर्जन्मको गहिरो बुझाइ र यसमा गहिरो विश्वास हुन सक्छ। अन्य मानिसहरूमा त्यस्तो गहिरो विश्वास नहुन सक्छ र यसलाई ब्याकबर्नरमा राख्न सक्छ, त्यसैले बोल्नको लागि, ताकि उनीहरूले धर्मको बारेमा थप जान्न सकून् र पुनर्जन्मको बुझाइ विकास गर्न समय निकाल्न सकून्। तर हामी अझै पनि पुनर्जन्म अवस्थित छ भन्ने सामान्य धारणा राख्छौं यदि हामी आफैं व्यक्तिगत रूपमा 100% विश्वस्त छौं र यसको लागि अझै बलियो भावना छैन।

अर्को शब्दमा, हामी चीजहरूलाई अस्वीकार गर्दैनौं कि बुद्ध सिकायो। म यो भन्छु किनभने पश्चिममा, बौद्ध शिक्षकहरूमा पनि, तपाईले केहि नबुझेका वा सहमत नहुनेहरू भेट्टाउँछन्। बुद्ध स्पष्ट रूपमा सिकाइएको र त्यसैले तिनीहरू भन्छन्, "द बुद्ध यो सिकाउनु भएन।" पुनर्जन्म यसको उत्कृष्ट उदाहरण हो। पाली सुत र संस्कृत सुत्र दुबैमा स्पष्ट छ कि बुद्ध पुनर्जन्म सिकाउनुभयो। यदि तपाईंसँग यसमा बलियो विश्वास छैन भने, आफैलाई विश्वास गर्न बाध्य नगर्नुहोस्, तर सोच्नुहोस्, "म मेरो दिमागलाई तालिम दिनेछु र यसको बारेमा सोच्नेछु। यसरी बिस्तारै म समझमा आउनेछु।” प्रवेश नगर्नुहोस् shaha र त्यसपछि एक शत्रुतापूर्ण, शंकास्पद तरिकामा भन्नुहोस्, "तपाईंले पुनर्जन्म छ भनेर प्रमाणित गर्न सक्नुहुन्न। यो अवस्थित छैन। यो होइन बुद्धसिकाउँदै छ। तपाईले मेरो दृष्टिकोणलाई पछ्याउनु पर्छ जुन xyz हो। यसो गर्नुलाई धर्म त्याग भनिन्छ। धर्म त्याग्नु भनेको आफ्नो अभ्यास छोड्नु मात्र होइन। त्यो शिक्षालाई त्याग्दैछ बुद्ध दिनुभयो, केहि सिकाउनुभयो कि बुद्ध सिकाउनुभएन, र यो धर्म हो भन्नु। त्यसोभए यो गर्न धेरै हानिकारक छ। त्यसैले हाम्रोमा सद्भाव कायम राखौं हेराइहरू हामीलाई धेरै शक्ति, ऊर्जा र समर्थन दिन्छ।

छैटौं सद्भाव: कल्याणमा मेलमिलाप हुनु

अन्तिम सद्भाव कल्याणमा सामंजस्यपूर्ण हुनु हो, जसको मतलब समुदायले आवश्यक चीजहरू सँगै साझा गर्दछ। यो एक व्यावहारिक मुद्दा हो र चार आवश्यक - आश्रय, खाना, कपडा र औषधिको वितरण र प्रयोग समावेश छ। यसमा हामीले चन्दा र कसरी ह्यान्डल गर्छौं भन्ने कुरा समावेश छ प्रसाद गर्न shaha। चिनियाँ, थाई र कोरियाली मठहरूमा, समुदायका सदस्यहरूले समान रूपमा चीजहरू साझा गर्छन्। यसको मतलब त्यहाँ धनी भिक्षुहरूको "वर्ग" छैन, तर सबैले समान रूपमा स्रोत र आवश्यकताहरू साझा गर्छन्। प्रस्तावहरू समान रूपमा वितरित छन्, र shaha सदस्यहरू सबैको जीवन स्तर समान छ।

दुर्भाग्यवश, तपाईंले तिब्बती मठहरूमा यो आवश्यक रूपमा फेला पार्नुहुन्न। पुरानो तिब्बतमा पनि - सन् १९५९ भन्दा पहिले - भिक्षुहरूको विभिन्न आर्थिक वर्गहरू थिए। गेशे राब्तेनको आत्मकथा पढ्नुभयो भने प्रष्ट हुन्छ। उहाँ धेरै गरिब हुनुहुन्थ्यो र प्रायः खानको लागि पर्याप्त थिएन। त्यसपछि त्यहाँ अरू भिक्षुहरू थिए जोसँग धेरै खान थियो। अहिले तिब्बती मठहरूमा पनि विसंगति देख्छौं। दक्षिणी भारतमा, निजी प्रायोजकहरू भएका भिक्षुहरूले अक्सर आफ्नै घर बनाउँछन्, जुन मानक आवास भन्दा धेरै राम्रो छ। Khamtsens संग लामाहरू विदेशमा चन्दा फिर्ता पठाउने खाम्तसेन्सको भन्दा राम्रो बस्ने ठाउँ हुन्छ। हामी पश्चिमी भिक्षुहरूमा विसंगति देख्छौं: केही मानिसहरूसँग पैसा छ। तिनीहरू वरिपरि यात्रा गर्न सक्छन्, र परम पावनका सबै शिक्षाहरूमा जान सक्छन्। तिनीहरूले जब चाहन्छन् पछि हट्न सक्छन्, यो शिक्षा र त्यो शिक्षामा जान सक्छन्। तिनीहरूले सजिलैसँग हवाई टिकटहरू किन्न सक्छन्, शिक्षणमा उपस्थित हुन आवश्यक पर्दा होटलहरूको लागि भुक्तान गर्न सक्छन्, आदि। यसैबीच, अन्य पश्चिमी भिक्षुहरूसँग धेरै कम पैसा छ। तिनीहरू धर्म केन्द्रमा बस्छन् र काम गर्छन् जबकि अरूहरू शिक्षामा उपस्थित हुँदैनन् वा रिट्रीट गर्छन्। मलाई लाग्दैन कि चीजहरू गर्ने सबैभन्दा राम्रो तरिका हो। सुरुका वर्षहरूमा, म गरिबहरू मध्ये एक थिएँ shaha जोसँग धेरै कम पैसा थियो, त्यसैले मलाई थाहा छ यो कस्तो छ। कहिलेकाहीँ धर्मकेन्द्रले शुल्क लिने भएकाले म पढाउन सक्दिनँ shaha र मसँग पैसा थिएन। मलाई लाग्दैन कि धर्म केन्द्रहरूले शुल्क लिनु राम्रो हो shaha र आशा छ कि केन्द्रहरूले भएको लाभ महसुस गर्नेछन् shahaतिनीहरूले त्यसो गर्न बन्द गर्नेछन्। त्यसैले श्रावस्ती एबे स्थापना गर्दा, मैले यो फरक तरिकाले गरें। हामी समान रूपमा स्रोतहरू बाँड्छौं र त्यसैले शिक्षामा उपस्थित हुन सक्छौं र समान रूपमा पछि हट्न सक्छौं।

मलाई लाग्छ कि यो धेरै राम्रो काम गर्दछ जब हामी आर्थिक रूपमा बराबर हुन्छौं र चार आवश्यक चीजहरू साझा गर्छौं। यसले मानिसहरूलाई समुदायको स्थिर सदस्य हो भन्ने बुझाउँछ। यहाँ भारतमा, यो फरक छ किनभने मानिसहरू आउँछन् र जान्छन्, तपाईंलाई भिसा समस्या छ, यो तपाईंको आफ्नै देश होइन। मानिसहरू भारतमा जीवनभर बस्ने छैनन्। यद्यपि, जति मानिसहरूले एकअर्कालाई मद्दत गर्न सक्छन् र समान स्तरमा बाँच्न सक्छन्, त्यति नै यसले सद्भाव र भलाइलाई बढावा दिन्छ।

म यो मेरो व्यक्तिगत अवस्थाको कारणले मात्र होइन, धेरै व्यक्तिगत पैसा भएका भिक्षुहरूमा पर्ने प्रभावको कारणले पनि भन्छु। उनीहरुले धेरै तालिम गुमाए । उदाहरणका लागि, जब समुदायमा केही भयो जुन उनीहरूलाई उपयुक्त थिएन, तिनीहरू कतै गए। तिनीहरूसँग त्यो गर्न पैसा थियो। तिनीहरूले कठिनाइहरू मार्फत काम गर्ने मौका लिन सकेनन् किनभने यो सोच्न धेरै सजिलो थियो, "ओहो, मलाई यो ठाउँ मन पर्दैन। म अर्को ठाउँमा जाँदैछु।" जब हामी आफूलाई मनपर्ने काम गर्न सक्छौं किनभने हामी कुनै समुदायको सदस्य होइनौं र यात्रा गर्न पैसा छ, तब हामी अर्को शिक्षणमा जान्छौं, अर्को रिट्रीटमा जान्छौं, र कठिनाइहरू मार्फत यसलाई टाँस्दै अगाडि बढ्ने अवसर गुमाउँछौं। । जब हामी समुदायमा पाहुनाको रूपमा बस्छौं, वास्तविक सदस्यको रूपमा होइन, तब हामी समुदायको पालनपोषण र वृद्धि र यसका सदस्यहरूको कल्याणको लागि जिम्मेवार भएर आउने प्रशिक्षणलाई गुमाउँछौं। जब हामी पाहुनाको रूपमा बस्छौं, हामी धेरै जिम्मेवारीबाट मुक्त हुन्छौं र त्यसैले हामीले प्रशिक्षणको त्यो पक्षलाई गुमाउँछौं। यद्यपि, जब हामी आफूलाई "म यो समुदायको सदस्य हुँ र म यस समुदायको लागि प्रतिबद्ध छु" भनी देख्छौं, तब तपाईंको मन परिवर्तन हुन्छ र तपाईंले के परेमा हेर्नुहुन्छ। अवस्था तपाईंको आफ्नै धर्म अभ्यासको लागि राम्रो छ। तपाईं आफ्नो लागि के उपयुक्त छ र तपाईं के गर्न मन लाग्छ बाहिर हेर्नुहुन्छ। यसको सट्टा, तपाइँ तपाइँ संग बस्नु भएको सबै को लागी हेर्नुहुन्छ। तपाईमा आउने भिक्षुहरूको भावी पुस्ताका लागि मठ तयार गर्ने भावना छ।

त्यसोभए त्यो छवटा सद्भावहरूको बारेमा थोरै हो: शारीरिक सद्भाव, मौखिक सद्भाव, मानसिक सद्भाव, हाम्रो सद्भाव उपदेशहरूहाम्रोमा सद्भाव हेराइहरू, र आवश्यक मा सद्भाव। कृपया प्रश्नहरू सोध्नुहोस् र यदि तपाईंलाई मनपर्छ भने अब टिप्पणी गर्नुहोस्।

प्रश्न: थोसामलिंगमा आएका कतिपयले धर्मकेन्द्रमा बसेर राम्रो अनुभव गरेका छन् भने कतिपयले भनेका छैनन्, अर्थात् सामुदायिक भेलामा कुरा गर्न बाध्य भएकाले अहिले सहजै महसुस गर्दैनन् । कोही आफ्नो पढाइमा मात्र ध्यान केन्द्रित गर्न चाहन्छन्, कोही समुदाय निर्माणमा बढी चासो राख्छन्। व्यक्तिगत रूपमा, मलाई एक समुदायको रूपमा भेला हुने र कुरा गर्ने विचार मनपर्छ ताकि बाहिरबाट आएका मानिसहरूले समुदायमा न्यानोपन महसुस गरून् र त्यसबाट प्रोत्साहन मिलोस्। यो मेरो आफ्नै अनुभूति हो कि यो लाभदायक हुनेछ, तर अरूलाई चासो छैन। तपाईंसँग कुनै विचार छ?

आदरणीय थबटेन चोड्रन: विगतमा धर्मकेन्द्रमा भएका सामुदायिक भेलाहरूमा मानिसहरूले नराम्रो अनुभव गरेका हुन सक्छन् किनभने ती सभाहरू कुशलतापूर्वक सञ्चालन हुन सकेनन्। Abbey मा, हामी सुनिश्चित गर्छौं कि हामी आफ्नो बारेमा कुरा गर्छौं। हामी अरूलाई दोषारोपण गर्ने तरिकामा औंला देखाउँदैनौं, यद्यपि हामी कसैले केही भन्‍दा वा गरेपछि हामीलाई कस्तो लाग्यो भनेर कुरा गर्न सक्छौं।

एक पटक, एक जवान मानिस मठ भेट्न आए। यस्तो भयो कि हामीले केहि छलफल गर्न एकसाथ भेला हुनु आवश्यक थियो, र यो व्यक्तिले "तिमी!" उसले भन्यो, "तपाईले xyz सोच्नुहुन्छ र तपाइँ xyz गर्दै हुनुहुन्छ र तपाईले abc गर्नुभयो भने चीजहरू राम्रो हुनेछ।" वा "तिमी किन त्यसो गर्दैनौ?" मैले उसलाई सम्झाइरहनु पर्यो, "यहाँ हामी आफ्नो बारेमा कुरा गर्छौं। कृपया हामीलाई हाम्रो मनको बारेमा नभन्नुहोस्, कृपया हामीलाई आफ्नो मनको बारेमा भन्नुहोस्। कृपया हामी के महसुस गर्दैछौं वा सोच्दैछौं भन्ने बारे हामीलाई नभन्नुहोस्, कृपया हामीलाई भन्नुहोस् कि तपाईं के महसुस गर्दै हुनुहुन्छ वा सोच्दै हुनुहुन्छ।" तपाईलाई एक सहजकर्ता चाहिन्छ जसले यसमा ध्यान दिन्छ र जसलाई समूहका सबैले सम्मान गर्छन् जब उनीहरू भन्छन्, "माफ गर्नुहोस्, तर त्यो विषय होइन। हामी अरू कसैले भान्साकोठा सफा नगरेको कुरा गरिरहेका छैनौं। हामी अरू कसैको पूर्वाग्रहको बारेमा कुरा गर्दैनौं। हामी आफ्नै बारेमा कुरा गर्दैछौं।"

सामुदायिक बैठकहरूमा, हामी आफ्नो भावना र अनुभवहरूको बारेमा कुरा गर्छौं जहाँसम्म हामी सहज महसुस गर्छौं। कसैले अरू कसैलाई आफ्नो इच्छा भन्दा बढी खोल्न बाध्य पार्दैन। उदाहरणको लागि, कसैलाई दोष दिनुको सट्टा, कसैले भन्न सक्छ, "म भान्साकोठामा गएँ र चीजहरू ठीकसँग राखिएको थिएन। मलाई रिस उठ्यो, र मेरो क्रोध मेरो समस्या हो।" त्यसपछि बिन्दु हो, "म रिसाए र मेरो क्रोध मेरो समस्या हो। म यो व्यक्त गर्दैछु ताकि मानिसहरूलाई थाहा छ कि म यी चीजहरूमा रिसाउँछु र म यो मेरो समस्या हो। कहिलेकाहीं छलफल पछि भान्साको सरसफाई कसरी गरिन्छ भन्ने बारे कुरा गर्न सम्मिलित हुन्छ।

Abbey मा मौसम चार फरक मौसम हो, र यसले हामीले कुन काम गर्छौं भन्ने कुरालाई असर गर्छ। त्यसोभए गर्मीमा वनको इन्चार्ज व्यक्तिले भन्नेछ, "मलाई यो हप्ता मद्दत गर्न धेरै मानिसहरू चाहिन्छ, किनकि म एक्लै छु र गर्न आवश्यक सबै कामहरू हुन सकेको छैन। के म केहि मद्दत गर्न सक्छु?" सम्पूर्ण समुदाय सामान्यतया जवाफ दिन्छ, "हो, हामी कसरी मद्दत गर्न सक्छौं?"

तर मलाई लाग्छ कि वास्तविक कुञ्जी भनेको सबैले आफ्नो बारेमा कुरा गर्नु हो र औंला नउठाउनु हो, "तपाईले यो गरिरहनु भएको छ," वा "तपाईलाई त्यस्तै महसुस भइरहेको छ," वा, "तपाई यो सोच्दै हुनुहुन्छ।" कतिपय व्यक्तिहरू त्यति सहज महसुस नगर्न सक्छन्, त्यसैले उनीहरू धेरै बोल्दैनन्। ठिकै छ। मानिसहरूलाई बस्न छोड्नुहोस्, मानिसहरूलाई आफ्नै आरामको स्तरमा बोल्न दिनुहोस्। बिस्तारै बिस्तारै विश्वासको विकास हुँदै जाँदा, मानिसहरूले अन्य चीजहरूको बारेमा कुरा गर्न सजिलो महसुस गर्नेछन्।

समर्पण

हाम्रो हृदयमा र संसारमा धर्मको अस्तित्वको लागि व्यक्तिगत रूपमा र समूहको रूपमा सृजना गरेको योग्यता परम पावनको दीर्घायुको लागि समर्पित गरौं। दलाई लामा र हाम्रो अर्को आध्यात्मिक गुरुहरू। भावुक प्राणीहरूको हृदयमा र उनीहरूको वातावरणमा र सबै जीवित प्राणीहरूको ज्ञानको लागि शान्तिको लागि समर्पित गरौं।