अध्याय १: पद १-८

परिचय

• आफू र अरूको आदानप्रदान
• Tonglen: लिने र दिने ध्यान
• उत्पादन गर्दै बोधचित्ता

ए को लागि एक गाइड बोधिसत्वजीवनको मार्ग: परिचय (डाउनलोड)

वर्क्स 22-33

• जागरणको भावना उत्पन्न गर्दै (बोधचित्ता)
• "को सन्तान बन्नु बुद्ध"
• को फाइदाहरू बोधचित्ता

ए को लागि एक गाइड बोधिसत्वजीवनको मार्ग: पद २-३ (डाउनलोड)

प्रश्न र उत्तर

• यो precep हत्या नगर्ने, मासु खाने र शाकाहारी बन्ने
• धनको लागि प्रार्थना गर्दै
• कारण र प्रभाव को नियम
• दैनिक जीवनमा न्याय र समानता लागू गर्नुहोस्
• किन ज्ञान प्राप्ति एक योग्य लक्ष्य हो

ए को लागि एक गाइड बोधिसत्वजीवनको मार्ग: प्रश्न र उत्तर (डाउनलोड)

शुभ साँझ सबैलाई! के तपाईंले आफ्नो गृहकार्य गर्नुभयो? के तपाईंले परिवारका सदस्यहरूलाई दयालु व्यवहारको परिणाम देख्नुभयो? आफ्नो परिवार, आफ्ना सहकर्मीहरू, तपाईंले अन्तरक्रिया गर्ने विभिन्न व्यक्तिहरूप्रति दयालु हुन हरेक दिन प्रयास गरिरहनुहोस्।

गर्नु पर्ने अर्को कुरा भनेको हरेक दिन कसैको प्रशंसा गर्न वा तिनीहरूको असल गुणहरू औंल्याउन प्रयास गर्नु हो। यो हाम्रो लागि धेरै राम्रो अभ्यास हो किनभने यसले हामीलाई अरू मानिसहरूका असल गुणहरूको कदर गर्न मद्दत गर्छ। र निस्सन्देह यसले अरूलाई फाइदा पुर्‍याउँछ कि तिनीहरूका असल गुणहरू उल्लेख गरिएको र प्रशंसा गरिएको छ किनभने यसले तिनीहरूलाई लाभदायक तरिकामा अभिनय गर्न जारी राख्न प्रोत्साहन दिन्छ। अरू कसैको प्रशंसा गर्दा तपाईंले केही गुमाउनु हुन्न। तपाईले केहि प्राप्त गर्दै हुनुहुन्छ। एक पटक प्रयास गर।

शिक्षण सुन्नको लागि उचित प्रेरणा सेट गर्दै

हाम्रो प्रेरणा खेती गरौं। अन्य संवेदनशील प्राणीहरूको दयालाई सम्झौं, हाम्रो जीवन तिनीहरूमा निर्भर छ। हाम्रो ज्ञान प्राप्त गर्ने क्षमता पनि तिनीहरूमा निर्भर गर्दछ। भावुक प्राणीहरूमा हाम्रो निर्भरता देखेर, तिनीहरूको हामीप्रतिको दया देखेर, तिनीहरूप्रति पनि प्रेम, करुणा र परोपकारको हृदय विकास गर्नुहोस्।

तिनीहरूलाई सबैभन्दा प्रभावकारी रूपमा लाभान्वित गर्न हामी उत्पन्न गर्छौं बोधचित्ता, को आकांक्षा पूर्ण ज्ञानको लागि बुद्धि, करुणा र कुशल माध्यम सबै प्राणीहरूको लागि सबैभन्दा ठूलो लाभ हो।

तपाईंको हृदयमा त्यो लामो दायरा प्रेरणा खेती गर्नुहोस्।

आफू र अरूको आदानप्रदान

सुख नचाहेर दुःख नचाहेर आफू र अरुको समानताको कुरा गर्दै केही समय बितायौँ ।

हामीले आत्म-केन्द्रित विचारका हानिहरू छलफल गर्न धेरै समय बितायौं। याद गर्नुहोस् कि हाम्रो आत्मकेन्द्रित विचार हामी होइन, त्यसैले जब हामी यसको बेफाइदा देख्छौं हामी आफैलाई घृणा गर्दैनौं। वास्तवमा हामी हानिहरू देख्छौं किनभने हामी आफ्नो बारेमा ख्याल राख्छौं र हामी त्यो दयनीय आत्म-केन्द्रित विचारबाट मुक्त हुन चाहन्छौं।

र त्यसपछि हामी अरूको कदर गर्ने फाइदाहरू विचार गर्छौं, यसले कसरी हाम्रो आफ्नै मनमा आनन्द ल्याउँछ, यसले कसरी अन्य जीवित प्राणीहरूलाई आनन्द दिन्छ र यसले हामीलाई बोधिसत्वहरू र बुद्धहरूको सबै अनुभूतिहरू प्राप्त गर्ने कारण कसरी सिर्जना गर्छ।

यसले हामीलाई अर्कोतिर लैजान्छ ध्यानजसलाई भनिन्छ "आफू र अरूको आदानप्रदान।" अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, अहिले जसलाई हामीले सबैभन्दा धेरै माया गर्छौं त्यो म हुँ र अन्य व्यक्तिहरू गौण छन्। "आफैलाई र अरूलाई साटासाट गर्नु" भनेको हामीले मन पराउने ठाउँहरू साटासाट गर्ने हो। पहिले हामी आफैंलाई पहिलो र अरूलाई दोस्रोमा राख्थ्यौं, अब हामी अरूलाई पहिले र हामी आफैलाई दोस्रो स्थानमा राख्छौं।

के तपाईं भित्र एउटा भाग चिच्याइरहेको छ: "एक मिनेट पर्खनुहोस्! अरूलाई पहिलो र आफूलाई दोस्रो स्थानमा राखेर के कुरा गर्दै हुनुहुन्छ?!”

के तपाइँको एक भागले त्यसो भनेको हो? त्यो आत्मकेन्द्रित विचार हो। जब यो हुन्छ, हामीले पछाडि जानु पर्छ र यसको बेफाइदा बारे सोच्नु पर्छ आत्मकेन्द्रितता र अरूको कदर गर्ने फाइदाहरू। त्यसोभए हामी देख्न सक्छौं कि हामी वास्तवमा त्याग गरेर आफैलाई मद्दत गर्दैछौं आत्मकेन्द्रितता। हामी अरूलाई फाइदा गरेर आफैलाई फाइदा गर्दैछौं।

यो सत्य हो, हैन? जब हामी अरूलाई दयालु व्यवहार गर्छौं, हामी राम्रो सिर्जना गर्छौं कर्म। जसले राम्रोको परिणाम भोग्छ कर्म हामी सिर्जना गर्छौं? हामी गर्छौ! त्यसैले जब हामी अरूलाई फाइदा गर्छौं, हामी आफैलाई पनि फाइदा गर्छौं। जब हामी अरूलाई हानि गर्छौं, हामी नकारात्मक सिर्जना गर्छौं कर्महामी आफैलाई पनि हानि गर्छौं। हामी सामान्यतया चीजहरूलाई कसरी हेर्छौं भन्ने कुराको यो धेरै ठूलो उल्टो हो।

आफू र अरूको आदानप्रदान यसको मतलब म तिमी बन्छु भन्ने होइन र तिमी म बन्यौ - पहिचानको भ्रम। यो त्यस्तो होइन।

यसको अर्थ के हो भने हामी हाम्रो जीवनमा अन्य जीवित प्राणीहरूलाई धेरै महत्त्वपूर्ण रूपमा हेर्न जाँदैछौं। र हाम्रो आत्म-केन्द्रित विचार, हामी दोस्रो रूपमा राख्न जाँदैछौं। हाम्रो जीवनमा अन्य संवेदनशील प्राणीहरू किन महत्त्वपूर्ण हुनुपर्छ? किनभने हाम्रो सम्पूर्ण जीवन तिनीहरूमा निर्भर छ। यदि तपाईंले हेर्नुभयो भने, हामीसँग भएका सबै कुरा, हामीले थाहा पाएका सबै कुरा, हामीले गर्ने सबै कुरा अरूको दया र अरूको प्रभावको कारण आउँछ।

हामी कसरी बोल्न जान्दछौं किनभने हामी सानो छँदा, हाम्रा आमाबाबु त्यहाँ बसेर हाम्रो अगाडि "गू गू, गा गा" गए र हामीलाई सबै अक्षरहरू उच्चारण गर्न सिकाउनुभयो। जब हामी स्कुलमा थियौं, हाम्रा शिक्षकहरूले हामीलाई कसरी पढ्ने, कसरी लेख्ने भनेर सिकाउनुहुन्थ्यो। हामीसँग वयस्कको रूपमा भएका सबै सीपहरू, हामीसँग भएका सबै प्रतिभाहरू, हामीसँग ती छन् किनभने अरूले हामीलाई सिकाए, अरूले हामीलाई प्रोत्साहन दिए। यदि मानिसहरूले हामीलाई सिकाउने र प्रोत्साहित गर्ने काम नगरेको भए हामी जंगली जनावरहरू जस्तै हुने थियौं।

अब तपाईं भन्न जाँदै हुनुहुन्छ: "ओह, होइन। कहिल्यै!”

मलाई याद छ, एक वर्ष भारतको बोधगयामा थिएँ र उनीहरूले एउटी केटी भेट्टाएका थिए। मलाई लाग्छ उनी करिब चार वर्षकी थिइन् र उनी आफ्नो मानव आमा र बुबासँग नभई ब्वाँसोको थुप्रोसँग बसिरहेकी थिइन्, र उनी ब्वाँसो जस्तै व्यवहार गरिरहेकी थिइन्। ब्वाँसोको दयाको फाइदा उसले पायो जसले उसलाई ब्वाँसो जस्तै व्यवहार गर्न सिकाएको थियो तर उसले मान्छे जस्तै व्यवहार गर्न सिकाएन। जब हामी हाम्रो जीवनलाई हेर्छौं र एक मानवको रूपमा हामीसँग भएका फाइदाहरू, हामी देख्छौं कि तिनीहरू अन्य प्राणीहरूको कारणले हुन्छन्।

बुद्धत्व प्राप्त गर्नको लागि हामीले विकास गर्नुपर्छ बोधचित्ता। यो बोधचित्ता प्रत्येक जीवित प्राणीको लागि प्रेम र करुणामा निर्भर गर्दछ। यदि हामीले आफ्नो प्रेम र करुणाको क्षेत्रबाट एक भावुक प्राणीलाई पनि छोड्यौं भने, हामीलाई बुद्धत्व प्राप्त गर्न असम्भव हुन्छ।

यसको बारेमा सोच्नुहोस्! के तपाईंले कहिल्यै ए को सुन्नुभएको छ बधाई जो एक भावनात्मक प्राणी सहन सक्दैन? यसकाे बारेमा साेच। के तपाईंले कहिल्यै पूर्णतया प्रबुद्ध प्राणीको बारेमा सुन्नु भएको छ जो अझै पनि कसैको विरुद्धमा द्वेषमा झुण्डिएको छ? असम्भव!

हामीले सबै गुनासो त्याग्नु पर्छ, सबै आत्मकेन्द्रितता, हामी आफैंका सबै अंगहरू जो अन्य प्राणीहरूलाई टाढा धकेल्न चाहन्छन् र यसको सट्टामा अन्य संवेदनशील प्राणीहरूलाई स्वागत गर्दछौं र हेर्नुहोस् कि हाम्रो ज्ञान र हाम्रो खुशी यो जीवन तिनीहरूमा निर्भर गर्दछ। जब हामी त्यो देख्छौं र गहिरो रूपमा बुझ्छौं तब अरूलाई दयालु हुन धेरै सजिलो हुन्छ किनभने हामी तिनीहरूसँग धेरै नजिक महसुस गर्छौं। हामी हेर्छौं कि कसरी सबै कुरा तिनीहरूमा निर्भर छ।

अब तपाइँ भन्न सक्नुहुन्छ: "तर एक मिनेट पर्खनुहोस्। मलाई हानि पुर्‍याउने व्यक्तिलाई तिमीले चिन्दैनौ। सारा ब्रह्माण्डमा पहिले कसैलाई चोट नपाएको जस्तो मलाई चोट लागेको छ! मानिसहरूले मलाई चोट पुर्याएका छन्। जनताले मेरो विश्वासलाई धोका दिएका छन् । मानिसहरू मप्रति निर्दयी र क्रूर थिए। सम्पूर्ण ब्रह्माण्डमा कसैले पनि यस्तो अन्याय र यस्तो हानि भोगेको छैन!”

हामीले पाएको हानिलाई हेर्दा हामीले त्यस्तै महसुस गर्छौं, होइन र? "मैले सम्पूर्ण ब्रह्माण्डको कुनै पनि संवेदनालाई भन्दा बढी चोट पुर्याएको छु!" के त्यो सत्य हो? कि तपाईंले अनुभव गर्नुभएको मापदण्ड चीजहरू, अरू कसैले त्यस्तो अनुभव गरेको छैन? मलाई लाग्छ कि हामी आफ्नै समस्यालाई अलिकति बढाइचढाइ गर्छौं, होइन र? जब हामी हेर्छौं, हामीलाई जे पनि हुन्छ त्यो धेरै ठूलो कुरा हो। हामी यसलाई बढाइचढाइ गर्छौं।

तर जब हामी ठूलो दिमागले हेर्छौं, हामीले देख्नेछौं कि हामी सबैले चोट र पीडा र विश्वासको धोका र यी सबै प्रकारका चीजहरू अनुभव गरेका छौं। हामीले अरू कसैलाई भन्दा बढी चोट पुर्‍याएको जस्तो छैन। यो मात्र हो कि हामीले कसरी चोट पुर्‍याउँछौं भन्ने कुरामा हामी बढी ध्यान दिन्छौं र अरूलाई बेवास्ता गर्छौं। तर वास्तवमा, त्यहाँ अरू प्राणीहरू छन् जसले हामीले भन्दा धेरै पीडा भोगेका छन्।

त्यसैले हामी वास्तवमै अरूको दया देख्न थाल्छौं र अन्य संवेदनशील प्राणीहरूलाई पहिलो स्थानमा राख्छौं र उनीहरूको कदर गर्छौं। जब हामी त्यसो गर्छौं, अरूको कदर गर्ने अभ्यास जति धेरै गर्छौं, त्यति नै आनन्द महसुस गर्छौं। हामी अरूलाई जति कदर गर्छौं, हामी कुनै पनि संवेदनशील प्राणीलाई हेर्दा त्यति नै आनन्द महसुस गर्छौं। हामी जति समात्छौं क्रोधत्यसोभए हामी जति धेरै कसैलाई हेर्छौं, त्यति नै हामी क्रोधित र निराश र दुखी महसुस गर्छौं। के यो तपाईंको आफ्नै जीवनमा सत्य हो कि होइन?

अरू प्राणीहरूलाई सौन्दर्यमा देख्ने, उनीहरूलाई मायालुको रूपमा देख्ने, उनीहरूले हाम्रो लागि कति गरेका छन् भनी देख्ने मनोवृत्ति - त्यो दिमागले हामीलाई धेरै खुसी बनाउँछ! हिजोको सम्झना छ जब मैले तिमीलाई मेरो मरुन कश्मीरी स्वेटर कथाको बारेमा भनें? साशाको अनुहारमा खुसी देखेर मलाई आफ्नो लागि भन्दा धेरै खुशी लाग्यो। र मैले यसलाई दिए पछि म धेरै राम्रोसँग बाँचे। मेरो बहुमूल्य स्वेटर अलग गर्दा म घटनास्थलमा मरेको छैन!

लिने र दिने ध्यान

त्यसैले हामी त्यसरी नै अरूलाई माया गर्ने अभ्यास गर्छौं। यसले हामीलाई अर्कोतिर लैजान्छ ध्यान जुन मैले पहिले संक्षिप्तमा उल्लेख गरेको छु । तिब्बती शब्द हो tonglen। त्यो लिने र दिनेको रूपमा अनुवाद गर्दछ ध्यान। यो एक छ ध्यान जुन हामी हाम्रो प्रेम र करुणा बढाउनको लागि गर्छौं। हामी यो गर्छौं ध्यान हामीले के बेफाइदाहरूमा ध्यान गरेपछि आत्मकेन्द्रितता र अरूको कदर गर्ने फाइदाहरू र हामीले अभ्यास गरेपछि आफू र अरूको आदानप्रदान र साँच्चै अरूलाई धेरै महत्त्वपूर्ण रूपमा कदर गर्दै।

धेरै गहिरो र धेरै गहिरो प्रेम र करुणा खेती गर्न, हामी यो अभ्यास गर्छौं ध्यान जसमा हामी अरूको दुःख लिने र अरूलाई आफ्नो सुख दिने कल्पना गर्छौं। यो ध्यान हाम्रो वर्तमान कार्य गर्ने तरिकाको ठीक विपरीत हो। हाम्रो वर्तमान सोच्ने तरिका हो यदि केहि राम्रो छ भने, म यसलाई लिन्छु। यदि त्यहाँ समस्या छ भने, तपाइँ यसलाई पाउन सक्नुहुन्छ।

यो ध्यान यसलाई पूर्ण रूपमा परिवर्तन गर्दैछ। हामीले यो गर्ने तरिका ध्यान हो, हामी हाम्रो अगाडि अरूलाई कल्पना गर्छौं। जब हामी सुरु गर्छौं ध्यान, हामी हाम्रो भविष्यको आत्म (जब हामी एक वृद्ध व्यक्ति हुनुहुन्छ) अगाडि कल्पना गर्न सक्छौं। वा हामी एक वा दुई वा पाँच वा दस अन्य व्यक्ति वा मानिसहरूको एक निश्चित समूह वा प्राणीहरूको निश्चित क्षेत्रको कल्पना गर्न सक्छौं। हामी सानो सुरु गर्छौं र हामी बिस्तारै हाम्रो अगाडि कल्पना गर्ने संवेदनशील प्राणीहरूको संख्या बढाउँछौं।

आफैलाई अगाडि कल्पना गरेर सुरु गरौं। तपाईं 80 वर्षको हुँदा आफैलाई कल्पना गर्नुहोस्। तपाईं 80 वर्षको उमेरमा कस्तो महसुस गर्न सक्नुहुन्छ, के तपाईं एक विचार पाउन सक्नुहुन्छ जीउ कस्तो होला, तिम्रो मन कस्तो छ ? मेरो आमा ८० वर्षको हुनुहुन्छ। मेरो बुबाको ८६ वर्ष। यो वास्तवमै उनीहरूको उमेर र उनीहरूले के भोग्दै छन् भनेर हेरिरहेको कुरा हो। कल्पना गर्नुहोस् कि हामी त्यो बूढो भएको छ।

अरुको पीडा लिने

यहाँ हामी आफैलाई उदाहरणको रूपमा प्रयोग गर्दैछौं। (जस्तै मैले भनें, हामी प्रगति गर्दै, हामी अन्य भावनात्मक प्राणीहरूलाई त्यो ठाउँमा राख्न सक्छौं।) हामी हाम्रो भविष्यको दुःखको बारेमा सोच्दछौं र त्यो व्यक्तिको लागि करुणा विकास गर्छौं जो यति बूढो छ र बुढेसकालको दुखको अनुभव गर्दछ।

किनभने हामीसँग धेरै गहिरो करुणा छ, हामी तिनीहरूका सबै पीडा, पीडा र दुःख तिनीहरूबाट निस्कने कुनै प्रकारको प्रदूषण वा धुवाँको रूपमा कल्पना गर्छौं र हामी कल्पना गर्छौं कि हामीले श्वास लिन्छौं।

यसको मतलब यो होइन कि तपाइँ तपाइँको मा खोकी सुरु गर्नुहुन्छ ध्यान। तपाईं केवल कल्पना गर्दै हुनुहुन्छ कि अरूको पीडा धुवाँ वा प्रदूषणको रूपमा देखा पर्दछ, वास्तवमा कुनै चीज हो, र दयाको कारण तपाईंले यसलाई लिने कल्पना गर्नुहुन्छ। तर जब तपाईं यसलाई लिनुहुन्छ, यो एक गर्जन जस्तै बन्छ।

तिमीलाई थाहा छ जब हामी धेरै स्वार्थी हुन्छौं, जब हामी धेरै दुखी हुन्छौं, हाम्रो मनमा ढुङ्गा छ जस्तो लाग्छ? के तपाईंले कहिल्यै त्यस्तो महसुस गर्नुभएको छ? तपाईं शारीरिक रूपमा कहिले काँही महसुस गर्न सक्नुहुन्छ जब त्यहाँ धेरै छ आत्मकेन्द्रितता। त्यसैकारण हामी "भारी हृदय भएको" कुरा गर्छौं। म हाम्रो धड्कन मुटुको कुरा गरिरहेको छैन। म यहाँ हाम्रो छातीको बीचमा, मुटुको केन्द्रको कुरा गर्दैछु। हाम्रो आफ्नै आत्मकेन्द्रित विचार नै वास्तविक शत्रु हो जसले हामीलाई दुःखी बनाउँछ। हामी यसलाई यहाँ हाम्रो हृदयको केन्द्रमा चट्टान जस्तै, वास्तवमै ठोस चीजको रूपमा कल्पना गर्छौं।

पुन: प्राप्तिको लागि हामी करुणाको भावनाको साथ अरूको पीडा लिने कल्पना गर्छौं। तिनीहरूको पीडा प्रदूषणको रूपमा बाहिर निस्कन्छ र चट्याङमा परिणत हुन्छ। त्यसपछि गर्जनले हाम्रो मुटुमा, हाम्रो आफ्नै चट्टानमा यो गाँठोमा प्रहार गर्दछ आत्मकेन्द्रितता हाम्रो हृदयमा, र यसले यसलाई पूर्ण रूपमा ध्वस्त पार्छ। पूर्ण रूपमा!

त्यसैले अब हाम्रो हृदयमा कुनै ढुङ्गा छैन, हाम्रो हृदयमा कुनै ठूलो बाधा छैन। हाम्रो हृदय पूर्ण रूपमा खुला भएको महसुस हुन्छ। हामीले अरू प्राणीहरूले नचाहेका कुराहरू (तिनीहरूको पीडा) लिएका छौं र हामीले नचाहिने कुराहरू नष्ट गर्न प्रयोग गरेका छौं - हाम्रो आफ्नै आत्मकेन्द्रितता.

यो एक धेरै महत्त्वपूर्ण प्रक्रिया हो। यो होइन कि हामी अरुको पीडा लिन्छौं र त्यसलाई लिएर बस्छौं। त्यो के राम्रो छ? होइन, तिनीहरूको पीडालाई चट्याङ बन्ने कल्पना गरेर प्रयोग गर्नुहुन्छ। गर्जनले तपाईंको आफ्नै दुःखको कारणलाई नष्ट गर्दछ आत्मकेन्द्रितता, आत्म-सम्झने अहंकार, आत्म-सम्झने अज्ञानता। तपाईंको सम्पूर्ण हृदय धेरै खुला हुन्छ - चौडा खुला, धेरै शान्त, धेरै स्वतन्त्र। र तपाईं त्यो खुलापनको अवस्थामा रहनुहुन्छ, कुनै पनि प्रकारको ठोस आत्मसमर्पणबाट पूर्णतया मुक्त।

तिमी त्यो खुल्ला ठाउँमा केही बेर बस। त्यसपछि तिम्रो हृदयमा प्रकाश आउन थाल्छ। यो ज्योति अरूप्रति तपाईंको आफ्नै मायालु दयाको ज्योति हो। दयाले हामीले अरू प्राणीहरूको दुःख भोग्यौं, अब मायालु दयाले हामी तिनीहरूलाई खुशी दिन चाहन्छौं।

अरुलाई खुशी दिने

उनीहरुलाई कसरी खुशी दिने ? हामी संवेदनशील प्राणीहरूलाई हाम्रो दिन्छौं जीउ। हामी तिनीहरूलाई हाम्रो सम्पत्ति दिन्छौं। हामी तिनीहरूलाई हाम्रो सद्गुण वा भूत, वर्तमान र भविष्यको हाम्रो योग्यता दिन्छौं।

हाम्रो शरीर छोडेर

जब हामी हाम्रो शरीर दिन्छौं, हामी कल्पना गर्छौं कि हाम्रो शरीर इच्छा-पूर्ति गर्ने शरीरहरू जस्तै हो जुन विभिन्न रूपहरूमा निस्कन सक्छ जुन जुनसुकै वा अन्य भावनात्मक प्राणीहरूलाई चाहिन्छ। हामी डाक्टरहरू चाहिने मानिसहरूलाई डाक्टरहरू पठाउँछौं, साथीहरू चाहिने मानिसहरूलाई साथीहरू, चौकीदारहरू चाहिने मानिसहरूलाई चौकीदारहरू। यसरी अन्य प्राणीहरूले आफ्नो जीवनमा आवश्यक पर्ने सहयोग प्राप्त गर्छन्। हामी वास्तवमै त्यो कल्पना गर्छौं र त्यस्तै सोच्दछौं।

हाम्रा सम्पत्तिहरू दिँदै

त्यसै गरी हामी हाम्रा सबै सम्पत्तिहरूलाई इच्छा-पूर्ति गर्ने सम्पत्तिको रूपमा कल्पना गर्छौं जसले गुणा गर्न सक्छ र भावनात्मक प्राणीहरूलाई आवश्यक पर्ने सबै वस्तुहरूमा रूपान्तरण गर्न सक्छ। जसलाई वाशिङ मेसिन चाहिन्छ, हामी तिनीहरूलाई धुने मेसिन पठाउँछौं। जसलाई एक जोडी मोजा चाहिन्छ, हामी तिनीहरूलाई एक जोडी मोजा पठाउँछौं। हामी कल्पना गर्छौं कि अन्य प्राणीहरूले उनीहरूलाई चाहिने चीजहरू प्राप्त गर्छन्। डार्फरका मानिसहरूले खाना र सफा पानी पाएको हामी कल्पना गर्छौं। हामी इराकका मानिसहरूले बस्नको लागि सुरक्षित ठाउँ पाएको कल्पना गर्छौं। हामी रोगबाट पीडित व्यक्तिहरूले औषधि पाएको कल्पना गर्छौं। त्यसैले हामी सबै कुरा दिन सक्षम छौं र अरूले चाहेको कुरा बन्छ भन्ने सोचेर, तिनीहरूले त्यो प्राप्त गर्छन् र त्यसबाट लाभ लिन्छन्।

हाम्रो पुण्य दिएर

हामी पनि आफ्नो पुण्य, हाम्रो राम्रो दिने कल्पना गर्छौं कर्म। हामी कल्पना गर्छौं कि हामीले यसलाई छोड्दा, यो धर्म अभ्यासको लागि सबै अनुकूल परिस्थितिहरू बन्छ। आवश्यक पर्ने संवेदनशील प्राणीहरूको लागि ध्यान कुशन, हामी यी बाहिर पठाउँछौं। धर्मपुस्तकहरू चाहिने संवेदनशील प्राणीहरूका लागि, हामी ती पठाउँछौं। जसलाई धर्म मित्र चाहिन्छ, हाम्रो पुण्य धर्म मित्र बन्छ। जसलाई धर्म गुरु चाहिन्छ, हाम्रो पुण्य बाहिर जान्छ र धर्मगुरू बन्छ। हामी सबै अनुकूल परिस्थितिहरू पठाउँछौं - अभ्यासको लागि राम्रो ठाउँ, एक पछाडी टिक्नको लागि खाना र यस्तै कुराहरू ताकि तिनीहरूले धर्म अभ्यास गर्न र अनुभूतिहरू प्राप्त गर्न सक्नेछन्।

त्यसैले अब क्रोधित हुनुको साटो धैर्यताको बोध हुन्छ। लोभी हुनुको सट्टा अनित्यताको अनुभूति हुन्छ। निराश हुनुको सट्टा अमूल्य मानव जीवनको अनुभूति हुन्छ । निराशा महसुस गर्नुको सट्टा, तिनीहरूको अनुभूति छ शरण लिँदै मा तीन ज्वेल्स। आफ्नो नैतिक आचरणको बारेमा भ्रमित हुनुको सट्टा तिनीहरू नैतिक अनुशासन महसुस गर्छन्। तितरबितर दिमाग हुनुको सट्टा, तिनीहरू सबैले समाधि, एकल-पोइन्ट एकाग्रता उत्पन्न गर्छन्। आत्म-सम्झनाको अज्ञानताबाट पीडित हुनुको सट्टा तिनीहरूसँग अब खालीपन महसुस गर्ने बुद्धि छ।

संक्षेपमा हामी हाम्रा सबै सद्गुणहरू छोड्ने कल्पना गर्छौं जुन अन्य प्राणीहरूलाई धर्म अभ्यास गर्न आवश्यक हुन्छ। हामी कल्पना गर्छौं कि उनीहरूलाई चाहिएको कुरा प्राप्त गरेपछि, उनीहरू धर्म अभ्यास गर्छन् र ज्ञानको लागि क्रमिक मार्गको सबै अनुभूतिहरू प्राप्त गर्छन् र पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध बुद्ध बन्छन्।

यो एक धेरै सुन्दर छ ध्यान किनकि यसले दुःखी अवस्थामा रहेका प्राणीहरूको बारेमा सोच्न थाल्छ र तिनीहरू बुद्ध बनेर अन्त्य हुन्छ।

संक्षेपमा ध्यान

जस्तो कि मैले भनेको थिएँ, यदि हामीले सुरु गर्यौं भने ध्यान ८० वर्ष पुग्दा हामीले कस्तो किसिमको पीडा भोग्नुपर्छ भन्ने कुरा हामी आफैंसँग सोच्दछौं—शारीरिक, मानसिक र भावनात्मक पीडा, बुढ्यौलीको पीडा, एक्लोपनको पीडा वा मृत्युको डर वा अरू मानिसहरूले तपाईंलाई बेवास्ता गर्ने आदि, र हामी कल्पना गर्छौं कि हामीले त्यो पीडालाई हाम्रो 80 वर्षको उमेरबाट टाढा लैजान्छौं।

हामी यसलाई प्रदूषणको रूपमा लिन्छौं। यो गर्जन बन्छ जुन हाम्रो गाँठोमा ठोक्छ आत्मकेन्द्रितता हाम्रो हृदयमा। त्यो पूर्ण रूपमा ध्वस्त भएको छ। हामी त्यो खाली ठाउँमा बस्छौं आफैलाई समात्दैन। केही समयपछि त्यो ठाउँभित्र एउटा प्रकाश देखापर्छ र बाहिर निस्कन्छ। उज्यालो बाहिर निस्कने बित्तिकै हामी आफ्नो 80 वर्षको वृद्धालाई जे चाहिन्छ त्यो दिन सक्षम भएको कल्पना गर्छौं - हाम्रो जीउ हाम्रो 80 वर्षको उमेरलाई जो कोही चाहिन्छ, हाम्रो सम्पत्ति गुणा बढ्छ र हाम्रो 80 वर्षको स्वयंलाई चाहिने कुरामा परिणत हुन्छ, हाम्रो 80 वर्षको उमेरलाई धर्म अभ्यास गर्नको लागि सबै अनुकूल परिस्थितिहरूमा हाम्रो पुण्य परिवर्तन हुन्छ। , मार्गको सबै अनुभूति प्राप्त गर्नुहोस् र बन्नुहोस् बधाई.

को अन्त्यमा ध्यान पक्कै पनि तपाई एकदमै खुसी हुनुहुन्छ, हैन?

त्यसोभए हामी हाम्रो 80 वर्षको उमेरबाट सुरु गर्न सक्छौं र त्यस पछि गरौं ध्यान केही साथीहरू वा आफन्तहरू वा अपरिचितहरूका लागि। कतिपय मानिसहरूलाई जनावरहरूप्रति धेरै दयालु हुन्छ त्यसैले तिनीहरू विभिन्न जनावरहरूको बारेमा सोच्न सक्छन् र तिनीहरूको लागि यो गर्न सक्छन्। वा तपाईलाई भोका भूतहरूप्रति दया छ त्यसैले तपाईंले भोका भूतहरूको पीडा लिने र तिनीहरूलाई आफ्नो दिने कल्पना गर्नुहोस्। जीउ, धन र पुण्य। वा तपाईं दुख्खा वा असन्तोषजनक कल्पना गर्नुहोस् अवस्था देवताहरूको, आकाशीय प्राणीहरू। त्यसैले हामी यो सबै संवेदनशील प्राणीहरूको लागि गर्छौं र यो एकदम सुन्दर हुन्छ ध्यान.

बोधचित्ता उत्पन्न गर्दै

लिने र दिने ध्यान त्यसपछि हामीलाई उत्पन्न गर्न नेतृत्व गर्दछ बोधचित्ता। लिने र दिने ध्यान हाम्रो प्रेम र करुणाले अत्यन्त बलियो बनाउँछ। जब हामीसँग यस्तो बलियो प्रेम र करुणा हुन्छ, हामी सोच्छौं, "ठीक छ, कसले संवेदनशील प्राणीहरूलाई सबैभन्दा राम्रो फाइदा गर्न सक्छ? अरूको लागि सबैभन्दा ठूलो लाभको लागि को सक्षम छ?" हामी देख्छौं कि बुद्धहरूमा त्यो क्षमता छ किनभने तिनीहरूले आफ्नो दिमागबाट सबै अशुद्धताहरू हटाएका छन् र सबै बाह्य गुणहरू विकास गरेका छन्। तिनीहरूसँग धेरै फरक मानसिक शक्तिहरू र क्षमताहरू छन् अरूलाई ठूलो लाभ ल्याउन। त्यसैले हामी पनि त्यो धेरै बलियो उत्पन्न गर्छौं आकांक्षा पूर्ण ज्ञानी बन्न बुद्ध सबै प्राणीहरूको हितको लागि। यो हो बोधचित्ता प्रेरणा।

यदि तपाईं लिने र दिनेको धेरै गहिरो व्याख्या चाहनुहुन्छ भने ध्यान, मेरा एक शिक्षक, गेशे जाम्पा तेग्चोकले एउटा पुस्तक लेख्नुभयो जसलाई भनिन्छ विपत्तिलाई आनन्द र साहसमा रूपान्तरण गर्दै अमेरिकामा स्नो लायन पब्लिकेशन्स द्वारा प्रकाशित यो एक धेरै अद्भुत पुस्तक हो र त्यो पुस्तकको अध्याय 11 मा लिने र दिनेको धेरै विस्तृत व्याख्या छ। ध्यान.

पाठ

हामी अब अध्याय 3 को साथ जारी राख्नेछौं। हामीले पद 21 सम्म समाप्त गरेका छौं। पद 22 र 23 ले पुस्ताको बारेमा कुरा गरिरहेको छ। बोधचित्ता र को लिने bodhisattva भाकल। तपाईं मध्ये कोही छ-सत्र गर्दै हुनुहुन्छ गुरु योग यी पदहरू र पछिका केही पदहरूलाई पहिचान गर्नेछ किनभने छ-सत्रका केही अंशहरू गुरु योग शान्तिदेवको कृतिबाट निकालिएको थियो।

संस्करणहरू 22 र 23

जसरी पुराना सुगतहरूले जागृतिको आत्मालाई ग्रहण गरे, र जसरी उनीहरूले बोधिसत्वहरूको अभ्यासलाई ठीकसँग अनुरूप गरे,

त्यसैले म आफैले संसारको खातिर जागरणको आत्मा उत्पन्न गर्नेछु; र त्यसैले म आफैं पनि ती अभ्यासहरूमा संलग्न हुनेछु।

"सुगाता" को अंग्रेजी अनुवाद "These went to परम आनन्द"वा "आनन्दित रूपमा गएकाहरू।" यो को लागी अर्को उपन्यास हो बुद्ध किनभने बुद्धको अनुभव महान छ परम आनन्द.

"पुरानो सुगतहरू" को अर्थ अघिल्लो बुद्धहरू हुन्। "जागरणको आत्मा" हो बोधचित्ता.

“जसरी अघिल्लो बुद्धले मात्र उत्पन्न गरेका थिएनन् बोधचित्ता तर तिनीहरूले पनि एक को सबै कर्म अभ्यास bodhisattva:" बन्ने चाहना मात्रै थिएन बुद्ध संवेदनशील प्राणीहरूको फाइदाको लागि तर तिनीहरू वास्तवमा कारणहरूको अभ्यास गर्छन् जसले तिनीहरूलाई पूर्ण ज्ञानमा लैजान्छ - सबै bodhisattva अभ्यासहरू।

श्लोक २३ ले भन्छ जसरी अघिल्ला बुद्धहरूले ती सबै गरे, म पनि त्यही गर्न जाँदैछु। त्यसैले पद 23 ले भन्छ, "म आफैले जागृतिको आत्मा उत्पन्न गर्नेछु बोधचित्ता संसारको खातिर। म आफैं ती अभ्यासहरूमा उचित रूपमा संलग्न हुनेछु।

हामीले यहाँ के भन्न खोजिरहेका छौँ भने पहिलेका सबै बुद्धहरूले बुद्धत्व प्राप्त गर्न सक्षम थिए। बोधचित्ता र सबै गर्दै bodhisattva अभ्यासहरू। जसरी तिनीहरूले अभ्यास गरे र फलस्वरूप बुद्धत्व प्राप्त गरे, मलाई थाहा छ यदि मैले यो अभ्यास गरें भने म पनि फलदायी बुद्धत्व प्राप्त गर्नेछु, त्यसैले म अहिले बुद्धत्व उत्पन्न गर्ने प्रतिबद्धता र संकल्प गर्दैछु। बोधचित्ता र सबै संवेदनशील प्राणीहरूको हितको लागि पूर्ण ज्ञान प्राप्त गर्न।

त्यो श्लोकको अर्थ यही हो । यी दुई पदहरू धेरै शक्तिशाली छन्। यदि तपाईंले पहिले नै बोधिसत्वहरू लिनुभएको छ भाकल, हरेक बिहान र हरेक साँझ तिनीहरूलाई फेरि आफैं लिन धेरै राम्रो छ। तपाईं यसलाई कल्पना गरेर गर्न सक्नुहुन्छ बुद्ध अरू सबै बुद्ध र बोधिसत्वहरूद्वारा घेरिएको तपाईंको अगाडिको ठाउँमा र त्यसपछि यी दुई श्लोकहरू पढ्दै। र त्यसपछि कल्पना गर्नुहोस् कि तपाईंले वास्तवमा बोधिसत्वहरू पुन: प्राप्त गर्दै हुनुहुन्छ भाकल र तपाईंको बलियो बनाउँदै बोधचित्ता। यी दुई पदहरू धेरै महत्त्वपूर्ण छन्। तिनीहरू सम्पूर्ण अध्यायको सार जस्तै छन्।

पद 24

यसरी खुसीसाथ जागरणको आत्मालाई ग्रहण गरेपछि, एक बुद्धिमान व्यक्तिले आफ्नो इच्छा पूरा गर्नको लागि यसरी आत्माको पालनपोषण गर्नुपर्छ।

हामीले उत्पन्न गरेपछि बोधचित्ता, एक बुद्धिमान व्यक्ति आफ्नो पालनपोषण गर्न चाहन्छ बोधचित्ता आफ्नो इच्छा पूरा गर्न को लागी। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, एक बुद्धिमान व्यक्ति केवल यसो भन्नमा सन्तुष्ट हुँदैन, "म बन्ने आकांक्षा राख्छु बुद्ध संवेदनशील प्राणीहरूको हितको लागि।" एक बुद्धिमान व्यक्तिले यसलाई पोषण गर्न जाँदैछ आकांक्षा र त्यो चाहना जसले तिनीहरूलाई पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध बन्न आवश्यक सबै अभ्यासहरू गर्न उत्प्रेरित गर्छ बधाई। बाँकी पाठले ती सबै अभ्यासहरू बताउँछ। अहिलेसम्म उत्पादन गर्दै आएका छौं बोधचित्ता। बाँकी अध्यायले व्याख्या गर्नेछ कि कसरी वास्तवमा अभ्यास गर्न सकिन्छ पूर्ण ज्ञान प्राप्त गर्नको लागि एक पटक तपाईंले त्यो धेरै महान उत्पन्न गर्नुभयो। आकांक्षा.

पद 25

अब मेरो जीवन फलदायी छ। मानव अस्तित्व राम्रोसँग प्राप्त हुन्छ। आज म बुद्धको परिवारमा जन्मेको छु। अब म बुद्धको सन्तान हुँ।

यो श्लोक आनन्दको पद हो। यो भनेको के हो, "आज मेरो जीवनको अर्थ छ। मैले मेरो जीवनमा गरेको सबै कुराको कुनै न कुनै उद्देश्य छ। किनभने यसले मलाई यो बिन्दुमा पुर्‍याएको छ जहाँ म धेरै महान दिमाग उत्पन्न गर्न सक्छु बोधचित्ता। अब मेरो जीवनको साँच्चै केही अर्थ छ किनभने मैले यसलाई सबै प्राणीहरूको फाइदाको लागि बुद्धत्व प्राप्त गर्न सम्भव सबै भन्दा महान कुरामा समर्पित गर्ने निर्णय गरेको छु।

त्यसैले हामी साँच्चै हर्षित हुन्छौं, "मैले यो गरेको कति राम्रो छ! कति अचम्मको छ कि मेरो जीवनको अब केहि अर्थ छ।" यस बिन्दुमा यसको उत्कृष्ट अर्थ छ। त्यसैले हामी साँच्चै आनन्दित छौं। जब यसले "मानव अस्तित्व राम्रोसँग प्राप्त भएको छ" भन्छ, यसको अर्थ "अब म एक मानवको रूपमा यति वर्षसम्म बाँच्नुको उद्देश्य छ। मेरो आमा र बुवाको लागि अब एउटा उद्देश्य छ, मलाई बच्चाको रूपमा हुर्काउन, मलाई खुवाउन, मलाई कसरी व्यवहार गर्ने र मलाई शिक्षा दिन धेरै कठिनाइहरू पार गर्नुपर्‍यो। मेरा आमाबाबुले धेरै त्याग गर्नुभयो र अब उनीहरूले मलाई देखाउनुभएको दयाको पछाडि ठूलो अर्थ छ किनभने मैले मेरो जीवनसँग धेरै अर्थपूर्ण काम गर्न सक्षम भएको छु। बोधचित्ता। "

"आज म बुद्धको परिवारमा जन्मिएको छु।" यसको अर्थ के हो जसरी राजा र रानीका छोराछोरी हुन्छन् - राजकुमार र राजकुमारीहरू जुन हुर्किएपछि राजा र रानी बन्न प्रशिक्षित हुन्छन्, त्यसैले अब बोधचित्ता, हामी ए बनेका छौं bodhisattva र हामीले अभ्यास जारी राख्दा हामी धर्ममा हुर्कन सक्छौं र पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध बुद्ध बन्न सक्छौं। "बुद्धको सन्तान बन्नु" भन्नुको अर्थ यही हो। किनकी पुरानो जमानामा राजा-रानी र राजकुमार-राजकुमारीहरू हुनुहुन्थ्यो, तिमी आफ्नो आमाबुवा जस्तै बन्ने अभ्यास गर्दथ्यौ।

यहाँ को बच्चाको रूपमा बुद्ध, हामी पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध बुद्ध बन्नको लागि अभ्यास गर्न जाँदैछौं। हामीले अरू केही धर्महरूले पुनर्जन्मको बारेमा कुरा गरेको सुन्छौं। यो संसारमा पुनर्जन्म हुनुको सट्टा पुनर्जन्मको बुद्ध संस्करण हो, हामी बच्चाको रूपमा पुनर्जन्म भयौं। बुद्ध किनभने हामीले उत्पन्न गरेका छौं बोधचित्ता.

पद 26

यसैले, अब म जे गर्छु त्यो [बोधिसत्वहरूको] परिवारसँग मिल्नुपर्छ, र यो शुद्ध परिवारमा दाग जस्तो हुनु हुँदैन।

जब तपाईं परिवारको भाग हुनुहुन्छ, तपाईंलाई थाहा छ कि तपाईंको व्यवहारले सम्पूर्ण परिवारलाई प्रतिबिम्बित गर्दछ। यदि तपाईंले दुर्व्यवहार गर्नुभयो भने यसले परिवारका अन्य सदस्यहरूलाई अप्ठ्यारोमा पार्छ। त्यसोभए तिनीहरूका लागि विचार गरेर तपाईंले उचित व्यवहार गर्नुहुन्छ किनभने तपाईं आफ्नो परिवार र अन्य परिवारका सदस्यहरूलाई कदर गर्नुहुन्छ।

यहाँ पनि हामी भनिरहेका छौँ, “म सन्तानको रूपमा जन्मिएको हुँ बुद्ध।" त्यसैले अब म जे गर्छु त्यो बच्चाको कर्म अनुरूप हुनुपर्छ बुद्ध गर्नु पर्छ। मैले अब आत्म-दयालु बिग्रेको ब्रैट जस्तो व्यवहार गर्नु हुँदैन। मलाई साँच्चै गुनासो रोक्न आवश्यक छ। मैले रिसाउन बन्द गर्नुपर्छ। मैले दयालु व्यक्तिको रूपमा अभ्यास सुरु गर्न आवश्यक छ किनभने अब मैले यो वाचा लिएको छु बुद्ध सबै भावुक प्राणीहरूको हितको लागि र म बुद्धको परिवारमा जन्मेको हुँ त्यसैले मैले राम्रोसँग व्यवहार गर्नुपर्छ र शुद्ध परिवारमा दाग नहोस्। त्यसैले मानिसहरूलाई विश्वास गुमाउने सबै प्रकारका विदेशी चीजहरू भन्ने र गर्ने वरिपरि नजानुहोस् bodhisattva मार्ग वा तिनीहरूलाई विश्वास गुमाउन बुद्धधर्म.

पद 27

जसरी एक दृष्टिविहीन मानिसले फोहोरको थुप्रोमा रत्न भेट्टाउन सक्छ, त्यसरी नै यो जागरणको आत्मा ममा उत्पन्न भएको छ।

दृष्टिविहीन व्यक्तिले फोहोरको थुप्रोमा रत्न फेला पार्ने सम्भावना कत्तिको छ? धेरै कडा! यहाँ हामी आश्चर्यचकित छौं कि म जस्तो कोही व्यक्ति, जो प्राय: अज्ञानताले धेरै अभिभूत हुन्छ, क्रोध र संलग्न, उत्पन्न गरेको छ बोधचित्ता! यो चमत्कारी देखिन्छ!

हामी दृष्टिविहीन व्यक्ति जस्तै छौं। फोहोरको थुप्रो हाम्रो संसार जस्तै, हाम्रो चक्रीय अस्तित्व, हाम्रो सबै अज्ञानता, क्रोध र संलग्न। दृष्टिविहीन व्यक्तिले फेला पार्ने रत्न हो बोधचित्ता। हामीले यो भेट्टायौं बोधचित्ता हाम्रो अत्यधिक पीडा र चक्रीय अस्तित्वमा भ्रमको बीचमा। यो कति अनमोल र दुर्लभ छ! हामीले उत्पन्न गरेपछि हामीले धेरै खुशी महसुस गर्नुपर्छ बोधचित्ता.

पद 28

यो संसारमा मृत्युलाई जित्नको लागि उत्पादन गरिएको जीवनको अमृत हो। यो संसारको गरीबी मेटाउने अटुट खजाना हो।

यहाँ "यो" लाई जनाउँछ बोधचित्ता; "यो संसारमा मृत्युलाई जित्नको लागि उत्पादन गरिएको जीवनको अमृत हो।" जब हामी उत्पन्न गर्छौं बोधचित्ता, ए बन्ने हाम्रो यस्तो बलियो नियत छ बुद्ध कि यसले हामीलाई चक्रीय अस्तित्वबाट मुक्त गर्न नेतृत्व गर्नेछ। जब हामीले आफूलाई चक्रीय अस्तित्वबाट मुक्त गरिसकेका छौं, अब यस संसारमा जन्म र मृत्यु छैन। यसको अर्थ "यस संसारमा मृत्युलाई जित्नु" भन्ने हो। हामी अहिले चक्रीय अस्तित्वबाट मुक्त हुने बाटोमा छौं।

"बोधचित्ता संसारको गरिबी मेटाउने अटुट खजाना जस्तै हो।" हामी प्रायः सोच्दछौं कि के गरिबी हटाउँछ? केवल धेरै पैसा छाप्ने वा मानिसहरूलाई सुन दिने वा जे पनि? तर त्यो ठ्याक्कै होइन किनभने संवेदनशील प्राणीहरू अज्ञानताबाट पीडित हुन्छन्, क्रोध र संलग्न। आफ्नै हानिको कारणले गर्दा पीडित हुन्छन् कर्म। यदि हामी तिनीहरूलाई पीडाबाट मुक्त गर्न चाहन्छौं भने, हामीले तिनीहरूलाई उनीहरूको मानसिक पीडा र सबै प्रकारबाट मुक्त गर्नुपर्छ कर्म जसले पुनर्जन्म गराउँछ।

यो बोधचित्ता चक्रीय अस्तित्वको गरिबी हटाउने अतुलनीय खजाना जस्तै बन्छ। यसले सबै दुःख, अभावको भावना, चक्रीय अस्तित्वको सबै असन्तुष्टि र असन्तुष्टिलाई हटाउनेछ।

कसरी गर्छ बोधचित्ता यसलाई हटाउन? राम्रो एक व्यक्ति जसले उत्पन्न गर्दछ बोधचित्ता धेरै आनन्दित दिमाग छ किनभने तिनीहरूको जीवनमा धेरै अर्थ र उद्देश्य छ। र तिनीहरूको अभ्यासको बलले, तिनीहरू ए बन्नेछन् बधाई र तिनीहरूले मार्गमा अन्य जीवित प्राणीहरूलाई निर्देशन दिन सक्षम हुनेछन्। तिनीहरूले अन्य जीवित प्राणीहरूलाई तिनीहरूको स्वभाव, तिनीहरूको प्रकृति अनुसार निर्देशन दिन सक्छन्, प्रत्येक विशेष जीवित प्राणीको लागि उपयुक्त हुने तरिकामा धर्मको व्याख्या गर्न सक्छन्। यसरी बुद्ध र बोधिसत्वहरूले संसारको गरिबी र संसारको दुःखको अन्त्य गर्न सक्षम छन्।

पद 29

यो संसारको रोगलाई कम गर्ने सर्वोच्च औषधि हो। यो सांसारिक अस्तित्वको बाटोमा भटकनबाट थकित प्राणीहरूको लागि विश्रामको रूख हो।

"बोधचित्ता संसारको रोगलाई कम गर्ने औषधि हो।" बोधचित्ता हामीलाई मानसिक पीडाबाट मुक्त गर्दछ। यसले हामीलाई सबै राम्रो बनाउन मद्दत गर्छ कर्म जसले हामीलाई शारीरिक कष्टबाट मुक्त गराउँछ। यसले अन्य जीवित प्राणीहरूलाई पनि मुक्तिको मार्गमा लैजान्छ। यसरी यसले संसारका सबै रोगहरू हटाउँछ।

"यो सांसारिक अस्तित्वको बाटोमा भटकरहँदा थकित प्राणीहरूका लागि विश्रामको रूख जस्तै हुन्छ।" हामी संवेदनाशील प्राणीहरू सधैं जन्म र पुनर्जन्म, जन्म र पुनर्जन्म ... हामी यो जीवन र अर्को जीवन र अर्को जीवन र अर्को जीवन छ ... कुनै समयमा जब हामी यो सम्पूर्ण अवस्था देख्छौं, हामीसँग यो महसुस हुन्छ। अत्यधिक थकान: "के पोइन्ट हो? चक्रीय अस्तित्वमा जन्म र पुनर्जन्म प्राप्त गर्न। यसले कुनै अर्थ राख्दैन! म चक्रीय अस्तित्वबाट थकित छु। म मुक्ति चाहन्छु! म ज्ञान चाहन्छु!”

जसरी लामो समयदेखि हिँडेको मानिस रुखमुनि आराम गर्न चाहन्छ, त्यसरी नै लामो समयदेखि चक्रीय अस्तित्वमा डुबिरहेको मानिस रुखमुनि आराम गर्छ । बोधचित्ता. बोधचित्ता के आश्रय र सुरक्षा गर्दछ, जहाँ तिनीहरू आराम गर्न सक्छन्।

पद 30

यो अस्तित्वको दयनीय अवस्थाहरूमा पार गर्ने सबै यात्रुहरूको लागि विश्वव्यापी पुल हो। यो मनको उदाउँदो चन्द्रमा हो जसले संसारका मानसिक पीडाहरूलाई शान्त पार्छ।

यात्रुहरूलाई प्रायः खाडलहरू पार गर्न, उपत्यका वा नदीहरू वा जुनसुकै पार गर्न पुलहरू चाहिन्छ। बोधचित्ता सबैका लागि पुल जस्तै हो प्रवासी प्राणीहरू चक्रीय अस्तित्वमा यात्रा गर्दै आएका जो अहिले संसारको महासागर पार गरेर अर्को किनारमा आउन चाहन्छन् । अर्को किनारा ज्ञान हो। बोधचित्ता यो पुल हो जसले तिनीहरूलाई चक्रीय अस्तित्वको यो महासागरलाई अर्को छेउमा लैजान्छ, प्रबुद्ध अवस्था।

बोधचित्ता उदाउँदो चन्द्रमा जस्तै छ। जब पूर्णिमा आकाशमा उदाउँछ, त्यहाँ शान्ति, शीतलता र शान्तताको यस्तो अविश्वसनीय अनुभूति हुन्छ, होइन र? सिंगापुरको आकाशमा उदाएको चन्द्रमा कति राम्रोसँग देख्न सक्नुहुन्छ मलाई थाहा छैन। तपाईंसँग यहाँ धेरै गगनचुम्बी भवनहरू छन्, तपाईंले क्षितिज देख्न सक्नुहुन्न र कहिलेकाहीँ बादल छ। तर म बसेको एबेमा, हामीसँग प्रायः सफा रातहरू हुन्छन् र जब पूर्णिमा हुन्छ, तपाईं क्षितिजमा पूर्णिमा आएको देख्न सक्नुहुन्छ। हामी एक धेरै मा बस्छौं शान्त ठाउँ, त्यसैले यो धेरै शान्त छ, धेरै शान्त छ र जब चन्द्रमा क्षितिज माथि आउँछ, यो माथि माथि हुँदा सामान्यतया देखिने भन्दा धेरै ठूलो देखिन्छ। पूर्णिमा यसरी उदाएको हेर्न पाउनु अचम्मको कुरा हो। यसमा धेरै चिसो, निको पार्ने, शान्त ऊर्जा छ किनभने यो धेरै शान्त र स्थिर छ।

त्यसैगरी द बोधचित्ता त्यो चन्द्रमा जस्तै हो जुन माथि आउँछ जसले शान्ति र धेरै कोमल प्रकाश फैलाउँछ र गर्मीलाई कम गर्दछ क्रोध र संवेदनशील प्राणीहरूको मनमा लोभ। यो एक धेरै सुन्दर समानता छ। त्यसैले अब जहिले पनि आकाशमा चन्द्रमा हेर्नुहुन्छ, सोच्नुहोस् बोधचित्ता। तपाईंलाई सम्झन मद्दत गर्ने यो राम्रो तरिका हो बोधचित्ता.

पद 31

यो संसारको अज्ञानताको अन्धकारलाई हटाउने महान सूर्य हो। यो धर्मको दूध मन्थनबाट बनेको ताजा मक्खन हो।

यो अर्को समानता हो। घाम उदाएपछि साँझको सारा अन्धकार मेटिन्छ। त्यसैगरी जब सूर्यास्त हुन्छ बोधचित्ता हाम्रो मनमा उठ्छ यसले हाम्रो अज्ञानताको अन्धकारलाई हटाउँछ। बोधचित्ता अज्ञानतालाई प्रत्यक्ष रूपमा प्रतिवाद गर्दैन, यो केवल ज्ञान हो जसले खालीपनलाई महसुस गर्छ जसले अज्ञानतालाई प्रत्यक्ष रूपमा प्रतिरोध गर्दछ। तर द बोधचित्ता हामीलाई अविश्वसनीय बलियो प्रेरणा दिन्छ मनन गर्नुहोस् खालीपनमा र त्यो धेरै विशेष बुद्धि उत्पन्न गर्नुहोस्। यो त्यही हिसाबले हो बोधचित्ता संसारको अज्ञानताको अन्धकारलाई हटाउने सूर्य जस्तै हो भनिन्छ किनभने यसले हामीलाई उत्प्रेरित गर्छ। मनन गर्नुहोस् शून्यता मा।

"यो धर्मको दूध मन्थन गर्दा बन्ने ताजा मक्खन जस्तै हो।" मलाई थाहा छैन तपाईहरु मध्ये कति जनाले दुध मन्थन गरेको देख्नुभएको छ? दूध चुस्न धेरै समय लाग्छ । सबै मक्खन त्यसपछि माथि उठ्छ। दूधको सबै बोसो माथि उठ्छ। दूधको बोसो, मक्खन, क्रीम प्रायः सबैभन्दा राम्रो भागको रूपमा लोभिएको छ किनभने यो धेरै धनी छ, धेरै चिकनी छ। यो गैर-बोसो सामान मन पराउने मानिसहरूको लागि होइन। यो हामीले कोलेस्ट्रोल र अन्य सबै कुरा थाहा पाउनु अघि लेखिएको थियो। [हाँसो]

बोधचित्ता धर्मको दूध मन्थनबाट बनेको ताजा मक्खन हो। जसरी मक्खन दूधको क्रीम हो, त्यसरी नै सबैको सबैभन्दा स्वादिष्ट भाग के हो बुद्धको शिक्षा? क्रीमी, सबैभन्दा बहुमूल्य भाग के हो? यो हो बोधचित्ता दिमाग, द आकांक्षा ज्ञानको लागि।

पद 32

सांसारिक अस्तित्वको बाटोमा हिँड्ने र सुखको भोजनको लागि भोकै बस्ने प्राणीहरूको कारवांका लागि पाहुना बनेर आएका सबै भावुक प्राणीहरूलाई तृप्त पार्ने सुखको पर्व हो।

तपाईंले यी सबै संवेदनशील प्राणीहरूको कल्पना गर्नुहोस्, चक्रीय अस्तित्वमा घुमिरहेका संवेदनशील प्राणीहरूको काफिला - यात्रीहरू, प्रवासीहरू - माथि र तल, माथि र तल र माथि र तल चक्रीय अस्तित्वमा। तिनीहरू यति धेरै यात्रा गर्दैछन् कि तिनीहरू खुशीको लागि भोकै छन् जसरी हामी वरपरका सबै संवेदनशील प्राणीहरू खुशीको लागि भोकै छन्। बोधचित्ता सबै भोकाएका, थकित यात्रुहरूलाई आउन निम्तो दिने खाना जस्तै हुन्छ।

यी सबै प्राणीहरू जो चक्रीय अस्तित्वमा खुशीको लागि भोकिरहेका छन्, तपाइँ तिनीहरूलाई यो अविश्वसनीय भोजमा आमन्त्रित गर्नुहुन्छ। बोधचित्ता किनभने यसले तिनीहरूलाई सबै खुशी ल्याउनेछ। तपाईंको उत्पादन बोधचित्ता तपाईलाई यति धेरै जीवित प्राणीहरू लाभान्वित गर्न सक्षम बनाउँदै हुनुहुन्छ जो अन्यथा लाभ प्राप्त गर्न सक्षम हुने थिएनन्। तपाईंले तिनीहरूलाई यो भोजमा आमन्त्रित गर्दै हुनुहुन्छ जहाँ तिनीहरूले पोषण प्राप्त गर्न सक्छन्। सबै भावुक प्राणीहरूलाई निमन्त्रणा गरिरहनुभएको छ। “कृपया यो भोजमा आउनुहोस्। म तिम्रो सेवा गर्न जाँदैछु बोधचित्ता जहाँ तपाईंले यस्तो स्वादिष्ट भोजन पाउनुहुनेछ जसले तपाईंलाई ठूलो आनन्द दिन्छ।

पद 33

आज म संसारलाई सुगतहुद र लौकिक सुखको निम्तो दिन्छु। सबै रक्षकहरूको उपस्थितिमा देवताहरू, असुरहरू र अन्यहरू आनन्दित होऊन्!

यहाँ हामी भन्छौं, "आज म जिम्मेवारी लिइरहेको छु। मैले उत्पन्न गरें बोधचित्ता। म यी सबै थाकेका, थाकेका र सुखका लागि भोकाएका भावनात्मक प्राणीहरूलाई आमन्त्रित गर्दैछु, म तिनीहरू सबैलाई सुगतहुद (बुद्धत्व) मा आमन्त्रित गर्दैछु र म तिनीहरू सबैलाई यस पर्वमा आमन्त्रित गर्दैछु जहाँ उनीहरूले लौकिक सुख पनि पाउन सक्छन् किनभने अब बोधचित्ता म तिनीहरूको लौकिक सुखको लागि काम गर्न जाँदैछु र म तिनीहरूको बुद्धत्वको लागि काम गर्न जाँदैछु।"

लौकिक सुख भनेको सबै आनन्द हो जुन संवेदनशील प्राणीहरूले पाएका छन् जबकि तिनीहरू अझै पनि चक्रीय अस्तित्वमा छन् जुन विभिन्न क्षेत्रहरूमा घुमिरहेको छ। उनीहरुको परम सुख मुक्ति र ज्ञानको सुख हो। उत्पन्न गरेर बोधचित्ता हामीले निर्णय गरेका छौं कि हामी यो जीवन र हाम्रा सबै भावी जीवनहरू यो सबैभन्दा महान, उच्चतम र चमत्कारी अवस्था र उद्देश्य र अर्थको लागि समर्पित गर्दैछौं। यसमा सहभागी भइदिनुहुन सबै सचेत प्राणीहरूलाई निमन्त्रणा गर्दछौं। देवताहरु सबैको जय होस् उपचार- आकाशीय प्राणीहरू, तिनीहरू आनन्दित हुन सक्छन्। असुरहरू (डेमी-देवताहरू) आनन्दित हुन सक्छन्। अन्य सबै जीवित प्राणीहरू पनि आनन्दित हुन सक्छन् र हामी सबै रक्षकहरूको उपस्थितिमा, अर्को शब्दमा, सबै बुद्धहरूको उपस्थितिमा आनन्दित हुन सक्छौं।

यो अध्याय एक धेरै उत्थान नोट मा समाप्त हुन्छ, हैन? हामीले उत्पन्न गरेका छौं बोधचित्ता। हामीले हाम्रो जीवनलाई अर्थपूर्ण बनाएका छौं। हामीले यस खुशीको पर्वमा सबै भावनात्मक प्राणीहरूलाई हामीसँग मनाउन आमन्त्रित गरेका छौं किनभने हामी अब बच्चा भएका छौं। बुद्ध। हामी हुर्केर को काम गर्न जाँदैछौं बुद्ध.

यो अध्याय 3 को निष्कर्ष हो। यो पाठ धेरै बहुमूल्य छ, धेरै सुन्दर छ। यो सबैभन्दा ठूलो महायान शिक्षाहरू मध्ये एक हो र धेरै विशेष छ। जब हामी प्रगति गर्छौं र यस पुस्तकका अन्य अध्यायहरूमा गहिरिएर जान्छौं, तपाईले देख्नुहुनेछ कि शान्तिदेवले यो पुस्तक लेख्दा कति अचम्मको छ।

प्रश्न र उत्तर

दर्शक: एक को उपदेशहरू मार्नु होइन। यदि हामीले मासु खायौं भने के हामी जनावरहरूलाई मार्छौं? म कसरी मानिसहरूलाई शाकाहारी हुन प्रोत्साहित गर्छु?

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): तिनीहरूले सामान्यतया पहिलो कुरा गर्ने तरिका precep मासु खानु भनेको आफैंले जनावर मारेको खण्डमा, वा अरू कसैलाई आफ्नो लागि मार्न आग्रह गरेमा वा अरू कसैले आफ्नो लागि मारेको थाहा भएमा मासु नखानु हो।

अर्को शब्दमा, यदि जनावरको मृत्युमा केही व्यक्तिगत संलग्नता छ भने, यसलाई हत्या मानिन्छ।

अब प्रश्न आउँछ: यदि तपाईंले जनावरलाई मार्नुभएन र अरू कसैले गर्यो र यो केवल प्याकेज गरी सुपरमार्केटमा बसेको हो भने के हुन्छ? मेरो व्यक्तिगत भावना हो कि यो पूर्ण रूपमा छैन कर्म- आपूर्ति र मागको कारण नि: शुल्क। यद्यपि तपाईं हत्यामा व्यक्तिगत रूपमा संलग्न हुनुहुन्थ्यो, यदि तपाईंले सुपरमार्केटमा मासु किन्नु भयो भने यसले थप मासु उत्पादन गर्नको लागि धेरै प्राणीहरूलाई मार्ने माग सिर्जना गर्दछ।

यदि तपाईं सक्नुहुन्छ भने, म तपाईंलाई स्वास्थ्य कारणहरू नभएसम्म मासु नखान सिफारिस गर्दछु, यस्तो अवस्थामा वास्तवमै आफ्नो जीवन त्याग गर्ने प्राणीहरूको जीवनको लागि प्रार्थना गर्नुहोस् ताकि तपाईं मासु खान सक्नुहुन्छ।

म एउटा परिवारमा हुर्केको थिएँ जहाँ हामी दिनहुँ धेरै मासु खान्थ्यौं। एक पटक जब म यात्रा गरिरहेको थिएँ, म जर्मनीमा थिएँ र हामीले केही सॉसेज पायौं र हामीले यसलाई पकाउँदै थियौं, हामी क्याम्पिङ गर्दैछौं। जब हामीले यसलाई खानको लागि काट्यौं, यो सबै रगत बाहिर निस्कियो। र यो त्यो क्षण थियो कि मलाई यो छ कि जब म मासु खान्छु म अरू कसैको खान्छु जीउ! मैले सोचेँ, "के म मर्न चाहन्छु कि अरू कसैले मेरो खाओस् जीउ? होइन।" र त्यसपछि प्रश्न आयो, "मैले अरू जीवित प्राणीहरूलाई किन मर्न सोध्ने ताकि म तिनीहरूको खान सकूँ जीउ? "

यदि तपाईं शाकाहारी बन्न सक्नुहुन्छ यो धेरै राम्रो छ। यदि तपाईं सक्नुहुन्न भने ती जनावरहरू र माछाहरू वा तिनीहरूको जीवन त्यागेका जुनसुकै चीजहरूको कल्याणको लागि प्रार्थना गर्नुहोस् ताकि तपाईं खान सक्नुहुन्छ।

दर्शक: तारा मा आफ्नो पुस्तक मा, कसरी आफ्नो दिमाग मुक्त गर्न, यो भनिन्छ कि तपाईं धनको लागि तारालाई प्रार्थना गर्न सक्नुहुन्छ र ताराले तपाईंलाई धन दिनेछ। तर हामी पनि बौद्ध धर्मावलम्बी भएकाले धनसम्पत्तिमा नमिल्नका लागि प्रोत्साहित भएका छौँ भने किन तारालाई धन-सम्पत्ति प्रदान गर्न प्रार्थना गरिरहेका छौँ ? वास्तवमा मेरो एक साथीले तारालाई वर्षौंदेखि धनको लागि प्रार्थना गर्दै आएका छन् र अझै पनि त्यसो भएन। ताराले किन आफ्नो इच्छा पूरा गरिनन् ?

VTC: जब यो ताराले धन दिन्छ भनी भन्छ, यसको मतलब भौतिक सम्पत्ति मात्र होइन - पैसा र भौतिक सम्पत्ति। वास्तविक धन धर्मको धन हो। जब हामी तारालाई प्रार्थना गर्छौं र धनको लागि अनुरोध गर्दछौं, हामी हाम्रो मन धर्मले धनी भएको चाहन्छौं। हामी हाम्रो दिमाग धनी हुन चाहन्छौं त्याग। बुद्धिले धनी। धैर्य, प्रेम र करुणाले धनी।

तपाईं तारालाई भौतिक वा सांसारिक चीजहरूमा मद्दत गर्न पनि अनुरोध गर्न सक्नुहुन्छ। तर जब तपाइँ गर्नुहुन्छ तपाइँसँग धेरै राम्रो प्रेरणा हुनु आवश्यक छ। यदि तपाईं केवल धनको लागि प्रार्थना गर्दै हुनुहुन्छ ताकि तपाईं धनी र प्रसिद्ध हुन सक्नुहुन्छ र दिनभर समुद्र तटमा सुत्न सक्नुहुन्छ र काम गर्नुपर्दैन त्यो धेरै राम्रो प्रेरणा होइन। धनको लागि तारालाई प्रार्थना गर्नको लागि उचित प्रेरणाको उदाहरण हो, "म धर्म अभ्यास गर्न सक्षम हुन चाहन्छु र मलाई रिट्रीटमा जानको लागि केही बचत चाहिन्छ।" वा कुनै गुम्बा वा मन्दिर विस्तार गर्न चाहानुहुन्छ ताकि अन्य मानिसहरू त्यहाँ आएर धर्म अभ्यास गर्न सकून्, त्यसैले तिनीहरूले तारालाई पनि सांसारिक स्तरमा मद्दत गर्न अनुरोध गर्छन्। प्रेरणा भनेको स्वार्थी होइन र यो विभिन्न जीवित प्राणीहरूको फाइदाको लागि हो।

कहिलेकाहीँ हामीले केही कुराको लागि प्रार्थना गर्न सक्छौं तर हाम्रो इच्छा पूरा हुँदैन। ठिक छ किनभने हामीले सिर्जना गरेका छैनौं कर्म धन प्राप्त गर्न। यो होइन कि तारा वा बुद्धहरू मध्ये कुनै एक प्रकारका सृष्टिकर्ता देवता हुन् र यदि हामीले उनीहरूलाई खुसी पार्छौं भने उनीहरूले हामीलाई धेरै पैसा दिन्छन्। बौद्ध शिक्षाको आधारभूत सिद्धान्त कारण र प्रभाव हो। हामीले अनुभव गरेका परिणामहरू हामीले सिर्जना गर्ने कारणहरूका कारण आउँछन्। यदि हामी धन चाहन्छौं भने हामीले उदारताको अभ्यास गर्नुपर्छ। यदि हामीले उदारताको अभ्यास गरेनौं भने तारालाई धनी बन्नको लागि प्रार्थना गरेर मात्र काम हुँदैन किनभने हामीले त्यो धन प्राप्त गर्न आफ्नै मनमा कर्मको बीउ रोपेका छैनौं।

दर्शक: पाँच उपदेशहरू जुवा समावेश नगर्नुहोस्। के यसको मतलब जुवा एक नकारात्मकता होइन?

VTC: होइन। जुवा एकदमै नकारात्मक कुरा हो। पाँचमा समावेश नगरिएका धेरै कार्यहरू छन् उपदेशहरू जुन नकारात्मक र त्याग्नु राम्रो हो। तर मलाई लाग्छ बुद्ध केवल पाँच सूचीबद्ध किनभने ती पाँच सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण थिए। यसको मतलब यो होइन कि तपाईं बाहिर जान सक्नुहुन्छ, जुवा खेल्न सक्नुहुन्छ र आफ्नो परिवारको सबै सम्पत्ति गुमाउन सक्नुहुन्छ। यसको मतलब त्यो होइन।

दर्शक: कर्म र कारण र प्रभाव बुद्ध धर्मको मुख्य सिद्धान्तहरू मध्ये एक हो। तर कुरालाई दृष्टिगत गरेर हेर्ने हो भने मलाई लाग्छ कर्मचीजहरू धेरै यान्त्रिक हुन्छन्। मेरो प्रश्न हो कि अनुग्रहको यसमा कुनै स्थान छ?

VTC: "अनुग्रह" तपाईले बुद्ध धर्ममा सुन्नुभएको शब्द होइन। "अनुग्रह" एक ईसाई अवधारणा को अधिक छ। बुद्ध धर्ममा कहिलेकाहीं हामी आशीर्वादको बारेमा कुरा गर्छौं, आशीर्वाद प्राप्त गर्दछौं बुद्ध। तर "आशीर्वाद" भनेको कुनै प्रकारको जादुई कुरा होइन। को आशीर्वाद प्राप्त गर्दै बुद्ध यसको मतलब हाम्रो मन परिवर्तन भएको छ। हाम्रो मनको परिवर्तन बुद्धले गर्ने कामको कारणले मात्र होइन तर हामीले गर्ने कामको कारणले हुन्छ।

बुद्ध मार्गले धेरै सिकाउँछ कि हामी जिम्मेवार हुनुपर्दछ र हामीले कार्य गर्नुपर्छ। त्यहाँ बुद्ध, बोधिसत्व र पवित्र प्राणीहरू छन् जसले हामीलाई मद्दत गर्न सक्छन्। तर हामीले केही नगरेसम्म उनीहरूले हामीलाई मद्दत गर्न सक्दैनन्। हामी पछाडि बसेर जान सक्दैनौं, "बुद्ध म धनी बन्न चाहन्छु! म बन्न चाहन्छु बुद्ध! कृपया मलाई धनी बनाउनुहोस् र मलाई ए बुद्ध भोलि बिहान सम्म! र यस बीचमा म राम्रो लामो निद्रा लिन जाँदैछु। अनि तिमी सबै काम गर्छौ, बुद्ध! "

त्यो काम लाग्दैन। किन? मनको त्यो अवस्था पूर्णतया आत्म-अलिप्त छ! यसले वास्तवमा बुद्धत्वको वास्ता गर्दैन। यसले अन्य संवेदनशील प्राणीहरूको वास्ता गर्दैन। यो उदार हुनु होइन। र त्यसैले हामीले प्रार्थना गरे तापनि, हामीसँग पानी र मल छैन बुद्ध संग काम गर्न। हामीले राम्रो सृजना गर्नुपर्छ कर्म हामी आफैं र त्यसपछि बुद्धको आशीर्वाद हाम्रो दिमागमा आउन सक्छ र यसलाई पाक्न मद्दत गर्न सक्छ कर्म, हाम्रो बुद्धि र हाम्रो करुणालाई पाक्न र ती अनुभूतिहरूलाई हाम्रो हृदयमा बढ्न मद्दत गर्नुहोस्।

दर्शक: म मन्दिरमा हुँदा प्रणाम गर्छु तर मेरो आमाको गुआन यिनको मूर्ति भएको घरमा म प्रणाम गर्दिन। त्यहाँ गुआन यिनको मूर्ति भएकोले के म हरेक दिन घर जाँदा प्रणाम गर्ने विचार गर्नुपर्छ?

VTC: म के गर्न सिफारिस गर्छु र म आफैं के गर्छु हरेक बिहान जब म उठ्छु, म कल्पना गर्छु बुद्ध मेरो अगाडि र म तीनवटा प्रणाम गर्छु। हरेक साँझ म सुत्नु अघि म सुत्नको लागि सुत्नु अघि तीनवटा प्रणाम गर्छु। त्यसैले प्रणामले तपाईंको दिनलाई फ्रेम गर्दछ। तिमीलाई नमन बुद्ध बिहान, बेलुका तिमी झुक्छौ। म त्यो गर्न सिफारिस गर्छु।

यदि तपाईंसँग घरमा वेदी वा मूर्ति छ भने तपाईं यसको अगाडि झुकाउन सक्नुहुन्छ किनभने त्यो मूर्ति वा चित्रले तपाईंलाई सम्झाउँछ। बुद्धको गुणहरू।

के तपाई हरेक दिन घर आउँदा झुक्नु पर्छ? तपाईले गर्नु पर्ने कुरा गर्न जानु भन्दा पहिले गुआन यिनलाई झुकाउनु तपाईको लागि धेरै राम्रो अभ्यास हुन सक्छ किनकि जब तपाई भित्र आउनुहुन्छ र तपाईले गुआन यिनलाई झुकाउनु हुन्छ तपाईले गुआन यिनको करुणा सम्झिरहनु भएको छ र त्यसैले तपाईले सम्झिरहनु भएको छ "म चाहन्छु। गुआन यिन जस्तै दयालु हुन।" बुद्ध र बोधिसत्वहरू र तिनीहरूका गुणहरूलाई मात्र सम्झने प्रक्रियाले वास्तवमा हाम्रो आफ्नै दिमागलाई प्रेरित गर्न सक्छ र हामीलाई दयालु मानिसहरू बन्न मद्दत गर्न सक्छ जब हामी घरमा हाम्रो परिवारसँग व्यवहार गर्छौं। त्यसोभए हो मलाई लाग्छ कि तपाईले हरेक दिन घर पुग्दा गुआन यिनलाई झुकाउने विचार गर्न सक्नुहुन्छ।

यो बनाउन को लागी एक राम्रो अभ्यास पनि छ प्रसाद यदि तपाइँको घरमा चमक छ। बनाउने प्रसाद बिहानको पहिलो कुरा। तपाईं द्वारा उदारता सिर्जना गर्दै हुनुहुन्छ भेटी पानी, भेटी खाना, यस्तो केहि। यो गर्नु धेरै राम्रो अभ्यास हो र यसले हाम्रो आफ्नै मनमा उदारताको भावना खेती गर्छ। यदि मानिसहरू यस बारे थप जानकारी चाहनुहुन्छ भने, मेरो पुस्तकमा मार्गको चरणहरूमा निर्देशित ध्यान, यसले कसरी वेदी स्थापना गर्ने र कसरी बनाउने भन्ने बारे कुरा गर्छ प्रसाद.

दर्शक: हामीले दैनिक जीवनमा न्याय र समानता कसरी लागू गर्ने? के न्याय भनेको सबैलाई समान व्यवहार गर्ने हो? त्यो गाह्रो छ।

VTC: "न्याय" एक रोचक विचार हो। मैले यो शब्द विशेष गरी बुद्ध धर्ममा प्रयोग भएको सुनेको छैन। र मलाई कुनै पाली वा संस्कृत वा चिनियाँ वा तिब्बती शब्द थाहा छैन जुन तपाईले बौद्ध सन्दर्भमा फेला पार्नुभयो जुन न्यायको रूपमा अनुवाद हुन्छ। मलाई लाग्छ कि न्यायको अर्थ के हो भन्ने बारे छलफल गर्नु एक धेरै रोचक विचार हुन सक्छ। न्यायको बारेमा धेरै फरक विचारहरू छन्।

के न्याय भनेको सबैलाई समान व्यवहार गर्ने हो? के यसको मतलब तपाईले बच्चालाई जस्तै वयस्कलाई व्यवहार गर्नुहुन्छ? के न्याय भनेको समान व्यवहार गर्नु हो? के तपाईले बच्चालाई जस्तो व्यवहार गर्नुहुन्छ त्यस्तै वयस्कलाई पनि व्यवहार गर्नुहुन्छ? मलाई त्यस्तो लाग्दैन। के न्यायको मतलब तपाईले आफ्नो प्रेमीलाई व्यवहार गरे जस्तै तपाईको शिक्षकलाई व्यवहार गर्नुहुन्छ? मलाई आशा छैन! हामी अझै पनि विभिन्न सामाजिक भूमिकाहरू अनुसार मानिसहरूलाई फरक व्यवहार गर्छौं।

समानताको बौद्ध अवधारणाको अर्थ हामी सबैलाई समान रूपमा सुखी बनाउन चाहन्छौं र हामी सबैलाई समान रूपमा दुःखमुक्त भएको चाहन्छौं। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, हामी मनपर्ने खेल्दैनौं, केही मानिसहरू खुसी होस् भन्ने चाहन्छौं तर अरूलाई दुःख दिन चाहन्छौं। वा यी जनावरहरू र कीराहरू खुसी हुन सक्छन् र ती मानिसहरूले दुःख पाउन सक्छन्। हामीले बुद्ध धर्ममा जुन समानताको कुरा गरिरहेका छौं, त्यो नै सबैको कल्याणको कामना गर्ने समानता हो।

तर हामी मानिसहरूलाई फरक व्यवहार गर्छौं किनभने तिनीहरू फरक छन्। हामी अझै पनि उनीहरूलाई राम्रो कामना गर्न सक्छौं र उनीहरूलाई समान रूपमा पीडाबाट मुक्त हुन चाहन्छौं यद्यपि हामीले तिनीहरूको सम्बन्धमा खेल्ने विभिन्न सामाजिक भूमिकाहरूको कारण उनीहरूलाई फरक व्यवहार गर्न सक्छौं।

दर्शक: म संवेदनशील प्राणीहरू लाभ उठाउने महत्त्व देख्छु र यो धेरै महान छ। तर म ज्ञानको महत्त्व देख्दिन। ज्ञान प्राप्ति किन एक योग्य लक्ष्य हो?

VTC: त्यो किनभने जब हामीले पूर्ण बुद्धत्व प्राप्त गरेका छौं बधाई, हामी संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदा पुर्‍याउनको लागि उत्तम स्थितिमा छौं। यदि तपाईंले संवेदनशील प्राणीहरूलाई लाभ पुऱ्याउनुको महत्त्व देख्नुभयो भने, यदि तपाईं साँच्चै संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदा गर्न चाहनुहुन्छ भने, तपाईंले स्वाभाविक रूपमा सोध्नुहुनेछ, "त्यसो भए म तिनीहरूलाई कसरी राम्रो फाइदा गर्न सक्छु? के यसको मतलब यो हो कि मैले विश्वविद्यालयमा गएर विश्वविद्यालयमा सिकाउने सबै कुरा सिक्नु पर्छ किनभने संवेदनशील प्राणीहरूलाई सबै प्रकारका ज्ञान चाहिन्छ?" तर तपाई सोच्नुहुन्छ, "कसले संवेदनशील प्राणीहरूलाई बढी फाइदा गर्छ? इन्जिनियर वा द बुद्ध? "

यदि तपाईं इन्जिनियर हुनुहुन्छ भने, के तपाईं संवेदनशील प्राणीहरूलाई ज्ञानको लागि नेतृत्व गर्न सक्नुहुन्छ? यदि तपाईं डाक्टर हुनुहुन्छ भने, के तपाईं संवेदनशील प्राणीहरूलाई ज्ञानको लागि नेतृत्व गर्न सक्नुहुन्छ? हामी देख्छौं कि यी सबै अन्य क्षेत्रहरू धेरै राम्रो छन् र तिनीहरूले संसारमा संवेदनशील प्राणीहरूको लागि केही अस्थायी लाभ हुन सक्छ। तर ज्ञानको लागि नेतृत्व गर्ने भावनात्मक प्राणीहरूको सन्दर्भमा, त्यसो गर्ने उत्तम तरिका र वास्तवमा त्यसो गर्ने एक मात्र तरिका हो यदि हामी आफैं पूर्ण रूपमा बुद्ध बनेका छौं।

यदि हामी साँच्चै भावनात्मक प्राणीहरूलाई चक्रीय अस्तित्वमा जन्मेर सबै दुःखबाट मुक्त भएको सुख प्राप्त गर्न चाहन्छौं भने हामीले ज्ञानको मार्ग जान्नुपर्दछ; हामीले त्यो बुद्धत्वको मार्गलाई आफ्नै मनमा साकार पार्नु पर्छ ताकि हामी यसलाई अरूलाई ठीकसँग सिकाउन सकौं र उनीहरूलाई त्यो मार्गमा मार्गदर्शन गर्न सकौं। त्यसैले ज्ञान प्राप्त गर्नु साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ

साथै, क बुद्धजसरी मैले पहिले भनेको थिएँ, तिमीमा विभिन्न प्रकारका शरीरहरू उत्सर्जन गर्ने शक्ति छ त्यसैले अरूलाई फाइदा गर्न धेरै सजिलो हुन्छ। तपाईंले धेरै शरीरहरू उत्पन्न गर्न सक्नुहुन्छ जसले तिनीहरूलाई सिकाउन सक्छ, तिनीहरूलाई मार्गदर्शन गर्न र तिनीहरूलाई मार्गमा लैजान सक्छ।

यसले वार्ताको यो शृङ्खला टुङ्ग्याउँछ यसका लागि एक गाइड बोधिसत्व जीवन को मार्ग भारतीय ऋषि शान्तिदेव द्वारा। मैले भनेजस्तै, हामी अर्को पटक म आउँदा जारी राख्छौं तर तपाईंले अध्ययन र अभ्यास गर्नु पर्छ अब र त्यसपछि। के तपाईं त्यसो गर्नुहुन्छ? यदि तपाईं अभ्यास गर्न इच्छुक हुनुहुन्न भने म आउने आशा नगर्नुहोस्। साँच्चै! यदि तिमी अभ्यास गर्दैनौ भने म किन आएर सिकाउने ? म प्लेनमा बस्छु र जेटलेग गर्दिन किनभने मलाई यो मन पर्छ। म त्यसो गर्छु किनभने मलाई केही विश्वास छ कि तपाईंले यी शिक्षाहरूलाई हृदयमा लिएर तिनीहरूलाई अभ्यास गर्नुहुनेछ र तिनीहरूबाट लाभ उठाउनुहुनेछ। त्यसैले कृपया अभ्यास जारी राख्नुहोस्

योग्यताको समर्पण

आउनुहोस् एक क्षण लिनुहोस् र रमाइलो गरौं कि हामी यी चार दिनहरू सँगै बिताउन सक्षम छौं bodhisattva अभ्यास। शान्तिदेवको यो अतुलनीय पाठलाई हामीले पनि सम्पर्क गर्‍यौं भनेर रमाइलो गरौं। र भूत, वर्तमान र भविष्यमा आफ्नो र अरूको पुण्यमा रमाइलो गरौं।

र उत्पन्न भएका सबै प्राणीहरूको पुण्यमा रमाउनुहोस् बोधचित्ता र कसले गर्छ bodhisattvaको कार्यहरु। समर्पण गरौं ताकि हामी पनि उत्पन्न गरौं बोधचित्ता जसरी तिनीहरूले गरे र अभ्यास गरे bodhisattva तिनीहरूले जस्तै कामहरू। र हामी सबै सद्गुणहरूलाई हाम्रो हृदयमा ज्योतिको रूपमा कल्पना गरौं जुन हामी सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई चम्काउँछौं, वास्तवमा उनीहरूलाई संसारमा सबै लौकिक सुख र पूर्ण ज्ञानको परम आनन्द प्राप्त होस् भन्ने चाहन्छौं।

यस योग्यताको कारणले हामी छिट्टै बुद्धत्व प्राप्त गर्न सक्छौं गुरु बुद्ध
ताकि हामी सबै भावुक प्राणीहरूलाई उनीहरूको पीडाबाट मुक्त गर्न सक्षम हुन सक्छौं
अझै नजन्मेको बहुमूल्य बोधि मनको उदय र वृद्धि होस्

जन्मेको घट्ने नहोस तर सदाको लागि बढोस् ।