दृढता को अर्थ र लाभ

मा शिक्षा को एक श्रृंखला को भाग परिष्कृत सुनको सार तेस्रो दलाई लामा, ग्याल्वा सोनम ग्यात्सो द्वारा। पाठ मा एक टिप्पणी छ अनुभवका गीतहरू लामा सोङ्खापा द्वारा।

परिष्कृत सुनको सार ४० (डाउनलोड)

हाम्रो प्रेरणा उत्पन्न गरौं र हाम्रो जीवनको साँच्चै कदर गरौं र मानव हुनुको कदर गरौं जीउ हाम्रो मानव दिमाग र मानव बुद्धि संग। धर्मलाई भेट्ने, शिक्षकहरू र सहयोगी समुदायहरूलाई भेट्ने हाम्रो अवसरको कदर गर्नुहोस्। आत्मिक लालसा र आध्यात्मिकता भएको आफ्नो भागलाई साँच्चै आदर गरौं आकांक्षा। यो हाम्रो आफ्नै अंश हो जुन धेरै मूल्यवान छ, र हाम्रो उपभोक्तावादी र भौतिकवादी समाजमा प्रायः हामी आफ्नो पक्षलाई हामीले चाहेको रूपमा व्यक्त गर्न पाउँदैनौं, तर यो हाम्रो महत्त्वपूर्ण भाग हो जुन हामीले सम्मान र व्यक्त गर्नुपर्दछ। साझेदारी र पालनपोषण।

त्यसोभए आज राती हामी शिक्षाहरू सुन्न जाँदैछौं, हाम्रो आफ्नै फाइदाको लागि मात्र होइन, हाम्रो आफ्नै राम्रो पुनर्जन्म वा आफ्नै मुक्तिको लागि मात्र होइन, तर हामीले अरूबाट पाएको दयालाई मान्यता दिँदै, तिनीहरू कसरी फसेका छन् भनेर सचेत हुँदै। चक्रीय अस्तित्व र हामी पनि। त्यसोभए हामी सबै संवेदनशील प्राणीहरूको लागि सबैभन्दा प्रभावकारी लाभको लागि पूर्ण बुद्धत्वको लागि लक्ष्य राख्ने परोपकारी इरादा उत्पन्न गरौं। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, आफूलाई र अरू सबैलाई, चाहे हामी ती अन्य भावनात्मक प्राणीहरू मन पराउँछौं, उनीहरूलाई मन पराउँदैनौं, तिनीहरूको बारेमा तटस्थ महसुस गरौं, ती सतही मनपर्ने र मन नपर्नेहरू भन्दा बाहिर सबैको हृदयमा हेरौं र हेरौं कि तिनीहरू सबैसँग छन्। बुद्ध सम्भाव्यता, तिनीहरू सबै संसारमा अड्किएका छन्, र हामी सबै सुख र दुःखबाट मुक्ति चाहन्छौं। त्यसकारण, त्यो संकल्प गर्न, आफ्नो र अरू सबैको लागि त्यो ल्याउन।

मलाई आशा छ कि तपाईंहरू सबै ठीक हुनुहुन्छ र हामीले अघिल्लो टेली-शिक्षणहरूमा छलफल गरेका कुराहरू अभ्यास गर्दै हुनुहुन्छ, जुन क्रिसमसमा सबै ठूला खानाहरू, र सबै जिगस पजलहरू र चलचित्रहरू र संगीतमा बिर्सिएको थिएन। र आफन्त र ती सबै सामान। तर तपाईंले ती सबैको माध्यमबाट केही धर्म आफ्नो हृदयमा राख्नुभएको छ किनभने हाम्रो हृदयमा रहेको धर्म वास्तवमा सम्पूर्ण छुट्टीको मौसमको अर्थ हो। यो केवल हाम्रो संस्कृतिले बिर्सेको छ कि यो वास्तवमा एक पवित्र दिन हो, र यो हामीलाई आन्तरिक प्रतिबिम्ब गर्न प्रेरित गर्न को लागी हो, र हामी यसलाई कामुक भोग को लागी एक समय को रूप मा प्रयोग गर्दछौं, जुन वास्तव मा क्रिसमस को बारे मा के विपरीत छ, यो होइन। ? हाम्रो आफ्नै आध्यात्मिक आह्वानमा प्रवेश गरौं र यसलाई अगाडि ल्याऔं।

हामीले डिसेम्बरमा हाम्रो सानो विश्राम लिनु अघि, हामी कुरा गरिरहेका थियौं दूरगामी अभ्यास नैतिक आचरणको, र हामीले भनिरहेका थियौं कि त्यहाँ तीन प्रकारका छन्, हैन? ठीक छ, तीन के हो? पहिलो, गैर-गुण त्याग। दोस्रो, पुण्य अभ्यास। तेस्रो, अरूलाई फाइदा। हुर्रे! र त्यसपछि हामी विशेष गरी तेस्रोको बारेमा कुरा गरिरहेका थियौं, अरूलाई फाइदा पुऱ्‍याउने नैतिक आचरण।

एघार विशिष्ट प्रकारका प्राणीहरू लाभदायक छन्

त्यहाँ 11 विशिष्ट प्रकारका प्राणीहरूको सूची छ जुन अरूलाई फाइदा पुर्‍याउने बारे विशेष रूपमा सचेत हुनुपर्दछ। यो सूची मा आउँछ bodhisattva भाकल। यदि तपाइँ आफ्नो सहायकमा हेर्नुहुन्छ bodhisattva भाकल, अन्तिम 11 यो संग गर्न छ। यो नैतिक आचरण अन्तर्गत आउँछ, यो खुशी प्रयास अन्तर्गत आउँछ। एक प्रकारको आनन्दित प्रयास भनेको संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदा पुर्‍याउनु हो, विशेष गरी यी 11 प्रकारका, र एउटा विशेष प्रकारको बुद्धि भनेको यी संवेदनशील प्राणीहरूलाई कसरी कुशलतापूर्वक फाइदा पुर्‍याउने भनेर जान्नु हो। त्यसोभए यो एक धेरै व्यावहारिक सूची हो जुन साँच्चै प्रकारले हामीलाई कसरी लाभ उठाउने भनेर जगाउँछ। हामी अन्तिम पटक पहिलो सातमा पुग्यौं। म तिनीहरूलाई समीक्षा गर्नको लागि मात्र पढ्छु, र त्यसपछि हामी जान्छौं।

  • विशेष गरी, पीडित वा बिरामीहरूको हेरचाह गर्न।
  • जो अस्पष्ट छन् वा आफैलाई मद्दत गर्ने माध्यमबाट अनभिज्ञ छन्। त्यसोभए, लापरवाह व्यक्तिहरू, जसले के अभ्यास गर्ने र के छोड्ने भनेर बताउन सक्दैनन्, जसलाई कसरी जीविकोपार्जन गर्ने थाहा छैन, जसलाई चेकबुक कसरी सन्तुलन गर्ने थाहा छैन। मानिसहरूले तिनीहरूलाई मद्दत गर्न आवश्यक पर्ने फरक सीपहरू मात्र।
  • त्यसपछि तेस्रो भावनात्मक प्राणीहरूलाई मद्दत गर्नु हो जसलाई उनीहरूको इच्छा महसुस गर्न मद्दत चाहिन्छ। कसैको केहि परियोजना वा केहि काम छ कि उसले गर्न आवश्यक छ। हिउँ फाल्न आवश्यक छ, भुइँ फ्याँक्न आवश्यक छ ध्यान हल बनाउनु पर्छ, त्यो जस्तोसुकै होस्, अरूलाई मद्दत गर्नुहोस्।
  • चौथो, जो डराउँछन् वा खतरामा छन् जो शारीरिक रूपमा घाइते वा मारिन लागेका छन्, जो मानसिक रूपमा आघातमा परेका छन्, जो डराउँछन् वा त्यो खतरामा छन्। हामी दिएर सुरक्षा प्रदान गर्दछौं। संरक्षण दिने चलन छ ।
  • त्यसपछि पाँचौं शोक गर्नेहरू हुन्। यो हुन सक्छ कि तिनीहरूले आफ्नो सामाजिक स्थिति गुमाए, तिनीहरूले एक प्रिय परिवारको सदस्य गुमाए, तिनीहरूले आफ्नो सम्पत्ति गुमाए, यो जे भए पनि। उनीहरूलाई सान्त्वना दिन, उनीहरूको शोक अनन्त र क्षणिक छ भनेर हेर्न मद्दत गर्न, उनीहरूसँग बाँच्नका लागि अझै धेरै राम्रा चीजहरू छन्।
  • छैटौं गरिब र खाँचोमा परेकाहरू हुन्। हामी तिनीहरूलाई भौतिक सहायता दिएर मद्दत गर्छौं।
  • सातौं ती हुन् जसलाई बस्नको लागि ठाउँ चाहिन्छ, जस्तै गरिब, धर्म अभ्यास गर्ने र यात्रीहरू।

यो सातमा चाखलाग्दो छ किनकि हामी बाहिर हेर्न सक्छौं र कहिले हामी अरू मानिसहरूलाई भेट्छौं जो यस्ता छन् कि हामी तिनीहरूलाई मद्दत प्रस्ताव गर्न सक्छौं। तर यो सूची पढ्दा, कहिलेकाहीँ हामी आफैलाई र अरूले हामीलाई कसरी मद्दत गरेको देख्छौं। यो सम्झनु राम्रो अभ्यास हो: हामीले अरूबाट प्राप्त गरेको दया र यसले हामीलाई दया दिन प्रेरित गर्छ। किनकी हामी सबै बिरामी र पीडामा परेका छैनौं र? के हामी सबै आफैलाई मद्दत गर्ने माध्यमबाट अस्पष्ट वा अज्ञानी भएका छैनौं? के हामी सबैलाई आ-आफ्ना चाहनाहरू पूरा गर्न मद्दत चाहिँदैन? के हामी सबै डराएको वा खतरामा परेका छैनौं? के हामी सबैले दुःख भोगेका छैनौं? के हामी सबैलाई भौतिक सहायता चाहिएको छैन? के हामी सबैलाई बस्नको लागि ठाउँ चाहिएको छैन? यो चाखलाग्दो छ किनकि कहिलेकाहीँ जब हामी यो सूची पढ्छौं र हामी अन्य संवेदनशील प्राणीहरूको बारेमा सोचिरहेका छौं, तब हामी आफैंको बारेमा सोच्दछौं, "ओह, म यो गरिरहेको छु। bodhisattva अभ्यास गर्नुहोस्, र यहाँ यी सबै अन्य व्यक्तिहरू छन् जो धेरै खाँचोमा छन्, र म धेरै महान छु, तिनीहरूलाई मद्दत गर्दैछु।" तर तपाईलाई थाहा छ, तपाईले भर्खरै सूची पढ्नुभयो, र हामी सूचीमा भएका प्रत्येक व्यक्ति भएका छौं, के हामी, एक पटक वा अर्कोमा, र अन्य संवेदनशील प्राणीहरूले हामीलाई दयालु र हामीलाई मद्दत गरेका छैनन्। त्यसोभए जब हामीले अरूलाई फाइदा पुर्‍याउँछौं पफ्फ नहुनुहोस्, तर हामीले अरूले हामीलाई देखाएको दयालाई फिर्ता गर्दैछौं भनेर महसुस गर्न।

हामी दया तिर्न प्रयास गर्दैछौं किनभने यो हो bodhisattva यो संग गर्न को लागी अभ्यास, सबै भन्दा पहिले, बोधचित्ता उत्प्रेरणा, त्यसैले हामी अहिले एउटा विशेष समस्याको साथ एक संवेदनशील व्यक्तिलाई मद्दत गर्दैनौं, तर हामी वास्तवमै दिमागमा छौं कि हामी तिनीहरूलाई सबै संवेदनशील प्राणीहरूको प्रतिनिधिको रूपमा मद्दत गर्न चाहन्छौं, र हामी तिनीहरूलाई योग्यता सिर्जना गर्न मद्दत गर्न चाहन्छौं। हामी सबै भावुक प्राणीहरूको हितको लागि बुद्धत्व प्राप्त गर्ने लाभको लागि समर्पित गर्नेछौं। त्यसैले हाम्रो प्रेरणा सांसारिक मानिसहरूले एक-अर्कालाई सहयोग गर्ने भन्दा फरक छ र हामी पनि चाहन्छौं, जब हामी यस प्रकारको सहयोग दिन्छौं, तीनको सर्कलको शून्यतालाई बुझेर यसलाई छाप्न चाहन्छौं। कर्म गर्ने एजेन्टको रूपमा आफूलाई हेर्दै, कर्म आफैलाई फाइदा गर्ने, कर्म प्राप्त गर्ने। हेर्नको लागि यी सबै चीजहरू एकअर्कामा निर्भर छन् र तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छैनन्। त्यसैले यसले सम्पूर्ण बुद्धिको पक्षलाई व्यवहारमा ल्याउँछ।

यहाँ सूची संग जारी गरौं।

  • मानिसहरूको आठौं [समूह] प्रयास गर्न र मद्दत गर्न, मानिसहरू मात्र होइन जीवित प्राणीहरू, तिनीहरू हुन् जो उनीहरूलाई मेलमिलाप र एकअर्कालाई क्षमा गर्न मद्दत गरेर सद्भावमा रहन चाहन्छन्।

यो गर्न सक्षम हुन धेरै ख्याल राख्छ, किनकि कहिलेकाहीँ कोही समस्या लिएर हामीकहाँ आउन सक्छ र हामी अरू कसैको विरुद्धमा तिनीहरूको साथमा उफ्रन्छौं, र त्यसपछि तिनीहरू भन्छन् "ओह, तपाईं मेरो साथी हुनुहुन्छ। तिमी मेरो पक्षमा छौ ।" र त्यसपछि हामी तिनीहरूसँग सामेल हुन्छौं, र हामी अर्को व्यक्तिको बारेमा सबै प्रकारका नकारात्मक कुराहरू भन्छौं। ठिक छ, यो यहाँ के गर्न भनिरहेको छ यसको विपरीत हो। यहाँ हामीले के गर्न खोजेका छौं मानिसहरूलाई मेलमिलाप गर्न मद्दत गर्न जब तिनीहरू मेलमिलापमा छैनन्। त्यसोभए, कोही हामीकहाँ आउँछन् र तिनीहरू रिसाउँछन् र तिनीहरू रिसाउँछन्, तिनीहरूलाई शान्त पार्न मद्दत गर्न प्रयास गर्नुहोस्, तिनीहरूको कुरा सुन्न प्रयास गर्नुहोस् र जब तिनीहरू ग्रहणयोग्य हुन्छन्, तब तिनीहरूलाई मद्दत गर्न, तिनीहरूलाई आफ्नैसँग व्यवहार गर्ने उपकरणहरू दिनुहोस्। क्रोध। र त्यसपछि तिनीहरूले आफ्नै सामना गर्न सक्षम छन् क्रोध, त्यसपछि तिनीहरूलाई जो कोहीसँग मेलमिलाप गर्न मद्दत गर्नको लागि जुन तिनीहरूसँग अप्ठ्यारो महसुस भएको थियो।

निस्सन्देह, यसको मतलब यो होइन कि यदि मानिसहरूसँग साँच्चै डरलाग्दो सम्बन्ध छ र कसैलाई मिलाएर धेरै चोट लाग्नेछ। मेरो मतलब, यदि कसैलाई कुटपिट भइरहेको छ भने, घरेलु हिंसाको मामलामा, तपाईंले "ठीक छ म तपाईंलाई पिट्ने व्यक्तिसँग मेलमिलाप गर्न मद्दत गर्नेछु" र तिनीहरूलाई खतरनाक अवस्थामा फिर्ता पठाउने छैन। हामी त्यस प्रकारको चीजको बारेमा कुरा गरिरहेका छैनौं किनकि यसले उनीहरूलाई मेलमिलाप गर्न मद्दत गर्दैन, के यो हो? त्यो केवल एक व्यक्तिलाई अर्कोलाई कुटपिट गर्न मद्दत गर्दैछ, त्यसैले यदि हामीले उनीहरूलाई वास्तवमा मेलमिलाप गर्न मद्दत गर्न सक्षम छौं ताकि यो त्यो व्यक्तिलाई फिर्ता जानको लागि सुरक्षित स्थान बन्यो, जहाँ यो राम्रो सम्बन्ध बन्यो जसले उनीहरूलाई मद्दत गरिरहेको थियो, तब त्यो हुनेछ। मेलमिलाप हो। हामीले मेलमिलापको अर्थ बुझ्नुपर्छ । यसको मतलब यो होइन कि हामीले दुई जनालाई मात्रै सँगै राख्यौं र त्यसपछि जसको बलियो व्यक्तिले अर्कोलाई पिट्छ। त्यो मेलमिलाप होइन ।

हामी साँच्चै बेवास्ता गर्न चाहन्छौं, यदि मानिसहरू टाढा छन् भने, पक्ष लिने र एक-अर्काको बारेमा नकारात्मक कुराहरू भन्नाले तिनीहरू अझ टाढा र टाढा बन्छन्। तर यो कहिलेकाहीँ हामी के गर्छौं, होइन र? हामी केवल पक्ष लिन्छौं र यसमा जान्छौं। तपाईंले देख्न सक्नुहुन्छ कि अरूलाई फाइदा पुऱ्याउने यस कार्यमा हाम्रो तर्फबाट संयमको कार्य पनि समावेश छ, विशेष गरी आफूलाई बेमेल बोलीबाट रोक्न। र त्यसपछि वास्तवमै स्पष्ट रूपमा सोच्न सिक्दै, "म कसरी अरूलाई मेलमिलाप गर्न मद्दत गर्न सक्छु?"

यसको मतलब हामीले उनीहरूलाई मेलमिलाप गराउनु पर्छ भन्ने होइन। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, "म तिमीलाई मन परे वा नपरोस्" भन्ने एजेन्डाको साथ परिस्थितिमा जानु हुँदैन। किनभने तब हामी हाम्रो एजेन्डा बाहिर बाँचिरहेका छौं र यसले अरू मानिसहरूलाई मद्दत गर्दैन। हामीले परिस्थिति जस्तोसुकै भए पनि काम गर्नुपर्दछ र हामी जे गर्न सक्छौं गर्छौं, तर यो पनि थाहा छ कि हामी परिस्थितिलाई नियन्त्रण गर्न सक्दैनौं। हामी बस्छौं जस्तो समुदायमा देख्न सक्छौं, वा तपाईंहरू जो अफिसमा काम गर्नुहुन्छ, वा तपाईंको पारिवारिक जीवन वा सामाजिक जीवनमा, कहिलेकाहीँ मानिसहरू मात्र मिल्दैनन्।

त्यसोभए सबैभन्दा पहिले हाम्रो तर्फबाट, तिनीहरूको असहमतिमा संलग्न नहुन प्रयास गर्नुहोस्। दोस्रो, यदि हामी संलग्न छौं भने, पक्ष लिने र यसमा तान्नु हुँदैन, र त्यसपछि अरू मानिसहरूलाई माफ गर्न र आफ्नैलाई छुटाउन मद्दत गर्न सक्दो प्रयास गर्नुहोस्। क्रोध र त्यसपछि कुनै तरिकामा मेलमिलाप। धेरै पटक, मानिसहरू जब तिनीहरूसँग अन्य मानिसहरूसँग कठिनाइ हुन्छ, तिनीहरू मसँग आउँछन् र तिनीहरूले "म के गरौं?" आफ्नै दिमागले काम गर्न सिकेको छु, के गरौँ भन्ने अवस्था होइन । हामी सधैं बाह्य अवस्था के हो भनेर खोजिरहेका हुन्छौं, बाह्य अवस्थालाई ठीक गर्न म के गर्छु, र त्यो सही प्रश्न होइन।

हामीले के सोध्नु आवश्यक छ, "मेरो दिमागमा के भइरहेको छ? म कसरी मेरो मनलाई शान्त र शान्त बनाउन सक्छु?" अनि यदि कोही हामीकहाँ आएर "म के गरूँ?" तब हामी भन्छौं, "ठीक छ, पहिले आफ्नो दिमागसँग काम गरौं र तपाईलाई शान्त र शान्त बन्न मद्दत गरौं" र त्यसपछि उनीहरूलाई देखाउनुहोस् कि जब उनीहरूको आफ्नै मन शान्त र शान्त हुन्छ, तब परिस्थितिलाई कसरी सम्हाल्ने भन्ने कुरा आफैं स्पष्ट हुन्छ। । तर यदि हामीले हाम्रो आफ्नै दिमागलाई शान्त पार्ने त्यो चरणलाई छोड्यौं र के गर्ने भनेर सोच्ने प्रयास गर्यौं किनभने हाम्रो आफ्नै दिमाग धेरै विचलित र ठगिएको छ, हामीले के गर्ने भन्ने राम्रो जवाफ कहिल्यै पत्ता लगाउन सक्दैनौं, किनकि हामी ' सही प्रश्न सोध्दैनन्। के गर्ने भन्ने प्रश्न होइन, यो हो "म भित्र के भइरहेको छ र म यसलाई कसरी समाधान गर्छु?" र अन्य मानिसहरूलाई त्यो देख्न मद्दत गर्न, तिनीहरूले कठिन परिस्थितिमा हुँदा र तिनीहरूलाई क्षमा गर्न मद्दत गर्न।

क्षमा गर्नु, हामी हाम्रो आफ्नै अनुभवबाट जान्दछौं, सधैं सजिलो हुँदैन। माफ गर्नुको मूल अर्थ हो, मलाई लाग्छ, छोड्नु क्रोध। त्यसैले अरू मानिसहरूलाई उनीहरूलाई छोड्न सकेसम्म मद्दत गर्नुहोस् क्रोध, र त्यसो गर्नमा साँच्चै प्रभावकारी हुने तरिका भनेको आफ्नै कुरा छोड्ने अभ्यास गर्नु हो क्रोध। किनभने अन्यथा यदि हामी केवल आफ्नै मा समात्छौं क्रोध र हाम्रो आफ्नै गुनासो, तर हामी सबैलाई राम्रो बन्न र माफ गर्न को लागी वरिपरि जाँदैछौं, यसले काम गर्दैन, हो कि?

र यो पनि, हामी आफैले काम गरेर थाहा छ क्रोध र हामी कहाँ फसेका छौं भनेर देखेर, र त्यसपछि यी परिस्थितिहरूमा हाम्रो आफ्नै अडानलाई हटाउन, त्यसपछि यसले हामीलाई अरू मानिसहरूलाई मद्दत गर्नमा धेरै दयालु बन्न मद्दत गर्दछ, र अरूलाई मद्दत गर्न धेरै प्रभावकारी हुन सक्छ, किनकि हामी सम्पर्कमा छौं। हाम्रो आफ्नै अनुभव र थाहा छ हाम्रो आफ्नै दिमागले कसरी काम गर्दछ।

  • मद्दत गर्नका लागि संवेदनशील प्राणीहरूको नवौं समूह भनेको मार्ग पछ्याउन चाहनेहरू हुन्।

त्यसैले, उदाहरणका लागि, जो बनाउन चाहन्छन् प्रसाद, त्यसपछि हामी तिनीहरूलाई बनाउन मद्दत गर्छौं प्रसाद। तीर्थयात्रा गर्न जान चाहनेहरूलाई हामी तीर्थयात्रा गर्न मद्दत गर्छौं। जो धर्म अध्ययन गर्न चाहन्छन्, हामी तिनीहरूलाई धर्म अध्ययन गर्न मद्दत गर्छौं। जो पढ्नको लागि राम्रो धर्म पुस्तक खोज्न चाहन्छौं, हामी तिनीहरूलाई पढ्नको लागि राम्रो धर्म पुस्तक खोज्न मद्दत गर्दछौं। यो वास्तवमा अरूलाई मद्दत गर्ने सबैभन्दा राम्रो तरिकाहरू मध्ये एक हो: जब धर्ममा साँचो चासो राख्ने कोही हुनुहुन्छ, र त्यसपछि तपाईंले प्रयास गर्नुहोस् र तिनीहरूलाई मार्गको अभ्यास गर्न र सद्गुण सिर्जना गर्न मद्दत गर्ने तरिका खोज्नुहुन्छ।
त्यो तपाईले मलाई आज सोधेको प्रश्न जस्तै थियो, कि तपाईको आमा र तपाईको सौतेनी बुबा रिट्रीटमा जान चाहानुहुन्छ र उनीहरु त्यति धार्मिक छैनन्, तपाई उनीहरुलाई कस्तो रिट्रीटमा जान सिफारिस गर्न सक्नुहुन्छ? त्यसैले साँच्चै सोच्दै, "ठीक छ, तिनीहरूले केही चासो व्यक्त गरेका छन्, तिनीहरू सिक्न चाहन्छन्। म तिनीहरूलाई कहाँ रिट्रीटमा जाने बारे केही निर्देशन दिन सक्छु? त्यसोभए त्यस प्रकारको कुरा, साँच्चै मद्दत गर्ने वा कोही धर्मशाला जान चाहन्छ र तपाईंले उनीहरूसँग कुरा गर्नुहुन्छ के तपाईं रेल चढ्न जाँदै हुनुहुन्छ, के तपाईं बस चढ्नुहुनेछ, यी सबै विभिन्न प्रकारका कुराहरू।

  • दशौं [समूह] भनेको नकारात्मक रूपमा काम गर्ने वा गर्न लागेकाहरूलाई मद्दत गर्नु हो, तर उनीहरूलाई त्यो कार्य गर्नबाट रोक्न र त्यस कार्यका कमजोरीहरू व्याख्या गर्नु हो।

हामी कतै हुन सक्छौं जहाँ कसैले ठूलो नकारात्मक सिर्जना गर्न लागेको छ कर्म, र केवल हाम्रो औंलाहरू घुमाउने र तिनीहरूलाई त्यसो गर्न दिनुको सट्टा र नकारात्मक कार्य गरेर आफूलाई र अरूलाई हानि पुर्‍याउनुको सट्टा, हामीले हस्तक्षेप गर्न सक्छौं र तिनीहरूलाई रोक्न सक्छौं कि भनेर। त्यहाँ हस्तक्षेप गर्ने विभिन्न तरिकाहरू छन्, र निस्सन्देह यहाँ उत्तम तरिका हो यदि हामीले उनीहरूलाई त्यो कार्य गर्नका बेफाइदाहरू व्याख्या गर्न सक्छौं। निस्सन्देह, यो अलि गाह्रो हुन्छ। तपाईं केवल एक समुद्री खाना रेस्टुरेन्टमा हिंड्न सक्नुहुन्न र तिनीहरूलाई सबै समुद्री खाना मार्ने हानिहरूको बारेमा सिकाउन सुरु गर्नुहोस्। मालिक तपाईंसँग धेरै खुसी हुने छैन, त्यसैले यो प्रकारका चीजहरूमा केही चातुर्य लिन्छ। किनकी कहिलेकाहीँ हामीले यस्तो गरेमा मानिसहरूले हामीलाई हस्तक्षेप गरेको देख्छन्। "तिमी मेरो व्यवसायमा किन हस्तक्षेप गर्दैछौ? यदि म कसैलाई चिच्याउन र चिच्याउन चाहन्छु, त्यो मेरो व्यवसाय हो। मलाई एक्लै छाडिदेउ।" यसले यी परिस्थितिहरू ह्यान्डल गर्न वास्तवमै ठूलो सीप लिन सक्छ।

निस्सन्देह, यदि तपाईं कसैको नजिक हुनुहुन्छ र तपाईं बीच केही विश्वास अवस्थित छ भने, त्यसपछि यो धेरै सजिलो हुन्छ किनभने यदि तपाईंले त्यो व्यक्तिलाई केहि भन्नुभयो भने, तिनीहरूले सुन्ने सम्भावना बढी हुन्छ किनभने विश्वास छ। जहाँ तपाईं कसैसँग व्यवहार गर्दै हुनुहुन्छ जसले तपाईंलाई विश्वास गर्दैन, वा जसले आफूलाई तपाईं भन्दा उच्च स्थानमा देख्छ, वा त्यस्ता परिस्थितिहरू छन् भने, तिनीहरूलाई पार गर्न धेरै गाह्रो हुन्छ। हामीले आफ्नै अनुभवबाट यो थाहा पाउँछौं, होइन र? जब हामी आफूलाई अरू कसैको भन्दा थोरै उच्च स्थानमा विचार गर्छौं यदि तिनीहरू वरिपरि आए र हामीले गर्न लागेका केही नकारात्मक कार्यहरू औंल्याए, हामी चिन्तित छौं! हाम्रो स्वाभिमानलाई चुनौती दिइएको छ। तिमी को हौ, जवान उप्पी कसैले मलाई झुट बोल्दैछु भनेर ? जब म झूट बोल्छु, तपाईंले त्यो याद गर्नुपर्दैन।

हामी हाम्रो आफ्नै अनुभवबाट देख्न सक्छौं, कहिलेकाहीँ अरू मानिसहरूले हामीलाई मद्दत गर्न खोज्दा सुन्नु त्यति सजिलो छैन। त्यसै गरी, जब हामी अन्य मानिसहरूलाई मद्दत गर्न कोशिस गर्दैछौं जो केहि नकारात्मक कार्य गर्न लागेका छन्, हामीले यसलाई कसरी कुशलतापूर्वक गर्ने भनेर पत्ता लगाउनु पर्छ ताकि तिनीहरूले हाम्रो कुरा सुन्न सक्षम छन्। र वास्तवमा, प्रायः, यसले धेरै सीप लिन्छ किनभने कसैले आफ्नो अहंकारलाई चुनौती दिइरहेको जस्तो महसुस हुन्छ, यो तिनीहरू बन्द भएजस्तो हुन्छ, र तिनीहरू सुन्न जाँदैनन्। त्यसोभए तपाईंले उनीहरूमा पुग्नको लागि केही तरिका पत्ता लगाउनु पर्छ, जहाँ तपाईं उनीहरूलाई थाहा नदिई तिनीहरूको अहंकारलाई चुनौती दिन जाँदै हुनुहुन्छ। [हाँसो]

यदि कसैले केहि नकारात्मक कार्य गर्न लागेको छ भने त्यहाँ अन्य तरिकाहरू छन्। कहिलेकाहीँ तपाईंले तिनीहरूलाई यो गर्नबाट विचलित गर्न सक्नुहुन्छ। मेरो मतलब व्याकुलताले अचम्मको काम गर्छ, हैन? वा मानिसहरू झगडा गरिरहेका छन्, हामीलाई यो पनि थाहा छ कि यदि हामी पारिवारिक स्थितिमा छौं र मानिसहरू झगडा गरिरहेका छन् भने, तपाईं आएर विषय परिवर्तन गर्नुहोस्। भित्र आउनुहोस् र केहि फरक गर्नुहोस्, मानिसहरू रोक्नुपर्छ। मैले एउटा दम्पतीको कथा सुनेको छु, थिच न्हाट हानका चेलाहरू, र तपाईंलाई थाहा छ कसरी माइन्डफुलनेस बेल बज्यो, र तपाईंले माइन्डफुलनेस बेल बजाउनुभयो, र तपाईंले तीन पटक रोकेर सास फेर्नुभयो, र यसरी यो जोडी, एक पटक उनीहरूले झगडा गरिरहेका थिए र उनीहरूको सानो बच्चा माथि आयो र माइन्डफुलनेस घण्टी बज्यो। [हाँसो]

वास्तवमा, म केही वर्ष पहिले एक बिन्दुमा केही मानिसहरूसँग बसिरहेको थिएँ जो थिकका चेलाहरू थिए, र तिनीहरू झगडा गरिरहेका थिए, र म बैठक कोठामा गएँ र मैले माइन्डफुलनेस बेल बजाएँ। त्यसोभए कहिलेकाँही त्यहाँ त्यस्तो परिस्थितिहरू छन् जहाँ तपाइँ त्यो गर्न सक्नुहुन्छ, यो निर्भर गर्दछ। तिनीहरूको झगडामा हस्तक्षेप गर्दा तिनीहरू मसँग रिसाउनेछन् कि भनेर मलाई पक्का थिएन, तर तिनीहरू रोकिए र सास फेरे।

  • एघारौं एक विशेष प्रकारको अवस्था हो जहाँ तपाईं तिनीहरूलाई मद्दत गर्नुहुन्छ जसलाई अलौकिक शक्तिहरूको प्रदर्शनले मात्र मद्दत गर्न सकिन्छ।

त्यसोभए, यदि तपाईंसँग अलौकिक शक्तिहरू छन् भने, मलाई तपाईंको बारेमा थाहा छैन, तर मैले यसलाई तोड्ने चिन्ता लिनु पर्दैन। यदि तपाईंसँग अलौकिक शक्तिहरू छन् र यदि अरू सबैले कसैको हानिकारक कार्यहरू रोक्न वा धर्मको वैधता प्रमाणित गर्न असफल भएमा, तपाईंसँग अलौकिक शक्तिहरू छन् भने, तपाईंले तिनीहरूलाई प्रयोग गर्न सक्नुहुन्छ। द बुद्ध वास्तवमा धेरै कडा थियो। उहाँले आफ्ना चेलाहरूलाई तिनीहरूका सबै अलौकिक शक्तिहरू देखाएर वरिपरि जान अनुमति दिनुभएन, र उहाँले वास्तवमा आफैंले यसको विरोध गर्नुभयो। त्यहाँ केही परिस्थितिहरू थिए जहाँ उनले यो गर्नुपर्‍यो।

र वास्तवमा, लोसार फेब्रुअरीमा केही हप्तामा हुन्छ, तिब्बती नयाँ वर्ष र त्यसपछि त्यो पहिलो महिनाको पूर्णिमालाई चमत्कारको दिन भनिन्छ किनभने त्यस समयमा बुद्ध बस्नुभयो, त्यहाँ 500 म्याटेड कपाल तपस्वीहरू थिए, यी सबै विभिन्न समूहहरू जो वरपर थिए, र तिनीहरूले अलौकिक शक्तिहरूको अभ्यास गरिरहेका थिए, र तिनीहरूले चुनौती दिए। बुद्ध अलौकिक शक्तिहरूको प्रदर्शनको लागि। र पुरातन भारतमा, यदि तपाइँलाई बहस वा प्रदर्शनको लागि चुनौती दिइयो भने, यदि तपाइँ हराउनुभयो भने तपाइँले अर्काको धर्म परिवर्तन गर्नुपर्‍यो। तर, द बुद्ध "होइन, होइन, होइन।" र उसले छोड्ने थियो, र तिनीहरू उसको पछि दौडने थिए, र फेरि सोध्ने थिए, र उसले होईन भन्यो, र त्यसपछि ऊ अर्को ठाउँमा जान्छ, र तिनीहरूले उहाँलाई पछ्याउन थाले किनभने तिनीहरूले महसुस गरे कि तिनीहरूसँग अद्भुत अलौकिक शक्तिहरू छन् र तिनीहरूले। अपमानित गर्न चाहन्थे बुद्ध.

त्यसोभए अन्ततः, मलाई लाग्छ कि तिनीहरूले उहाँलाई यति धेरै बग गरिरहेका थिए कि उहाँले ठीक भन्नुभयो। र त्यसपछि, निस्सन्देह, बुद्धको अलौकिक शक्तिहरू म्याटेड कपाल तपस्वीहरू भन्दा धेरै शानदार थिए, र त्यसैले तिनीहरू सबै 500 रूपान्तरित भए र बन्यो। बुद्धका चेलाहरू। यो पहिलो महिनाको पूर्णिमामा मनाइन्छ, चमत्कारको दिन। तर त्यो बाहेक, द बुद्ध मानिसहरूलाई अनुमति दिएन, जबसम्म यो वास्तवमै त्यस्तो अवस्था थिएन जहाँ तपाईंले कसैलाई अरू कसैलाई हानी गर्नबाट रोक्न सक्नुहुन्छ, वा तपाईंले देख्न सक्नुहुन्छ कि धर्मको सत्यताको बारेमा कसैलाई पुग्ने यो एक मात्र तरिका हो। त्यस्ता अवस्थाहरूमा, तर त्यो बाहेक, मानिसहरूलाई यस प्रकारको प्रदर्शनहरू गर्न अनुमति थिएन।

कहिलेकाहीँ मानिसहरू मसँग आउँछन् र भन्छन्, "ठीक छ, किन होइन? यदि यो जस्तै छ लामा वा त्यो लामा केहि अलौकिक कुरा गरे, तब म साँच्चै विश्वास गर्छु कि तिनीहरू केहि थिए।" मलाई यो कुरा धेरैले भनेका छन्, तर भारतमा केही मानिस छन्, काम गर्ने, देखाउने र गायब गर्ने र जे भए पनि, तर के हुन्छ ? चेलाहरू कस्ता छन्? तिनीहरू केवल एक प्रकारको शिक्षकलाई पूजा गर्ने झुकाव राख्छन्, "ओह मेरो शिक्षकले जादुई चीजहरू गर्न सक्नुहुन्छ। तिनीहरू धेरै विशेष छन्। ” तर तिनीहरू वास्तवमा आफ्नो मन परिवर्तन गर्ने प्रेरणाको साथ शिक्षाहरू सुन्दैनन्, र तिनीहरू आफ्नो मन परिवर्तन गर्नमा त्यति चासो राख्दैनन्। चेलाहरू अरू कसैको विशेष पूजा गर्नमा बढी रुचि राख्छन्। र विशेष व्यक्तिको पूजा गर्नाले संसारबाट बाहिर निस्कदैन। द बुद्ध हामी त्यस प्रकारको गतिशीलतामा प्रवेश गर्न चाहँदैनौं। उहाँ मुक्तिको लागि मानिसहरूले शिक्षा सुन्न चाहनुहुन्थ्यो।

ती एघार प्रकारका संवेदनशील प्राणीहरू हुन् जसको विशेष ख्याल राख्नु पर्छ, र यदि हामी सचेत छौं भने हामी देख्नेछौं कि तिनीहरू सबै समय हाम्रो वरिपरि छन्, के तिनीहरू होइनन्, विशेष गरी संवेदनशील प्राणीहरू जसलाई आफ्नो इच्छा पूरा गर्न वा पूरा गर्न मद्दत चाहिन्छ। एक परियोजना। मानिसहरूलाई भाँडा धुन मद्दत चाहिन्छ, उनीहरूलाई सडक पार गर्न मद्दत चाहिन्छ। त्यहाँ धेरै चीजहरू छन्। त्यहाँ सधैं केहि तरिका हो कि हामी सेवा प्रस्ताव गर्न सक्छौं।

नैतिक आचरणको बहुमूल्यता

तेस्रो दलाई लामा दूरगामी नैतिक आचरण मा आफ्नो खण्ड जे रिन्पोछे को एक उद्धरण संग समाप्त भयो, जसले भन्छ।

नैतिक आचरण दुष्टको दाग सफा गर्ने पानी हो,
पीडाको गर्मीलाई चिसो पार्न चन्द्रमा,
संवेदनशिल प्राणीहरूको बीचमा पहाडजस्तै चम्किरहेको उज्यालो,
मानवजातिलाई एकताबद्ध गर्ने शान्तिपूर्ण शक्ति।
यो थाहा पाएर, साधकहरूले यसको रक्षा गर्छन्
जसरी तिनीहरूको आँखा हुनेछ।

यो सुन्दर छ, हैन? त्यो नैतिक आचरण दुष्टको दाग हटाउन पानी जस्तै हो। तपाईको दिमागमा रहेको फोहोरको बारेमा मात्र सोच्नुहोस् र नैतिक आचरणले यसलाई कसरी हटाउँछ। यसले तपाईंलाई नकारात्मक कार्यहरू गर्नबाट रोक्छ। यो पीडाको गर्मीलाई चिसो पार्न चन्द्रमा जस्तै हो। तपाईलाई थाहा छ कि कसरी पूर्णिमा हुँदा सबै कुरा धेरै शान्त र शीतल हुन्छ। जब हाम्रो मन पीडाको प्रभावमा हुन्छ, तब हाम्रो मन जङ्गलको आगो जस्तै तातो र जलिरहेको हुन्छ। त्यसोभए, यो त्यो शीतल कोमल चन्द्रमाको उज्यालो जस्तै हो जसले मनको पागलपनलाई मिलाउँछ। यो संवेदनाशील प्राणीहरूको बीचमा पहाडजस्तै चम्किरहेको छ। यो जस्तो छ यदि तपाईंसँग एउटा पहाड छ जुन अरू सबै भन्दा माथि छ, त्यसैले नैतिक आचरण त्यस्तै हो। यो केहि ठूलो छ र यो बलियो छ, र यो केहि चीज हो जुन अन्य संवेदनशील प्राणीहरूले ठोस र भरपर्दो चीजको रूपमा हेर्न सक्छन्।

जब तपाइँ यसको बारेमा सोच्नुहुन्छ - किनकि मलाई धेरै पटक थाहा छ हामी सबैलाई विश्वासका समस्याहरू छन्: "म कसलाई विश्वास गर्छु?" "म कसरी मानिसहरूलाई विश्वास गर्न सक्छु?" - नैतिक आचरण विश्वासको ठूलो तत्व हो, होइन र? यदि तपाईंले हेर्नुभयो भने, तपाईंले मानिसहरूमा के-के गुणहरू खोज्नुहुन्छ यदि तपाईं तिनीहरूलाई विश्वास गर्न जाँदै हुनुहुन्छ भने? यदि तपाइँ साँच्चै यसको बारेमा सोच्नुहुन्छ भने, मलाई कसैलाई विश्वास दिलाउन सक्छ? ठीक छ, जसले मलाई शारीरिक रूपमा चोट पुर्‍याउँदैन, जसले मेरो सामानहरू लिने छैन, जसले मलाई यौन प्रयोग गर्न गइरहेको छैन, जसले सत्य बोल्न गइरहेको छ, जसले मेरो फाइदाको लागि हेर्दै छ र मलाई राम्रो सम्बन्ध बनाउन मद्दत गर्न गइरहेको छ, को जाँदैछ? दयालु बोल्ने, कसले उचित बोल्न गइरहेको छ, जसले मेरो सामानको लालसा गर्दैन, जसले मलाई कसरी हानि गर्ने षड्यन्त्र गर्न गइरहेको छैन, जसले मलाई गलत विचारहरू लिएर बहकाउने छैन।

यदि तपाईंले यसलाई हेर्नुभयो भने, हामी कसरी मानव सम्बन्धहरूमा विश्वास सिर्जना गर्छौं? नैतिक आचरण मानव सम्बन्धमा विश्वासको आधारभूत आधार हो। तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ, यदि हामीले हाम्रो आफ्नै सम्बन्धहरूमा पनि हेर्‍यौं जहाँ त्यहाँ केहि हास्यास्पद भएको छ, प्रायः नैतिक आचरणमा केही चिप्लो हुन्छ। त्यहाँ कठोर शब्दहरू थिए, त्यहाँ असमान बोली थियो, त्यहाँ झुट थियो, त्यहाँ धोखा थियो। कुनै न कुनै रूपमा, हामी भर्खर दस नकारात्मक कार्यहरूमा संलग्न भयौं र यसले सम्बन्धहरू गडबड गर्यो।

यदि तपाईंले विश्वास स्थापित गर्न खोज्ने देशहरू र सरकारहरू, वा मानिसहरूका विभिन्न समूहहरू, विभिन्न जाति वा धर्म वा जातीय वा जुनसुकै व्यक्तिहरू, वा एउटै समूहका मानिसहरू, एकअर्कालाई विश्वास गर्न खोज्नेहरू बीच हेर्नुभयो भने। तिनीहरूले विश्वास गर्न आवश्यक तत्वहरू के के हुन्? उनीहरूलाई थाहा हुनुपर्छ कि उनीहरू कसैसँग सुरक्षित महसुस गर्छन्। खैर, एक व्यक्तिले अर्को व्यक्तिसँग सुरक्षित महसुस गराउँछ? यो नैतिक आचरण राख्ने व्यक्ति हो।

त्यसैले नैतिक आचरणले हाम्रो संसारमा यस्तो अविश्वसनीय स्थिर शक्तिको रूपमा कार्य गर्दछ र केहि चीज जसले मानिसहरूलाई शान्त बनाउँछ। यो पहाड जस्तै छ। यो ठोस छ र यो दृढ छ र यो भरपर्दो छ र हामी ती प्रकारका मानिसहरूलाई विश्वास गर्न सक्छौं। त्यसोभए, यदि हामी मानिसहरूले हामीलाई विश्वास गर्न चाहन्छौं भने, हामीले आफ्नै नैतिक आचरणमा काम गर्नुपर्छ र त्यसपछि स्वाभाविक रूपमा उनीहरूले हामीलाई विश्वास गर्नेछन्। हामीले कुनै ठूलो प्रदर्शन वा कुनै ठूलो प्रचार गर्नुपर्दैन।

यो मानवजातिलाई एकताबद्ध गर्ने शान्तिपूर्ण शक्ति हो, होइन र? यो थाहा पाएर र नैतिक आचरणका सबै फाइदाहरू थाहा पाएपछि, आध्यात्मिक साधकहरूले यसलाई उनीहरूको आँखाले जस्तै रक्षा गर्छन्। त्यसकारण, हामी सधैं हाम्रो आँखालाई सबैभन्दा बहुमूल्य चीजको रूपमा सोच्दछौं। हामी हाम्रो आँखा गुमाउन चाहँदैनौं। हाम्रो नैतिक आचरण हाम्रो आँखा भन्दा मूल्यवान, वास्तवमा धेरै बहुमूल्य छ, त्यसैले हामी यसलाई धेरै राम्रोसँग सुरक्षित गर्छौं। हामी हाम्रो नैतिक आचरणमा लापरवाह छैनौं। त्यसै गरी, तपाइँ केहि गर्न जाँदै हुनुहुन्छ जुन तपाइँको आँखालाई खतरामा पार्न सक्छ किनकी तपाइँ देख्नुहुन्छ कि यदि तपाइँ यो कति पीडादायी छ।

कसरी दूरगामी धैर्यतामा तालिम दिने

अब हामी तेस्रोमा जान्छौं दूरगामी अभ्यास: कसरी दूरगामी धैर्यमा तालिम दिने। परिचयको रूपमा, धैर्यको अर्थ के हो? यसको अर्थ हानि वा पीडाको उपस्थितिमा शान्त हुनु हो। वास्तवमा मैले हालसालै धैर्यताको बारेमा धेरै सोचिरहेको छु - ठीक छ, म सधैं धैर्यको बारेमा सोच्दछु। सधैं होइन, मैले अझै पनि यसको बारेमा सोच्न आवश्यक छ, तर म यसलाई अभ्यास गर्ने प्रयास गर्छु।

"धैर्य" को अनुवाद, म त्यसमा कहिल्यै पूर्ण रूपमा खुसी भएको छैन, किनकि जब तपाइँ तीन फरक प्रकारको धैर्यलाई हेर्नुहुन्छ, र सामान्यतया अंग्रेजीमा धैर्यको अर्थ के हो, यो सधैं फिट हुँदैन। धैर्य तीन प्रकारका हुन्छन्: बदला नलिने धैर्य, दुःख सहन सक्ने धैर्य र धर्म अभ्यास गर्ने धैर्य। र, यदि तपाइँ नियमित अंग्रेजीमा कसैलाई भन्नुहुन्छ, "धैर्य राख्नुहोस्," तिनीहरू के सोच्छन्, बस पर्खनुहोस्। यो हाम्रो मुख्य कुरा होइन र? तपाईंले सधैं आमाबाबुले आफ्ना छोराछोरीहरूलाई यसो भनेको सुन्नुहुन्छ: "धैर्य गर्नुहोस्" भनेको पर्खनुहोस्। त्यो दूरगामी धैर्यको अर्थ होइन: "केवल पर्खनुहोस्।" यसको अर्थ छैन। हानि वा पीडाको उपस्थितिमा शान्त हुनुको यो अर्थ छ।

कहिलेकाहीं तिनीहरूले यसलाई सहनशीलताको रूपमा अनुवाद गर्छन्, किनकि मैले भनें कि दोस्रो प्रकारको धैर्य भनेको पीडा सहनु हो। तर कहिलेकाहीँ जब हामी सहनशीलता शब्द सुन्छौं, हामी या त लामो दौड र यो एक सहनशीलता दौड हो, वा तपाइँ तपाइँको दाँत किट्ने र तपाइँलाई मन नपर्ने केहि सहन को लागी सोच्दछौं। तर त्यो पटक्कै होइन। यो तपाइँको दाँत किट्ने र केहि मन पराउने बारे होइन तर यसलाई प्राप्त गर्ने बारे हो। त्यो अर्थ होइन, र यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ कि हामीले त्यो अर्थ होइन भनेर बुझ्नुपर्छ, अन्यथा हामी यसलाई गलत तरिकाले अभ्यास गर्छौं। यो साँच्चै जान दिने बारे हो ताकि तपाईं आफ्नो दाँत किट्ने जस्तो महसुस नगर्नुहोस्। सहनशीलताको पनि सही अर्थ छैन।

त्यसपछि कहिलेकाहीँ यसलाई सहिष्णुताको रूपमा अनुवाद गरिएको छ। तपाईं हानि सहन सक्नुहुन्छ, तपाईं विभिन्न चीजहरू सहन सक्नुहुन्छ, तर त्यसपछि हामी सहिष्णुताको बारेमा सोच्दछौं, कहिलेकाहीं सहिष्णुतामा राम्रो चीज हुन्छ, यसले धेरै सहिष्णु खुला दिमागको व्यक्तिलाई जनाउँछ। तर हामी यहाँ पार गर्दैछौं भन्ने अर्थ यो होइन। तिब्बती शब्द zöpa हो, र त्यसपछि कहिलेकाहीँ हामी सहिष्णुता वा सहिष्णुताको बारेमा सोच्दछौं, "हो, मैले यो सहनु पर्छ।" सहने जस्तै समान चीज। मलाई यो मन पर्दैन र यो समाप्त नभएसम्म मैले यसलाई सहनु पर्छ, तर यसको अर्थ होइन किनभने तपाईंसँग त्यस्तो सहिष्णुता हुँदा तपाईंको मन खुसी हुँदैन, हैन? तपाईं केवल केहि समाप्त हुनको लागि पर्खिरहनु भएको छ, र यो वास्तवमा यो अभ्यासको अर्थ होइन। म साँच्चै जोड दिन्छु किनभने कहिलेकाहीँ हामी अड्किन्छौं र हामी सोच्दछौं, "ठीक छ, मैले मेरो क्रोध तल र बस सहन। म यो झट्का सहन सक्दिन।" र त्यो होइन।

मैले अलिकति सोचेको कुरा के हो भने यी तीन प्रकारका जसलाई हामीले धैर्य भनिरहेका छौं, त्यहाँ एउटा तत्व छ धैर्य सबै तीन मा। र म यसलाई यस रूपमा अनुवाद गरेर अलिकति खेलिरहेको छु धैर्य धैर्यताको सट्टा। किनभने के हो धैर्य? यसले कस्तो प्रकारको अर्थ दिन्छ? त्यहाँ केही शक्ति छ, हैन? त्यहाँ झुक्नु नपर्ने, हार नमान्ने भावना छ, जुन तपाईंसँग छ धैर्य। तपाईं "सहन" सक्षम हुनुहुन्छ, तर यसमा तपाईंको दाँत किट्ने भावना छैन। तपाईँ सँग छ धैर्य, तपाईंसँग केहि आन्तरिक शक्ति वा स्थिरता छ ताकि तपाईं यसबाट अभिभूत नभई परिस्थितिको माध्यमबाट प्राप्त गर्न सक्नुहुनेछ।

दर्शक: [अश्राव्य] यो एउटा ठूलो क्षमता भएको शब्द हो, जस्तै शक्ति।

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): केहि प्रकारको क्षमता भएको, ठीक छ, तपाईं चीजहरू सहन सक्नुहुन्छ। वास्तवमा, यो सबै कुरा हो। Zöpa अन्य अर्थहरूमा पनि केहि सहन सक्ने क्षमताको रूपमा अनुवाद गरिएको छ, त्यसैले केहि प्रकारको क्षमता भएको। केवल विभिन्न शब्दहरूको बारेमा सोच्नुहोस् जुन तपाईंको लागि राम्रो सन्दर्भ वा अर्थ हुन सक्छ। मलाई मन पर्छ धैर्य आफैलाई। मेरो लागी धैर्य कुनै प्रकारको आन्तरिक शक्तिको अर्थ हो, तपाईं टाउकोमा टाँसिएको र अभिभूत हुनुहुन्न, तर तपाईंसँग परिस्थितिको माध्यमबाट जाने र त्यसलाई पार गर्ने क्षमता छ। धैर्यले मलाई त्यो अनुभूति दिँदैन। त्यसैले हामी यहाँ कुरा गरिरहँदा हामी यसको वरिपरि खेल्नेछौं। धैर्य, धैर्य, सहिष्णुता, सहनशीलता, हामी यो कस्तो छ हेर्नेछौं। जे होस्, त्यहाँ तीन प्रकारका छन्।

तेस्रो दलाई लामा पहिलोको बारेमा कुरा गर्न थाल्छ, र उसले भन्छ, "जब कसैले तपाईलाई हानि गर्छ, क्रोध यो एक सार्थक प्रतिक्रिया होइन, किनकि उसले तपाईलाई गरेको हानि भनेको तपाईले पहिले अर्कालाई दिएको हानिको कर्मिक परिणाम हो। साथै, उनीसँग कुनै मानसिक नियन्त्रण नभएको र असहायताको कारणले ओगटेको छ क्रोध, रिसाउनु र उसलाई चोट पुर्याउनु अनुचित हुनेछ। किनभने एक पल क्रोध धेरै युगहरूमा संचित सकारात्मक सम्भाव्यताका तीन आधारहरूको जरालाई नष्ट गर्दछ, विचारहरूलाई अनुमति नदिनुहोस्। क्रोध उठ्न। यो हानिबाट अटल धैर्यताको अभ्यास हो।"

मैले जसलाई प्रतिशोधको धैर्य भनिरहेको थिएँ, उसले हानिबाट अचल धैर्यता भनेको छ। अर्को शब्दमा, तपाईले अर्को व्यक्तिबाट हानि प्राप्त गरिरहनुभएको छ, तपाई व्यक्तिसँग रिसाउनुहुन्छ र बदला लिनुको सट्टा, तपाईले त्यो हानिबाट अचल हुने अभ्यास गरिरहनुभएको छ ताकि तपाईले व्यक्तिलाई प्रहार गर्नुहुन्न। उसले यहाँ उद्देश्यहीनता, रिस उठ्ने बेकारको कुरा गरिरहेको छ। यहाँ हामी को दिमाग संग व्यवहार गर्दैछौं क्रोध। निस्सन्देह, त्यो दिमाग क्रोध शब्दहरूमा ओभरफ्लो हुन सक्छ क्रोध, र को कार्यहरु मा क्रोध, र कार्यहरू र शब्दहरू नियन्त्रण गर्न सजिलो छ, तर हामीले अन्ततः दिमागमा पुग्नु पर्छ। क्रोध, निराश, क्रोध, युद्ध, विद्रोह, ती सबै प्रकारका नराम्रा भावनाहरू जुन हामी सबैसँग परिचित छौं। ती सबै, मैले तिनीहरूलाई व्यापक रूपमा शब्द अन्तर्गत राखें क्रोध.

म यसको सट्टा विभिन्न अनुवादहरू सोचिरहेको छु क्रोध, शत्रुता वा शत्रुता जस्तै। किनभने कहिलेकाहीँ हामी सोच्दछौं क्रोध ठूलो फ्लेर-अपको रूपमा, तर यहाँ यो ठूलो फ्लेर-अप हुन सक्छ, तर यो वास्तवमा केहि समय सम्म रहन्छ कि हुन सक्छ। त्यहाँ शत्रुता छ, तपाईं अरू कसैसँग केही दुश्मनी राख्दै हुनुहुन्छ। त्यसोभए, यो मन हो जसले कसैको वा केहिको नकारात्मक गुणहरू बढाइचढाइ गरेको छ, त्यो असहनीय छ, र त्यसपछि यसलाई प्रहार गर्न वा त्यसबाट भाग्न चाहन्छ। त्यसोभए, दिमाग एकदम उदास र अशान्त छ, र त्यसपछि सामान्यतया को मामला मा क्रोध, हामी पछाडी प्रहार गर्न चाहन्छौं र कुनै न कुनै तरिकाले नष्ट गर्न चाहन्छौं वा जो कोहीलाई हानि पुर्‍याउन चाहन्छौं जुन हामीले हाम्रो निराशाको कारण भएको देख्छौं। म दुखी छु, म दुखी छु, कसैले मेरो खुसीमा हस्तक्षेप गरेको छ, म तिनीहरूलाई प्रहार गर्न जाँदैछु, समान प्राप्त गर्न, तिनीहरूलाई बाटोबाट हटाउन जाँदैछु।

यहाँ उसले बेफाइदाहरूको बारेमा कुरा गरिरहेको छ, त्यसैले पहिले उनी भन्छन्, "जब कसैले तपाईलाई हानि गर्छ, क्रोध एक सार्थक प्रतिक्रिया होइन, किनकि उसले तपाईलाई गरेको हानि भनेको तपाईले पहिले अर्कालाई दिएको हानिको कर्म परिणाम मात्र हो।" खैर, त्यो आगोमा पानी फ्याँक्छ, हैन? किनभने जब हामी रिसाउँछौं, अर्को व्यक्तिमा रिसाउनुको बारेमा सम्पूर्ण कुरा हो: हाम्रो पीडा तिनीहरूको गल्ती हो र तिनीहरू मेरो पीडाको लागि दोषी छन्। म दुखी छु र म दुखी छु। यसमा मेरो कुनै जिम्मेवारी छैन । तिनीहरूले मलाई यसरी महसुस गराए।

त्यो सम्पूर्ण प्रचार लाइन हो क्रोध, र यो यहाँ छ। यो भन्दछ: "माफ गर्नुहोस्, जब हामीले पीडा अनुभव गर्छौं यो अरू कसैको गल्ती होइन, यो हाम्रो आफ्नै नकारात्मक कार्यहरूको कर्म परिणाम हो।" हामीले यो महसुस गर्ने क्षण, यो "अरू कसैलाई दोष दिन सकिँदैन, किनकि म अघिल्लो पटक जो कोही थिएँ उसले केही गलत कार्य गर्यो र यो मेरो वरिपरि आउँदैछ।" त्यसैले अरू कसैमाथि पागल हुनु पूर्ण रूपमा बेकार छ किनभने तिनीहरू यसको कारण होइनन्।

यो धर्म अभ्यासमा ठूलो, ठूलो, ठूलो कदम हो, र यो धेरै गाह्रो कुरा हो किनभने हाम्रो सम्पूर्ण बानी प्रवृत्ति हो जब हामी दुखी हुन्छौं, यो अरू कसैको गल्ती हो, मेरो जिम्मेवारी होइन, मैले सोच्ने तरिकासँग कुनै सरोकार छैन, यो सबै बाहिरी परिस्थितिसँग सम्बन्धित छ जुन यो अन्य व्यक्ति वा व्यक्तिहरूको समूहको कारणले हुन्छ। त्यो विश्वदृष्टि यस्तो मृत अन्त्य हो किनभने हामी हाम्रो शक्ति छोड्दै छौं। यदि हाम्रो दु:ख अरू कसैको कारणले हो भने, यसको मतलब हामीले गर्न सक्ने केही छैन।

ठिक छ, हामीले गर्न सक्ने कुरा मात्र गुनासो हो। हामी गुनासो गर्छौं, हामी रिसाउँछौं, हामी अर्को व्यक्तिको बारेमा नराम्रो कुरा गर्छौं। जबसम्म हामी मेरो खुशी बनाउँछौं अरू कसैको समस्या हो भने हामी यति मात्र गर्न सक्छौं, त्यसपछि मात्र मेरो लागि बाँकी रहेको कुरा हो। चिच्याउनुहोस्, गुनासो गर्नुहोस्, मेरो लागि दु: खी महसुस गर्नुहोस्, तिनीहरूको पछाडि त्यो व्यक्तिको बारेमा खराब कुराहरू भन्नुहोस्। यसले मलाई के पाउँछ? हामीले त्यो धेरै पटक गरेका छौं, हैन? मेरो गुनासोमा पीएचडी छ। कहिले कसैलाई गुनासो गर्न आवश्यक छ, मलाई थाहा दिनुहोस्।

तर यसले हामीलाई के पाउँछ? मलाई लाग्छ कि हाम्रो धर्म अभ्यासमा एक वास्तविक ठूलो कुरा महसुस हुन्छ जब म दुखी हुन्छु, र चीजहरू मलाई मनपर्ने रूपमा भइरहेको छैन, यो मेरो आफ्नै नकारात्मक कार्यहरूको कारण हो। त्यसपछि कुरा, "मलाई मन नपर्ने यो परिणाम प्राप्त गर्न मैले कस्तो नकारात्मक कार्यहरू गरेको हुनुपर्छ?" त्यसोभए हामी यसको बारेमा अध्यायमा फर्कन्छौं कर्म मा lamrimवा हामी जस्तै किताब पढ्छौं धारिलो हतियारको चक्र र हामी सोच्न थाल्छौं कर्म र कार्यहरूको प्रकार यदि तपाईंले निश्चित परिणाम अनुभव गर्नुभयो भने, तपाईंले कस्तो प्रकारको कार्य सिर्जना गर्नुभयो। तपाईंले कस्ता प्रकारका कार्यहरू गर्नुभएको हुनुपर्छ भन्ने बारे केही विचार प्राप्त गर्नुहुन्छ, र त्यसपछि तपाईंले भन्नुपर्छ, "के मैले ती कार्यहरू गर्न छोडेको छु?"

त्यसपछि यो साँच्चै लाजमर्दो हुन्छ किनभने प्रायः हामी अझै पनि उस्तै प्रकारका कार्यहरू गर्दैछौं जसले हामीलाई मन नपर्ने परिणामहरूको कारणहरू सिर्जना गर्दछ। त्यसपछि हामीले फर्केर भन्नु पर्छ, "हेर्नुहोस्, म यस्तो नतिजा भोग्दैछु जुन मलाई मन पर्दैन, यो यस प्रकारको कार्यको कारण हो। यदि म साँच्चै आफूलाई खुसी बनाउन चाहन्छु भने, मैले यो कार्य गर्न छोड्नु पर्छ किनभने जब म यो कार्य गर्छु म मेरो बीचमा थप पीडा अनुभव गर्नको लागि थप बीउहरू राख्छु।"

यसको मतलब यो हो कि हामीले हाम्रा अनुभवहरूको लागि जिम्मेवारी लिन थाल्छौं, र यसको बारेमा के राम्रो छ भने यसको मतलब यो हो कि हामी परिवर्तन गर्न सक्छौं र हामी केहि गर्न सक्छौं। जहाँ हामीले आफ्नो दुखीलाई निरन्तर अरु कसैको गल्ती बनायौं भने, हामी आफैंलाई पीडित बनाउँछौं, र हामी आशाहीन र असहाय महसुस गर्छौं, र त्यसपछि यसले हामीलाई कतै पनि पुर्‍याउँदैन, के हो? जब हामी आफैंलाई शिकार बनाउँछौं तब हामी आफ्नै शक्ति खोस्छौं। जब हामी देख्छौं कि यो हाम्रो आफ्नै परिणाम हो कर्म, त्यसपछि त्यहाँ हामीले गर्न सक्ने केहि छ र यसले हामीलाई कारण र प्रभावको लागि जगाउँछ।
त्यसैले, मलाई लाग्छ कि यो एक धेरै, धेरै उपयोगी कुरा हो। जब कसैले हाम्रो आलोचना गर्छ, यसको सट्टा: "उनीहरूले मसँग यसरी कुरा गरिरहेका छन् जस्तो लाग्छ?" सोच्नुहोस्, "के मैले अरूलाई अपमानजनक बोलेको छु? के मैले अरू मानिसहरूको आलोचना गरेको छु?" तपाईलाई के लाग्छ, के छ? हो! के यो हामीकहाँ फर्केर आउँदा कुनै अचम्मको कुरा हो?

जब तपाईंले अरू मानिसहरूको आलोचना गर्नुभएको समयको मात्रालाई विचार गर्नुहुन्छ र तपाईंले आलोचना गरिएको समयसँग तुलना गर्नुहुन्छ, कुन ठूलो हो? यसकाे बारेमा साेच। अरू कसैको आलोचना गर्ने वा अरू कसैले आलोचना गर्ने, अरू कुनचाहिँ भयो ? पूर्व, हैन? यो हामी दिनहुँ मानिसहरूको आलोचना जस्तै हो। के हामी दिनहुँ आलोचना गर्छौं? होइन, तर यदि हामीले हाम्रो मुख हेर्‍यौं भने हामी हरेक दिन मानिसहरूको आलोचना गर्छौं, हरेक दिन कसैको बारेमा नराम्रो कुरा बोल्छौं, जस्तै हाम्रो भिटामिन लिने। यो एक दिन मात्र होइन, धेरै दिन हो।

जब हामी यसमा इमानदार छौं, तब कसैले मेरो आलोचना गर्दा मलाई किन अचम्म लाग्छ? मैले अरू मानिसहरूको बारेमा कुरा गर्ने तरिका हेर्नुहोस्। म किन अचम्ममा परेको छु ? यो धेरै स्पष्ट हुन्छ, र त्यसपछि यो हो, "ठीक छ, मैले अरू मानिसहरूको बारेमा बोल्ने तरिका परिवर्तन गर्नुपर्छ।" "यदि मेरो मुखले सधैं आलोचना गरिरहेको छ भने अरू सबैले मसँग राम्रोसँग कुरा गरेको म कसरी आशा गर्न सक्छु?"

त्यसोभए यो जे होस् जुन हामीलाई हाम्रो जीवनमा मनपर्दैन, यदि कसैले हामीलाई दोष दिइरहेको छ वा हाम्रो आलोचना गरिरहेको छ, यदि उनीहरूले हामीले नपाएका प्रोजेक्टको श्रेय पाए भने र हामी उनीहरूसँग ईर्ष्या गर्छौं, वा उनीहरूसँग केहि छ। राम्रो छ कि हामी गर्दैनौं, वा कसलाई थाहा छ यो के हो। यदि हामी आफैलाई सोध्छौं, "के मैले अरू कसैलाई दुखी बनाउनको लागि यस्तै गरेको छु?" हो? त्यसोभए यो एक धेरै राम्रो तरिका हो, हामी खराब मुडमा छौँ भने पनि, केवल खराब मुडमा हुनुको सट्टा र निराश हुनुको सट्टा, र म यस्तो कुरूप मुडमा छु, उहहहहहह, तपाईलाई थाहा छ हामी कसरी पाउँछौं।

त्यसपछि सोच्नुहोस्, "ठीक छ, के मैले अरू मानिसहरूलाई खराब मुडमा राखेको छु? के मैले कहिल्यै अरू मानिसहरूलाई मेरो खराब मुडको सिद्धान्त प्रचार गरेको छु, र तिनीहरूलाई मेरो खराब मुड र त्यस्ता सामानहरूद्वारा प्रभावित गरेको छु? ” खैर, कुनै अचम्म छैन म यो महसुस गर्दैछु। त्यसोभए, मलाई यो तरिका धेरै, धेरै प्रभावकारी लाग्छ किनभने यसले मलाई आफूलाई शिकार बनाउनबाट रोक्छ र यसले मलाई रचनात्मक काम गर्न दिन्छ किनभने तपाईंले देख्न थाल्नुभयो, "ठीक छ, मैले फरक तरिकाले कार्य गर्नुपर्छ, र यदि मैले फरक सोच्नु पर्छ भने। म यो अवस्थाको कारण सिर्जना गरिरहन चाहन्न। ” त्यसोभए, मलाई लाग्छ कि यो धेरै उपयोगी तरिका हो।

त्यसोभए, केहि मिनेट बाँकी छ,। अब म यसलाई प्रश्नहरूको लागि किन खोल्दैन। हामीले एउटा वाक्यमा पुग्यौं धैर्य र धैर्य। सायद तपाईंसँग केहि प्रश्नहरू छन्? अहिले सबैको आँखा तल छ । ठीक छ, हामी दोस्रो वाक्यमा जानेछौं, र तपाईंले गुनासो नगर्नुहोस् मैले तपाईंलाई प्रश्नहरू सोध्ने मौका दिएन। [हाँसो]

दोस्रो वाक्य हो "साथै, उहाँसँग कुनै मानसिक नियन्त्रण छैन र असहायताले बलियो छ क्रोधरिसाउनु र उसलाई चोट पुर्याउनु अनुचित हुनेछ।" त्यसैले जसले हामीलाई हानि पुर्‍याउँछ, तिनीहरूको कुनै मानसिक नियन्त्रण हुँदैन। मेरो मतलब, हामीलाई थाहा छ जब हामी पर्खालबाट केहि गर्दैछौं, हामीसँग कुनै मानसिक नियन्त्रण छैन र यो स्पष्ट छ। यदि कोही साँच्चै दुखी छन्, चाहे तिनीहरू क्रोधित छन् वा शोक वा निराश छन् संलग्न, वा कसलाई के थाहा छ, तिनीहरू त्यस क्षणमा तिनीहरूको मानसिक पीडाले ओतप्रोत छन्, र त्यसैले तिनीहरूसँग वास्तवमा नियन्त्रण छैन। तिनीहरू एक प्रकारले पागल व्यक्ति जस्तै छन्। यदि हामी तिनीहरूसँग रिसाउने भयौं भने, हामी पनि एक पागल व्यक्ति हुनेछौं।

तिनीहरूसँग कुनै मानसिक नियन्त्रण छैन, र तिनीहरू असहायतापूर्वक शक्तिमा छन् क्रोध। त्यसोभए, मलाई लाग्छ कि यो सोच्नु धेरै उपयोगी छ, जब कसैले हामीलाई दोष दिन्छ, "उनीहरू को हुन् भन्ने लाग्छ?" र "उनीहरू सधैं दा-दा-दा-दा-दा गर्दैछन्", यो जस्तै हो, "वाह, यो व्यक्ति दुखी छ, यो व्यक्तिको पीडा।" तिनीहरूको आफ्नो मनमा कुनै नियन्त्रण छैन, किनकि हामीलाई थाहा छ कि जब मनमा दुखी भावना हुन्छ, त्यो क्रोध सामान्यतया एक दुखी भावना को प्रतिक्रिया हो। त्यसैले हामी आफ्नो मन हेर्छौं। जब पनि शारीरिक दुख वा मानसिक पीडा हुन्छ, मन सामान्यतया जान्छ क्रोध.

मलाई हानि गर्ने यो मान्छे हो। तिनीहरू कुनै कुराको पीडामा छन् किनभने तिनीहरू आफैं धेरै रिसाउँदैछन्, वा यदि तिनीहरू के गर्दैछन्, तिनीहरू लोभले गर्दा गर्दैछन्, किन लालचले मलाई धोका दिएर केही गर्दैनन्, यो किनभने तिनीहरूको दिमागहरू छन्। अनियन्त्रित, र तिनीहरू सोच्छन् कि यो चीज पाउँदा वास्तवमै तिनीहरूलाई खुसी बनाउने छ जब यो छैन। जो कोही त्यस्तो नियन्त्रण बाहिर छ, जो भावनाले हावी भएको छ, उनीहरूमाथि रिसाउने र उनीहरूलाई चोट पुर्याउने, यसको के उद्देश्य हो? कोही बिरामी छ भने उसलाई के फाइदा हुन्छ? तिनीहरू पहिले नै बिरामी छन्, तिनीहरू पहिले नै दुखी छन्, तिनीहरू पहिले नै दुखी छन्। के तपाईले मैले भनेको कुरा बुझ्दै हुनुहुन्छ?

हामीलाई हानि पु¥याउने व्यक्तिलाई पीडा भोग्ने व्यक्तिको रूपमा हेर्छौं, जसको दिमाग नियन्त्रण बाहिर छ भने, जसको दिमाग नियन्त्रण बाहिर छ, त्यसलाई हामीले कसरी हानि गर्न सक्छौं? मेरो मतलब हामीले उनीहरूलाई सहयोग गर्नुपर्दैन? के तिनीहरू मद्दत गर्ने वस्तु होइनन्, हानि पुऱ्याउने वस्तु होइनन्? यदि तिनीहरू अहिले आफ्नै मानसिक पीडाले ओतप्रोत छन्, यदि यो शारीरिक पीडा हो, र त्यसैले तिनीहरूले जे गरिरहेका छन्, के तिनीहरू दयाको वस्तु होइनन्, मलाई पिट्ने वस्तु होइनन्?

त्यसैले रिस उठ्नु र बदला लिनु पूर्णतया अनुपयुक्त भएको उनको भनाइ छ । कोही भुइँमा पीडाले कराउँदै बसेको जस्तो छ, उसमाथि किन पाइला चाल्ने ? यसले कुनै अर्थ राख्दैन। हामीलाई केहि अप्ठ्यारो पर्न सक्ने मानिसहरूलाई हेर्न, र तिनीहरूको आफ्नै पीडा र तिनीहरूको अशान्ति र तिनीहरूको दिमाग कसरी अनियन्त्रित छ भनेर हेर्न, र त्यसपछि हामी तिनीहरूमा रिसाउँदैनौं र हामी महसुस गर्छौं कि उनीहरूलाई केही गर्नुको कुनै अर्थ छैन, कुनै कविता वा कारण छैन।

यदि हामी आफैलाई बदला लिनबाट रोक्छौं भने, हामी आफैलाई पछि धेरै समस्याहरू हुनबाट रोक्छौं, किनकि जब हामी बदला लिन्छौं तब के हुन्छ? के तिनीहरू केवल यसो भन्छन्, "ठीक छ, धेरै धेरै धन्यवाद, तपाईं सही हुनुहुन्छ?" [हाँसो] होइन, तिनीहरूले यसो भन्दैनन्, "ओह, तपाईं सहि हुनुहुन्छ, म यो तपाईंको तरिकाले गर्नेछु। म तिमीलाई अहिले माया गर्छु।" तिनीहरू भन्छन्, "तिमीले मलाई यस्तो गर्ने हिम्मत कसरी गर्नुभयो? म तिमीलाई अझ धेरै हानि गर्नेछु!” त्यसोभए, जब हामी रिसाएको कारण बदला लिन्छौं, हामी केवल आफ्नो लागि चीजहरू खराब गर्दैछौं।

मलाई सम्झना छ जब म सानो थिएँ, मलाई थाहा छैन कि तपाइँ तपाइँका दाजुभाइहरु संग यो कहिले भएको थियो कि झगडा छ? होइन, तपाईंले त्यो कहिल्यै गर्नुभएन। मलाई मेरा आमाबाबुले भनेका थिए, "झगडा उठाउन बन्द गर्नुहोस्।" त्यतिबेला मैले भनेँ, "ठीक छ, म झगडा गरिरहेको छैन, उसले केही गर्यो। उसले लडाई छान्दैछ! ” तर तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ कि जब हामी कसैलाई बदला लिइरहेका छौं जसको दिमाग अनियन्त्रित छ, हामी एक प्रकारको लडाई छान्दै छौं। त्यसोभए तिनीहरूले हामीलाई फेरि केही गरेपछि हामी किन छक्क पर्छौं? किनभने हामीले शत्रुतालाई मात्रै बढाइरहेका छौं। जुन, दुर्भाग्यवश, मध्य पूर्वमा के भइरहेको छ, देशहरू बीचको यो कुरा, सबैले अरू सबैलाई बदला लिइरहेका छन्, र यसले थप र अधिक दुश्मनी सिर्जना गर्दछ।

हामीले दुई वाक्यहरू गरेका छौं, तर मलाई लाग्छ कि तिनीहरू दैनिक जीवनमा धेरै व्यावहारिक छन्, हैन? त्यसैले तिनीहरूको बारेमा राम्रोसँग सोच्नुहोस्। मलाई लाग्छ कि यो धेरै उपयोगी छ कि त्यहाँ परिस्थितिहरू नभएसम्म पर्खनु पर्दैन जसमा हामी यी बारे सोच्न निराश हुन्छौं, तर विगतमा भएका हाम्रो दिमाग परिस्थितिहरूबाट बाहिर निकाल्नको लागि, जुन अझै पनि कहिलेकाहीं हामीले सोच्दा, हामी तिनीहरूको बारेमा सहज महसुस नगर्नुहोस्। हामी अझै पनि कसैको लागि केहि दुश्मनी महसुस गर्छौं। यी अवस्थाहरूलाई बाहिर निकाल्न, र राम्रो, शान्त, शान्त ठाउँमा तिनीहरूको बारेमा सोच्नुहोस्, तर तिनीहरूको बारेमा यसरी सोच्नुहोस्।

त्यसैले विगतमा भएका परिस्थितिहरूसँग काम गर्न र तिनीहरूलाई हाम्रोमा समाधान गर्ने अभ्यास गर्नुहोस् ध्यान, र यसले हामीलाई विगतबाट रिस उठाउन मद्दत गर्दछ, र यसले हामीलाई फरक तरिकाले सोच्न तालिम दिन्छ ताकि भविष्यमा यस्तै घटनाहरू हुँदा, हामी हाम्रो पुरानो व्यवहार ढाँचामा जानुको सट्टा फरक तरिकाले सोच्नेछौं। को "यो अरू कसैको गल्ती हो, त्यसैले, म गुनासो गर्न, र कराउन, र तिनीहरूलाई बताउन, र बदला लिने र ब्ला, ब्ला, ब्ला" को हकदार छु, तर हामी अर्को तरिकामा सोच्ने अभ्यास गर्छौं। त्यसोभए, यो हप्ता अभ्यास गरौं। कुनै गुनासो छैन। [हाँसो] मलाई मात्र, मलाई गुनासो गर्न अनुमति छ।

समर्पण गरौं।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.