प्रिन्ट अनुकूल, पीडीएफ र ईमेल

तीन रत्नहरू बुझ्दै

मा शिक्षा को एक श्रृंखला को भाग परिष्कृत सुनको सार तेस्रो दलाई लामा, ग्याल्वा सोनम ग्यात्सो द्वारा। पाठ मा एक टिप्पणी छ अनुभवका गीतहरू लामा सोङ्खापा द्वारा।

परिष्कृत सुनको सार ४० (डाउनलोड)

अब हामी हाम्रो पढाइ सुरु गर्न चाहन्छौं lamrim परम पावन द्वारा तेस्रो पाठ दलाई लामा। हाम्रो प्रेरणा खेती गरौं र एक मिनेटको लागि सोचौं कि हामी शिक्षाहरू सुन्न चाहन्छौं र तिनीहरूको बारेमा राम्ररी सोच्न चाहन्छौं ताकि हामी हाम्रो दिमागलाई सुधार गर्न र पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध बन्ने उद्देश्यको लागि प्रेम र करुणा र बुद्धि उत्पन्न गर्न सक्छौं। बधाई सबै प्राणीहरूको हितको लागि। त्यो प्रेरणाको खेती गरौं।

शरण लिनुको तीन कारण

हामीले शरणको बारेमा कुरा गर्दै आएका छौं दलाई लामाको पाठ र अन्तिम पटक हामीले तीन कारणको बारेमा कुरा गर्यौं शरण लिँदै। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, (१) तीन तल्लो क्षेत्रमा वा संसारमा हाम्रो जन्म हुने खतरा वा सम्भावनाको सचेतना, (२) विश्वमा विश्वास वा विश्वास। बुद्ध, धर्म र संघा आध्यात्मिक मार्गमा लाग्नको लागि व्यवहार्य शरणको रूपमा, र (३) त्यसपछि महायान शरणको मामलामा, शरण लिएर ठूलो करुणा सबै जीवित प्राणीहरूका लागि जो हामी छौं जस्तो परिस्थितिमा छन्। कृपया प्रयास गर्नुहोस् र मनन गर्नुहोस् यसमा र यदि तपाइँ दैनिक अभ्यास गर्दै हुनुहुन्छ भने, यदि तपाइँ ध्यान गर्दै हुनुहुन्छ भने बुद्ध वा चेनरेजिग वा जे पनि, हामी सधैं हाम्रो अभ्यासहरू बाट सुरु गर्छौं शरण लिँदै.

यो धेरै राम्रो छ यस तरीकाले तपाइँको सुरुमा केहि प्रतिबिम्ब गर्न ध्यान तीन कारण बारे शरण लिँदै र ती तीनलाई आफ्नो दिमागमा दृढताका साथ विकास गर्नुहोस् ताकि जब तपाईं वास्तवमा शरणार्थी प्रार्थना भन्नुहुन्छ तपाईंले भन्नु भएको कुराको अर्थ बुझ्न सक्नुहुन्छ। यो सबै एकीकरण गर्न को लागी एक धेरै ठूलो अवसर हो lamrim सँगै हामी जुनसुकै देवता अभ्यास गरिरहेका छौं। यदि हामीले कुनै देवी-देवता अभ्यास गर्दैनौं भने केवल एक गरेर ध्यान माथि बुद्ध र त्यसपछि हामीले जाँच वा विश्लेषणात्मक रूपमा हाम्रो शिक्षणमा जाने विभिन्न बिन्दुहरूलाई विचार गर्दै ध्यान, यो साँच्चै लाभदायक छ।

शरणका तीन रत्नहरू: बुद्ध रत्न

आज म के बारे मा अलिकति कुरा गर्न चाहन्छु तीन ज्वेल्स शरणार्थीहरू हुन्, किनकि यदि हामीले तिनीहरू के हो भनेर बुझ्यौं भने, तिनीहरूमा विश्वास वा भरोसा र भरोसा राख्न सजिलो हुन्छ। त्यो मध्ये एक हो अवस्था शरण लिनको लागि - यसले हामीलाई मद्दत गर्दछ शरण लिनुहोस् गहिरो र अधिक अर्थपूर्ण तरिकामा। जब हामी रत्नको बारेमा कुरा गर्छौं बुद्ध, परम बुद्ध रत्न धर्मकाय मन हो-को सर्वज्ञ मन बुद्ध साथै त्यो मनको शून्यता र त्यो मनधारामा अवस्थित वास्तविक समाप्तिहरू। त्यो परम हो बुद्ध शरण।

पारंपरिक बुद्ध शरण, संसारमा हाम्रो लाभको लागि प्रकट हुने कुरालाई रूपकया वा रूप भनिन्छ जीउ को बुद्ध। यो दुई प्रकारको छ: त्यहाँ संसाधन निकाय छ - मैले यसलाई आनन्दको रूपमा अनुवाद गरें जीउ तर वास्तवमा स्रोत जीउ यो राम्रो छ किनभने जीउ शुद्ध भूमिमा सबै आर्य बोधिसत्वहरूको लागि स्रोतको रूपमा कार्य गर्दछ - त्यो रूपको प्रकारहरू मध्ये एक हो। जीउर दोस्रो प्रकारको उत्सर्जन हो जीउ वा धर्मकाय। यो, उदाहरण को लागी, शाक्यमुनि हो बुद्ध, को बुद्ध जुन हाम्रो संसारमा देखा पर्‍यो। कुनै पनि बुद्धहरू देखा पर्छन्, जुन हामीले वास्तवमा सामना गर्न सक्छौं, तिनीहरू निर्माणकाय उत्सर्जन रूप हुन्, र तिनीहरू परम्परागत हुन्। बुद्ध गहना

शरणका तीन रत्नहरू: धर्म रत्न

जब हामी धर्म रत्नको बारेमा कुरा गर्छौं, अन्तिम धर्म रत्न अन्तिम दुई महान सत्यहरू हुन्: साँचो समाप्ति र साँचो मार्गहरू। यो साँचो मार्गहरू, कहिलेकाहीँ हामी तिनीहरूको रूपमा बोल्छौं तीन उच्च प्रशिक्षणअर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, नैतिक आचरण, एकाग्रता र बुद्धिमा उच्च तालिम - जसलाई विभाजन गर्न सकिन्छ। आठ गुणा महान मार्ग, त्यसैले त्यहाँ साँचो बाटो सही दृष्टिकोण र सही नियत बन्छ, जुन बुद्धिको उच्च प्रशिक्षण अन्तर्गत समावेश गरिएको छ। सही बोली, सही कर्म र सही जीविकोपार्जन नैतिक आचरणको उच्च प्रशिक्षण हो। सही प्रयास, सही सजगता, र सही एकाग्रता एकाग्रताको उच्च प्रशिक्षणमा समावेश छन्। त्यो बाटोको बारेमा कुरा गर्ने एउटा तरिका हो, वा मैले भन्नु पर्छ साँचो मार्गहरू, चार महान सत्य मध्ये अन्तिम। द साँचो मार्गहरू पनि समावेश गर्दछ बोधचित्ता, को वास्तविक प्राप्तिहरु बोधचित्ता। तर मुख्य रूपमा, द साँचो मार्गहरू लाई बुझाउनुहोस् ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै प्रत्यक्ष, गैर-वैचारिक रूपमा, किनभने यो त्यो बुद्धि हो जसले वास्तवमा अशुद्धताहरूलाई हटाउँछ र हामीलाई चक्रीय अस्तित्वबाट मुक्त गर्छ।

जब हामी बाटोलाई वास्तविक बनाउँछौं, हामी क्रमशः, दिमागमा विभिन्न तहहरू वा अशुद्धताहरू हटाउँछौं। प्रत्येक पटक ती तहहरू वा स्तरहरू मध्ये एकलाई यसरी हटाइएको छ कि यो अब हाम्रो दिमागमा देखा पर्न सक्दैन, तब त्यो एक वास्तविक समाप्ति हो। [हामीले बुद्ध धर्ममा पाँच भूमि वा मैदान वा मार्गको वर्णन गर्छौं। विभिन्न अनुभूतिहरू क्रमशः हुन्छन् जसले यी प्रत्येकको सुरुवातलाई चिन्ह लगाउँछन्। क्रमबद्ध रूपमा सूचीबद्ध पाँचहरू हुन्: संचयको मार्ग, तयारीको, देख्ने, को ध्यान, and no more- learning of which is बुद्धत्व।] साँचो अन्त्यहरू मार्गका धेरै चरणहरूमा सुरु हुन्छ, तेस्रो, दर्शनको मार्गबाट ​​सुरु हुन्छ। यो तब हुन्छ जब हामी वास्तवमा वास्तविक साँचो समाप्तिहरू हुन थाल्छौं। यो देख्ने बाटोले मात्रै शून्यताको प्रत्यक्ष अनुभूति हुन्छ, र त्यसपछि दु:ख र अशुद्धताका विभिन्न तहहरू हट्छन्। ती दु:ख र अशुद्धताहरूको प्रत्येक उन्मूलन साँचो अन्त्य हो।

कहिलेकाहीँ हामी चार महान सत्यको बारेमा कुरा गर्दा हामी यसलाई एकवचनमा राख्छौं, जस्तै साँचो पीडा वा साँचो दु:ख, (दुख्खा पाली हो र दुक्ख संस्कृत शब्द हो) साँचो उत्पत्ति, साँचो समाप्ति र साँचो बाटो। तर वास्तवमा यो साँचो पीडा हुनुपर्छ (बहुवचन) र साँचो उत्पत्ति, साँचो समाप्ति र साँचो मार्गहरू, किनभने यी सबै चीजहरू बहुवचन हुन्। हामीले तिनीहरूलाई एकवचनमा राख्दा पनि तिनीहरू सबै बहुवचन हुन्। यहि हो साँचो विराम र साँचो मार्गहरू। ती नै परम धर्म शरण हो। परम्परागत धर्म शरण भनेको शिक्षा हो बुद्ध बोल्यो। त्यहाँ मौखिक शिक्षाहरू छन्, लिखित शिक्षाहरू, सबै तरिकाहरू छन् जसमा बुद्ध हामीलाई मार्ग र उहाँका अनुभूतिहरू सञ्चार गर्नुभयो। त्यसपछि को सन्दर्भमा संघा, परम संघा आर्यहरू हुन्, ती प्राणीहरू जसले शून्यतालाई प्रत्यक्ष रूपमा, गैर-वैचारिक रूपमा महसुस गरेका छन्। तिनीहरू या त सामान्य मानिसहरू वा भिक्षुहरू, र एक आर्य हुन सक्छन् संघा खालीपनको अनुभूति भएको व्यक्ति हुन सक्छ।

शरणका तीन रत्नहरू: संघ रत्न

पारंपरिक shaha चार वा सोभन्दा बढी पूर्णतया स्थापित भिक्षु, चार भिक्षु वा चार भिक्षुणीहरूको समूह हो। यो नम्बर चार हुनुको कारण यो हो कि त्यहाँ विभिन्न आवश्यकताहरू छन् vinayaहाम्रो मठमा निश्चित कार्य गर्नका लागि कति भिक्षुहरू वा कति भिक्षुणीहरू उपस्थित हुनु आवश्यक छ भन्ने कोड मठमा कार्यहरू। चार नम्बर हो जुन, उदाहरणका लागि, हाम्रो स्वीकार र पुनर्स्थापना गर्न आवश्यक छ भाकल जुन हामी महिनामा दुई पटक गर्छौं - चार पूर्ण रूपमा नियुक्त भिक्षु वा ननहरू।

म यहाँ टिप्पणी गर्न चाहन्छु - र तपाईं मध्ये धेरैले सायद मैले पहिले यो भनेको सुनेका छन् - त्यो शब्द जसरी shaha पश्चिममा प्रयोग भइरहेको छ सही छैन। मैले कहिलेकाहीँ मानिसहरू भ्रममा परेको देखेको छु किनभने तिनीहरूले परमपूज्यलाई सोध्छन् दलाई लामा को बारेमा एक प्रश्न shaha र परम पावनको मनमा shaha मतलब मठमा समुदाय। पश्चिममा धेरै मानिसहरूले बोलाउँछन् shaha जो कोही बौद्ध केन्द्रमा आउँछन्। मलाई लाग्दैन कि यो आवश्यक रूपमा सही हो।

सबैभन्दा पहिले, तिनीहरू भिक्षुहरू होइनन् तर अर्को कुरा, बौद्ध केन्द्रमा आउने सबैजना बौद्ध पनि छैनन्। पछिल्लो पटक हामीले कुरा गरेका थियौं कि कसरी केही मानिसहरू आफूलाई बुद्ध भन्न हिचकिचाउँछन्, तिनीहरूले शरण लिए पनि। यदि तपाइँ स्पष्ट हुनुहुन्न कि तपाइँ एक बौद्ध हुनुहुन्छ भने, तपाइँ निश्चित रूपमा विचार गर्न सकिदैन shaha। साथै, यो मानिसहरूको लागि धेरै भ्रमित हुन सक्छ किनभने जब तिनीहरूले शिक्षाहरूमा सुन्छन्, "शरण लिनुहोस् मा shaha"त्यसपछि तिनीहरूले बुद्ध केन्द्रको वरिपरि हेरे र त्यहाँ तपाईंसँग धेरै मानिसहरू छन् जो भर्खरै बाटोमा सुरु गर्दैछन्। त्यो सिकाएर रक्सी खान बाहिर निस्कन्छ, कोही चुरोट खान्छ, कोही कसैको श्रीमतीसँग सुतिरहेको हुन्छ, र यो आयकर ठगी गरिरहेको छ । नयाँ आउनेहरू जान्छन्, "एक मिनेट पर्खनुहोस्, यी मानिसहरू म भन्दा राम्रो छैनन्। तिनीहरू कसरी आए shaha मलाई लाग्छ शरण लिनुहोस् मा ?" तिनीहरू साँच्चै, साँच्चै भ्रमित हुन्छन्।

मलाई लाग्छ यो शब्द प्रयोग गर्नु धेरै राम्रो छ "shaha"यसको परम्परागत तरिकामा, अन्तिम रूपमा संघा एक व्यक्ति वा बढी हो जसले खालीपनलाई प्रत्यक्ष र परम्परागत महसुस गरेको छ shaha हो मठमा समुदाय। तथापि, त्यहाँ एक तरिका छ जसमा बुद्ध चार गुणको कुरा गरे shaha र यहाँ, उसले के भन्न खोजेको थियो पुरुष र नारी पूर्ण रूपमा नियुक्त र पुरुष उपासक र नारी उपासिकहरू। एक पुरुष उपासक वा महिला उपासिका एक लेपरसन हो जसले शरण लिएको छ र सबै पाँच जना ले उपदेशहरू। वास्तवमा, त्यहाँ एक तरिका हो जहाँ तपाइँ सबै पाँच लिनुहुन्न, जहाँ तपाइँ एक, दुई, तीन वा चार लिनुहुन्छ, तर पूर्ण उपासक वा पूरा उपासिका सबै पाँच लिएको छ।

तपाईंले देख्न सक्नुहुन्छ कि त्यहाँ नैतिक आचरण राख्नको लागि एक वास्तविक प्रतिबद्धता छ र यसैले मठमा समुदाय एक मात्र होइन monk वा नन आफैले, तर यो शुद्ध नैतिक आचरण राख्ने र आफ्नो शुद्ध गर्ने क्षमता भएका मानिसहरूको समुदाय हुनुपर्छ। भाकल र अध्यादेश दिनुहोस् र यस्तै अन्य र अन्य। देशमा धर्म फस्टिरहेको छ कि छैन भनेर मुख्य रूपमा निर्धारण गर्ने तिनीहरू नै हुन्।

म बुद्ध केन्द्रमा आउने सबैलाई बुद्ध धर्मको खोजी गर्ने मानिसहरूलाई बोलाउँछु। यसले उनीहरूलाई ठाउँ दिन्छ किनभने तिनीहरूमध्ये केहीले आफूलाई बुद्ध पनि ठान्दैनन्, बोलाउन चाहन्छन् shaha। यदि यो प्रतिबद्ध छ भने शरण लिने र लिएका अभ्यास गर्नेहरू उपदेशहरूत्यसो भए यसलाई बौद्ध समुदाय भन्नु राम्रो हो जस्तो लाग्छ । तपाईं एक बौद्ध समुदाय हुनुहुन्छ जो सँगै अभ्यास गर्दै हुनुहुन्छ, र यसरी तपाईंले परम पावनलाई सोध्दा दलाई लामा, वा वास्तवमा कुनै पनि एशियाली शिक्षकहरू, प्रश्नहरू र तपाईंले शब्द प्रयोग गर्नुहुन्छ shaha, त्यसपछि तपाईंले आफ्नो प्रश्नसँग मेल खाने जवाफ पाउनुहुनेछ। यदि तपाईं अर्थ हुनुहुन्छ shaha बौद्ध केन्द्रमा आएका मानिसहरूको रूपमा व्याख्या गर्दैछन् shaha रूपमा मठमा समुदाय, तपाईंले आफ्नो प्रश्नसँग मिल्दैन भन्ने जवाफ पाउनुहुनेछ।

मलाई याद छ केही हप्ता अघि म एक थेरवादसँग कुरा गरिरहेको थिएँ monk, एक पश्चिमी थेरवाद monk वास्तवमा, जो धेरै वर्षदेखि श्रीलंकामा बस्दै आएका थिए। ऊ पश्चिमबाट अमेरिका फर्केको धेरै समय अघि भएको छैन र एउटा बौद्ध केन्द्रमा पढाउन बोलाइयो र उसले कति जना आए भनेर सोधिरहेको बतायो र कसैले भने, “ठीक छ, हाम्रोमा २० जना छन् । shaha।" उनले सोचे, "वाह, यो शानदार छ, 20 भिक्षुहरू! धेरै राम्रो!" तर त्यहाँ पुग्दा एक जना पनि थिएन मठमा। उसले भन्नु पर्यो, “के भयो ? तिनीहरू सबै कहाँ छन्?" त्यसपछि यो बाहिर आयो कि उहाँ, शब्द द्वारा shaha, सोच्दै थिए मठमा समुदाय, र सामान्य व्यक्ति जसले उसलाई कति व्यक्तिले फरक परिभाषाको बारेमा सोचिरहेका थिए भनेर बताए, त्यसैले त्यहाँ सञ्चारको अभाव थियो।

यो चाखलाग्दो छ किनभने राज्यहरूमा हामी धेरै समतावादी समाज हौं। हामीलाई पदानुक्रमहरू मन पर्दैन, त्यसैले सबैजना हुन चाहन्छन् shaha, तर हामी एक हुनुको प्रतिबद्धता पूरा गर्न चाहँदैनौं shaha। तपाईले मानिसहरूलाई लिन सोध्नुहोस् उपदेशहरू र यो जस्तै हो, "उम...आह...उम...आह, म आज साँच्चै व्यस्त छु।" लिन्छन् भने उपदेशहरू तिनीहरूले पहिलो चार लिन्छन्। पाँचौं, मादक पदार्थको बारेमा, केही मानिसहरूको लागि अलि गाह्रो छ।

त्यसपछि हामी सबै लिन चाहन्छौं bodhisattva भाकल र उच्चतम-कक्षा गर्नुहोस् tantra शुरुवात, महामुद्रा र जोग्चेन, जुन धेरै उन्नत अभ्यासहरू हुन्। तर द उपदेशहरू जुन अभ्यासको जग हो, हत्या नगर्ने, चोरी नगर्ने, मूर्ख र निर्दयी यौन क्रियाकलाप नगर्ने, झूट नबोल्ने, मद्यपान नगर्ने, लागूपदार्थ र धुम्रपान नगर्ने, यी कुराहरूसँग हामी कुनै सरोकार राख्न चाहँदैनौं। । ती लिएर अघि बढ्दैनन् उपदेशहरू। तर हामी चाहन्छौं मनन गर्नुहोस् सबै उच्च फैंसी सामानहरूमा। कुनै न कुनै रूपमा यो हाम्रो अमेरिकी उपभोक्ता दिमागको सूचक हो र हामीले वास्तवमा अभ्यासको शुरुवातबाट सुरु गर्न र राम्रो, ठोस आधार निर्माण गर्न आवश्यक छ। त्यसो ग¥यौं भने त्यहाँबाट अगाडि बढ्न सक्छौं ।

शरण लिँदै र पाँच उपदेशहरू

म वास्तवमै मानिसहरूलाई सिफारिस गर्दछु शरण लिनुहोस् औपचारिक रूपमा एक समारोहमा र आफूलाई एक विन्दुमा पुग्नुहोस् जहाँ तपाईं आफूलाई बौद्ध भन्न सक्नुहुन्छ। यदि तपाई वास्तवमै आफूलाई बौद्ध भनाउन सहज महसुस गर्नुहुन्न भने, लिनुहोस् bodhisattva भाकल वा तान्त्रिक पहलहरू वास्तवमै उपयुक्त छैनन्। तिमीले चाहन्छौ शरण लिनुहोस् र तपाईं पाँच लिन चाहनुहुन्छ उपदेशहरू। साँच्चै ती मा राम्रो तालिम र ती एक सुन्दर, सुन्दर अभ्यास हो।

यदि तपाईं पाँच राख्नुहुन्छ उपदेशहरू, अन्य मान्छे संग आफ्नो सम्बन्ध सुधार हुनेछ ग्यारेन्टी, ग्यारेन्टी। किनभने यदि तपाईंले यसको बारेमा सोच्नुभयो भने, यदि तपाईंले तिनीहरूलाई शारीरिक रूपमा हानि गर्न छोड्नुभयो, तिनीहरूका सामानहरू च्यात्न छोड्नुभयो, तपाईंसँग सुत्नु नहुने मानिसहरूसँग सुत्न छोड्नुभयो, झूट बोल्न छोड्नुभयो र रक्सी र लागू पदार्थ सेवन गर्न छोड्नुभयो भने, तपाईंसँग धेरै साथीहरू हुनेछन्। र धेरै कम तर्कहरू। चीजहरू तपाईंको जीवनमा स्वचालित रूपमा धेरै राम्रो हुँदै जाँदैछन्। यो एक प्रकारको आधारभूत अभ्यास हो र यदि हामीले तिनीहरूलाई राम्रोसँग राख्यौं भने हामी निश्चित रूपमा हाम्रो जीवनमा परिवर्तन देख्छौं।

चार प्रकारको निडरता

म यहाँका गुणहरूको बारेमा अलि बढी गहिराइमा जान चाहन्छु बुद्ध किनभने यो धेरै रोचक छ र हामी सधैं यस प्रकारको व्याख्या प्राप्त गर्दैनौं। मैले सोचेँ कि तपाईलाई अलिकति गहिरो तरिकामा जान्न इच्छुक हुन सक्छ, के केहि गुणहरू बुद्ध को बारेमा कुरा गरेर छन् चार निडरताहरू, वा चार प्रकारको निडरता। चार प्रकारको निडरता, र यी पाली क्याननमा छन् सिंहको गर्जन सूत्रमा बृहत्तर प्रवचन, चन्द्रकीर्तिले पनि उद्धृत गरेका छन् आधारभूत बुद्धिको पूरक। तिब्बती क्याननमा कुन सूत्र वा संस्कृत क्याननमा तिनीहरू पाइन्छ भन्ने मलाई थाहा छैन, तर म तपाईंलाई पाली क्याननबाट दुईवटा पदहरू पढ्छु। द बुद्ध यहाँ शरिपुत्रसँग कुरा भइरहेको छ। उस्ले भन्यो,

शरिपुत्र, तथागत [तथागत a को अर्को पर्यायवाची शब्द हो बधाई] यी चार प्रकारका निर्भयता छन्, जसलाई उसले गोठाला-नेताको स्थान दाबी गर्छ, सभाहरूमा सिंहको गर्जना गर्छ र ब्रह्माको पांग्रा घुमाउँछ। चार के हुन्?

यहाँ पहिलो छ:

यहाँ, म कुनै पनि आधार देख्दिन जसको आधारमा कुनै पनि वैरागी वा ब्राह्मण वा देवता वा मारा वा ब्रह्मा वा संसारमा अरू कोही पनि हुन सक्छ। Dhamma (धर्म) मलाई यसरी आरोप लगाउनुहुन्छ: 'तिमीले बुद्धत्वको दावी गर्दा पनि कतिपय कुराहरूमा पूर्ण रूपमा बुद्धत्व प्राप्त गरेका छैनौ।' र यसको लागि कुनै आधार नदेखी, म सुरक्षा, निडरता र निडरतामा रहन्छु।

त्यो एक मा, के बुद्ध भनिन्छ कि कुनै पनि एकान्तको लागि कुनै आधार छैन। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, यहाँ एकान्त भन्नाले संन्यास गर्ने वा अ मठमा वा ब्राह्मण (किनभने को समयमा बुद्ध त्यहाँ यी सबै ब्राह्मण वर्गहरू थिए जसले सबै कर्मकाण्डात्मक कार्यहरू गर्थे) वा देवताहरू (कुनै पनि प्रकारको आकाशीय प्राणी वा मारा जो दुराचार गर्ने प्रकारका हुन्, वा हिन्दू धर्ममा विश्वको स्वामीको रूपमा देखिएका ब्रह्मा), "वा कोही पनि थिए। नत्र संसारमा जो धर्म अनुसार…” (अर्थात् धर्म अनुसार बोल्ने कोही-सत्य) कोही छैन जसले दोष लगाउन सक्छ। बुद्ध, यसो भन्दै कि जब उसले पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध भएको दाबी गर्छ भने ऊ वास्तवमा केहि चीजहरूको सन्दर्भमा पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध छैन। के यो तल उबलिएको छ कि बुद्ध आफू पूर्णतया सर्वज्ञ र पूर्ण ज्ञान भएको घोषणा गर्ने अर्थमा निडर छ।

सर्वज्ञान को अर्थ

यहाँ सर्वज्ञ भन्नाले के बुझिन्छ बुद्ध सबै जान्न सक्षम छ घटना धेरै स्पष्ट रूपमा, स्पष्ट रूपमा हामी हाम्रो हातको हत्केलामा चीजहरू देख्छौं। त्यो कति स्पष्ट छ बुद्ध सबै थाहा छ घटना भूत, वर्तमान र भविष्यमा। द बुद्धतथापि, सर्वशक्तिमान छैन, त्यसैले सर्वज्ञ र सर्वशक्तिमान फरक छन्। सर्वज्ञ भन्नाले सबै जान्ने। द बुद्ध दिमागबाट सबै अशुद्धताहरू हटाइएको छ त्यसैले त्यहाँ कुनै पनि अस्पष्टता छैन (वा कुनै पनि अवरोध) उहाँलाई अवस्थित सबै चीजहरू थाहा छ। द बुद्ध यो अर्थमा सर्वशक्तिमान होइन कि ईश्वरवादी धर्महरूले आफ्नो देवतालाई सर्वशक्तिमान भएको दाबी गर्छन् किनभने, उदाहरणका लागि, एक सर्वशक्तिमान सृष्टिकर्ता वा ब्रह्माण्डको सर्वशक्तिमान शासकसँग सबै शक्ति छ र उसले जे पनि गर्न सक्छ। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, उनीहरूले गर्नुपर्ने भनेको निर्णय हो कि उनीहरू केहि हुन चाहन्छन् र उनीहरूले यसलाई बनाउँछन्।

यो बुद्ध संवेदनशील प्राणीहरूलाई मद्दत गर्न र चीजहरू प्रकट गर्नमा उसको आफ्नै तर्फबाट कुनै अवरोध छैन, तर शक्तिको शक्ति छ। बुद्ध संवेदनशील प्राणीहरूको शक्तिमा काम गर्नुपर्छ' कर्म। यो बुद्ध केवल मद्दत गर्न र के अनुसार काम गर्न सक्छ कर्म जुन मानिसहरूले सिर्जना गरेका छन्। द बुद्ध यस अर्थमा सर्वशक्तिमान छैन कि a बधाई हाम्रो हटाउन सक्दैन कर्म हाम्रो खुट्टाबाट काँडा निकाले जस्तै। द बुद्ध हाम्रो रद्द गर्न सक्दैन कर्म। उसले हाम्रो दिमाग भित्र क्रल गर्न सक्दैन र हामीले सोच्ने र महसुस गर्ने तरिका परिवर्तन गर्न केही बटनहरू थिच्न सक्दैन। उहाँले हामीलाई सृष्टि गर्नुभएको छैन र उहाँले हामीलाई प्रबुद्ध बनाउन जाँदै हुनुहुन्छ। सबै बुद्ध चीजहरू वर्णन गर्न थियो। द बुद्ध आस्तिक धर्मले आफ्नो देवता सर्वशक्तिमान भएको दाबी गर्ने तरिकामा यो सर्वशक्तिमान छैन। यो बुझ्न महत्त्वपूर्ण कुरा हो।

हामी बुद्ध धर्ममा किन प्रार्थना गर्छौं?

म यहाँ अलिकति ट्यान्जेन्टमा ओर्लिरहेको छु तर केही मानिसहरूले भन्न सक्छन्, "त्यसो भए, तपाई बुद्ध धर्ममा किन प्रार्थना गर्नुहुन्छ? यदि बुद्ध सर्वशक्तिमान छैन भने किन यी सबै प्रार्थना प्रार्थना गरिरहनुभएको छ? तपाईं कसलाई प्रार्थना गर्दै हुनुहुन्छ, र कसरी प्रार्थना गर्नुहुन्छ?" प्रार्थनाको अर्थ आस्तिक धर्महरूमा भन्दा बौद्ध धर्ममा अलिकति फरक हुन्छ। हामी हाम्रो प्रार्थना बुद्ध र बोधिसत्वहरू र उच्च अनुभूति भएका प्राणीहरूलाई सम्बोधन गर्दैछौं, र हामी तिनीहरूको प्रेरणा वा तिनीहरूको आशीर्वादको लागि सोधिरहेका छौं। तर हामीलाई के थाहा छ कि जब हामी ती अनुरोध गर्दछौं, हाम्रो अनुरोधको प्रक्रियाले हाम्रो दिमागलाई प्राप्त गर्न खोल्छ। बुद्धको प्रभाव।

स्मरण गर्नुहोस् हामीले पछिल्लो समयको बारेमा कुरा गरेका थियौं जब हामीले भन्यौं, "बुद्ध र बोधिसत्वहरू, कृपया मलाई ध्यान दिनुहोस्?" हामीले वास्तवमा "म" भनेको हो, कृपया बुद्ध र बोधिसत्वहरूमा ध्यान दिनुहोस्। त्यसै गरी, कहिलेकाहीँ जब हामी हाम्रो अनुरोध प्रार्थनाहरू पढ्छौं वा बोल्छौं, हामी वास्तवमा के गर्दैछौं त्यसले आफैलाई संकेत गर्दैछ कि यी प्रकारका विषयहरू धेरै महत्त्वपूर्ण छन्; हामी तिनीहरूलाई मनन गर्न चाहन्छौं, तिनीहरूलाई वास्तविक बनाउन र तिनीहरूको अनुभूति हाम्रो आफ्नै मन भित्र विकास गर्न चाहन्छौं।

हामी पनि सचेत छौं कि हाम्रो दिमाग खोल्ने प्रक्रिया बुद्ध, धर्म र संघा, तिनीहरूको राम्रो गुणहरू पहिचान गरेर, केही सकारात्मक सम्भावनाहरू सिर्जना गर्दछ, जसले अस्पष्ट र नकारात्मकलाई अफसेट गर्न सक्छ। कर्म हाम्रो दिमागमा ताकि हामीले प्राप्त गर्न सकौं बुद्धचेतनामूलक गतिविधि। हामी केवल प्रार्थना गर्दैनौं बुद्ध, "बुद्ध, कृपया मसँग हुन सक्छ ठूलो करुणा"र यस बीचमा म टेलिभिजन सेटमा बक्सिङ हेर्न जाँदैछु वा बेसबल खेल वा फेसन शो वा केहिमा जान्छु, तर "बुद्ध, कृपया मसँग हुन सक्छ ठूलो करुणा सबै संवेदनशील प्राणीहरूको लागि।" यसले त्यस्तो काम गर्दैन किनभने यदि बुद्ध उसको अनुभूतिहरू हाम्रो दिमागमा मात्र हस्तान्तरण गर्न सक्थे, कुनै पनि बधाई पहिले नै गरेको हुन्थ्यो। तर यो मामला हो कि हामीले वास्तवमा यी अनुभूतिहरू विकास गर्नुपर्दछ, र प्रार्थना भनेको एउटा कदम हो जसले हामीलाई ती अनुभूतिहरू विकास गर्न मद्दत गर्दछ। परम पावन द दलाई लामा यसबारे यति धेरै कुरा गर्छ—सधैं—कसरी बुद्ध र बोधिसत्वलाई मात्र प्रार्थना गर्नाले हामीलाई अनुभूति हुँदैन। उसले बारम्बार भन्यो किनभने मलाई लाग्छ कि उसले वरपर हेरिरहेको छ र धेरै मानिसहरू पूजा गर्न मन पराउँछन्, तिनीहरू प्रार्थना गर्न र घण्टी बजाउन र ढोल बजाउन र अनुष्ठान गर्न मन पराउँछन्। हुनसक्छ तिनीहरूले आफ्नो मनलाई धेरै परिवर्तन गर्दैनन् किनभने तिनीहरूले अनुष्ठान गरिरहँदा वास्तवमा ठीकसँग ध्यान गरिरहेका छैनन्। र त्यसैले उनी निरन्तर…

[अचानक वार्ता यहाँ समाप्त हुन्छ]

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.