मन र त्याग

• मनका दुई स्वभाव
• दिमागको अस्तित्वको अन्तिम गहिरो मोड
• सबैको शून्यता घटना
• आत्म-सम्झना अज्ञानता, आत्म-केन्द्रित विचार र कष्ट, कार्य र तिनीहरूको कर्म प्रभावहरूको समस्याहरू
• बौद्ध विश्व दृश्यमा छवटा क्षेत्रहरू
• संसारमा अनियन्त्रित पुनर्चक्रण
• असन्तुष्ट मन त्याग
• यो स्वतन्त्र हुने संकल्प "निम्न दर्जाको खुशी" को

बहुमूल्य माला ०२ (डाउनलोड)

प्रेरणा निर्धारण: बहुमूल्य मानव जीवन, बोधचित्त र बुद्धत्व प्राप्त गर्ने संकल्प

हाम्रो प्रेरणा खेती गरौं। खेन्सुर रिन्पोछेले हिजो भनेजस्तै, बहुमूल्य मानव जीवन भएका प्राणीहरूको संख्या कति थोरै छ भनेर सोच्नुहोस्। सबै प्राणीहरूको बारेमा सोच्नुहोस् जो दुर्भाग्यपूर्ण नरकको स्थितिमा छन्, यति धेरै कि यसले भोका भूतहरूको संख्या धेरै सानो देखिन्छ, लगभग अस्तित्वहीन देखिन्छ। र भोका भूतहरूको वास्तविक अविश्वसनीय संख्याले जनावरहरूको संख्यालाई सानो देखिन्छ। र त्यसपछि यति धेरै, धेरै जनावरहरू र कीराहरू र विभिन्न critters को संख्या कि यसले मानव जीवन संग संख्या असीमित रूपमा सानो देखिन्छ। र तैपनि मानव जीवन भएका सबैसँग धर्म अभ्यास गर्ने अवसर भएको बहुमूल्य मानव जीवन हुँदैन। हामीले चिनेका मानिसहरू र हामीले नचिनेका मानिसहरू यस क्षणमा गरिरहेका सबै चीजहरूको बारेमा सोच्नुहोस्; कसरी तिनीहरूले आफ्नो बहुमूल्य मानव जीवन प्रयोग गर्दै छन्; यहाँ दौड, त्यहाँ दौड, स्वचालित मा बाँच्न; हानिकारक शब्दहरू स्वचालित रूपमा तिनीहरूको मुखबाट निस्कन्छन्; कहिलेकाहीँ एकअर्काप्रति दुष्ट प्रेरणा, अविश्वसनीय लोभ।

र धर्मलाई भेट्ने र अभ्यास गर्ने अवसरको साथमा हामीसँग बहुमूल्य मानव जीवन भएता पनि, हाम्रो मन प्रायः एकपछि अर्को नकारात्मकताले भरिएको त्यो धेरै टाढाको अवस्थामा हुन्छ। र अझै पनि अहिले यहाँ बसेर, यो हलमा हाम्रो दिमागमा अलिकति स्पष्टता छ; आफूलाई यहाँ प्राप्त गर्न र धर्म सुन्न चाहने पर्याप्त स्पष्टता। त्यसोभए त्यो थोरै स्पष्टता जुन हाम्रो दिमागमा छ; सधैं होइन तर अहिले नै, धेरै बहुमूल्य छ। र त्यसैले यो महत्त्वपूर्ण छ कि हामीले यसलाई वास्तवमै पालनपोषण र पालनपोषण गर्छौं र यसलाई बढाउने प्रयास गर्छौं। र त्यसैले हामी त्यो सिकेर गर्छौं बुद्धतिनीहरूलाई मनन गर्ने, मनन गर्ने र व्यवहारमा ल्याउने शिक्षाहरू। र यो हाम्रो आफ्नै फाइदाको लागि मात्र होइन तर विगतमा हामीलाई दयालु भएका सबै विभिन्न क्षेत्र र जीवन स्वरूपहरूमा जन्मेका अन्य संवेदनशील प्राणीहरूको अविश्वसनीय संख्यालाई सम्झाउँदै, जो हामी जस्तै खुशी र दुःखबाट मुक्त हुन चाहन्छन्। । र को सर्वोच्च परोपकारी इरादा उत्पन्न गरौं बोधचित्ता; बुद्ध बन्ने आकांक्षा राख्दै उनीहरुको राम्रो लाभको लागि । र साँच्चै सोच्नुहोस् कि यसले जे पनि लिन्छ, बुद्धत्वलाई साकार पार्न मैले जे पनि गर्नुपर्छ, म त्यो गर्नेछु। म पार्टवे छोड्ने छैन, किनकि यो मेरो जीवनमा गर्न साँच्चै लाभदायक कुरा हो।

मनको प्रकृति र संसारको प्रकृति

त्यसैले म हिजो जहाँ थियौं त्यहीँबाट जारी राख्न चाहन्छु। म मन र मनको सम्बन्धको बारेमा थोरै कुरा गर्दै थिएँ जीउ र त्यसपछि संसार के हो। त्यसोभए हामी संसार के हो भन्ने सम्पूर्ण विषयवस्तुमा मात्र पुगेका थियौं। अलिकति ब्याकअप गरौं र फेरि दिमागमा फर्कौं। त्यसैले मनका दुई स्वभाव छन्; वास्तवमा हरेक घटनाका दुई प्रकृति हुन्छन्; यसको परम्परागत प्रकृति र यसको परम प्रकृति। त्यसैले मनको परम्परागत प्रकृति स्पष्टता र जागरूकता हो। कहिलेकाहीँ स्पष्टतालाई चमकको रूपमा अनुवाद गरिएको छ; यो एउटै तिब्बती शब्द हो। त्यसैले यो यसको परम्परागत प्रकृति हो। त्यसैले दिमागलाई सफा पानीसँग तुलना गर्न सकिन्छ; पूर्ण रूपमा स्पष्ट, रंगहीन। अब अलिकति फोहोर लिएर पानीमा फ्याँक्यो भने पानी आफैं शुद्ध हुन्छ तर फोहोरमा मिसिन्छ। त्यसैले फोहोर प्रदूषक हो तर फोहोर पानीको प्रकृति होइन। कहिलेकाहीँ त्यहाँ धेरै फोहोर हुन्छ र हामी कन्टेनर हल्लाउँछौं ताकि फोहोर पानीभरि होस्; स्पष्टता छैन। कहिलेकाहीँ हामी कन्टेनरलाई स्थिर राख्छौं र फोहोर तल बस्न थाल्छ। कहिलेकाहीँ हामीले पानीबाट फोहोरलाई पूर्ण रूपमा बाहिर निकाल्न सक्छौं। त्यसैले यो हाम्रो मन जस्तै छ; हाम्रो दिमागको आधारभूत स्वभाव भनेको स्पष्टता हो; रंगहीन कुनै विशेष मानसिक अवस्था द्वारा दाग छैन केवल स्पष्टता र जागरूकता। यदि हामीले यसमा फोहोर फाल्यौं भने, त्यो पीडा, आक्रोश, लोभ जस्तै हो; यी प्रकारका चीजहरू। र कहिलेकाहीँ मनमा त्यो फोहोर साँच्चै उत्तेजित हुन्छ; हाम्रो मन छ प्रकट कष्टहरू। कुरा यो हो कि हामी सामान्यतया ध्यान दिदैनौं कि फोहोर हल्लिएको छ, पानी भरिएको छ। हामी चीजहरू यस्तै हो भनेर अनुमान गर्छौं।

धर्मको प्रारम्भिक पश्चिमी विद्यार्थीहरूको अनुभव

यो हिजो रोचक थियो, यहाँ एक स्पर्शजस्तै। जब खेन्सुर रिन्पोछेले धर्म सिक्नका लागि प्रारम्भिक पश्चिमी विद्यार्थीहरूले भोगेका कठिनाइहरूको बारेमा कुरा गर्दै थिए, म हिजो राती फर्किएँ र उनले के भनेका थिए भनेर सोच्दै थिएँ र म ती वर्षहरूमा फर्किएँ। यो मेरो लागि धेरै विशेष थियो किनभने आदरणीय स्टिभ, खेन्सुर रिन्पोछे र मैले ती वर्षहरूमा एकअर्कालाई चिनेका थियौं। त्यो बेला हामी सबै फ्रान्समा सँगै थियौं। र म त्यतिबेला भएका विभिन्न कठिनाइहरूको बारेमा सोचिरहेको थिएँ। ननहरू घोडाको अस्तबलमा बस्थे। हामी मा अलिकति गर्मी थियो ध्यान हल तर म मेरो सुत्ने कोठामा तातो वहन गर्न सक्दिन। हामीसँग सीमित पैसा र धेरै थोरै पैसाको कारणले सीमित खाना थियो, तपाइँको घोडा कुण्डको छनौट तर अरू केहि छैन। उनले हिजो शारीरिक कठिनाइहरू उल्लेख गरे; जस्तो कि उसले भनेको थियो कि पश्चिमी मानिसहरूले तपाईंलाई कसरी हेर्छन्, तपाईं कस्तो अनौठो व्यक्ति हुनुहुन्छ - कपाल नभएका महिलाहरू, स्कर्ट लगाएका पुरुषहरू? अचम्म छौ मान्छेहरु। तपाई किन जागिर पाउनु हुन्न र केहि पैसा कमाउन र सामान्य केहि गर्नुहुन्न? तिनले हिजो उल्लेख गरेका ती कुराहरू थिए।

तर जब म यसबारे सोचिरहेको थिएँ, मेरा लागि ती वर्षहरू सम्झँदा, हिजो राती मेरो दिमागमा पहिलो कुरा आयो मेरा शिक्षकहरू, खेन्सुर रिन्पोछे र अर्को शिक्षक गेशे टेङ्ये (??) को अविश्वसनीय दया थियो। त्यहाँ र उनीहरूले हामीलाई कति सिकाए र पालनपोषण गरे। र दोस्रो कुरा मेरो दिमागमा आयो कि मेरो दिमाग जताततै फोहोरले भरिएको पानीको भाँडो जस्तै थियो, त्यो समयमा मेरो दिमाग कति पूर्णतया भ्रमित र अशुद्धताले पराजित भएको थियो। केवल कन्टेनर लिनुहोस् र यसलाई हल्लाउनुहोस्। र त्यो साँच्चै कठिनाई थियो जुन मैले त्यसबेला पार गरें; भौतिक सामान वा अरू मानिसहरूले के भनेका होइनन्। निरुत्साहित दिमागसँग व्यवहार गर्न गाह्रो थियो। र त्यो बेला मेरो मनमा के चलिरहेको थियो भन्ने कुरालाई मैले पीडाको रूपमा देखेको पनि थिइनँ भन्ने महसुस गर्दै। ठीक छ एक पटक म रिसाएको थिएँ तर धेरैजसो समय म ठीक थिए! म रिसाएको होइन, म सहि थिएँ! मैले देख्न पनि सकिन क्रोध– मनमा यस्तै पिडा भयो । वा अर्को तर्फ, एक पटक मैले थोरै लोभ चिनेँ वा संलग्न वा केहि। तर धेरै जसो समय यो थियो, "मलाई त्यो चाहिन्छ!" मेरो बाँच्नको लागि कुनै विकल्प थिएन, "मलाई त्यो चाहिन्छ!" त्यो समयमा पनि क संदेह मन दुःखको चपेटामा परेको छ भन्ने मनमा आइरहेको छ, तर मनमा जे देखा पर्यो र जे भएता पनि मैले कुनै कुराको बारेमा सोचे वा व्याख्या गरें भने त्यो सत्य हो भन्ने पूर्ण रूपमा विश्वस्त हुनु; यो जस्तै थियो। त्यसैले वास्तविक कठिनाइ के थियो। अलिकति चिसो, थोरै मानिसहरूले तपाईंको बारेमा केही कुराहरू भनेका छन्; त्यो समस्या थिएन। त्यसोभए, तपाईलाई थाहा छ म हिजो राती अचम्ममा परिरहेको थिएँ जब म त्यहाँ बसेको थिएँ कि हाम्रा शिक्षकहरूले यसलाई कसरी बाहिर निकाले। किनभने हामी जंगली थियौं। हामी साँच्चै केहि थियौं।

मनको परम्परागत प्रकृति

जे होस्, मनको परम्परागत स्वभाव मात्र, तिमीलाई थाहा छ, त्यस्ता सबै फोहोरले हल्लाइदिन्छ। जब हामी मनन गर्नुहोस्, कहिलेकाहीँ फोहोर शान्त हुन्छ, त्यसैले आज बिहानै प्रेरणामा भन्दै थिएँ, फोहोर अलिकति शान्त हुन्छ, त्यसैले माथिल्लो तहमा अलिकति मनको स्पष्टता हुन्छ । त्यो कति अनमोल छ, मनको अलिकति प्रष्टता हो भने त्यो के देख्न सकिन्छ बुद्धको शिक्षाहरूले वास्तवमा हाम्रो आफ्नै जीवन अनुभवको वर्णन गर्दछ। केवल यति स्पष्टता भएको, त्यो देख्न सक्षम हुन, र त्यसपछि यसले तपाईंलाई धेरै बलियो विश्वास दिन्छ। त्यसोभए जुन समयमा पनि तपाईको दिमाग पूर्णतया बेकार हुन्छ, के संग लामा येस्ले 'फोहोर दिमाग' भने, तब पनि सम्झन्छौ त्यो थोरै विश्वास, स्पष्टताका ती केही पलहरू जुन थाहा पाउँदा के भयो। बुद्ध तपाईको अनुभव अनुसार साँच्चै भन्नु भयो। र जब तपाईको दिमाग अस्पष्ट हुन्छ, तपाईलाई ती कठिनाइहरू पार गर्न धेरै महत्त्वपूर्ण हुन्छ; किनभने अन्यथा तपाईं कठिनाइहरूको बीचमा हुनुहुन्छ र तपाईं जानुहुन्छ, "ठीक छ, म पनि बाहिर जान्छु र एक प्रेमी पाउन सक्छु, यसले मलाई यो पागल दिमागको साथ यहाँ बस्नु भन्दा खुशी हुन सक्छ।" त्यसोभए, तपाइँ यसलाई फ्याँक्नुहोस् र बाहिर जानुहोस् र अरू केहि गर्नुहोस्, सोच्नुहोस् कि यसले तपाइँलाई खुशी ल्याउनेछ, र पक्कै पनि यो गर्दैन।

त्यसैले, मनको परम्परागत प्रकृति वास्तवमा स्पष्ट छ। यो रंगीन हुन्छ: कहिलेकाहीँ यो सद्गुण मानसिक कारकहरू, प्रेम र करुणा जस्ता चीजहरूद्वारा रंगिएको हुन्छ। प्रायः हाम्रो राज्यमा यो अस्पष्ट मानसिक कारकहरू द्वारा कभर गरिएको छ। तर ती सबै मानसिक कारकहरू पनि, हामी देख्न सक्छौं कि तिनीहरू स्थायी छैनन्। र यद्यपि हाम्रो दिमागमा दुई विरोधाभासी मानसिक कारकहरू सक्रिय हुन सक्दैनन्, हाम्रो दिमागमा ठीक एकै समयमा प्रकट हुन्छ, हामी तिनीहरूको बीचमा पछाडि जान सक्छौं। त्यसैले उदाहरणका लागि घृणा र साँचो प्रेम विपरीत मानसिक कारकहरू हुन्। हामी तिनीहरूलाई हाम्रो दिमागमा ठ्याक्कै एकै समयमा राख्न सक्दैनौं किनभने तिनीहरू आफ्नो वस्तु, अर्को व्यक्ति, पूर्ण विरोधाभासी तरिकामा हेर्छन्। त्यसैले तिनीहरू एकै समयमा प्रकट हुन सक्दैनन्। तर हामी सबैले एक दिन कसैलाई माया गर्ने र अर्को दिन घृणा गर्ने अनुभव गरेका छौं। र त्यसोभए, तपाईलाई थाहा छ, हाम्रा दिमागहरू धेरै परिवर्तनशील छन् र भित्र आउने विभिन्न मानसिक कारकहरू स्थायी छैनन्, तिनीहरू क्षणिक छन्, यद्यपि दिमागको स्पष्ट, उज्यालो र सचेत प्रकृति जारी छ।

परम पावनले त्यो सम्बन्धमा जीवित हुनु के थियो भनेर एक पटक साँच्चै राम्रो समानता दिनुभयो जीउ दिमागमा]। त्यसैले हाम्रो जीउ घर जस्तै छ। मनको स्पष्टता र जागरूकता घरको स्थायी निवासी जस्तै हो। त्यसैले जबसम्म हामी जीवित छौं, मनको त्यो स्पष्ट, सचेत प्रकृतिको घरमा बस्छ जीउ। र मानसिक कारकहरू आगन्तुकहरू जस्तै छन्। केही आगन्तुकहरू आउँछन् र तिनीहरू दयालु छन्; तिनीहरू विश्वसनीय छन्; तिनीहरूले तपाईंको घरमा शान्ति ल्याउनेछन्। तपाईं तिनीहरूलाई स्वागत छ। अन्य आगन्तुकहरू आउँछन् र तिनीहरूले सबै समस्या हलचल गर्छन्। त्यसोभए, यदि तपाईं तिनीहरूसँग अलिकति संलग्न हुनुहुन्छ भने, तिनीहरूले समस्या उत्पन्न गर्दा, तपाईंलाई थाहा छ तपाईंले तिनीहरूलाई छोड्न सोध्नु पर्छ। ठीक छ, हाम्रो दिमाग कस्तो छ। त्यो परम्परागत प्रकृति हो।

मन र वस्तुको परम प्रकृति

यो परम प्रकृति मनको कुरा हो: मन वास्तवमा कसरी हुन्छ? यसको अस्तित्वको गहिरो मोड के हो? त्यसैले त्यहाँ एक वाक्यांश छ प्रज्ञापारमिता सूत्र, "कि मन दिमागमा रहँदैन।" यो ती जेन वाक्यांशहरू मध्ये एक जस्तो लाग्छ, एक हातले ताली बजाउने जस्तै, संसारमा यसको अर्थ के हो? यसको अर्थ के हो कि एक साँच्चै अस्तित्व, एक अन्तर्निहित अस्तित्व दिमाग; केहि चीज जुन आफ्नै स्वभावले दिमाग हो, अन्य कारकहरूबाट स्वतन्त्र, त्यो प्रकारको दिमाग परम्परागत दिमागमा रहँदैन। त्यसैले परम्परागत मन कारण र कारणले उत्पन्न हुने आश्रित हो अवस्था। मनमा गुण र गुणहरू र विभिन्न पक्षहरू र विभिन्न भागहरू छन्; त्यसैले मन यसको कारणहरूमा निर्भर रहन्छ र अवस्था, यसको विशेषताहरु र भागहरु मा निर्भर गर्दछ।

यो दिमागको रूपमा कल्पना र लेबलमा निर्भर रहन्छ। त्यसैले मन वास्तवमा उत्पन्न हुने आश्रित हो। त्यो पनि यसको परम्परागत प्रकृतिको हिस्सा हो। तर हामी सामान्यतया दिमागलाई त्यस्तो रूपमा देख्दैनौं। हामी दिमागलाई देख्छौं, जसरी दिमागले हामीलाई कुनै ठोस ठोस चीजको रूपमा देखा पर्दछ। कहिलेकाहीँ हामीलाई मन पनि भौतिक कुरा हो जस्तो लाग्छ। यदि हामीले त्यो कुकुरलाई पार गर्यौं र दिमागलाई भौतिक रूपमा सोच्दैनौं भने, हामी अझै पनि दिमागलाई एक ठोस, स्थायी एकाइको रूपमा सोच्दछौं जसको आफ्नै प्रकृति छ; जो आफैंमा अरूबाट स्वतन्त्र हुन्छ घटना। तर जब हामी त्यो दृष्टिकोणलाई चुनौती दिन्छौं; जसरी मन हामीलाई देखिन्छ, जब हामी सतहमा अलिकति खरोंच गर्छौं र यसको गहिरो प्रकृतिलाई हेर्छौं, हामी यसको आफ्नै पक्षबाट केहि पाउन सक्दैनौं, त्यो स्पष्टता र जागरूकतामा दिमाग हो। जब तपाइँ स्पष्टता र जागरूकता हेर्नुहुन्छ, त्यहाँ कुनै ठोस चीज छैन जुन दिमाग हो। बरु स्पष्टता र चेतनाको सम्बन्धमा मनको अवस्थिति हो, स्पष्टता र जागरूकता पदनामको आधार हो, विशेषताहरू हुन्, र दिमाग मात्र एक लेबल हो जुन स्पष्टता र जागरूकतामा निर्भरतामा बिस्तारै सम्बद्ध हुन्छ। ल?

त्यसोभए यो यहाँ फरक छ किनकि मैले भनेझैं हामी सामान्यतया दिमागलाई भित्र भित्रको रूपमा सोच्छौं। तर वास्तवमा दिमाग केवल एक सुविधाजनक लेबल हो जुन स्पष्टता र जागरूकतालाई दिइएको छ। त्यो लेबल बाहेक, जुन हामीले कल्पना गरेका छौं र स्पष्टता र जागरूकतालाई दिएका छौं, त्यहाँ स्पष्टता र जागरूकता भित्र कुनै दिमाग छैन। कहिलेकाहीँ भौतिक वस्तु प्रयोग गर्दा एक समानताको रूपमा अलिकति सजिलो हुन सक्छ, को बारेमा कुरा गर्दै परम प्रकृति। त्यसैले दिमागको सट्टा, हामी 'पुस्तक' भनौं जब हामी यसलाई हेर्छौं (पुस्तक समातेर), हामी किताब देख्छौं। सबैलाई थाहा छ यो किताब हो। तपाईं कोठामा हिंड्नुहोस् र सबैलाई थाहा छ यो किताब हो, अंगूर होइन, ट्यान्जरिन होइन, इराक होइन। यो एउटा किताब हो। त्यसोभए जसरी यो हामीलाई देखिन्छ, मानौं यो आफ्नै पक्षबाट एउटा पुस्तक हो; यो एउटा पुस्तक हो र हामीले यसलाई हेर्दा पुस्तक हामीलाई देखिन्छ। किताब छ र किताब आउँदैछ। यस्तो देखिन्छ कि होइन? र हामी त्यो उपस्थितिमा पूर्ण रूपमा विश्वास गर्छौं। हामी यसमा कुनै प्रश्न गर्दैनौं।

हामी यसलाई प्रश्न गर्न थाल्छौं र भन्छौं, "के यहाँ कुनै किताब छ, यहाँ केहि छ जुन वास्तवमै पुस्तक हो? हामीकहाँ आउने त्यो पुस्तक के हो? यहाँमा रहेको त्यो किताब के हो?” त्यसोभए तपाइँ यससँग सुरु गर्नुहुन्छ, "के त्यो पुस्तक कभर हो? के त्यो पृष्ठ पुस्तक हो? के त्यो पृष्ठ पुस्तक हो? बाइन्डिङ किताब हो?" ती चीजहरू मध्ये कुनै पनि, व्यक्तिगत रूपमा कुनै पनि भागहरू पुस्तक होइन, के तिनीहरू हुन्? जब तपाइँ भागहरू मार्फत हेर्नुहुन्छ - यदि हामीले बाइन्डिङ बाहिर निकाल्यौं र यहाँ बाइन्डिङ राख्यौं र त्यहाँ कभरले पृष्ठहरू वरिपरि फ्याँक्यो भने, के तपाइँसँग एउटा किताब छ? त्यहाँ भित्र रहेको पुस्तक हामीलाई के भयो—हामीले विश्वस्त थियौं कि पुस्तक यही ठाउँमा थियो? यो गायब भयो। के यो त्यहाँ कहिल्यै थियो? के यहाँ एक पटक साँच्चै पुस्तक थियो र त्यसपछि हामीले भागहरू वरिपरि फैलाउँदा त्यो अस्तित्वहीन भयो? होइन, यहाँ कहिल्यै किताब थिएन; यहाँ कहिल्यै किताब छैन। त्यसोभए हाम्रो मन जसले यहाँ एउटा पुस्तक देख्छ र पुस्तक हामीतिर आउँदैछ, त्यो मन भ्रम हो कि त्यो दिमाग वैध हो?

यो एक भ्रम हो, हैन? लामा हो, हामीले ड्रग्स लिन सक्छौं कि भनेर सोध्यौं मनन गर्नुहोस् र उसले भन्यो, "तिमी पहिले नै भ्रममा छौ प्रिय। तपाईंलाई ड्रग्स चाहिँदैन।" जब हामी हेर्छौं र हामीलाई लाग्छ कि यहाँ भित्र एउटा वास्तविक पुस्तक छ, ​​यो एक भ्रम हो। यहाँ कुनै किताब छैन। ठीक छ? किताब भनेको के हो, दिमागमा देखाउने मात्र हो। र पुस्तक वस्तुको छेउबाट देखा पर्दैन। यो कभरहरू र कागजहरू र बाइन्डरहरूको छेउबाट देखा पर्दैन। पुस्तक मात्र देखिन्छ किनभने तपाईंसँग यी भागहरू छन् र तपाईंको दिमागले एक अवधारणा उत्पन्न गर्यो र यसलाई लेबल दियो र भन्यो, "ओह यो एक विवेकी वस्तु हो, 'पुस्तक।' हामी यसलाई 'पुस्तक' भनिरहेका छौं। ” तर हामीले त्यसलाई लेबल बुक दियौं भन्ने बिर्सियौं र यसको सट्टा भित्र एउटा पुस्तक छ र आधार भएमा त्यो पुस्तक हामीतिर फर्केर आउँदैछ भनेर सोच्न थाल्यौं। त्यो भ्रम हो, किनकि वास्तवमा, पुस्तक अवस्थित छ। तर पुस्तक अवस्थित छ किनभने हामी यसलाई यस आधारमा निर्भरतामा लेबल गर्छौं। तर वस्तु लेबल गरिएको पुस्तक त्यो आधार भित्र कतै छैन। यो केवल एक मानसिक सिर्जना हो।

आत्म भनेको के हो ?

त्यसोभए यदि हामी मनमा फर्कियौं भने, दिमाग उस्तै छ। स्पष्टता र जागरूकता भित्र त्यहाँ कुनै चीज छैन जुन आफ्नै पक्षबाट दिमाग हो। यो केवल दिमाग बन्छ किनभने हामीसँग त्यो अवधारणा थियो र यसलाई त्यो लेबल दियो तर त्यहाँ केहि छैन। यो अलिकति ट्यान्जेन्ट हुन गइरहेको छ, किनकि म मनको कुरा गर्दैछु, तर आत्म भनेको के हो? यहाँ छ जहाँ यो dicey हुन्छ र dicey द्वारा मेरो मतलब चुनौतीपूर्ण, ठीक छ? किनकी हामी वरिपरि हिंड्छौं र हाम्रो सम्पूर्ण आन्तरिक भावना त्यहाँ 'म हुँ' छ, त्यहाँ छैन? "म यहाँ छु र म वरिपरि घुम्दै छु र मैले बिहानको खाजा खाएँ र म गएँ ध्यान हल र मैले मेरो कामहरू गरे, वा मैले मेरो काम गरेन," जे होस्। "म यो गरिरहेको छु, म यो गर्दैछु, म यो सोच्दै छु, म यो महसुस गर्दैछु।" र सबै समय त्यहाँ 'म' को भावना हुन्छ र हामी यसलाई पूर्ण रूपमा स्वीकार गर्छौं। र जब हामी अरू मानिसहरूलाई हेर्छौं तब हामी सोच्छौं कि त्यहाँ "म" हुनुहुन्छ; यी सबै मानिसहरू भित्र आफैं छन्। त्यहाँ वास्तविक व्यक्तिहरू छन्, त्यहाँ वास्तविक आत्महरू छन्, त्यहाँ वास्तविक "म" छन्। जहाँ यो रोचक हुन्छ आफैलाई सोध्नु हो, "कहाँ?" "के?"

त्यसोभए 'मेरो स्पेस' को बिहानको प्रेरणासँग सम्बन्धित, मेरो ठाउँ चाहने 'म' को हो? त्यो 'म' को हो? त्यो 'म' के हो? यदि तपाइँ अलग गर्नुहुन्छ भने तपाइँको जीउ, यदि तपाईं त्यो खोज्न जाँदै हुनुहुन्छ भने म; यो तपाइँको मा हुनु पर्छ जीउ वा मन वा तपाईंको भन्दा अलग केहि जीउ र दिमाग। यदि तपाईंले अलग गर्नुभयो भने जीउ किताब अलग गर्नुको सट्टा, अलग लिनुहोस् जीउ। आफ्नो मृगौला त्यहाँ र आफ्नो कलेजो त्यहाँ र आफ्नो मस्तिष्क त्यहाँ राख्नुहोस्, केही आन्द्रा वरिपरि स्ट्रिंग। त्यहाँ तिम्रो हड्डी र केही छाला, केही रगत, केही लिम्फ र केही पिट्यूटरी ग्रन्थी, यी सबै कुरा तपाईलाई थाहा छ; तिनीहरूलाई त्यहाँ फैलाउनुहोस्। त्यहाँ कुनै व्यक्ति छ; त्यहाँ कोही छ? होइन, यो मूलतः जंकको गुच्छा हो जुन हामी धेरै संलग्न छौं। मूलतः यो के हो। त्यसैले त्यहाँ 'म' छैन जीउ त्यहाँ यो सबै प्रकारको सरासर देखिने सामानहरू छन्; नेत्रगोल, कानका लोबहरू।

‘म’ मनमा छ कि आत्मामा ?

मनमा के हुन्छ ? मनमा कतै ‘म’ छ ? जागृत मन हो र ? के यो सुतेको मन हो? रंग र आकार देख्ने मन, आवाज सुन्ने मन, सोच्ने मन ? यो कुन विचार हो - खुशीको विचार, दुखी विचार? कस्तो मूड हो ? के म मेरो मूड हो? कुन मूड? मेरो एक दिनमा धेरै मुडहरू छन्, धेरै मुडहरू। के ती प्रत्येक आफैं हो? त्यसैले हामी हेरौं जीउ र दिमागमा हामी एउटै कुरालाई चिन्न सक्दैनौं जुन हामी भन्छौं म हुँ। त्यसोभए हामी भन्छौं, त्यहाँ आत्मा छ, केहि अलग छ जीउ र दिमाग, हैन? "हो, मैले बुझें, म मेरो होइन जीउम मेरो दिमाग होइन तर त्यहाँ म छ, त्यहाँ कोही आत्मा छ, स्थायी, अपरिवर्तनीय, मेरो स्वभाव। त्यसैले म सदाको लागि अस्तित्वमा छु र म मेरोबाट स्वतन्त्र छु जीउ र दिमाग। त्यसैले हामी आत्माको यो अवधारणा विकास गर्छौं। एक प्रकारको स्वतन्त्र म। खैर यो आत्मा के हो? तपाईं यसलाई कहाँ फेला पार्न जाँदै हुनुहुन्छ? यो आत्मा कहाँ खोज्ने ? तिमी भन्छौ आत्माले जे महसुस गर्छ। होइन, वास्तवमा त्यो दिमाग हो; मनले महसुस गरेको कुरा हो। आत्माले बोध गर्छ। खैर, होइन यो दिमागले बुझ्छ। के तपाईले दिमागबाट स्वतन्त्र आत्मा भेट्टाउन सक्नुहुन्छ? यदि त्यस्तो कुनै प्रकारको आत्मा अवस्थित छ भने, यसको अर्थ हुनेछ जीउ र दिमाग यहाँ हुन सक्छ र तपाईं अरू कतै हुन सक्नुहुन्छ। अर्थात् आत्मामा केही गुण छ कि जीउ र दिमाग छैन। खोज्न जानुहोस्।

त्यसोभए जब हामी त्यसरी खोज्छौं, हामी कुनै प्रकारको ठोस आत्मा पनि पाउन सक्दैनौं। "ME-ness" को केहि सार। तर त्यसपछि हामी भन्छौं, "तर म यो महसुस गर्छु!" हामी सधैं त्यही लिएर आउँछौं, हैन र? "म यो महसुस गर्छु! मलाई थाहा छ म त्यहाँ छु किनकि म यो महसुस गर्छु! म महसुस गर्छु !!" खैर, यसलाई थोरै विश्लेषण गर्नुहोस्। "म मलाई महसुस गर्छु।" संसारमा यसको अर्थ के हो: "म मलाई महसुस गर्छु।" त्यसोभए त्यहाँ दुई MEs छन्: एउटा जसले यो महसुस गर्छ र अर्को त्यो हो? हो? र के हामीले महसुस गरेको सबै कुरा साँच्चै अवस्थित छ? हामी धेरै चीजहरू महसुस गर्छौं, होइन र? के यसको अर्थ वास्तविकतासँग कुनै सम्बन्ध छ?

निर्भर उत्पत्ति र अज्ञानता

ल? त्यसोभए हामीले कुनै पनि घटनालाई हेर्दा हामीले पत्ता लगाउने कुरा भनेको आधार र वस्तु-लेबल एक अर्कामा निर्भर छन्, तर तिनीहरू एउटै कुरा होइनन्। को संग्रह मा निर्भर गर्दछ जीउ र दिमाग, हामी आफैलाई लेबल गर्छौं। तर स्वयम् होइन जीउ र दिमाग। सबै चेतना र मानसिक कारकहरूमा निर्भरतामा, हामी दिमागलाई लेबल गर्छौं, तर दिमाग ती चेतना वा मानसिक कारकहरू मध्ये कुनै पनि होइन। न त यो फेला पार्न सकिने चीज हो, तिनीहरूबाट अलग, जसरी आत्म फेला पार्न योग्य थिएन, तिनीहरूबाट अलग जीउ र दिमाग। जब हामी हेर्छौं जीउ, हामी यी विभिन्न भागहरू देख्छौं। कुनै पनि भागहरू छैनन् जीउ; तर जीउ भागहरु देखि अलग पाउन योग्य छैन। द जीउ भागहरूमा निर्भरतामा लेबल गरेर अवस्थित छ।

दिमागको यी सबै विभिन्न क्षणहरूमा निर्भरतामा लेबल गरेर दिमाग अवस्थित छ। आत्म निर्भरता मा लेबल गरेर अवस्थित छ जीउ र दिमाग। हामी के प्राप्त गर्दैछौं, के सबै कुरा निर्भर रूपमा अवस्थित छ, तर केहि पनि यसको आफ्नै अन्तर्निहित प्रकृतिसँग अवस्थित छैन, ठीक छ? र यो चीजहरू सामान्यतया हाम्रो इन्द्रियहरूमा देखा पर्ने तरिकाको धेरै विपरीत हो र हामीले सामान्य रूपमा चीजहरूको बारेमा सोच्ने भन्दा धेरै विपरीत छ। त्यसोभए, हामी देख्न सक्छौं कि धेरै आधारबाट, हाम्रो दिमाग यहाँ एक धेरै ठूलो भ्रम संग संलग्न छ; प्रमुख भ्रम जस्तै; जस्तो कि हामीले देख्ने सबै कुरा हामीलाई जस्तो देखिन्छ त्यो अस्तित्वमा हुँदैन।

त्यसैले यी सबै चीजहरूको आफ्नै अन्तर्निहित प्रकृति छ भन्ने विश्वास गर्ने मानसिक कारकलाई हामी अज्ञानता भन्छौं। अब तिमीले सोच्ने छौ, “अज्ञानता जन्मजात हुन्छ। हो, अज्ञानता, त्यहाँ छ, त्यो शैतान हो, त्यो मानसिक कारक, अज्ञानता, यसको समूहसँग संलग्न र यो अर्को शत्रुता।" र त्यसपछि हामी तिनीहरूलाई स्वाभाविक रूपमा अस्तित्वको रूपमा सोच्दछौं। खैर, छैन। ती सबै मनका क्षणहरू हुन् जसमा केही समानता छ। त्यहाँ मनका विभिन्न क्षणहरू छन् जुन नकारात्मकताको अतिरञ्जनामा ​​आधारित हुने र कुनै वस्तुलाई टाढा धकेल्ने विशेषताहरू छन्, र ती समान विशेषताहरूमा निर्भर रहँदा, हामी लेबल शत्रुता वा लेबल दिन्छौं। क्रोध। मनमा निर्भरतामा जुन कसैको वा केहिको राम्रो गुणहरूको अधिक अनुमान गर्नमा आधारित हुन्छ र टाँसिदै यसमा, दिमागको यी सबै फरक पलहरूमा निर्भरतामा जुन त्यस प्रकारको साझा गुण साझा गर्दछ, तर ठ्याक्कै समान छैन, हामी लेबल गर्छौं संलग्न.

उत्पन्न हुने विभिन्न क्षणहरूमा निर्भर रहँदा, जसमा हामी चीजहरू अस्तित्वमा छ भन्ने विश्वास गर्छौं, तिनीहरूको आफ्नै अन्तर्निहित स्वभाव हुन्छ, तब हामी त्यसलाई अज्ञानता भन्छौं। हामी यसलाई अज्ञानता भन्छौं, तर यो अज्ञानता होइन। बोल्ने हाम्रो सामान्य तरिकामा, हामी भन्छौं, "यो अज्ञानता हो," यो हाम्रो सामान्य बोल्ने तरिका हो। तर जब तपाइँ विश्लेषण गर्नुहुन्छ, तपाइँ देख्नुहुन्छ कि यो अज्ञानता होइन। यसलाई अज्ञानता भनिन्छ। यो अज्ञानता हो जुन चक्रीय अस्तित्वको मूल हो। यो अज्ञानता हो जुन हाम्रो दिमागमा मुख्य फोहोर हो। र यस अज्ञानताको आधारमा जुन सबै कुरालाई गलत बुझाउँछ, हामी आफैं, अरू मानिसहरू, सबै घटना, त्यो आधारभूत गलत धारणाको आधारमा, अन्य विचलित भावनाहरू र गलत मनोवृत्तिहरू उत्पन्न हुन्छन्। त्यसैको आधारमा र यी सबै अज्ञानताका बीचमा एउटा ठूलो व्यक्ति त्यो हो जसले सोच्छ, “म”। किनकि हामी हाम्रो दैनिक जीवनमा देख्न सक्छौं, त्यो ठूलो कुरा हो हैन र? यो अज्ञानता कि त्यहाँ वास्तविक म हो? प्रबुद्ध प्राणीहरू बाहेक हामी सबै यसको साथमा हिंड्छौं। त्यसैले यहाँ मेरो यो भावना छ। र त्यसपछि त्यहाँ एक वास्तविक म छ भन्ने धेरै बलियो भावनाको आधारमा, स्वाभाविक रूपमा हामी त्यो मको खुशी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा हो भनेर मान्दछौं। हामी म वा मको त्यो अस्तित्वलाई दृढतापूर्वक बुझ्छौं।

सुख, आत्मकेन्द्रित र संसार कसरी उत्पन्न हुन्छ

हामी अन्य मानिसहरूलाई पनि जन्मजात अस्तित्वको रूपमा देख्छौं, तर हामी यहाँ भएको व्यक्तिसँग धेरै जोडिएका छौं; जुन हामी महसुस गर्छौं, त्यो वास्तवमै म हुँ। तब हामी सोच्छौं कि त्यसको सुख र दुःख सम्पूर्ण ब्रह्माण्डमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा हो। र त्यसपछि त्यसबाट, हामी सबै कुरामा संलग्न हुन्छौं जसले हामीलाई आनन्द दिन्छ। हामी ती चीजहरू थप चाहन्छौं किनभने हामी ती बाह्य वस्तुहरू र मानिसहरूलाई अन्तर्निहित रूपमा अस्तित्वमा देखिरहेका छौं। हामी सोच्दछौं कि तिनीहरू भित्र खुशी छ। हामी यो बुझ्दैनौं कि खुशी हाम्रो मनको सिर्जना हो। हामीलाई लाग्छ खुशी तिनीहरूबाट आउँछ। हामी उनीहरूसँग जोडिन्छौं। हामी उनीहरूसँग टाँसिरहन्छौं। आफूले चाहेको कुरा प्राप्त गर्नको लागि हामी सबै प्रकारका अधर्मी कर्महरू गर्छौं। हामी झूट बोल्नेछौं, हामी चोरी गर्नेछौं, हामी जे चाहन्छौं प्राप्त गर्न सबै प्रकारका चीजहरू गर्नेछौं। र त्यसपछि जब कसैले वा केहिले हाम्रो खुशीमा हस्तक्षेप गर्दछ, "ओहो, हेर, यो राष्ट्रिय प्रकोप हो! मेरो खुशीमा कसैले हस्तक्षेप गर्यो । मैले चाहेको कुरा पाएको छैन ।” वा कसैले मेरो आलोचना गर्छ, कसैले मलाई अस्वीकार गर्छ, कसैले मेरो प्रतिष्ठालाई बर्बाद गर्यो। यो सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण गम्भीर कुरा हो जुन यस समयमा सम्पूर्ण ब्रह्माण्डमा भइरहेको छ। र हामीले महसुस गर्ने कुरा यही हो, होइन र? यो सामान्य अनुभव हो। मलाई केहि भयो जहाँ म दुखी छु र, "ओहो, नर्क क्षेत्रहरू बिर्सनुहोस्, इराकको युद्ध बिर्सनुहोस्, ग्लोबल वार्मिंग बिर्सनुहोस्। अरु सबै बिर्सिदेउ, कोही मसँग मिठो बोल्यो । यो इतिहासको यो क्षणमा भइरहेको सबैभन्दा डरलाग्दो कुरा हो र ग्रहले रोकिनुपर्छ र यो महसुस गर्नुपर्छ। र हामी यसमा हाँस्छौं, तर तपाईले गर्नु पर्ने भनेको थोरै हो ध्यान र तपाईले देख्नुहुन्छ कि यो सत्य हो र हाम्रो दिमागले यसरी काम गर्दछ; सही वा गलत?

अनि त्यसपछि दुश्मनी आउँछ र त्यसपछि हामी मानिसहरूलाई नराम्रो शब्दहरू भन्छौं; हामी तिनीहरूको अन्य मानिसहरूसँगको सम्बन्ध बिगार्छौं। हामी तिनीहरूको पछाडि तिनीहरूको बारेमा नराम्रो कुरा गर्छौं। हामी तिनीहरूको खुशी नष्ट गर्न चाहन्छौं, तिनीहरूको राम्रो प्रतिष्ठा खोस्न चाहन्छौं। कहिलेकाहीं हामी तिनीहरूलाई शारीरिक रूपमा हानि गर्न, तिनीहरूलाई मार्न पनि चाहन्छौं; वा तिनीहरूको भावनालाई साँच्चै चोट पुर्याउने काम गर्नुहोस्। र त्यसपछि हामी यसलाई तर्कसंगत गर्छौं, "यो तिनीहरूको आफ्नै भलाइको लागि हो। म यो करुणाका साथ गर्दैछु।"

त्यसोभए, यहाँ हामीले के हेरिरहेका छौं संसार कसरी विकसित हुन्छ। यहाँ त्यो अज्ञानता छ जसले सबै कुरा कसरी अवस्थित छ भनेर गलत धारणा बनाउँछ। त्यसपछि यसले त्यहाँ धेरै आत्म चिन्ता जन्माउँछ: र संलग्न हामीले सोचेका कुराहरूमा आत्म-खुशी ल्याउँछ, आत्म-दु:ख ल्याउँछ वा हामीलाई हाम्रो खुशीलाई अस्वीकार गर्ने चीजहरूप्रति शत्रुता। त्यसैले अज्ञानताबाट सबै दु:खहरू आउँछन्। विभिन्न पीडादायी मानसिक अवस्थाहरू। हामीले थोरै घमण्ड, केही अहंकार, केही आलस्य, धेरै अन्य मानसिक कारकहरू, नकारात्मकहरू पाउँछौं। र त्यसपछि यी विभिन्न मानसिक कारकहरूबाट प्रेरित भएर, हामी मानसिक, मौखिक र शारीरिक कार्यका मार्गहरूमा संलग्न हुन्छौं।

त्यसोभए, आक्रोशको आधारमा भनौं; आक्रोश एक पीडा हो, हामी बसेर बदला कसरी लिने भनेर सोच्नेछौं। बदला कसरी लिने भन्ने बारे त्यो सम्पूर्ण सोच: त्यो एक मानसिक मार्ग हो कर्म। वा त्यो आक्रोशको आधारमा हामी शब्दहरू बोल्नेछौं, कसैको पछाडि जानुहोस् र केहि भन्नुहोस्: त्यो मौखिक हो। कर्म। हामीले त्यस व्यक्तिलाई हानि पुर्‍याउनको लागि शारीरिक रूपमा केही गर्न सक्छौं, किनभने हामी तिनीहरूसँग रिसाउँछौं। त्यसैले यी सबै शारीरिक, मौखिक र मानसिक कार्यहरूले हाम्रो दिमागमा छाप छोड्छ। ती कर्मका छापहरू हुन्। ती सकल कार्यहरू बन्द हुन्छन्, तर तिनीहरूको विघटन भित्र-तिनीहरू गायब भइसकेका छन्-तब त्यहाँ अझै केही ऊर्जा ट्रेस छ। त्यो कर्मको बीज हो। अनि जब ती कर्म बीजहरू पोषित हुन्छन्, जब तिनीहरू बाह्यसँग मिल्छन् अवस्था को रूपमा कार्य गर्दछ सहकारी सर्तहरू तिनीहरूमा, त्यसपछि ती विभिन्न बीउहरू पाक्छन् र हामीसँग भएका अनुभवहरू ल्याउँछन्।

त्यसैले संसार कसरी विकसित हुन्छ भन्ने सन्दर्भमा, हामीसँग अज्ञानता, कष्टहरू, ती सबै कर्महरू, कर्महरूको मार्गहरू छन्। हामीसँग मन छ जसको शीर्षमा ती सबै कर्म बीजहरू छन्। मृत्युको समय धेरै तीव्र हुन्छ, किनकि हामी त्यहाँ बसिरहेका छौं र हामीले महसुस गर्दैछौं कि केहि धेरै ठूलो भइरहेको छ, हाम्रो जीवनमा केहि परिवर्तन भइरहेको छ। जीउ र दिमाग र हाम्रो सहज प्रतिक्रिया हो, "म यो परिवर्तन होस् भन्ने चाहन्न, मसँग जे छ त्यसलाई म समातिरहेको छु।" त्यसैले यो तरकारी, हामीसँग जे छ त्यसलाई समात्छौं। त्यसपछि कुनै बिन्दुमा तरकारी तीव्र हुन्छ र यो वास्तवमा स्विच हुन्छ, किनकि हामी महसुस गर्छौं, "हे, म यो गुमाउँदैछु जीउ र दिमाग। ठीक छ, म अर्को चाहन्छु; किनभने यदि त्यहाँ छैन भने जीउ र दिमाग, म अस्तित्वमा जाँदैछु।" त्यसपछि अस्तित्वमा यो अविश्वसनीय ग्रहण आउँछ; र यी दुई, द तरकारी र हाम्रो मनमा विभिन्न कर्मका बीजहरूका लागि पानी र मलको रूपमा ग्रहण गर्नुहोस्। ती कर्मका बीजहरू पाक्छन्, यसलाई बन्ने भनिन्छ। र त्यसपछि जब हामी यसलाई छोड्छौं जीउजुनसुकै कर्मको बीउ वा बीउ पाक्दै गएको कारणले गर्दा हामी स्वतः अर्को किसिमको कुरामा आकर्षित हुन्छौं। जीउ वा मानसिक अवस्था विद्यमान जारी राख्नको लागि किनभने हामी "I" र, "मलाई यो चाहिन्छ" मा धेरै समातिरहेका छौं। जीउ र मन।" त्यसोभए दिमाग अर्कोमा उफ्रन्छ जीउ। म 'जम्प' शब्दलाई लाक्षणिक रूपमा प्रयोग गर्दैछु, यो शाब्दिक होइन।

त्यसैले हामी भन्छौं, "तर संसारमा किन मनमा धकेलिन्छ जीउ जनावरको वा भोको भूत वा नरकको? ठिक छ, किनभने त्यहाँ धेरै बलियो हुँदा दिमाग धेरै भ्रमित हुन्छ तरकारी र समात्दै। र यदि एक नकारात्मक कर्म पाक्छ: द कर्म असर गर्छ कि चीजहरू हामीलाई कसरी देखिन्छन्, र अचानक, त्यस प्रकारको जीवन स्वरूप त्यति नराम्रो देखिँदैन। वा हामी बानीका धेरै प्राणी हौं। त्यसोभए हामीसँग बानी छ भनौं संलग्न र सदाको असन्तुष्टि: सधैं संलग्न, सधैं असन्तुष्ट, सधैं थप चाहन्छन्, सधैं राम्रो चाहन्छन्। हाम्रो दिमागमा बसेको यो बानी मात्र हो। त्यसपछि मृत्युको समयमा, बानी जारी रहन्छ र यसले प्रभाव पार्छ जीउ कि हामी लिन्छौं। र अचानक हामी भोकाएको भूत बन्छौं: यी प्राणीहरू मध्ये एक जो सधैं भोक र तिर्खाले यो चाहन्छ र यो चाहन्छ र जसले आफ्नो इच्छाहरू कहिल्यै पूरा गर्न सक्दैन। त्यसोभए मानिसको रूपमा मानसिक बानी के थियो जुन वास्तविक जीवन स्वरूप र वातावरण बन्न सक्छ जुन तपाईं जन्मनु भएको छ।

मानौं कि तपाई धेरै शत्रुता भएको व्यक्ति हुनुहुन्छ र तपाईले धेरै समय रिसाएर, हल्ला गर्दै बिताउनुहुन्छ, "मलाई यो व्यक्तिले गरेको कुरा मन पर्दैन। मलाई त्यो व्यक्तिले गरेको कुरा मन पर्दैन। तिनीहरूले यो किन गर्दैनन्? तिनीहरूले किन त्यसो गर्दैनन्? म तिनीहरूलाई यो गर्न लगाउन जाँदैछु। म मिलाउन जाँदैछु। तिनीहरूले मलाई यस्तो गर्ने हिम्मत कसरी गरे?” अनि मन रिसले भरिएको छ: “उनीहरूले मलाई गलत व्यवहार गरे, तिनीहरूले मलाई किन सही व्यवहार गरेनन्। म मिलाउन चाहन्छु। यो उचित होइन, म संसारसँग रिसाएको छु। म पिट्ने छु, कसैलाई पीडा दिनेछु किनभने म यसबाट धेरै दुखी छु।" त्यसोभए तपाई मनमा यो सबै शत्रुता र धेरै विरामी इच्छा र धेरै खराब विचारहरू विकास गर्नुहुन्छ र लामो समयसम्म त्यसमा अफवाह गर्नुहुन्छ र मृत्युको समयमा के हुन्छ? त्यो मानसिक बानी र पक्कै पनि हामीले गरेका मानसिक, मौखिक र शारीरिक कार्यहरू: तपाईलाई थाहा छ, यो केवल पोफ हुन्छ र हाम्रो हुन्छ। जीउ र वातावरण र त्यहाँ हामी नरकको दायरामा छौं। किनकी त्यो मन जो अरुलाई हानि पुर्‍याउन चाहन्छ त्यो मन डराउने मन हो। त्यसैले अरूलाई हानि पुऱ्याउन चाहने मन डरसँग धेरै सम्बन्धित छ। त्यसैले अर्को जन्ममा, हामी ती नरक प्राणीहरू मध्ये एकको रूपमा जन्मन सक्छौं जसले धेरै डर र धेरै पीडा अनुभव गर्दछ।

अस्तित्वका विभिन्न क्षेत्रहरू

अब मानिसहरू सधैं सोध्छन्, "के यी अन्य क्षेत्रहरू हाम्रो दिमागको काल्पनिक प्रकारका हुन्, वा तिनीहरू वास्तविक हुन्?" ठिक छ, मलाई लाग्छ कि तिनीहरू वास्तविक छन् जति यो क्षेत्र हामीलाई देखिन्छ: तिनीहरू वास्तविक वा अवास्तविक हुन्। किनभने जब तपाईं यसमा हुनुहुन्छ, यो तपाईं सपना देख्दै हुनुहुन्छ जस्तो छ, सपना वास्तविक छैन, तर जब तपाईं सपना देख्दै हुनुहुन्छ, यो जस्तो लाग्छ। त्यसै गरी, नरकको दायरा, जनावरहरूको दायरा, भोकाएको भूतको क्षेत्र र वास्तवमा अहिले पनि, हामी यो धेरै वास्तविक महसुस गर्छौं। तर यो जीवन? त्यसरी नै बितेको छ। यो हिजो राती सपना जस्तै छ: धेरै चाँडै गयो।

त्यसपछि त्यहाँ केही माथिल्लो क्षेत्रहरू पनि छन्, त्यहाँ मानव हो, जहाँ, हिजो खेन्सुर रिन्पोचेले व्याख्या गरेझैं, हामी नैतिक आचरणको आधारमा जन्मन्छौं जसले हामीलाई मानवको लागि कारण सिर्जना गर्न मद्दत गर्दछ। जीउ। छवटा अभ्यास गर्दै दूरगामी दृष्टिकोण वा छ वटा पूर्णताहरू र त्यसपछि बलियो समर्पण प्रार्थना गर्दै त्यस प्रकारको जीवन प्राप्त गर्न, तब हामी एक बहुमूल्य मानव जीवन पाउन सक्षम छौं। मानव जीवन मात्र होइन, धर्म सिक्ने र अभ्यास गर्ने सम्भावना भएको जीवन। र तिनीहरू भन्छन् कि मानव जीवन अभ्यासको लागि धेरै राम्रो छ किनभने हामीसँग पर्याप्त सुख छ कि हामी दुःखले डुब्दैनौं, तर मात्र पर्याप्त दुःख छ कि हामी विचलित हुन सक्दैनौं र संसार अद्भुत छ भनेर सोच्दछौं। तर तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ कि हामी धेरै विचलित हुन्छौं। जब हामी पीडाको विशेष क्षणमा छौं, हामी भन्न सक्छौं, "ओहो, संसार भयानक छ।" तर त्यो पीडा कम हुने बित्तिकै, हामी केवल खुशी चाहने आफ्नै तरिकाहरूमा फर्कन्छौं: इन्द्रिय आनन्द खुशी, अहंकार खुशी। हामी उही पुरानो कुरामा फर्कन्छौं। हामी एम्नेसियाक जस्तै छौं: हामी बिर्सन्छौं। यो मात्र जान्छ, यो गयो।

त्यसो भए तपाईसँग छ उपचार क्षेत्रहरू र त्यहाँ विभिन्न स्तरहरू छन् उपचार क्षेत्रहरू। कहिलेकाहीँ यसलाई आकाशीय प्राणी वा देवताको रूपमा अनुवाद गरिएको छ, मलाई 'देवताहरू' अनुवाद मन पर्दैन। त्यसैले तिमीसँग यी देवताहरू छन् र यो धेरै खुशीको पुनर्जन्म हो। यसमा धेरै पीडा छैन, वा कुनै पनि छैन। र यो त्यो व्यक्तिको सद्गुणको शक्तिको कारण आउँछ कर्म। र मैले भने जस्तै विभिन्न स्तरहरू छन्। त्यसैले इन्द्रिय क्षेत्रका देवताहरू छन्। तिनीहरूसँग इन्द्रिय आनन्द डिलक्स छ; तिनीहरू खाना खान्छन्, यसमा छाला, कीटनाशक वा खाडलहरू छैनन्। तिनीहरूले सामान रिसाइकल गर्न आवश्यक छैन। तिनीहरूको शरीर प्रकाशले बनेको छ। तिनीहरूलाई धुनु, दुर्गन्ध लगाउने वा यी सबै अन्य सामानहरू लगाउन आवश्यक पर्दैन। र तिनीहरूसँग सबै प्रेमी र प्रेमिकाहरू छन् जुन तिनीहरू चाहन्छन्; यो सबै भावना आनन्द र यो ठूलो छ, तिनीहरू मर्नु अघि सम्म। र त्यसपछि, तपाईं मर्नु अघि, तपाईंले महसुस गर्दै हुनुहुन्छ कि यो रोकिएको छ, ठीक छ? र तपाईं डराउनुहुन्छ, किनकि तपाईंले यसलाई गुमाउँदै हुनुहुन्छ; र यसको अतिरिक्त तपाईंको जीउ जुन उज्यालोले बनेको थियो र यति लामो समयसम्म सुन्दर थियो, दुर्गन्ध आउन थाल्छ र तपाइँका सबै साथीहरू तपाइँको वरिपरि हुन चाहँदैनन्। त्यसोभए ती सबै मानिसहरू जससँग तपाईंले ह्याङ्ग आउट गरिरहनु भएको थियो वा राम्रो समय बिताइरहनुभएको थियो, अचानक यो हो, "भाग्नुहोस्!" र साथै तपाईलाई थाहा छ तपाईले त्यो सम्पूर्ण परिस्थिति गुमाउँदै हुनुहुन्छ। र तिनीहरू मर्नु अघि इन्द्रिय आनन्दको लागि यो ठूलो मानसिक पीडा हो।

त्यसपछि देवताहरूको अन्य स्तरहरू छन् जसलाई रूप क्षेत्र र निराकार क्षेत्र भनिन्छ। अनि तिमी आकार र निराकारका विभिन्न स्तरहरूमा जन्म लिन्छौ जसलाई अपरिवर्तनीय भनिन्छ कर्म। र यसको मतलब यो हो कि एक मानवको रूपमा, तपाईंले एकाग्रताको निश्चित स्तरहरू विकास गर्नुभयो। र यदि तपाईंले पहिलो ध्यानको एकाग्रताको स्तर विकास गर्नुभयो भने, तपाईं त्यहाँ जन्म लिनुहुन्छ। अथवा यदि तपाईंले दोस्रो ध्यानको एकाग्रताको स्तर विकास गर्नुभयो भने, तपाईं त्यहाँ जन्म लिनुहुन्छ; र उही चार ध्यान मार्फत। र त्यसपछि चार निराकार क्षेत्रहरू: त्यसोभए कर्म पहिलोमा एकाग्रताको स्तर उत्पन्न गरेमा पहिलोमा जन्म लिइन्छ, दोस्रो वा तेस्रो वा निराकार क्षेत्रमा जन्मिँदैन भन्ने अर्थमा अपरिवर्तनीय भनिन्छ। त्यसैले यसको अर्थ के हो। त्यसैले स्वरूप क्षेत्रका देवताहरूसँग पनि थोरै समस्याहरू भएका प्रकाशको शरीरहरू छन् र यस्तै अन्य कुराहरू। तर तिनीहरूका लागि साथै इन्द्रिय आनन्द देवताहरू वा इच्छा क्षेत्र देवताहरूका लागि पनि उनीहरूलाई भनिन्छ, धर्म अभ्यास गर्न गाह्रो छ किनभने तिनीहरू आफ्नो खुशीबाट धेरै विचलित छन्।

निराकार क्षेत्र मा प्राणीहरु को केवल एक धेरै, धेरै सूक्ष्म छ जीउ र तिनीहरूको एकाग्रताको अवस्था धेरै गहिरो छ। तर तिनीहरूसँग छैन त्याग संसारको। तिनीहरूसँग बुद्धि छैन। त्यसैले तिनीहरूसँग एकाग्रताको यी गहिरो अवस्थाहरू छन्, तर कुनै बुद्धि छैन। त्यसैले तिनीहरू चक्रीय अस्तित्वबाट मुक्त छैनन्। त्यसैले तिनीहरू युगौंसम्म एकाग्रताको यी अवस्थाहरूमा रहन्छन्। त्यसपछि जब कर्म माथि छ, त्यसपछि, तिनीहरू चक्रीय अस्तित्वमा कतै पुनर्जन्म लिन्छन्। सेरकोङ रिन्पोछे, जब उनीहरूले उनलाई एफिल टावरको टुप्पोमा लगे, उनले भने, "यो निराकार क्षेत्रहरू जस्तै हो, निराकार क्षेत्रमा जन्मिनु, किनकि जब तपाइँ यसलाई छोड्नुहुन्छ, त्यहाँ जाने एउटा मात्र बाटो छ; तल।" त्यसैले हामी चक्रीय अस्तित्वमा, संसारमा, अनादिकालदेखि नै अस्तित्वमा छौं। याद गर्नुहोस्, चेतनाको पहिलो क्षण छैन; पहिलो जन्म छैन। त्यसैले भन्छन्, हामी संसारमा जताततै जन्मिएका छौं। त्यसोभए, मलाई यो धेरै रोचक लाग्छ, कुनै समय वा अर्कोमा, हामीसँग यस्तो शक्तिशाली एकाग्रता थियो, यस्तो शक्तिशाली एकल पोइन्ट एकाग्रता; कि हामी निराकार संसारमा जन्मेका छौं। हामीसँग वास्तवमा यो एक पटक थियो, त्यसोभए के भयो? [हाँसो]

हामी सधैंभरि चक्रीय अस्तित्वमा छौं:

हामीले धर्मलाई भेटेर अब के गर्न चाहन्छौं?

त्यसैले तिनीहरू भन्छन् कि हामी सबै ठाउँमा चक्रीय अस्तित्वमा जन्मेका छौं। हामीले सम्भव भएसम्म सबै काम गरेका छौं जीउ धर्म अभ्यास बाहेक चक्रीय अस्तित्वमा गर्न सक्छ। हरेक सांसारिक आनन्द हामीले पाएका छौं। जसरी तिनीहरू भन्छन्, "त्यहाँ थिए, त्यो गरे, टी-शर्ट पाएँ।" हामीले यो सबै गरिसकेका छौं। हामीले संसारमा हरेक सम्भावित आनन्द पाएका छौं, एक पटक मात्र होइन, अनन्त पटक। हामी पनि नरक क्षेत्रहरूमा पुनर्जन्म भएका छौं र सबै प्रकारका भयानक नकारात्मक कार्यहरू अनन्त पटक गरेका छौं। त्यसोभए, हामीले चक्रीय अस्तित्वमा गर्न सक्ने हरेक सम्भावित चीजहरू गरेका छौं; एक पटक होइन, तर धेरै, धेरै अनन्त संख्या। र यसले हामीलाई कहाँ पायो? [दर्शकहरू:], "बारम्बार र बारम्बार घुम्दै।" ठ्याक्कै त्यही हो। हामी उही पुरानो बेकार, मूर्ख, आत्म-विनाशकारी चीजहरू बारम्बार गरिरहन्छौं। संसार भनेको यही हो। तिमी आत्म-तोडको कुरा गर्छौ: संसारको सुखलाई पक्रिराख्नु नै हाम्रो आफ्नै खुशीलाई तोडफोड गर्ने अन्तिम उपाय हो। किनकि हरेक पटक हामी सांसारिक आनन्दलाई समात्छौं, "यदि मसँग यो मात्र भएको भए यो मेरो लागि वास्तवमै यो गर्न गइरहेको छ" र हामी भन्छौं, "यदि मसँग यो भएको भए मेरो मनलाई यति आराम हुनेछ कि म धर्म अभ्यास गर्न सक्छु।" हो? हामीले गर्ने त्यही हो। "मलाई यो चाहिन्छ र त्यसपछि म अभ्यास गर्न सक्छु।" वा, "मलाई यो चाहिन्छ। म यो चाहन्छु; यसले साँच्चै मेरो लागि यो गर्नेछ।"

त्यसोभए हामी ती मुसाहरू जस्तै छौं जो बसेर एउटै सानो लिभरमा चकचक गर्छन तर तिनीहरूले अन्न नपाए पनि। वा केही समयमा तिनीहरूले थोरै अन्न पाउँछन्: त्यसैले एक पटक हामी माथिल्लो क्षेत्रमा जन्मन्छौं। तर प्राय जसो मुसाहरू त्यहाँ बसिरहेका हुन्छन् र केही पनि भइरहेको छैन। र हामी बारम्बार संसारिक आनन्द खोजिरहन्छौं र यो केवल समय र शक्तिको बर्बादी हो, ती मुसाहरू जस्तै होइन। तपाईलाई थाहा छ यो के हो? यो हो लत मन, जुवा मन। तपाईले आफ्नो क्वार्टर मेसिनमा राख्नुहुन्छ र तपाई सोच्नुहुन्छ, "यस पटक म ज्याक बर्तन लिन जाँदैछु। अन्य सबै पटक, मैले केहि गलत गरें। यस पटक, म यसलाई सही गर्न जाँदैछु। म यो खुशी प्राप्त गर्न जाँदैछु र यो सधैंभरि रहिरहनेछ।" तर हामीले त्यो गरिसकेका छौं र हामीले त्यो खुशी पाएका छौं। हामीले त्यो संसारिक ज्याकपोट प्राप्त गरेका छौं र हामीले यो सबै खर्च गरेका छौं र हामी जहाँ छौं त्यहाँ फर्कियौं।

त्यसोभए जब हामी मार्गको पहिलो सिद्धान्त पक्षको बारेमा कुरा गर्छौं: त्याग वा स्वतन्त्र हुने संकल्प, हामी के मुक्त हुन संकल्प गर्दै हुनुहुन्छ? के परित्याग गर्दैछौं ? हामी सुख त्याग गर्दैनौं। खुशी भनेको हामीले चाहेको कुरा हो। हामी यी सबै लत व्यवहार र यसले ल्याउने सबै दुःख त्याग्दैछौं, ठीक छ? अब त्यहाँ विभिन्न प्रकारका दुखहरू छन् र मलाई लाग्छ कि म यसको बारेमा कुरा गर्न भोलिसम्म कुर्नु पर्छ किनभने म यसमा प्रवेश गर्न चाहन्छु र अहिले धेरै समय छैन। तर वास्तवमा यसको बारेमा सोच्नको लागि, किनकि हामी अहिले हाम्रो इन्द्रियहरूमा देखा परेको कुरामा यति धेरै अङ्कित छौं कि हामी सोच्छौं कि त्यहाँ जे छ त्यो हो। तर वास्तवमा यो ब्रह्माण्ड अन्य प्राणीहरूले भरिएको मात्र होइन, तर हामीले जसलाई 'म' भन्ने लेबल भूतकालबाट आउँछ, त्यो भविष्यमा जान्छ। त्यसोभए हामी अनन्त कालदेखि नै त्यहाँ छौं, सबै कुरा गर्यौं, संसार थियो। हामी अब के गर्न चाहन्छौं? हामीले यो सबै पहिले गरेका छौं। हामीले अहिले धर्मलाई भेटेका छौं। हामी अब के गर्न चाहन्छौं? त्यसोभए यो, मलाई लाग्छ, वास्तविक चीज हो जुन हामीले सोच्न आवश्यक छ र यसलाई यो ठूलो तस्वीरमा हेर्नु पर्छ।

त्यसोभए अहिले हामीलाई के देखिन्छ भनेर हेर्नुको सट्टा, जहाँ हामी यसमा बन्द हुन्छौं: "ओह यो घडी सबैभन्दा बहुमूल्य चीज हो, किनकि यो अहिले मेरो अगाडि छ।" वास्तवमा चक्रीय अस्तित्वमा हुनु र एकबाट जानुको यो सम्पूर्ण अवस्थाको बारेमा सोच्न जीउ अर्को अनियन्त्रित रूपमा; र यी सबै खुशीहरूको लागि पछ्याउँदै र संघर्ष गर्दै; र ती सबै प्राप्त गरे। र यसले के राम्रो गर्यो? र वास्तवमा आफैलाई सोध्न, "खुशी के हो?" बुद्ध धर्मले सुख त्याग गर्न भनेको होइन। के बुद्ध यसो भनिएको छ कि हामी वास्तवमै लामो समयको लागि निम्न ग्रेडको खुशीको लतमा थियौं; तर त्यहाँ उच्च ग्रेड खुशी छ। त्यसोभए किन निम्न स्तरको खुशीको लतमा बस्नुहोस् जुन वास्तवमा तपाईंलाई सन्तुष्ट हुँदैन जब त्यहाँ खुशीको अर्को रूप हो, जुन तपाईंले अहिलेसम्म अनुभव गर्नुभएको छैन जुन लामो समयसम्म चल्न सक्छ र वास्तवमा सन्तुष्ट हुन सक्छ? त्यसोभए के हो बुद्ध हामीलाई सोधिरहेको छ। द बुद्ध हामीलाई दुःखी हुन आग्रह गर्दैन। हामीले सुन्यौँ त्याग र हामी सोच्छौं, "ओह, चिसो गुफामा बस्दै, चिसो खाँदै।" तिमीलाई थाहा छ, गुफामा बस्दा संसारबाट बाहिर आउँदैन। संसार हामी बस्ने ठाउँ होइन। संसार एक मानसिक अवस्था हो। संसार हो जीउ र दिमाग अज्ञानताको नियन्त्रणमा र कर्म। संसार भनेको यही हो। त्यसबाट हामी छुटकारा पाउन चाहन्छौं। र संयोगवश, धेरै मानिसहरू यस बारे कुरा गर्छन्, "मलाई कसरी आफ्नो लागि दया छ?" आफूलाई संसारबाट बाहिर निकाल्न चाहनु भनेको तपाईंले आफ्नो लागि गर्न सक्ने सबैभन्दा दयालु कुरा हो।