अध्याय १: पद १-८

अध्याय १: पद १-८

अध्याय २ मा शिक्षाहरूको श्रृंखलाको अंश: शान्तिदेवको "गलतको खुलासा," बोधिसत्वको जीवन मार्गको लागि गाइड, द्वारा व्यवस्थित ताई पेई बौद्ध केन्द्रPureland मार्केटिङसिंगापुर।

सकारात्मक प्रेरणा सेट गर्दै

  • हाम्रो जीवन बर्बाद गर्नबाट कसरी बच्ने
  • हामीले निर्णय गर्न मद्दत गर्न प्रयोग गर्ने मापदण्ड
  • कसरी संलग्न अनुमोदन र राम्रो प्रतिष्ठा हाम्रो सम्बन्ध बर्बाद

यसका लागि एक गाइड बोधिसत्वजीवनको मार्ग: प्रेरणा (डाउनलोड)

वर्क्स 24-29

यसका लागि एक गाइड बोधिसत्वजीवनको मार्ग: पद २-३ (डाउनलोड)

वर्क्स 30-39

  • हामीले अनादरको दिमागले गरेका हानिकारक कार्यहरू स्वीकार गर्दै
  • मृत्युको चेतना कायम राख्दै
  • अभ्यासको महत्व शुद्धीकरण अब

यसका लागि एक गाइड बोधिसत्वजीवनको मार्ग: पद २-३ (डाउनलोड)

प्रश्न र उत्तर

  • लिदै bodhisattva भाकल
  • बच्चाहरूलाई गल्ती गर्न दिनुहोस्
  • मृतकलाई सहयोग गर्ने
  • गम्भीर धर्म अभ्यास, विवाह र बच्चाहरू

यसका लागि एक गाइड बोधिसत्वजीवनको बाटो: प्रश्नोत्तर (डाउनलोड)

[नोट: भिडियो 3:17 सम्म मात्र अडियो हो]

हाम्रो जीवन बर्बाद गर्ने के हो?

हामीले अहिले पढाइ सुनेर सकारात्मक प्रेरणा मिलाउँदै गर्दा यो मानव जीवनको बहुमूल्यता र आफ्नो समयलाई विवेकपूर्ण ढंगले सदुपयोग गर्नु र जीवनलाई खेर नफाल्नु कत्तिको महत्त्वपूर्ण छ भन्ने कुरा गरिरहेको थिएँ।

हाम्रो जीवन बर्बाद गर्ने के हो? हामी कसरी आफ्नो जीवन बर्बाद गर्नबाट जोगिन सक्छौं? पछिल्ला दुई साँझको सुरुमा, म आत्मकेन्द्रित दिमागका बेफाइदाहरूको बारेमा कुरा गरिरहेको छु। वास्तवमा, यो आत्म-केन्द्रित दिमागले हाम्रो जीवन बर्बाद गर्दछ। यो हाम्रो आत्मकेन्द्रित दिमाग हो, हाम्रो स्वार्थी दिमागले सोचिरहेको छ "म! म चाहन्छु! म चाहन्छु! मसँग हुनुपर्छ! मसँग हुनुपर्छ! संसार मेरो ऋणी छ!” यो यस्तो प्रकारको दिमाग हो जुन हाम्रो वरिपरि धेरै केन्द्रित हुन्छ र फलस्वरूप यस जीवनको कामुक सुखहरूमा धेरै संलग्न हुन्छ।

आत्म-केन्द्रितता र कामुक सुखहरूमा संलग्नता

हामी राम्रा आवाज, गन्ध, स्वाद, स्पर्श र दृश्यहरूमा धेरै संलग्न हुन्छौं। हामी सधैं धेरै राम्रो कामुक अनुभवहरू प्राप्त गर्न चाहन्छौं। हामी हाम्रो प्रतिष्ठामा पनि धेरै संलग्न छौं, होइन र? हामी मानिसहरूको सम्पूर्ण समूहलाई हामी कति अद्भुत छौं भनेर जान्न चाहन्छौं र हाम्रो बारेमा केही नराम्रो नबोल्नुहोस् वा सोच्नुहोस्। हामी मानिसहरूको प्रशंसा र अनुमोदनमा पनि धेरै संलग्न छौं, अरू मानिसहरूले हामीलाई भनिरहेका छन् कि हामी राम्रो छौं र हामीले जे गरिरहेका छौं त्यो राम्रो छ। र अन्तमा, हामी धेरै संलग्न छौं ... "m" बाट सुरु हुन्छ ... यो के हो? पैसा! के हामी पैसा र सम्पत्तिमा संलग्न छैनौं?

यस प्रकारको साथ संलग्न त्यो धेरै आत्मकेन्द्रित दिमाग हो जुन मेरो लागि यी सबै चीजहरू चाहिन्छ, हामी हाम्रो सम्पूर्ण जीवन खुशीको लागि संघर्ष गर्दै दौडिन्छौं। खुशी एउटा ठूलो सङ्घर्ष बन्छ, किनकि हामी सधैँ खोजीमा छौं—मलाई सबैभन्दा बढी आनन्द कसरी मिल्छ? त्यो मन जो खुशीको लागि संघर्ष गरिरहेको छ र सबैभन्दा आनन्दको खोजीमा छ, धेरै भ्रमित हुन्छ, र यसले निर्णय गर्न सक्दैन।

के तपाईंहरू मध्ये कोही अनिर्णयबाट पीडित हुनुहुन्छ? तपाईंले निर्णय गर्न सक्नुहुन्न, "के मैले यो गर्नुपर्छ? के मैले त्यो गर्नुपर्छ? सायद मैले यो अर्को काम गर्नुपर्छ।"

यो अनिर्णयको कारण के हो? यो दिमाग हो जुन यस जीवनको आनन्दसँग धेरै जोडिएको छ, किनकि हामी हरेक सानो कुराबाट सबैभन्दा बढी आनन्द प्राप्त गर्ने प्रयास गरिरहेका छौं।

जब खाना खाने समय आउँछ, हामी त्यहाँ बस्छौं र हामी जान्छौं, "मैले के खाने?" तपाईं फेरीवाला केन्द्र वा रेस्टुरेन्टमा जानुहुन्छ र तपाईं सोच्नुहुन्छ, "मैले के खानु पर्छ? भात खाऊँ ? के म चाउचाउ खान्छु? के म यो परिकार खान्छु? के म त्यो परिकार खान्छु? सायद मसँग यो अर्को हुनुपर्छ।"

केही समयअघि केही मानिसहरूले मलाई खाना खान बोलाए। उनीहरुले के खाने भन्ने कुरामा ४५ मिनेट बिताए । पैंतालीस मिनेट! अब पक्कै पनि जब तपाइँ खाना पाउनु हुन्छ, तपाइँ यसलाई पैंतालीस मिनेट भन्दा कममा खानुहुन्छ, हैन? र जब तपाईं यसलाई खाँदै हुनुहुन्छ, तपाईं कुरा गरिरहनु भएको छ, त्यसैले तपाईं यसलाई मुश्किलले पनि स्वाद गर्दै हुनुहुन्छ। तर उनीहरूले आफूलाई खान मन लागेको कुरा प्राप्त गर्न ४५ मिनेट लाग्नुपर्‍यो र उनीहरूले कुराकानीमा असाध्यै आनन्द उठाए। मलाई यो धेरै बोरिंग थियो, तपाईलाई सत्य बताउन। "के हामी ब्रोकाउली खान्छौं? के हामी सलाद खाने? भात खाने कि चाउचाउ ?” मलाई त्यस प्रकारको कुराकानी धेरै बोरिंग लाग्छ। तर यी मानिसहरूले यसलाई अत्यन्तै आकर्षक ठान्थे।

त्यसोभए हामी के खाने भन्ने बारे यस प्रकारको अनिर्णयको माध्यमबाट जान्छौं किनभने हामी आनन्द खोज्नमा संलग्न छौं।

निर्णय गर्ने मापदण्ड

मैले निर्णय गर्नको लागि प्रयोग गर्ने मापदण्ड के हो? यो होइन, "म कसरी सबैभन्दा आनन्द प्राप्त गर्न सक्छु?" मैले प्रयोग गर्ने मापदण्डहरू मध्ये एक हो, "कुन निर्णयले मलाई सबैभन्दा सकारात्मक क्षमता सिर्जना गर्न मद्दत गर्नेछ र मलाई मेरो उपदेशहरू सबै भन्दा राम्रो?"

के तपाइँ यसलाई निर्णय गर्ने मापदण्डको रूपमा प्रयोग गर्ने कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ? जब तपाईलाई कहाँ जाने वा के गर्ने भन्ने निर्णय गर्न आवश्यक छ, तपाईले सोध्नुहुन्छ, "ठीक छ, कुन परिस्थितिले मलाई नैतिक आचरणमा राम्रोसँग बाँच्न अनुमति दिनेछ?"

के तपाईंले निर्णय गर्नु अघि यस बारे कहिल्यै सोच्नुहुन्छ? वा तपाईंको मापदण्ड हो, "म कसरी सबैभन्दा बढी आनन्द लिन सक्छु? म कसरी आफ्नो बाटो पाउन सक्छु?"

मैले निर्णय गर्नको लागि प्रयोग गर्ने अर्को मापदण्ड हो, "कुन विकल्प संवेदनशील प्राणीहरूको लागि सबैभन्दा लाभदायक हुन गइरहेको छ? कुन विकल्पले मलाई खेती गर्न मद्दत गर्नेछ बोधचित्ता र संवेदनशील प्राणीहरूको हितको लागि ज्ञान प्राप्त गर्नुहोस्?"

ती दुई मापदण्डहरू हुन् जुन मैले प्रयोग गर्छु र म ती अनुसार मेरा विकल्पहरू छान्छु। किन? किनभने यो जीवनमा मैले जे पनि थोरै आनन्द पाउँछु त्यो राम्रो छ, तर यो यहाँ छ र यो गयो, त्यसैले यो धेरै चिन्ताको लायक छैन। मैले सबैभन्दा बढी आनन्द कसरी पाउँछु भनेर सोच्नको लागि यति धेरै समय खर्च गर्नु उपयुक्त छैन, किनकि हामीसँग जति आनन्द छ त्यो एक क्षणमा छ र अर्को क्षणमा, त्यो हराएको छ, होइन र?

तपाईंले बेलुकाको खाना खानुभयो। बेलुकाको खाना खाँदाको रमाइलो कहाँ हुन्छ ? के यो अहिले पनि अवस्थित छ? होइन, यो गयो! यो सकियो! के यो कहिल्यै फर्केर आउँदैछ? होइन! [दर्शक: यो सपना जस्तै हो।] हो, यो सपना जस्तै हो।

म के प्राप्त गर्दैछु, हामी यी आनन्दहरू खोज्दै वरपर दौडन्छौं तर तिनीहरू यहाँ छन् र तिनीहरू गएका छन्। हामीले के छोडेका छौं को संचय हो कर्म जुन हामीले यी सबै सुखहरू प्राप्त गर्ने प्रयास गरेर सिर्जना गरेका छौं।

उदाहरणका लागि, जब हामी राम्रो प्रतिष्ठाको लागि धेरै संलग्न छौं र हामी खराब प्रतिष्ठाको लागि घृणा गर्छौं, हामी सबै प्रकारका नकारात्मक चीजहरू गर्नेछौं, होइन र?

राम्रो प्रतिष्ठा प्राप्त गर्न, हामी के गर्छौं? हामी राम्रो अनुहार राख्छौं, हैन? हामी सबै मीठो र स्माइली देखिन्छौं। हामी अरू मानिसहरूलाई सबै प्रकारका अचम्मका कुराहरू भन्छौं जुन हाम्रो मतलब छैन, हैन? हामी उनीहरूले हाम्रो बारेमा राम्रो सोच्न चाहन्छौं, त्यसैले हामी यी सबै राम्रा कुराहरू भन्छौं। हामी राम्रो प्रतिष्ठा चाहन्छौं। "ओह, तपाईं धेरै अद्भुत हुनुहुन्छ। तपाईं धेरै राम्रो हुनुहुन्छ। तिमी यस्तो छौ र त्यो ।" तर तिनीहरूको पछाडि, हामी जान्छौं, "तपाईले त्यो व्यक्तिलाई देख्नुहुन्छ - त्यो धेरै डरलाग्दो छ!"

हामी धेरै दुई-मुखी छौं, हैन? राम्रो प्रतिष्ठा प्राप्त गर्नको लागि, हामी ईमानदारीपूर्वक काम गरिरहेका छैनौं। यसको सट्टा हामी अरू मानिसहरूले उनीहरूको अनुहारमा सुन्न चाहन्छन् भन्ने सोच्दछौं, र तिनीहरूको पछाडि, हामी तिनीहरूको बारेमा गुनासो गर्छौं, "तिनीहरू धेरै भयानक छन्। मलाई तिनीहरु मन पर्दैन ।” हामी प्रयास गर्छौं र तिनीहरूलाई खराब प्रतिष्ठा दिन्छौं कि हामीसँग राम्रो हुनेछ। तर जब हामी अरू कसैलाई रद्दीटोकरी गर्छौं र तिनीहरूको पछाडि आलोचना गर्छौं, के हामीले राम्रो प्रतिष्ठा पाउँछौं?

यसकाे बारेमा साेच। जब तपाइँ एक व्यक्तिले आफ्नो पछाडि अर्कोको आलोचना गरेको सुन्नुहुन्छ, के तपाइँ आलोचना गरिरहेको व्यक्तिको बारेमा राम्रो सोच्नुहुन्छ? के तिमी? यसको बारेमा सोच्नुहोस्, किनकि मलाई के लाग्छ, यदि कसैले आफ्नो पछाडि अर्को व्यक्तिको आलोचना गरिरहेको छ र मलाई उसले गर्ने सबै नराम्रो कुराहरू बताइरहेको छ, तब म सोच्छु, "ओह, म होसियार हुनु राम्रो हुन्छ, किनकि यो व्यक्ति जाँदैछ। मेरो पछाडि मेरो आलोचना गर्नुहोस्।"

यो सत्य हो, हैन? जब कसैलाई आफ्नो पछाडि अरुको आलोचना गर्ने बानी हुन्छ, हामीलाई विश्वास गर्न धेरै गाह्रो हुन्छ, किनकि यदि तिनीहरूले अरूको आलोचना गर्छन् भने, तिनीहरूले हाम्रो पनि आलोचना गर्न जाँदैछन्।

यदि हामीले अरू मानिसहरूलाई तिनीहरूको पछाडि आलोचना गरिरहेका छौं भने के हुन्छ? के हामीले त्यसो गर्दा मानिसहरूले हामीलाई विश्वास गर्नेछन्? मलाई त्यस्तो लाग्दैन। तिनीहरू भन्न जाँदैछन्, "ओह उसलाई हेर। आफ्नो पछाडि अरु कसैलाई रद्दीटोकरी। मलाई विश्वास छ कि तिनीहरूले मेरो बारेमा यसरी कुरा गर्नेछन्। म तिनीहरूसँग मित्रता नगर्नु राम्रो हो। ”

त्यसोभए तपाईले देख्नुहुन्छ, जब हामीसँग यी दिमागहरू हुन्छन् जुन राम्रो प्रतिष्ठा खोजिरहेका हुन्छन् र खराबलाई बेवास्ता गर्छन्, हामी आफैंको लागि खराब प्रतिष्ठा सिर्जना गर्छौं। हामी धेरै नकारात्मक जम्मा गर्छौं कर्म किनकी हामी कसैको पछाडी कुरा गरेर असहमति सृजना गरिरहेका छौं।

आफैलाई मूल्याङ्कन गर्न सिक्नुहोस्

जब हामी प्रशंसा र अनुमोदनमा संलग्न हुन्छौं, जब हामी अरू मानिसहरूले हामीलाई राम्रो कुराहरू भन्न चाहन्छौं र हामीलाई अनुमोदन गर्न चाहन्छौं, हामीलाई मन पराउँछौं? हामी सबै मानिसहरू जान चाहन्छौं, "ओह, तपाईं धेरै अद्भुत हुनुहुन्छ!" र त्यसपछि हामी धेरै लजालु व्यवहार गर्छौं तर भित्र हामी जाँदैछौं, "थप प्रशंसा, थप, थप।"

हामी उनीहरूलाई भन्न चाहन्छौं, "तपाईं धेरै अद्भुत हुनुहुन्छ। तपाईं धेरै प्रतिभाशाली हुनुहुन्छ। तिमी एकदमै सुन्दर छौ ।”

"को, म?"

"तिमी धेरै धनी छौ।"

"ओह, कसरी याद गर्नुभयो?"

हामी मानिसहरूले हामीलाई सबै प्रकारका राम्रा कुराहरू भनेको सुन्न चाहन्छौं। त्यसपछि हामी फुल्छौं र घमण्ड गर्छौं, "ओह, तिनीहरूले मलाई अनुमोदन गर्छन्। म राम्रो छु भन्ने लाग्छ । त्यसैले म असल हुनुपर्छ।”

के त्यो सत्य हो? के अरू मानिसहरूले तपाईंलाई राम्रो कुरा भन्नुको अर्थ तपाईं असल व्यक्ति हुनुहुन्छ? होइन, यसको मतलब यो होइन, किनभने मानिसहरूले हामीलाई सबै प्रकारका कुराहरू भन्न सक्छन् जुन तिनीहरूको मतलब छैन। यदि तिनीहरूले यसको मतलब गरे पनि, यदि हामी आफैंमा विश्वास छैन भने, हामी धेरै राम्रा शब्दहरू सुन्न सक्छौं तर हाम्रो आत्म-सम्मानको कमीको भावना हट्ने छैन।

कहिलेकाहीँ हामी सोच्दछौं, "यदि धेरै मानिसहरूले मेरो प्रशंसा गरे भने, म आफ्नो बारेमा राम्रो महसुस गर्नेछु। मलाई थाहा छ म राम्रो मान्छे हुँ ।" वास्तवमा, सारा संसारले हाम्रो प्रशंसा गर्न सक्छ तर यदि हामी आफैंमा विश्वास गर्दैनौं भने, यसले भित्रको पीडाको भावनालाई कुनै फाइदा गर्दैन। त्यो नबुझेर, हाम्रो आत्मकेन्द्रित दिमागको साथमा, हामी यी सबै कामहरू गर्न कोसिस गर्छौं र हामी आशा गर्छौं कि अरू मानिसहरूलाई हामी जस्तै बनाउन र अरू मानिसहरूलाई हामीप्रति अनुमोदन गराउनेछन्। हामी धेरै निष्ठापूर्वक काम गर्छौं। हामीले नचाहिने कुराहरू भन्छौं। हामी मानिसहरूलाई चापलूसी गर्छौं र तिनीहरूको प्रशंसा गर्छौं जब हामी वास्तवमा यसको मतलब गर्दैनौं।

तपाईलाई थाहा छ हामी विशेष गरी के गर्छौं? जब हामी कसैलाई भेट्छौं जसलाई हामी मन पराउन चाहन्छौं, हामी सोच्छौं, "मलाई के बन्न आवश्यक छ कि त्यो व्यक्तिले मलाई मन पराउँछ? मलाई के लाग्छ उनीहरूलाई म हुनुपर्छ जस्तो लाग्छ?" हामीले सोचेको कुरा होइन र ? "मलाई के लाग्छ उनीहरूले म हुनुपर्छ भन्ने सोच्छन्, किनकि यदि म बन्न सक्छु जस्तो उनीहरूले सोच्छन् कि म हुनुपर्छ, तब उनीहरूले मलाई मन पराउनेछन्।"

विशेष गरी जब हामी कसैलाई भेट्छौं हामी रोमान्टिक रूपमा आकर्षित हुन्छौं, "ओह, म कसरी बन्न सक्छु जस्तो मलाई लाग्छ उसले सोच्दछ कि म हुनुपर्छ?" अर्को व्यक्तिले हामी हुनु पर्छ भनेर के सोच्दछ भनेर हामीले सोच्दछौं र हामी त्यो बन्ने प्रयास गर्छौं। अवश्य पनि हामी त्यस्तो होइनौं। हामी झुटो मोर्चा राख्दैछौं। हामी आफू नभएको कोही भएको नाटक गरिरहेका छौं।

त्यसपछि तिनीहरू हाम्रो लागि खसेपछि र हामी अद्भुत छौं र हामीलाई माया गर्छौं भनेर सोचेपछि, हामी भन्छौं, "ठीक छ, अब उनीहरूले मलाई जस्तो बनोस् भन्ने म बन्नु पर्दैन। म आफै हुन सक्छु।" हाम्रा सबै खराब गुणहरू बाहिर आउँछन्। हामी वरपरको व्यक्तिलाई बोस गर्छौं। हामी तिनीहरूलाई छेड्छौं। हामी उनीहरूलाई रिसाउँछौं। उनीहरुको आलोचना गर्छौं । त्यसपछि भन्छन्, “तिमीलाई के भयो ? जब म तिमीलाई माया गर्छु, तब तिमीले त्यस्तो केही गरेको छैनौ!” हामी जवाफ दिन्छौं, "ठीक छ, म उही व्यक्ति हुँ।"

ठिक छ, हामी एउटै व्यक्ति हुन सक्छौं तर हामी उस्तै व्यवहार गरिरहेका छैनौं किनकि हामीले जस्तो बन्ने प्रयास गरिरहेका थियौं जुन हामीले सोचेका थियौं कि उनीहरूले हामी हुनुपर्छ भन्ने सोचेका थियौं। हामीले उनीहरूलाई हामी नभएको कसैसँग प्रेम गरायौं। के यो विवाहको लागि राम्रो आधार हो—व्यक्तिलाई तपाईं नभएको व्यक्तिसँग प्रेममा पार्नु? के यो सुखी वैवाहिक जीवन हो? छैन।

मलाई लाग्छ कि हाम्रो सम्बन्धमा, हामीले कोसिस गर्नुको सट्टा हामी को हौं भन्ने कोसिस गर्नुपर्छ र हामी के हौं भन्ने बाहेक अरू बन्ने प्रयास गर्नुपर्छ। के यसको मतलब हामी सुरुदेखि नै अरू मानिसहरूलाई नराम्रो हुनुपर्छ भन्ने हो? होइन। के यसको मतलब हामी तिनीहरूसँग राम्रो हुनुपर्छ र पछि खराब हुनुपर्छ? होइन। यसको मतलब हामीले प्रयास गर्नुपर्छ र आफूलाई परिवर्तन गर्नुपर्छ, इमानदार हुनुहोस् र सुरुदेखि नै दयालु व्यक्ति बन्नुहोस्।

हामी को हुन आवश्यक छ किनभने हामी हाम्रो सम्पूर्ण जीवन अरू मानिसहरूलाई खुसी पार्ने प्रयासमा गयौं भने पनि, हामी अझै पनि सफल हुने छैनौं। अरू मानिसहरूले हामीलाई के भएको चाहन्छन् त्यो असीमित छ। हामी अरू मानिसहरूले चाहेको कुरा बन्ने प्रयास गर्न सक्छौं तर तिनीहरू कहिल्यै सन्तुष्ट हुने छैनन्। अनि के थाहा ? न त हामी सन्तुष्ट हुनेछौं किनकि हामी आफ्नो सम्पूर्ण जीवन हामी नभएको कुराको बहाना गरेर जान सक्दैनौं। हामी हाम्रो पूरै जीवनमा त्यो जीवन बिताउन सक्दैनौं जुन हामीलाई लाग्छ कि हामीले बाँच्नु पर्छ।

हामी सबैको आफ्नै अद्वितीय प्रतिभा छ। हामीसँग हाम्रो आफ्नै अद्वितीय क्षमता छ। हामीले ती के हुन् भनेर पत्ता लगाउनु पर्छ र हाम्रो आफ्नै हृदयमा त्यो ठाउँबाट बाँच्न आवश्यक छ, र अरूको हित र सेवा गर्न चाहने दयालु मनसायका साथ बाँच्न आवश्यक छ। यदि हामीले त्यसो गर्यौं भने, हामी इमानदार छौं र हामी मानिसहरूसँग इमानदार छौं। हामी एक कार्यमा राखिरहेका छैनौं र हामी के होइनौं भनेर नाटक गरिरहेका छौं। र त्यसपछि यदि तिनीहरूले हामीलाई मन पराउँछन्, हामीलाई थाहा छ कि तिनीहरूले हामीलाई मन पराउँछन् हामी को लागि।

हाम्रो तर्फबाट, हामी एक दयालु व्यक्ति बन्न कोशिस गर्दैछौं किनभने हामीले त्यो दयालाई बुझ्दछौं, अन्य मानिसहरूलाई निष्कपट प्रेरणाको साथ खुशी पार्ने प्रयासको विपरीत, यसले राम्रो सम्बन्ध स्थापित गर्दछ।

के तपाईले मैले कुरा गरिरहेको कुरा बुझ्दै हुनुहुन्छ? के यसले तपाईंलाई केही अर्थ राख्छ? साँच्चै यसको बारेमा सोच्नुहोस्, किनकि यदि तपाइँ सधैं कोही बन्न कोशिस गर्दै हुनुहुन्छ जुन तपाइँलाई तपाइँको आमाबाबुले तपाइँ बनोस् भन्ने सोच्नुहुन्छ वा तपाइँ तपाइँका साथीहरूले तपाइँ जस्तो बन्न चाहन्छन् वा तपाइँको मालिकले तपाइँलाई जस्तो बनोस् भन्ने कोशिस गर्दै हुनुहुन्छ भने, तपाइँ त्यो हुनमा पूर्णतया सफल हुने छैन। र यस बीचमा, तपाईंसँग भएका अनौठो प्रतिभा र क्षमताहरू बाहिर आउन र प्रयोग हुने मौका पाउने छैनन्। तपाईं अनुहारमा राख्दै हुनुहुन्छ, तपाईं के हुनुहुन्न, र अन्ततः यो सबै टुक्राटुक्रा हुँदैछ, हैन?

हामी सबैलाई थाहा छ के हुन्छ जब हामी निष्कपट हुन्छौं। हामी यसलाई हाम्रो सम्पूर्ण जीवन थाम्न सक्दैनौं, के हामी? हामी यसलाई धेरै लामो समयसम्म थाम्न सक्दैनौं, वास्तवमा। हामीले वास्तवमै प्रयास गर्नुपर्छ र हामी को हौं, हाम्रो आफ्नै अद्वितीय क्षमताहरू प्रयोग गर्नुपर्छ र दयालु हुनुको सट्टा प्रयास गर्नुपर्छ र मानिसहरूलाई खुसी बनाउनु पर्छ किनभने हामी तिनीहरूले हामीलाई मन पराउन चाहन्छौं। त्यो काम गर्दैन। यसले हाम्रो जीवन र तिनीहरूको जीवनमा धेरै भ्रम ल्याउँछ।

हामीले आफैलाई भित्र हेर्नुपर्छ र हेर्नुहोस्, "ठीक छ, के मैले नैतिक रूपमा सही गरिरहेको छु? के म भित्रबाट राम्रो मान्छे हुँ?" यदि हामी बाहिरबाट राम्रो व्यक्तिको रूपमा काम गर्दैछौं भने, हामी अझै पनि आफ्नो बारेमा राम्रो महसुस गर्दैनौं। हाम्रो आत्मसम्मानको कमी वा हाम्रो असुरक्षा हामी भित्रबाट आउँछ र सारा संसारले हाम्रो प्रशंसा गरे पनि त्यहाँ रहनेछ। हामीले आफ्नै कार्यको मूल्याङ्कन गर्न सिक्नुपर्छ। "ओह, तपाईं धेरै अद्भुत हुनुहुन्छ" भन्नको लागि अरू मानिसहरूलाई खोज्नुको सट्टा, हामीले भित्र हेर्नुपर्छ, आफैसँग इमानदार हुनुहोस् र आफैलाई सोध्नु पर्छ, "के मैले दयालु व्यवहार गरिरहेको थिएँ वा मैले कसैलाई प्रभाव पार्न खोजेको थिएँ? के मैले कसैलाई मद्दत गरें किनभने म साँच्चै तिनीहरूको ख्याल राख्छु? के मैले तिनीहरूलाई म जस्तै बनाउन प्रयास गरें?"

हामी जस्तो कसैलाई बनाउनको लागि दयालु हुनु - त्यो राम्रो सिर्जना होइन कर्म। यो मूलतः झूट हो, हैन? यो धेरै इमानदार छैन। के यसको मतलब हामीले मानिसहरूलाई मात्र हानि गर्नुपर्छ? होइन, यसको मतलब यो होइन। हामीले आफुलाई परिवर्तन गर्नुपर्छ र हाम्रो नकारात्मक मनोवृत्ति त्याग्नु पर्छ। हामीले आफ्नै व्यवहारको मूल्याङ्कन गर्न सिक्नुपर्छ। अरूले हाम्रो आलोचना गरे पनि, यदि हामीले भित्र हेर्‍यौं र हामीले देख्यौं, "ठीक छ, मैले जे गरेँ त्यो जागरूकताका साथ गरें। मैले दयालु मनोवृत्ति संग गरें। मैले अनैतिक रूपमा काम गरेको होइन, "त्यसो भए यो ठीक छ। यदि कोही हामीले गरेको कामबाट दुखी भए पनि, यसले फरक पार्दैन किनभने हाम्रो तर्फबाट, हामीलाई थाहा छ हामीले के गर्यौं त्यो सही कुरा थियो।

यदि कसैले हाम्रो प्रशंसा गर्छ तर जब हामी भित्र हेर्छौं भने, "तिमीलाई थाहा छ, मैले अनुहार मात्र राखेको थिएँ र म मूल रूपमा अर्को व्यक्तिलाई झुटो बोलिरहेको थिएँ," तब के हामी आफैलाई राम्रो महसुस गर्छौं? जब तपाईं अरू मानिसहरूसँग झूटो बोल्दै हुनुहुन्छ, तपाईं आफैलाई राम्रो महसुस गर्नुहुन्न। अरू मानिसहरूले तपाईंलाई मन पराए पनि तपाईंको आफ्नै आत्मसम्मान घट्छ।

धेरै सिङ्गापुरवासीहरू मसँग आउँछन् र भन्छन्, "जब हामी व्यापार गर्छौं, व्यापार सम्झौता बन्द गर्न, हामीले सत्यलाई एक विशेष तरिकामा प्रस्तुत गर्नुपर्छ जुन ठ्याक्कै त्यो तरिका होइन, तर यो मैले गर्ने तरिका हो। मेरो उत्पादन बेच्न वा मेरो काम गर्न सक्षम हुन।

धेरै मानिसहरूले मलाई यो भन्छन्! के यो तपाईको देशको लागि राम्रो छ? के त्यो तपाइँको लागि व्यक्तिगत रूपमा राम्रो छ? मलाई त्यस्तो लाग्दैन। तर त्यसपछि मानिसहरू भन्छन्, "यदि मैले सत्य बोलें भने कसैले मेरो उत्पादन किन्न जाँदैन।"

ठिक छ, यदि तपाईं राम्रो उत्पादन बनाउनुहुन्न भने, तपाईंले अझ राम्रो बनाउनु पर्छ। तिनीहरूले तपाईंको उत्पादन किन्नु पर्छ किनभने यो राम्रो छ, होइन किनभने तपाईं यसको बारेमा झूट गर्दै हुनुहुन्छ। किनभने तपाईंले देख्नुभयो, यदि हामीले झूट बोल्यौं भने, ढिलो वा चाँडो अरू मानिसहरूले हामीले झूट बोलेको थाहा पाउनेछन् र त्यसपछि तिनीहरूले हामीलाई विश्वास गर्ने छैनन्। विशेष गरी व्यवसायमा, यदि तपाईंले सत्य नबोल्ने आधारमा उत्पादन बेच्नुहुन्छ भने, त्यसपछि जब अन्य मानिसहरूले तपाईंले उनीहरूसँग झूटो बोल्दै हुनुहुन्छ भन्ने कुरा पत्ता लगाउनुभयो, तिनीहरू फेरि कहिल्यै पनि तपाईंको कम्पनीमा आउने छैनन्।

जहाँ तपाईं साँचो हुनुहुन्छ भने, जस्तै यदि तपाईंले तिनीहरूलाई इमान्दारीपूर्वक भन्नुभयो, "यसले राम्रो काम गर्छ तर त्यो भागले त्यति राम्रो काम गर्दैन," मानिसहरूले तपाईंलाई विश्वास गर्नेछन् र तिनीहरूले लामो समयसम्म तपाईंसँग व्यापार गर्न जारी राख्नेछन्। समय को। त्यो तपाईको लागि व्यक्तिगत रूपमा राम्रो छ र यो समग्र रूपमा देशको लागि राम्रो छ। त्यसैले साँच्चै यस बारे सोच्नुहोस्।

अब हामी पाठमा जाँदैछौं।

पद 24

सबै भित्र अणुहरू जस्तै असंख्य साष्टांगहरु संग बुद्ध- क्षेत्रहरू, म तीनै कालमा उपस्थित बुद्धहरूलाई, धर्मलाई, र उदात्त सभालाई नमन गर्दछु।

यहाँ, हामी सोचिरहेका छौं बुद्ध, धर्म र संघा। "उत्कृष्ट सभा" लाई जनाउँछ संघा। हामी तीन समयका बुद्धको बारेमा सोचिरहेका छौं - भूत, वर्तमान र भविष्य।

"सबै भित्र अणुहरू जस्तै असंख्य साष्टांगहरु संग बुद्ध-फिल्डहरू"—तपाईं के सोच्नुहुन्छ जतिसुकै धेरै ब्रह्माण्डहरू छन्, जतिसुकै धेरै छन् बुद्ध जमिनहरू छन्, यति धेरै शरीर लिएर तिमी प्रणाम गर्छौ। तपाईं आफ्नो सबै अघिल्लो जीवन कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ भेटी बुद्ध, धर्म र प्रणाम संघा। तपाईं आफैले कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ कि यति धेरै प्रणामहरू। विचार यो हो कि तपाइँ सम्पूर्ण हृदय देखि आफ्नो आदर र सम्मान देखाउदै हुनुहुन्छ तीन ज्वेल्स.

हामी किन सम्मान र आदर देखाउँछौं तीन ज्वेल्स? किनभने तिनीहरूमा धेरै राम्रा गुणहरू छन् र हामी ती राम्रो गुणहरू विकास गर्न चाहन्छौं।

पद 25

त्यसैगरी, म सबै तीर्थहरू र बोधिसत्वहरूको विश्रामस्थलहरूलाई श्रद्धांजलि अर्पण गर्दछु। म उपदेशकहरू र प्रशंसनीय विद्वानहरूलाई पनि प्रणाम गर्दछु।

हामी सबै तीर्थस्थलहरू, स्तूपहरू, प्यागोडाहरू, बुद्धहरू बस्ने ठाउँहरूलाई सम्मान गर्दैछौं। हामी सबै उपदेशकहरू, हाम्रा सबै शिक्षकहरू, सबै इमानदार अभ्यासकर्ताहरूलाई प्रणाम गर्दैछौं। यसो गर्दा, हामी तिनीहरूसँग कर्मिक सम्बन्ध बनाउँछौं। तिनीहरूका राम्रा गुणहरू देखेर, हामी आफैंमा उही राम्रा गुणहरू विकास गर्न ग्रहणशील हुन्छौं।

पद 26

I शरणको लागि जानुहोस् गर्न बुद्ध जहाँसम्म प्रबुद्धता को quintesence; म शरणको लागि जानुहोस् धर्म र बोधिसत्व समुदायलाई।

यहाँ हामी महायानको शरण लिइरहेका छौं। हामी जाँदैछौं बुद्ध, धर्म र शरणको लागि बोधिसत्वहरूको सभा। शरणको अर्थ हो कि हामीले तिनीहरूलाई हाम्रो आध्यात्मिक मार्गदर्शकको रूपमा विश्वास गरिरहेका छौं। शरण लिँदै यसको मतलब हामीले को गुणहरू देखेका छौं बुद्ध, धर्म र संघा, हामीले शिक्षाको बारेमा सोचेका छौं कि बुद्ध दिनुभयो, हामीसँग तिनीहरूमा केही विश्वास र भरोसा छ किनभने हामीले तिनीहरूको बारेमा सोचेका छौं, हामी तिनीहरूलाई अभ्यास गर्न चाहन्छौं, र त्यसैले हामी आफैलाई सुम्पिरहेका छौं। बुद्ध, धर्म र संघा हामीलाई ज्ञानको लागि मार्गदर्शन गर्न।

शरण लिँदै हामीले हाम्रो धर्म अभ्यासमा दिनहुँ गर्ने कुरा हो। यो पनि एउटा समारोहमा गर्न सक्ने कुरा हो। त्यहाँ एक धेरै राम्रो समारोह छ जुन तपाईं एक धर्म शिक्षकसँग गर्नुहुन्छ जहाँ तपाईं औपचारिक रूपमा गर्नुहुन्छ शरण लिनुहोस् मा तीन ज्वेल्स। त्यसबेला पाँचमध्ये कुनै एक वा सबै लिने अवसर पनि हुन्छ उपदेशहरू- हत्या, चोरी, मूर्ख यौन व्यवहार, झूट र मादक पदार्थ त्याग।

त्यसैले औपचारिक रूपमा त्यो तरिका हो शरण लिँदै जहाँ तपाईं बुद्ध बन्नुहुनेछ र जहाँ तपाईंले इतिहासको समयदेखिको मार्ग अध्ययन गरी वास्तविकतामा परेका मानिसहरूको अभ्यास महसुस गर्नुहुन्छ। बुद्ध तपाईंको आफ्नै शिक्षकमा, र तपाईं त्यो ऊर्जामा, अभ्यासकर्ताहरूको वंशमा सामेल हुदै हुनुहुन्छ। यो गर्न को लागी एक अद्भुत समारोह हो।

शरण लिँदै हामीले दिनहुँ गर्ने काम पनि हो। हामीले बिहान सबभन्दा पहिले उठ्दा र राति सुत्नुअघि पनि गर्नुपर्छ।

हामीले आफूलाई सुम्पिनुपर्छ बुद्ध, धर्म र संघा हामीले कुनै पनि महत्त्वपूर्ण परियोजना गर्नु अघि आध्यात्मिक मार्गदर्शनको लागि। जब हामी त्यसो गर्छौं, हामी वास्तवमा के गरिरहेका छौं हामी आफैलाई धर्म शिक्षाहरूको सम्झना गराउँदैछौं। हामीले जति धेरै शिक्षाहरू सम्झन्छौं र ती अनुसार जीवन बिताउने प्रयास गर्छौं, हाम्रो जीवन त्यति नै आनन्दित हुँदै जान्छ।

वर्क्स 27-29

हात जोडेर म सबै दिशामा उपस्थित पूर्ण जागृत र परम दयालु बोधिसत्वहरूलाई बिन्ती गर्दछु।

जुनसुकै नकारात्मकता मैले, एक क्रूर, यस जीवनमा र अस्तित्वको अनादि चक्रमा अरूलाई गरेको वा गराउने कारणले गर्दा,

र कुनै पनि कुरा जसमा म भ्रममा रमाएको छु, यसरी आफैलाई हानि पुर्‍याउँछु - जुन अपराध म स्वीकार गर्छु, पश्चातापले जित्छु।

हामी अब अध्याय 2 को मुख्य भागहरू मध्ये एकमा प्रवेश गर्दैछौं, जुन हाम्रो गल्तीहरूको स्वीकारोक्ति हो। यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ किनभने हामी सबैले गल्तीहरू गरेका छौं तर यदि हामी हाम्रा गल्तीहरूप्रति इमानदार हुन सक्दैनौं र तिनीहरूलाई स्वीकार गर्न र सफा गर्न सक्दैनौं भने, तिनीहरू सतहको मुनि फस्टाउन जाँदैछन् र हाम्रो जीवनमा धेरै दुखी बनाउँछन्। र हामीलाई धेरै अपराध र पश्चाताप ल्याउनुहोस्। साथै, नकारात्मक कर्म हामीले सिर्जना गरेका दुःख र दु:खका अनुभवहरूमा पकाउन तयार हुनेछौं।

हाम्रो गल्तीलाई स्वीकार गर्ने वा प्रकट गर्ने, हाम्रा गल्तीहरूको स्वामित्व लिने यो प्रक्रिया धेरै महत्त्वपूर्ण छ। यो मनोवैज्ञानिक सफाई र धेरै उपचार हो। यसले आत्मिक रूपमा उत्थान पनि गर्छ, किनकि हाम्रा गल्तीहरूलाई ढाकछोप गर्न धेरै ऊर्जा चाहिन्छ, होइन र?

गल्ती नगर्ने कोही छ यहाँ ? के यहाँ कोही छ जसले सधैं नैतिकताको काम गरेको छ? के यहाँ कोही छ जसले कहिल्यै झुट बोलेको छैन? वा कसैको पछाडि पछाडि बोल्नुभएन? वा कहिल्यै कसैलाई मतलबपूर्ण कुरा भनेन? के यहाँ कोही छ जसले जनावर र कीराहरू सहित अर्को जीवित प्राणीलाई कहिल्यै मारेको छैन? वा कहिल्यै केहि चोरेको छैन? हामीले धेरै नकारात्मक काम गरेका छौं कर्म, हैन ?

यो नकारात्मक कर्म हाम्रो जीवनमा ठूलो मात्रामा कम आत्म-सम्मान, ठूलो मात्रामा अपराधको स्रोत हुन सक्छ। यदि हामीले यी नकारात्मकताहरू प्रकट गऱ्यौं र तिनीहरूलाई आत्मसात गऱ्यौं भने, भविष्यमा तिनीहरूलाई दोहोर्याउनबाट जोगिने दृढ संकल्प गर्नुहोस् र तिनीहरूलाई जान दिनुहोस्, हामी त्यो ऊर्जा आफ्नो पछाडि राख्न सक्षम हुनेछौं र तिनीहरूद्वारा मनोवैज्ञानिक र आध्यात्मिक रूपमा बोझ नपर्ने हुनेछ।

त्यसोभए यी पदहरू जुन हामी अहिले प्रवेश गर्दैछौं जहाँ हामी हाम्रा नकारात्मकताहरू स्वीकार गर्नेछौं धेरै महत्त्वपूर्ण छन्। कसैले पहिले सोध्यो यदि म कसरी नकारात्मक शुद्ध गर्ने भनेर व्याख्या गर्छु कर्म, त्यसैले म अहिले गर्न गइरहेको छु - यो शुद्धीकरण अभ्यास जसको माध्यमबाट हामीले विगतमा गरेका सबै दुष्कर्म र नकारात्मकताहरूलाई सफा गर्छौं।

चार विरोधी शक्तिहरु द्वारा शुद्धि

त्यहाँ भनिन्छ केहि छ चार विरोधी शक्तिहरू। हामी गर्छौं चार विरोधी शक्तिहरू हामीलाई यी नकारात्मक कर्महरू शुद्ध गर्न सक्षम बनाउन।

पहिलो विपक्षी शक्ति: अफसोस

को पहिलो चार विरोधी शक्तिहरू अफसोस छ। पछुताउनुको अर्थ हामीले हाम्रो नकारात्मक कार्यलाई स्वीकार गर्छौं र पछुताउँछौं। हामीले गरेकोमा हामी क्षमाप्रार्थी छौं।

पश्चात्ताप अपराध भन्दा धेरै फरक छ। म साँच्चै यस बारेमा कुरा गर्न चाहन्छु। यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ किनभने केही मानिसहरू आफ्नो सम्पूर्ण जीवन धेरै दोषी महसुस गर्छन्। तर अपराध एक धेरै बेकार भावना हो। यो अफसोस भन्दा फरक छ किनकि जब हामी पछुताउँछौं, त्यहाँ बुद्धिको एक निश्चित कारक हुन्छ: हामी अवस्था हेर्दैछौं, हामीले अनुपयुक्त रूपमा काम गरेको देख्छौं र हामी पछुताउँछौं। त्यसैले त्यहाँ बुद्धि छ; हामी यसलाई स्वीकार गर्दैछौं। हामी यसमा पश्चाताप गर्नमा इमानदार छौं र हामी यसलाई जान दिनेछौं। हामी त्यो नकारात्मक कार्यलाई अब हामीमाथि तौल गर्न दिने छैनौं।

जबकि प्रायः अपराधमा कुनै पनि बुद्धि वा कुनै वास्तविक पश्चाताप हुँदैन। हामी दोषी महसुस गर्दा हामी के सोच्छौं? "ओह, म धेरै डरलाग्दो छु! हेर्नुहोस् मैले के गरेँ - म यस्तो डरलाग्दो व्यक्ति हुँ! मलाई कसैले मन पराउने छैन। तिनीहरूले मलाई कहिल्यै विश्वास गर्दैनन् किनभने म वास्तवमै यो घृणित व्यक्ति हुँ। मैले जे गरे त्यो भयानक छ। म फेरि कहिल्यै कसैलाई हेर्न सक्दिन। यो भयानक छ! मलाई नराम्रो महसुस भएको छ! मेरो सारा जीवन, म यसैले तौलिएको छु। ए गरिब म !"

हामी दोषी महसुस गर्दा हामी यस्तै हुन्छौं, हैन र? हाम्रो मनमा के चलिरहेको छैन ? हामी दोषी महसुस गर्दा शो को स्टार को हो? हामी कसको बारेमा सोचिरहेका छौं? हामी आफैं, होइन र? के हामी साँच्चै वास्ता गर्छौं कि हामीले कसैको भावनालाई चोट पुर्याउँछौं? होइन! हामीसँग अर्को व्यक्तिको वास्ता गर्ने समय छैन। हामी आफ्नो बारेमा भयानक महसुस गर्न व्यस्त छौं। यसैले म भन्छु कि अपराध बेकार छ, किनकि त्यहाँ बसेर आफ्नो बारेमा भयानक महसुस गर्नु भनेको अर्को प्रकारको आत्म-मोह हो, आत्म-महत्वको, हामी वास्तवमा भन्दा आफैंबाट ठूलो सम्झौता गर्नु हो।

अपराध भनेको के हो? दोष भनेको हो, "यदि म उत्कृष्ट बन्न सक्दिन भने, म सबैभन्दा खराब बन्ने छु। तर जे भए पनि, म धेरै विशेष छु। म धेरै दोषी छु। मेरो कारणले सबै अवस्था भयावह छ! ” यो साँच्चै शक्ति को एक फुलिएको भावना हो, हैन?

"म सबै कुरा गलत बनाउन सक्छु, म कति शक्तिशाली छु।"

"विवाह मेरो कारणले गडबड भयो! म धेरै शक्तिशाली छु। मैले आफैं।"

"सम्पूर्ण अफिस, मेरो कम्पनी, मेरो कारणले गडबड छ। म साँच्चै शक्तिशाली छु। म यो सबै गलत बनाउन सक्छु।" यो साँच्चै स्वयं को एक फुलिएको भावना हो, हैन? जब केहि असहमति छ वा केहि गलत भइरहेको छ, यो केवल एक व्यक्ति को कारण होइन। त्यहाँ धेरै कारणहरू छन् र अवस्था। हामी यति फुल्नु हुँदैन र सोच्नु हुँदैन कि हामी आफैले सबै कुरा गलत गर्न सक्छौं।

जब हामी दोषी महसुस गर्छौं, हामी साँच्चै अडिग छौं। जब हामी पछुताउँछौं, हामी आफ्नो गल्ती देख्छौं। हामी यसलाई स्वीकार गर्दैछौं। हामी लाज महसुस गर्दैनौं र यसलाई लुकाउँदैनौं। दोषको साथ, हामी लाज महसुस गर्छौं। हामी यसलाई लुकाउँछौं र वास्तवमा यसलाई कहिल्यै स्वीकार गर्दैनौं। कहिलेकाहीँ हामी आफ्नै गल्तीहरू आफैंलाई स्वीकार गर्दैनौं किनभने हामी औचित्य र तर्कसंगत गर्न धेरै व्यस्त छौं, तर भित्रभित्रै हामी दोषी महसुस गर्छौं।

खेदका साथ, हामी यसलाई स्वीकार गर्दैछौं। हामीलाई लाज लाग्दैन। हामीलाई थाहा छ हामी जन्मजात दुष्ट व्यक्ति होइनौं। हामीलाई थाहा छ यो एक नकारात्मक कार्य थियो। हामीलाई खेद छ। हामी यसलाई फेरि गर्न छोड्न चाहन्छौं। र त्यसैले हामी यसको स्वामित्व लिन सक्छौं। र त्यसैले बुद्ध र बोधिसत्वहरूको उपस्थितिमा, हामी उनीहरूलाई हाम्रा नकारात्मक कार्यहरू बताउँछौं।

मलाई लाग्छ कि यो हाम्रो लागि धेरै स्वस्थ र धेरै महत्त्वपूर्ण छ, किनकि यदि हामीले हाम्रा नकारात्मक कार्यहरू स्वीकार गर्न सक्दैनौं भने, हामी राम्रो देखिने प्रयासमा ठूलो गीत र नृत्य दिनचर्या गर्दै आफ्नो सम्पूर्ण जीवन बिताउनेछौं। हाम्रा गल्तीहरू ढाक्न धेरै ऊर्जा चाहिन्छ। जहाँ हामी हाम्रा गल्तीहरूको मालिक छौं, माफी माग्छौं र भविष्यमा अझ राम्रो गर्ने प्रयास गर्ने दृढ संकल्प छ भने, हामी चीजहरू सफा गर्न सक्छौं।

दोस्रो विपक्षी शक्ति: फेरि कार्य नगर्ने दृढ संकल्प

को दोस्रो चार विरोधी शक्तिहरू पुन: कार्य नगर्ने दृढ संकल्प हो। यो वास्तवमा एक नकारात्मक कार्य फेरि नगर्ने दृढ अभिप्राय बनाउँदैछ, "जब म यो गर्छु, मलाई पछि ठीक लाग्दैन र मलाई थाहा छ कि यो गर्नु राम्रो कुरा होइन। म त्यसो नदोहोर्याउन सक्दो प्रयास गर्नेछु।"

केहि कार्यहरु संग, यो भन्न धेरै गाह्रो हुन सक्छ, "म यो फेरि कहिल्यै गर्ने छैन।" उदाहरणका लागि, के तपाई साँच्चै भन्न सक्नुहुन्छ कि तपाई फेरि कहिल्यै गफ गर्न जाँदै हुनुहुन्छ? के तपाइँ झूट बोल्दै हुनुहुन्छ यदि तपाइँ भन्नुहुन्छ कि तपाइँ फेरि कहिल्यै गपशप गर्न जाँदै हुनुहुन्छ? हामी झूट बोलिरहेका हुन सक्छौं यदि हामी भन्छौं कि हामी यो फेरि कहिल्यै गर्दैनौं। त्यसैले यो भन्नु राम्रो छ, "म यो नगर्नको लागि साँच्चै कडा प्रयास गर्नेछु।"

वा समय सीमा सेट गर्नु राम्रो हुन सक्छ, "अर्को दुई दिनको लागि, म अविश्वसनीय रूपमा सतर्क रहनेछु र मानिसहरूको बारेमा गपशप नगर्ने छु।" र त्यसरी ती दुई दिनमा तपाईं धेरै सतर्क हुनुहुन्छ। र त्यसपछि तपाइँ केहि आत्म-विश्वास प्राप्त गर्नुहुन्छ, "ओहो! म यो दुई दिनको लागि गर्न सक्छु। मैले गरें।" यसले तपाईलाई भविष्यमा त्यसो नगर्ने आत्मविश्वास दिन्छ।

तेस्रो विरोधी शक्ति: सम्बन्ध पुनर्स्थापित गर्दै

म तेस्रो प्रतिद्वन्द्वी शक्तिको लागि तिब्बती शब्दलाई सामान्य अनुवादभन्दा अलि फरक रूपमा अनुवाद गर्छु। म यसलाई "सम्बन्ध पुनर्स्थापना" भन्छु।

जब हामी नकारात्मक कार्यहरू गर्छौं, तिनीहरू अन्य प्राणीहरूको विरुद्धमा गरिन्छ - या त विरुद्ध ट्रिपल रत्न (को बुद्ध, धर्म र संघा) र हाम्रो आध्यात्मिक गुरु, कोही जो सम्मानको योग्य छ, वा साधारण संवेदनशील प्राणीहरूको विरुद्धमा। जहिले पनि हामीले तिनीहरूमध्ये कसैलाई नकारात्मक कार्य गर्छौं, यसले तिनीहरूसँगको सम्बन्धलाई बिगार्छ। किन? किनभने अरूप्रति हाम्रो नियत नकारात्मक छ।

त्यसलाई ठीक गर्न हामीले के गर्नुपर्छ भनेको उनीहरूप्रति रचनात्मक, लाभदायक नियत उत्पन्न गर्नु हो। को सन्दर्भमा बुद्ध, धर्म र संघा, तिनीहरूप्रति एक रचनात्मक इरादा छ शरण लिँदै तिनीहरुमा। अन्य संवेदनशील प्राणीहरूको सन्दर्भमा, एक लाभकारी इरादा विकास हुँदैछ बोधचित्ता, तिनीहरूको लागि माया र करुणा।

यो तेस्रो विपक्षी शक्तिमा, हामी के गर्छौं शरण लिनुहोस् हाम्रो मा आध्यात्मिक गुरुहरू, मा बुद्ध, धर्म र संघार हामी उत्पन्न गर्छौं बोधचित्ता: मायालु दयालु इरादा पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध बन्न बुद्ध सबै प्राणीहरूको हितको लागि। जब हामी त्यसो गर्छौं, किनभने हामीले कसैलाई हानि पुर्‍याउँछौं भनेर हाम्रो दृष्टिकोण परिवर्तन गर्दैछौं, वास्तवमा हामी तिनीहरूसँगको सम्बन्ध पुनर्स्थापित गर्दैछौं।

अब प्रश्न आउँछ । आफू भित्रको सम्बन्धलाई पुनर्स्थापित गर्नु राम्रो हो, तर हामीले पनि अर्को व्यक्तिसँग माफी माग्नुपर्छ कि पर्दैन?

ठीक छ, यदि स्थिति यस्तो छ कि तपाइँ माफी माग्न सक्नुहुन्छ, यो गर्न धेरै राम्रो छ। तर कहिलेकाहीँ, हामीले नकारात्मक सिर्जना गर्ने व्यक्ति कर्म मरेको छ र हामी गएर उनीहरूसँग माफी माग्न सक्दैनौं। कतिपय अवस्थामा, व्यक्तिको भावनामा धेरै चोट लागेको छ र उनीहरूसँग माफी माग्न गाह्रो छ किनभने तिनीहरू हामीसँग कुरा गर्न तयार छैनन्। हामीले त्यसलाई सम्मान गर्नुपर्दछ र त्यसैले सम्बन्ध पुनर्स्थापित गर्ने यो हाम्रो मनसाय परिवर्तन गर्ने कुरा हो।

हाम्रो दिमागमा, हामी कुनै पनि प्रकारको नकारात्मक विचार वा भावनाहरूलाई छोड्दैछौं जुन हामीसँग थियो आध्यात्मिक शिक्षकबुद्ध, धर्म र संघा, वा संवेदनशील प्राणीहरू प्रति। हामी ती नकारात्मक विचार र भावनाहरूलाई छोड्दैछौं र तिनीहरूको सट्टामा सकारात्मक विचारहरू सिर्जना गर्दैछौं-शरण लिँदै, उत्पादन गर्दै बोधचित्ता। जब हामी त्यसो गर्छौं, हामी आफ्नै दिमागमा नियत परिवर्तन गर्दैछौं।

नकारात्मकलाई शुद्ध गर्नको लागि महत्त्वपूर्ण कुरा कर्म, हामी भित्र के भइरहेको छ परिवर्तन गर्न को लागी छ। यसका अतिरिक्त, यदि अर्को व्यक्तिसँग माफी माग्न सम्भव छ भने, हामीले त्यसो गर्नुपर्छ। तर यो सधैं त्यसो गर्न आवश्यक छैन, किनकि मैले भने जस्तै, कहिलेकाहीँ हामीले उनीहरूसँग सम्पर्क गुमायौं, वा उनीहरू अझै पनि धेरै दुखी महसुस गरिरहेका छन्, उनीहरू हामीसँग कुरा गर्न चाहँदैनन्, वा हुनसक्छ उनीहरू मरेका छन्, वा कसलाई के थाहा। त्यसोभए यदि हामी माफी माग्न सक्छौं भने, यो राम्रो छ, तर अन्यथा, महत्त्वपूर्ण कुरा हाम्रो आफ्नै हृदय परिवर्तन हो।

अब, मलाई लाग्छ यदि हामी ढिलो भन्दा चाँडो माफी माग्न सक्छौं भने, यो राम्रो छ। किनकी हामी कहिले मर्छौं थाहा हुँदैन। अर्को व्यक्ति कहिले मर्छ भनेर हामीलाई थाहा हुँदैन। कसैको भावनामा चोट पुर्‍याएको वा अनुचित व्यवहार गरेको तर आफ्नो घमण्डले हस्तक्षेप गरेको कारणले माफी माग्न उनीहरूकहाँ गएनौ र त्यसपछि तिनीहरू मरे भने तपाईलाई कस्तो लाग्छ? तपाईलाई धेरै नराम्रो लाग्छ, हैन?

तपाईं माफी माग्न चाहनु भएको थियो तर तपाईंको अहंकार बाटोमा आयो। तपाईंले धेरै गर्व महसुस गरिरहनुभएको छ, "ठीक छ, मैले नकारात्मक कार्य गरेको छु, तर म माफी माग्दिनँ।" तर तपाईलाई थाहा छ, जब हामी माफी माग्दैनौं, कसलाई चोट पुग्छ? यो हामी हो, हैन? किनभने हामीले माफी माग्नुअघि नै मरे भने के हुन्छ? वा अर्को व्यक्ति मरे भने के हुन्छ? हामी त्यहाँ बसिरहेका हुनेछौं, "हँ, मैले माफी माग्नुपर्ने थियो। यो केवल मेरो अहंकारले मलाई यो गर्नबाट रोकेको थियो। ” त्यस्ता प्रकारका परिस्थितिहरूबाट बच्न, मानिसहरूसँग तुरुन्तै चीजहरू सफा गर्नु धेरै राम्रो हुन्छ, जति सक्दो चाँडो हामी यसलाई नफर्काउन सक्छौं।

एक पटक म धर्मशालाको काम गर्ने मानिसहरूको लागि मृत्यु र मृत्युको बारेमा सम्मेलनमा थिएँ र त्यसको बारेमा कुरा गर्न चाहने मानिसहरूका लागि पनि। मलाई याद छ कि सम्मेलन र कार्यशालाको समयमा, धेरै व्यक्तिहरू आफ्नो व्यक्तिगत अनुभवहरू बारे कुरा गर्न माइक्रोफोनमा गए। धेरैले भनेका थिए कि उनीहरूले कसरी परिवारको सदस्य वा साथीप्रति हानिकारक तरिकाले व्यवहार गरे, र त्यो व्यक्तिको मृत्यु भयो र अब उनीहरूलाई धेरै नराम्रो लाग्छ किनभने उनीहरूले त्यो व्यक्तिसँग कहिल्यै माफी मागेनन्।

मलाई धेरै मानिसहरूले सम्मेलनमा यो भनेको सुनेको याद छ, र म सोचिरहेको थिएँ, "उनीहरूले 500 जना मानिसहरूलाई उनीहरूले वर्षौं अघि गरेको नकारात्मक कार्यको लागि कत्ति दुःखी छन् भनेर बताउँदैछन्, तर हामी यो सुन्न आवश्यक मानिसहरू होइनौं। एक व्यक्ति जसले यो सुन्न आवश्यक छ, तिनीहरूले यो भनेनन्। यसले मलाई तिनीहरूको लागि साँच्चै नराम्रो महसुस गर्‍यो किनभने जब हामी गएर माफी माग्न सक्छौं, यसले चीजहरू सफा गर्छ।

जब अरू मानिसहरूले हामीसँग माफी माग्छन्, हामीले दयालु हुनुपर्छ र तिनीहरूको माफी स्वीकार गर्नुपर्छ। हामीले जानु हुँदैन, "ठीक छ, यो समयको बारेमा हो। हो, तपाईलाई धेरै समय लाग्यो। तपाईंले मेरो भावनालाई धेरै नराम्रो चोट पुर्याउनुभयो। तिमी यस्तो मुर्ख थियौ, तिमीले के गर्यौ म पत्याउन सक्दिन, तिमीले माफी माग्ने बेला आएको छ, तिमी ठट्टा !”

हामीसँग आएर माफी माग्ने कसैसँग हामीले कुरा गर्नुपर्छ भन्ने तरिका होइन। यसको सट्टा हामीले हाम्रो आक्रोश र हाम्रो द्वेषलाई छोड्नुपर्छ र यदि हामीले तिनीहरू विरुद्ध नकारात्मक भावना राखेका थियौं भने हामीले तिनीहरूसँग माफी माग्नुपर्छ।

तपाईलाई थाहा छ कसरी कहिलेकाहीँ हाम्रा भावनाहरूलाई चोट पुर्याइएको छ, हामी त्यहाँ बस्छौं र जान्छौं, "म तिनीहरूले माफी माग्नको लागि पर्खिरहेको छु। म तिनीहरु मा धेरै रिसाएको छु। म तिनीहरूलाई सहन सक्दिन। म साँच्चै पागल छु!" तिमिहरु संगै बस्नु पर्छ। तपाईं तिनीहरूसँग सम्बन्धित हुनुहुन्छ। तिमिले उनीहरुसँग बिहे गरेका छौ। तिनीहरू तपाइँको आमा वा तपाइँको बच्चा वा जुनसुकै हुन्। "म माफी माग्दिन! तिनीहरूले मसँग माफी माग्नुपर्छ किनभने यो सबै तिनीहरूको गल्ती हो। तिनीहरूले झगडा सुरु गरे। ”

हामी आफैसँग यसरी धेरै कुरा गर्छौं, होइन र? "उनीहरूले यो सुरु गरे। यो सबै उनको दोष थियो! तिनीहरूले मसँग माफी माग्नुपर्छ।” त्यसपछि जब तिनीहरू आएर हामीसँग माफी माग्छन्, हामी जान्छौं, "यो बेवकूफको समय हो! नराम्रो कुरा हो, तिमीले मप्रति यत्तिको खराब व्यवहार गरेपछि मात्र थाहा हुन्छ।”

वास्तवमा हामीले उनीहरूसँग पनि माफी माग्नुपर्छ किनभने हामी उनीहरूप्रति धेरै नकारात्मक भावना बोकेर बसेका छौं, होइन र? जब हामी अरू कसैप्रति घृणा राखेर बस्छौं, के त्यो मनको सद्गुण हो? के हामी राम्रो सिर्जना गर्दैछौं कर्म जब हामी रिस राख्छौं? होइन, टाढा! त्यसोभए जब त्यो व्यक्तिले अन्ततः हामीसँग माफी माग्छ, यदि हामीले उनीहरूप्रति नकारात्मक नियत राखेका छौं भने, हामी उनीहरूसँग पनि माफी माग्ने विचार गर्न सक्छौं। यसलाई खाली गर्नुहोस्, सबै दोष एउटै व्यक्तिलाई दिनुको सट्टा के भयो त्यसमा हामी सबैको सहभागिता थियो भनेर स्वीकार गरौं।

जब मानिसहरूले हामीसँग माफी माग्छन् यो दयालु हुन र तिनीहरूको माफी स्वीकार गर्न धेरै महत्त्वपूर्ण छ।

चौथो विरोधी शक्ति: उपचारात्मक कार्य

को चौथो चार विरोधी शक्तिहरू एक प्रकारको उपचारात्मक व्यवहार वा उपचारात्मक कार्य हो। यो कुनै पनि प्रकारको पुण्य कार्य हुन सक्छ। यो जप जस्तो धर्म अभ्यास हुन सक्छ Mantra, गर्दै a ध्यान अभ्यास, बुद्धलाई नमन गर्ने, धर्मको अध्ययन गर्ने, दर्शन गर्ने बुद्ध वा सास फेर्न ध्यान। बनाइरहेको हुन सक्छ प्रसाद, नि:शुल्क वितरणको लागि पुस्तकहरू छाप्न मद्दत गर्ने, धर्म घटनाहरू आयोजना गर्न मद्दतको लागि तपाईंको सेवाहरू स्वयंसेवा गर्ने वा मन्दिर वा धर्म केन्द्रमा मद्दत गर्न आफ्नो समय स्वयम्सेवा गर्ने।

यो समाजमा कुनै प्रकारको स्वयम्सेवक काम गर्न वा उदार हुनु, कुनै प्रकारको दिनु हुन सक्छ भेटी गरीबहरूलाई, वा बिरामीहरूलाई। कुनै पनि प्रकारको सद्गुण अभ्यास। यो अन्तिम भाग गर्न धेरै तरिकाहरू छन् जुन उपचारात्मक व्यवहार हो।

जब हामीसँग केहि नकारात्मक कार्यहरू हुन्छन् जुन हामी सफा गर्न चाहन्छौं, हामी ती गर्छौं चार विरोधी शक्तिहरू- उनीहरूलाई पछुताउने, उनीहरूलाई फेरि नगर्ने संकल्प गर्ने, सम्बन्ध सुधार्ने शरण लिँदै र उत्पादन गर्दै बोधचित्ता, र केहि प्रकारको उपचारात्मक व्यवहार गर्दै, केहि प्रकारको पुण्य कार्य गर्दै। यसरी हामीले हाम्रा नकारात्मक कर्महरूलाई शुद्ध गर्छौं।

यी गर्न अत्यधिक सिफारिस गरिएको छ चार विरोधी शक्तिहरू हरेक दिन, किनभने मूलतः हामी नकारात्मक सिर्जना गर्छौं कर्म हरेक दिन, हामी होइन? यदि तपाईंले यसलाई हेर्नुभयो भने, हामी गर्छौं। हामी नकारात्मक सिर्जना गर्छौं कर्म हरेक दिन, त्यसैले हामीले केहि प्रकारको गर्नुपर्छ शुद्धीकरण दिनको समयमा भएका सबै चीजहरू सफा गर्न हरेक साँझ।

कहिलेकाहीँ मानिसहरू गर्छन् शुद्धीकरण पछि हट्छ। तिनीहरू एक विशेष रिट्रीट गर्नेछन् जुन यी मा धेरै बलियो केन्द्रित छ चार विरोधी शक्तिहरू र साँच्चै आफ्नो ऊर्जा आफ्नो जीवन सफा गर्न, आफ्नो नकारात्मकता पछुताउन, नयाँ संकल्प गर्न, उपचारात्मक कार्यहरू गर्न, शरण लिँदै, उत्पादन गर्दै बोधचित्ता.

यी रिट्रीटहरू धेरै अद्भुत छन्। मानिसहरूले तिनीहरूलाई धेरै परिवर्तन गर्छन् किनभने तपाईंले आफ्नो जीवनलाई हेर्न र यसको बारेमा इमानदार हुन र चीजहरू सफा गर्न समय निकाल्नुहुन्छ। जब हामी आफ्नो जीवनमा चीजहरू सफा गर्छौं, तब हामी दोषी महसुस गर्न छोड्छौं। जब मृत्युको समय आउँछ, हामी डराउँदैनौं र हामीलाई कुनै पछुतो छैन। यदि हामीले आफ्नो नकारात्मकतालाई सफा गरेनौं भने, जब मृत्यु आउँछ, त्यहाँ धेरै डर र धेरै पश्चाताप हुन्छ। डर र पश्चात्ताप संग मर्न को चाहान्छ? मलाई लाग्दैन कि हामी मध्ये कोही पनि यसरी मर्न चाहन्छौं।

पद 28 मा, यसले भन्छ, "जे पनि नकारात्मकता मैले, एक क्रूर, गरेको छु वा अरूलाई गर्न लगाएको छु ...।" कहिलेकाहीँ हामी अरूलाई नकारात्मक कार्य गर्न लगाउँछौं। उदाहरणका लागि, तपाईंले परिवारको सदस्यलाई तपाईंको लागि झूट बोल्न सोध्नुहुन्छ। वा तपाईं आफ्नो कर्मचारीलाई बेइमान हुन भन्नुहुन्छ। वा तपाइँ कसैलाई तपाइँको लागि केहि लिन भन्नुहुन्छ जुन सित्तैमा दिइएको छैन। तपाईंले मानिसहरूलाई उनीहरूको पछाडि अरू मानिसहरूको आलोचनामा संलग्न गराउनु हुन्छ। वा तपाईं मानिसहरूलाई आफ्नो झगडामा संलग्न गराउनुहुन्छ र तिनीहरू सबैलाई रिसाउनुहुन्छ र तिनीहरूले अरू कसैलाई कठोर शब्दहरू भन्नुहुन्छ। यी नकारात्मक कार्यहरू हुन् जुन हामीले अरू मानिसहरूलाई गर्न लगाएका छौं त्यसैले हामीले ती पछुताउनु परेको छ।

अर्को पदमा, यसले भन्छ "कुनै पनि कुरा जसमा म भ्रममा परेको छु।" अर्को शब्दमा, जब हामी अरूको नकारात्मक कार्यहरूमा रमाउँछौं, हामीले त्यो पनि स्वीकार गर्नुपर्छ। हामीले कसैको बारेमा क्रूर केहि नबोलेको हुन सक्छ, तर हामी सुन्छौं कि अरू कसैले गर्यो र हामी जान्छौं, "ओहो! म खुसी छु कि तिनीहरूले त्यो व्यक्तिलाई बन्द भने। तिनीहरू यसको योग्य छन्! ” त्यो नकारात्मकतामा रमाइलो हुन्छ। वा यदि हामी अखबार पढ्छौं, "ओह तिनीहरूले यी सबै मानिसहरूलाई मारे। राम्रो! तिनीहरू यस्तो दुष्ट व्यक्ति हुन्। म खुसी छु कि तिनीहरू मारिए।"

जब हामी नकारात्मक कार्यहरूमा रमाउँछौं, हामी नकारात्मक सिर्जना गर्दछौं कर्म हामी आफैलाई। म सिङ्गापुरको अखबार पढ्दै थिएँ कसैले मलाई दियो। एउटा बालकको हत्या गर्ने युवकलाई फाँसी दिइने खबर आएको थियो । मैले त्यसको बारेमा पढ्दै थिएँ र मलाई धेरै दुःख लाग्यो। युवकको IQ ७६ छ; उसले के गरिरहेको छ बुझ्दैन। 76 को IQ सामान्य छ; 100 धेरै कम छ। पूर्ण बुद्धि नभएको व्यक्तिलाई फाँसी दिनु-किन यस्तो गर्ने ?

यदि तपाइँ त्यस प्रकारको चीजको बारेमा रमाइलो गर्नुहुन्छ भने, "ओहो! उसले कसैलाई मार्‍यो, हामीले उसलाई मार्न जानुपर्छ, "तिमीले धेरै नकारात्मक कुराहरू सिर्जना गर्न जाँदैछौ कर्म आफैलाई। यदि एक व्यक्तिले हानिकारक कार्य गर्दछ भने, त्यसपछि उसले अरू कसैलाई हानि नगर्नको लागि जेलमा हुन आवश्यक छ। तर किन मार्ने ? अनि अरुले मारेकोमा किन रमाउने ?

त्यसोभए यी यस्ता प्रकारका चीजहरू हुन् जुन हामीले स्वीकार गर्दैछौं - हामीले गरेका गल्तीहरू, जुन हामीले अरूलाई गर्न लगाएका छौं, जुन अरू मानिसहरूले गरेकोमा हामी आनन्दित छौं।

वर्क्स 30-31

मैले जुनसुकै अपराध गरेको छु, अनादरको कारण, मेरो साथ जीउ, बोली, र दिमाग विरुद्ध तीन ज्वेल्स, आमा र बुबा विरुद्ध, र विरुद्ध आध्यात्मिक गुरुहरू र अन्य,

र जे पनि भयानक दुर्गुणहरू मैले, नकारात्मक कर्महरू गरेको, धेरै दोषहरूले अपवित्र व्यक्तिले गरेको छु, हे मार्गदर्शिकाहरू, म ती सबैलाई स्वीकार गर्दछु।

यहाँ, हामी कुनै पनि नकारात्मक कार्यहरू स्वीकार गर्दैछौं जुन हामीले अनादरको दिमागमा गरेका हुन सक्छौं र जुन हामीले माध्यमबाट गरेका छौं। जीउ, बोली र दिमाग। यसमा हामीले हाम्रा साथ गरेका हानिकारक कार्यहरू समावेश छन् जीउहत्या, चोरी र मूर्ख यौन व्यवहार; हामीले मौखिक रूपमा गरेका हानिकारक कार्यहरू: झूट बोल्ने, असमानता सिर्जना गर्ने, कठोर शब्दहरू र गपशप; हामीले मानसिक रूपमा गरेका नकारात्मक कार्यहरू: लोभले भरिएको दिमाग र संलग्न, खराब इच्छा र गलत दृष्टिकोण.

हामी सँधै स्वीकार गर्दैछौं जब हामी सम्मानको योग्य मानिसहरूप्रति अनादर गरेका छौं। हामी प्रति अनादर गरेको हुन सक्छ बुद्ध, धर्म र संघाउदाहरणका लागि, आलोचना बुद्ध, धर्म र संघा। तपाईले देख्नुहुन्छ कि मानिसहरूले यो सबै समय गर्छन्। हामीले चोरी गरेको हुन सक्छ, उदाहरणका लागि प्रसाद लाई दिइएको छ बुद्ध, धर्म र संघा र हामी यी स्वीकार गर्दैछौं।

हामीले हाम्रा आमाबाबुको विरुद्धमा गरेका कार्यहरू स्वीकार गर्दैछौं, जब हामीले हाम्रा आमाबाबुलाई नकारात्मक रूपमा बोलेका थियौं, जब हामीले उनीहरूलाई नाम बोलायौं वा हाम्रो रिस गुमाएका छौं।

अब यो सत्य हो, हाम्रा आमाबाबुलाई सधैं खुसी पार्न असम्भव छ। हामी हाम्रा आमाबाबुलाई शतप्रतिशत समय खुसी पार्न सक्दैनौं, तर उनीहरूलाई खुसी पार्नु नकरात्मक मनोवृत्ति राख्नु र उनीहरूलाई गाली गर्नु वा चीजहरू फ्याँक्नु वा उनीहरूलाई चिच्याउनु वा उनीहरूलाई नामले बोलाउनु भन्दा फरक छ। हामी त्यस्ता अपमानजनक कार्यहरूप्रति खेद व्यक्त गर्दछौं।

हामीले हाम्रो अपमान गरेका तरिकाहरू पनि पछुताउँदैछौं आध्यात्मिक गुरुहरू। हाम्रो धर्म गुरुहरु संग हाम्रो सम्बन्ध एक धेरै महत्त्वपूर्ण सम्बन्ध हो। वास्तवमा म भन्न चाहन्छु कि यो हाम्रो जीवनको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण सम्बन्ध हो किनभने यो त्यो व्यक्ति हो जसले हामीलाई धर्म सिकाउन गइरहेको छ जसले हामीलाई चक्रीय अस्तित्वबाट बाहिर निस्कन सक्षम बनाउँछ। यदि हामीले यो व्यक्तिलाई पछाडि फर्काउँछौं, तिनीहरूको आलोचना गर्छौं, तिनीहरूसँग रिसाउँछौं, तिनीहरूलाई नामले बोल्छौं र धेरै अपमानजनक तरिकाले बोल्छौं, हामी आफैलाई धेरै नराम्रो हानि गर्छौं।

हामी धेरै नकारात्मक सिर्जना गर्दैछौं कर्म किनभने यहाँ एक व्यक्ति हो जसले हामीलाई ज्ञानमा लैजान खोजिरहेको छ, जो वास्तवमै दयालु र दयालु हुँदैछ, हामीलाई शिक्षा दिइरहेको छ, तर हामी तिनीहरूलाई शत्रुको रूपमा हेर्दैछौं। जब हाम्रो दिमागले कसैको करुणालाई शत्रुको रूपमा देख्छ, तब हाम्रो दिमाग वास्तवमै गडबड हुन्छ। त्यसकारण हामीले त्यस प्रकारको नकारात्मकतालाई पछुताउनु पर्छ र त्यो सम्बन्धलाई मर्मत गर्नुपर्छ। यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ, किनकि अन्यथा हामीले धर्मलाई पूरै छोड्ने जोखिम मात्रै चलाउँछौं र यो गर्नु राम्रो होइन।

त्यसोभए हामी जुनसुकै डरलाग्दो दुर्गुणहरू, जुनसुकै गल्ती कार्यहरू जुन हामीले गरेका छौं, पछुताउँदैछौं। हामी ती सबैको उपस्थितिमा स्वीकार र स्वीकार गर्दैछौं बुद्ध, धर्म र संघा.

त्यसोभए यो भन्छ:

पद 32

म यसबाट कसरी बच्ने? मलाई छिटो बचाउनुहोस्! मेरा दुर्गुणहरू हराउनु अघि मृत्यु चाँडै ममाथि नआओस्।

याद छ मैले भनेको थिएँ कि शान्तिदेवले पहिलो व्यक्तिमा बोल्छन् ? त्यसोभए यहाँ उसले आफैलाई सोधिरहेको छ, र उसले हामीलाई सोध्ने प्रयास पनि गरिरहेको छ, "म कसरी यसबाट बच्न सक्छु? मैले यी सबै नकारात्मक कार्यहरू गरेको छु, म कसरी तिनीहरूको पीडादायी परिणामहरू भोग्नबाट बच्न जाँदैछु? यी नकारात्मक कर्मका बीजहरू मेरो दिमागमा छन्। यदि मैले तिनीहरुलाई छिट्टै शुद्ध गरिन र शुद्ध गर्नु अघि नै म मर्छु भने, म आफ्नो कर्मको पीडादायी परिणाम भोग्नबाट कसरी बच्ने?”

त्यसोभए शान्तिदेवले के भनेका छन्, "मलाई छिट्टै बचाउनुहोस्!" लाई कल गर्दै बुद्ध, धर्म र संघा भन्छन्, "मलाई आफ्नो मनलाई कसरी शुद्ध गर्ने भनेर सिकाउनुहोस्। मलाई यस प्रकारको नकारात्मकताबाट बचाउनुहोस्। मेरा दुर्गुणहरू हराउनु अघि मृत्यु चाँडै ममाथि नआओस्।" अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, "मलाई शुद्ध गर्ने मौका मिल्नु अघि नै म मर्न नपरोस्।"

तर त्यसपछि ऊ जान्छ र प्रतिबिम्बित गर्दछ:

पद 33

मृत्युले गरेको र नगरिएको कार्यमा भेद गर्दैन। यो विश्वासघातीलाई स्वस्थ वा बिरामीले विश्वास गर्न मिल्दैन, किनकि यो अप्रत्याशित, ठूलो गर्जन जस्तै हो।

त्यसोभए हामी चाँडै मर्न चाहँदैनौं, हामी धेरै समय चाहन्छौं ताकि हामी हाम्रा नकारात्मकताहरू शुद्ध गर्न सकौं, मृत्युले भेदभाव गर्दैन। जब हाम्रो कर्म समाप्त भयो वा जब नकारात्मक कर्म हस्तक्षेप गर्न र रोग र असामयिक मृत्यु निम्त्याउनको लागि परिपक्व हुन्छ, हामीसँग मर्नुको विकल्प छैन।

हामी बिरामी हुँदा मृत्यु आउन सक्छ। हामी स्वस्थ हुँदा यो आउन सक्छ। हामी मानिसहरूलाई चिन्छौं जो एक दिन पूर्ण रूपमा स्वस्थ भएका थिए तर तिनीहरू भयानक कार दुर्घटनामा परेका थिए र अर्को दिन मरे। वा तिनीहरू एक दिन स्वस्थ थिए तर तिनीहरूको मस्तिष्क एन्युरिज्म थियो र भोलिपल्ट मरेका थिए। वा उनीहरूलाई हृदयघात भयो र भोलिपल्ट मृत्यु भयो।

मृत्युले रोगी र स्वस्थ मानिसमा भेद गर्दैन। यो कुनै पनि समयमा प्रहार गर्न सक्छ। कहिले आउने हो हामीलाई थाहा छैन।

मृत्युले पनि गरेको कार्य र नगरिएको कार्यमा फरक गर्दैन। त्यसोभए हामीले भन्न सक्ने जस्तो छैन, "ठीक छ, म आफूले गर्न चाहेको सबै गर्न जाँदैछु र त्यसपछि म मर्छु।" हामी सँधै केहि नछोडिएर मर्छौं, किनकि हामी सधैं केहि गर्ने बिचमा हुन्छौं। यदि हाम्रो समय यो सोचेर बित्यो भने, "ठीक छ, म पछि धर्म अभ्यास गर्नेछु। पहिले मैले यो अर्को कुरा गर्नुपर्छ। मसँग बाँच्नको लागि प्रशस्त समय छ। म जवान छु। मृत्यु चाँडै आउँदैन। मृत्यु त पछि हुने नै छ। यी सबै काम गरिसकेपछि, सारा सांसारिक कामहरू पूरा गरिसकेपछि, धर्म अभ्यास सिध्याएपछि मृत्यु अवश्य आउँछ।"

के यो सोच्ने बुद्धिमानी तरिका हो? होइन, यो धेरै बुद्धिमानी होइन किनभने मृत्यु कुनै पनि समयमा आउँछ, चाहे हामी यसको लागि तयार छौं वा छैनौं। हामीले धर्मको पालना गरेका छौं, चाहे गरेका छैनौं। त्यसैले यो मन जसले सधैं भन्दछ, "म भोलि धर्म अभ्यास गर्नेछु" - यो मन ठूलो शत्रु हो। त्यो विचार एक ठूलो शत्रु हो किनभने हामीलाई थाहा छैन कि हामी भोलि जीवित हुनेछौं कि छैन, के हामी?

के तपाईं ग्यारेन्टी दिन सक्नुहुन्छ कि तपाईं भोलि जीवित हुनुहुनेछ? के कसैले हाम्रो लागि ग्यारेन्टी दिन सक्छ कि हामी भोलि जीवित हुनेछौं? कसैले ग्यारेन्टी दिन सक्दैन, के तिनीहरूले? त्यसोभए यदि हामी धर्म अभ्यास गर्न जाँदैछौं भने, हामीले यसलाई अहिले नै गर्नुपर्छ किनभने अब धर्म अभ्यास गर्ने समय हो। तपाईको उमेर कति छ भन्ने फरक पर्दैन। मृत्यु जुनसुकै बेला पनि आउन सक्छ र हामीले अब अभ्यास मात्र गर्नु छ त्यसैले अहिले अभ्यास गर्नु महत्त्वपूर्ण छ।

मनले भन्यो, “पछि। पहिले म केही पैसा कमाउँछु। म राम्रो समय बिताउनेछु। म यो र त्यो र अर्को कुरा गर्नेछु। त्यसपछि म धर्म अभ्यास गर्नेछु।" के "पछि" कहिले हुन्छ?

जब हामी देख्छौं कि मृत्यु जुनसुकै बेला हुन सक्छ, तब हामीलाई थाहा छ हामीले अहिले धर्म अभ्यास गर्नुपर्छ। धेरै महत्वपूर्ण। यो किन महत्त्वपूर्ण छ? किनभने मृत्युको समयमा हाम्रो जीउ हामीसँग आउँदैन। हाम्रा साथीहरू हामीसँग आउँदैनन्। हाम्रा आफन्तहरू हामीसँग आउँदैनन्। हाम्रो पैसा र सम्पत्ति हामीसँग आउँदैन। हाम्रो ख्याति र प्रतिष्ठा हामीसँग आउँदैन। हामीले प्राप्त गरेका सबै प्रशंसा र अनुमोदनहरू हामीसँग आउँदैनन्।

मृत्युको समयमा हामीसँग एउटै कुरा आउँछ कर्म र मानसिक बानीहरू। मृत्युको समयमा चेतनाको निरन्तरताको साथमा आउने चीजहरू मात्र यी हुन्। पैसा, सम्पत्ति, राम्रो प्रतिष्ठा, माया र प्रशंसा पाउनको लागि हामी आफ्नो सम्पूर्ण जीवन धेरै मेहनत गरेर बिताउन सक्छौं, तर मृत्युको समयमा ती चीजहरू हामीसँग आउँदैनन्। हामीसँग जे आउँछ त्यो सबै नकारात्मक हुन्छ कर्म झूट बोलेर, बेइमान भएर, जनताको पछाडी कुरा गरेर हामीले ती चीजहरू जम्मा गरेका थियौं। त्यो सबै नकारात्मक कर्म हामीसँग आउँछन्। तर सबै चीजहरू जुन हामीले नकारात्मक बनायौं कर्म प्राप्त गर्न बिल्कुल नआउनुहोस्।

यदि हामी यति प्रसिद्ध र सम्मानित छौं कि संसारमा सबैले हाम्रो मृत्यु हुँदा शोक गर्छन्, हामी यहाँ यसको आनन्द लिन पनि छैनौं। मरे पछि राम्रो प्रतिष्ठा के कामको? कहिलेकाँही हामी त्यहाँ बस्छौं र हामी सोच्छौं, "मानिसहरूले मलाई पर्याप्त कदर गर्दैनन्। म धेरै अद्भुत छु। तर म मरेपछि, मेरो अन्त्येष्टिमा, तिनीहरू रोइरहेका छन्, तिनीहरूले मेरो बारेमा यस्ता राम्रा, अद्भुत कुराहरू भन्न गइरहेका छन्। ” त्यो बेला तपाई कहाँ हुनुहुनेछ? के तपाईं यसलाई सुन्न र सुन्न वरपर जाँदै हुनुहुन्छ? होइन। हामी हाम्रो अर्को जीवनमा हुनेछौं। त्यसैले मानिसहरू यहाँ हाम्रो बारेमा रोइरहेका हुन सक्छन् तर हामीलाई थाहा छैन। हामी पहिले नै हाम्रो अर्को जीवनमा छौं।

वर्क्स 34-39

मित्र र शत्रुको खातिर मैले विभिन्न दुर्गुणहरू गरेको छु। यो मैले चिनेको छैन, "सबैलाई छोडेर, म बित्नु पर्छ।"

मेरा शत्रुहरू रहने छैनन्, न मेरा मित्रहरू रहनेछन्। म रहने छैन। केही रहनेछैन।

जे अनुभव हुन्छ स्मृतिमा मेटिन्छ। सपनामा भएको अनुभव जस्तै, बितेका सबै कुरा फेरि देखिने छैनन्।

यस जीवनमा पनि, म उभिएर, धेरै मित्र र शत्रुहरू बितिसकेका छन्, तर तिनीहरूबाट प्रेरित भयावह नकारात्मकताहरू मेरो अगाडि छन्।

यसरी, मैले म क्षणिक हुँ भनेर सोचेको छैन। भ्रमका कारण, संलग्नर घृणा, मैले धेरै नकारात्मकताहरू गरेको छु।

दिन र रात, जीवनको अवधि निरन्तर घट्दै जान्छ, र यसमा कुनै थपिने छैन। त्यसो भए म मर्नु पर्दैन ?

त्यसोभए यी सबै पदहरूले के भन्छन् कि हाम्रा साथीहरू र आफन्तहरूको फाइदाको लागि हामीले धेरै नकारात्मक सिर्जना गरेका छौं। कर्म। तैपनि मृत्युको समयमा हामी यी साथीहरू र आफन्तहरूबाट अलग हुन्छौं। जब हामी मरिरहेका छौं, हाम्रा साथीहरू र आफन्तहरू हाम्रो वरिपरि भए पनि, के तिनीहरूले हामीलाई मर्नबाट रोक्न सक्छन्? हुदै हैन। तिनीहरू हाम्रो वरिपरि भए पनि। तिनीहरूले हाम्रो हात समात्दै यसो भन्दै छन्, "म तिमीलाई धेरै माया गर्छु। नछोड्नुहोस्!" के यसले हामीलाई मर्नबाट रोक्न सक्छ? छैन।

मृत्युको समयमा, हाम्रा साथीहरू र आफन्तहरूले हामीलाई धेरै मद्दत गर्न सक्दैनन्। वास्तवमा कहिलेकाहीँ तिनीहरूले हाम्रो मृत्युलाई अझ गाह्रो बनाउँछन् किनभने तिनीहरू रोइरहेका छन् र रोइरहेका छन्, र मानसिक रूपमा मर्नमा ध्यान केन्द्रित गर्न र आफैलाई राम्रो प्रेरणा उत्पन्न गर्न सक्षम हुनुको सट्टा, हामीले हाम्रा साथीहरू र आफन्तहरूको हेरचाह गर्नुपर्छ जस्तो लाग्छ।

यिनै साथीभाइ र आफन्तहरूको लागि हामीले धेरै नकारात्मक कार्यहरू गरेका छौं र हाम्रो मृत्युको समयमा, ती सबै नकारात्मक कर्म हामीसँग आउँछन्। हाम्रा साथीभाइ र आफन्तहरू यहाँ बस्छन् तर हामी नकारात्मक बोक्छौं कर्म हामी संग र समय मा तिनीहरूको दुखी परिणाम अनुभव हुनेछ।

त्यसै गरी, हाम्रा शत्रुहरू, हामीले मन नपराउने मानिसहरू, हामी उभिन नसक्ने मानिसहरू, मानिसहरू जसलाई हानि पुर्‍याउन चाहन्छौं र तिनीहरूले हामीलाई चोट पुर्‍याएका कारण बदला लिन चाहन्छन्- ती मानिसहरू पनि मर्नेछन्। जब हामी मर्छौं, तिनीहरू यहाँ बस्छन्। हामी एक्लै जान्छौं। शत्रुलाई कुनै दिन मर्ने हो भने किन हानि गर्ने ? यदि हामी केवल नकारात्मक सिर्जना गर्न जाँदैछौं भने यसले अरू कसैलाई हानि पुर्‍याउने के मूल्य हो कर्म र जब हामी हाम्रो अर्को जीवनमा जान्छौं, त्यो नकारात्मक लिनुहोस् कर्म हामीसँग, जहाँ शत्रु यहाँ बस्छ? अरू कसैलाई हानि पुर्‍याएर के फाइदा छ किनभने यसले थप नकारात्मकता सिर्जना गर्छ कर्म, हामीलाई शुद्ध गर्न थप सामान?

त्यसोभए यी पदहरूमा, शान्तिदेवले के गरिरहनु भएको छ उहाँले हामीलाई नकारात्मक सिर्जना गर्न चेतावनी दिनुभएको छ कर्म मित्र वा शत्रु वा अपरिचितहरूसँग सम्बन्धमा। हामीले शुद्धीकरण र अभ्यास गर्नु कत्तिको महत्त्वपूर्ण छ भनेर उहाँले हामीलाई बताउनुभएको छ चार विरोधी शक्तिहरू हामी मर्नु अघि ताकि हामी त्यो नकारात्मक नलिनौं कर्म भविष्यको जीवनमा हामीसँग।

प्रश्न र उत्तर

दर्शक: लिदै bodhisattva भाकल हाम्रो भविष्यको जीवनमा पनि यसलाई प्रतिबद्ध गर्न आवश्यक छ। हामी कसरी यो सुनिश्चित गर्न सक्छौं कि हाम्रो भविष्यको जीवनमा, हामी अझै पनि यो जिम्मेवारी लिनेछौं?

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): हामी कडा अभ्यास गर्छौं। जब हामी लिन्छौं bodhisattva भाकल, जति धेरै हामी राख्न सक्षम छौं भाकल, अधिक अविश्वसनीय राम्रो कर्म हामी सिर्जना गर्छौं। बस राख्दै bodhisattva भाकल हामीलाई भविष्यमा राम्रो पुनर्जन्मको कारण सिर्जना गर्न मद्दत गर्दछ। यसले यसलाई सुनिश्चित गर्दैन, तर यसले निश्चित रूपमा यसको लागि धेरै कारणहरू सिर्जना गर्न मद्दत गर्दछ।

हामी भविष्यमा के रूपमा पुनर्जन्म गर्न जाँदैछौं थाहा छैन भने पनि, अझै पनि यो लिनु राम्रो छ। bodhisattva भाकल किनकि को छाप भाकल त्यहाँ हुनेछ र यसले पक्कै पनि हाम्रो भावी जीवनमा सकारात्मक प्रभाव पार्नेछ ताकि कुनै न कुनै जीवनकालमा हामी महायान शिक्षकहरूलाई फेरि भेट्न र अभ्यास गर्न सक्षम हुनेछौं। यदि कुनै संयोगले, हामी बीचमा जनावरको रूपमा जन्मेका छौं, अझै पनि सायद हामी दयालु जनावर हुनेछौं र त्यसपछि, अर्को बहुमूल्य मानव जीवन प्राप्त गर्न सक्षम हुनेछौं र अभ्यास जारी राख्नेछौं।

दर्शक: म कसरी जान सक्छु र मेरा बच्चाहरूले गल्ती गरेको हेर्न सक्छु? म तिनीहरूलाई चिन्ता र सताउने यो पीडाबाट बाहिर निस्कन चाहन्छु।

VTC: तपाईंको लागि राम्रो! जब तपाइँ चिन्ता गर्नुहुन्छ र जब तपाइँ तपाइँको बच्चाहरु लाई कुकुर गर्नुहुन्छ, तपाइँ केवल उनीहरु संग आफ्नो सम्बन्ध मा धेरै अशांति पैदा गर्नुहुन्छ। केटाकेटीहरू तपाईंको वरिपरि हुन चाहँदैनन् किनभने हरेक पटक तिनीहरू तपाईंको वरिपरि छन्, तपाईं तिनीहरूलाई सताइरहनुभएको छ। तपाईं तिनीहरूको बारेमा चिन्ता गर्दै हुनुहुन्छ। यो व्यक्ति जो साँच्चै आफ्नो बच्चाहरु को बारे मा चिन्तित र चिन्ता रोक्न चाहन्छ - तपाईको लागि राम्रो!

तपाईं त्यो कसरी गर्नुहुन्छ? तपाईं आफ्ना छोराछोरीलाई आफ्नै गल्तीहरू कसरी गर्न दिनुहुन्छ? तपाईंले बुझ्नुहुन्छ कि आमाबाबुको रूपमा तपाईंको काम तपाईंको छोराछोरीलाई शिक्षित गर्नु हो। तपाईंले तिनीहरूलाई शिक्षा दिनुहोस्। तपाईंले तिनीहरूलाई राम्रो नैतिक मूल्यहरू सिकाउनुहुन्छ। शिक्षा भन्नाले मलाई गणित, अङ्ग्रेजी र यस्ता कुराहरू भन्न मिल्दैन। तिमीले तिनीहरूलाई असल मानिस कसरी बन्ने भनेर सिकाउँछौ। तपाईंले तिनीहरूलाई दयालु हुन सिकाउनुहुन्छ। तपाईंले तिनीहरूलाई राम्रो नैतिक मूल्यहरू सिकाउनुहुन्छ। तपाईंले तिनीहरूलाई आफूले चाहेको कुरा प्राप्त गर्न नसक्ने परिस्थितिहरूमा उनीहरूको निराशासँग कसरी व्यवहार गर्ने भनेर सिकाउनुहुन्छ।

यो एक धेरै महत्त्वपूर्ण जीवन कौशल हो जुन आमाबाबुले आफ्ना बच्चाहरूलाई सिकाउन आवश्यक छ - तपाइँ के चाहानु भएको निराशासँग कसरी व्यवहार गर्ने, किनकि तपाइँका बच्चाहरूले उनीहरूको जीवनमा केहि समय अनुभव गर्न जाँदैछन्।

त्यसोभए तपाईंले तिनीहरूलाई यी सीपहरू सिकाउनुहुन्छ र त्यसपछि तपाईंले छोड्नुपर्छ। तपाईंले तिनीहरूलाई आफ्नै अनुभवबाट सिक्न दिनुपर्छ। यदि हामी सबैले हाम्रो आफ्नै जीवनलाई हेर्छौं भने, हामी सबैले देख्न सक्छौं कि कहिलेकाहीँ हामीले धेरै महत्त्वपूर्ण चीजहरू सिक्नको लागि गल्तीहरू गर्नुपर्छ। आफ्नो जीवनलाई हेर्नुभयो भने, के त्यो सत्य हो ? कि कहिलेकाहीँ तपाईंले धेरै महत्त्वपूर्ण कुरा सिक्नको लागि साँच्चै मूर्ख चीजहरू गर्नुपर्‍यो? सायद मानिसहरूले तपाईंलाई यो मूर्ख कुरा हो भनी बताउन पहिले नै धेरै प्रयास गरे तर तपाईंले यसलाई बुझ्न सक्नुभएन। तिनीहरूले तिनीहरूको अनुहार निलो नभएसम्म कुरा गरे, तर हामीले सुनेनौं। हामीले त्यो अनुभवको माध्यमबाट जान र बाँच्नुपर्‍यो, र त्यसपछि हामीले अनुभवबाट थाहा पायौं कि यो गल्ती थियो।

त्यसोभए त्यहाँ यस्ता केही चीजहरू छन् जहाँ एक अभिभावकको रूपमा, तपाईं आफ्नो बच्चालाई गल्ती गर्ने पीडाबाट बचाउन चाहनुहुन्छ तर तपाईं सक्नुहुन्न। त्यो तिम्रो काम होइन। केहि बिन्दुमा, वा धेरै फरक बिन्दुहरूमा तपाईंको बच्चा बढ्दै जाँदा, तपाईंले तिनीहरूलाई आफ्नै निर्णयहरू गर्न दिनुपर्छ र, गल्तीहरू गरेर, तिनीहरू आफ्ना कार्यहरूको लागि जिम्मेवार हुनुपर्दछ भनेर सिक्नुहोस्।

यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ कि केटाकेटीहरूले आफ्नो कार्यहरूका लागि जिम्मेवार छन् भनेर सिक्नु पर्छ, कि यदि उनीहरूले केही कामहरू गर्छन् भने, निश्चित परिणामहरू आउनेछन् - भविष्यको जीवनमा कर्मको नतिजा मात्र होइन तर यो जीवनकालमा पनि परिणामहरू आउँछन्। कहिलेकाहीँ तपाईंका बच्चाहरूले तपाईंले जे गरे पनि गल्ती गर्नै पर्छ। तपाईंले तिनीहरूलाई उपकरणहरू दिनुभएको छ, त्यसैले यो कहिलेकाहीं राम्रो हुन्छ कि तपाईं मात्र पछि हट्नुहोस् र तिनीहरूलाई प्रयास गर्न र तिनीहरूको आफ्नै बुद्धि विकास गर्न दिनुहोस्। सायद तिनीहरूले यो राम्रो गर्नेछन्। सायद तिनीहरूले गल्ती गर्नेछन्, तर तिनीहरूले सिक्ने तरिका यही हो।

के तपाईलाई याद छ तपाई किशोरावस्थामा, तपाईलाई कति थाहा थियो? जब हामी किशोर र युवा वयस्क थियौं, हामीले सोच्यौं कि हामीलाई सबै कुरा थाहा छ। हाम्रा आमाबाबुले हामीलाई सल्लाह दिनुभयो तर कहिलेकाहीं हामीले सोचे, "मेरा आमाबाबु-उनीहरूले मलाई यो सल्लाह किन दिइरहेका छन्? तिनीहरू धेरै स्मार्ट छैनन्। ” तर जब तपाईं आफ्नो जीवन लामो समयसम्म बाँच्नुहुन्छ र तपाईं गल्ती गर्नुहुन्छ, तब कहिलेकाहीं तपाईंले देख्नुहुन्छ कि तपाईंको आमाबाबुको सल्लाह राम्रो थियो। तर त्यतिबेला तपाईले देख्नु भएन । तपाईंले गल्ती गरेर सिक्ने एक मात्र तरिका हो।

कहिलेकाहीँ तपाईं चिन्ता गर्न छोड्नुहोस्। तपाईं आफ्ना छोराछोरीलाई रिसाउन छोड्नुहोस्। तिनीहरू बाहिर जान्छन् र तिनीहरूले केहि गर्छन् र तिनीहरूले यो धेरै राम्रो गर्छन्। तपाईं आफ्ना छोराछोरीहरूलाई कत्तिको भरोसा गर्न सक्नुहुन्छ भनेर तपाईं छक्क पर्न सक्नुहुन्छ। त्यसैले कहिलेकाहीँ तिनीहरूलाई केही क्रेडिट दिनुहोस् र तिनीहरूको बारेमा चिन्ता नगर्नुहोस् र तिनीहरूलाई विश्वास गर्नुहोस्। तिनीहरूको आफ्नै बुद्धिमा भरोसा गर्नुहोस् कि तिनीहरूले गल्ती गरे पनि, तिनीहरूले सिक्नेछन् र यो अन्तमा राम्रो हुनेछ। र तिनीहरूले गल्ती नगर्न सक्छन्। तिनीहरूले धेरै बुद्धिमानी केहि गर्न सक्छन्। र वास्तवमा कहिलेकाहीँ तपाईंको सल्लाह उनीहरूको लागि उत्तम कुरा नहुन सक्छ। तपाईंले तिनीहरूलाई त्यस्तो ठाउँ दिनु पर्छ।

दर्शक: म मेरो दिवंगत आमालाई कसरी मद्दत गर्न सक्छु जसलाई म धेरै माया गर्छु अझ सकारात्मक बनाउन कर्म र राम्रो पुनर्जन्म छ?

VTC: जब हामीसँग साथीहरू र आफन्तहरू छन्, मानिसहरू जसलाई हामी मरेका छन् भनेर धेरै हेरचाह गर्छौं, यो धेरै राम्रो छ कि केहि सकारात्मक क्षमता सिर्जना गर्न, केहि योग्यता सिर्जना गर्न र तिनीहरूलाई समर्पित गर्न। यसले उनीहरूको वरिपरि राम्रो ऊर्जा क्षेत्र सिर्जना गर्दछ।

के गर्न को लागी धेरै राम्रो हुन सक्छ आफ्नो केहि सम्पत्ति लिनु र एक परोपकारी लाई दान गर्नु हो। आफ्नो आमा, वा बुबा, वा जो कोही मरेका छन् जसलाई तपाईले माया गर्नुहुन्छ, लिनुहोस् र तिनीहरूलाई परोपकारमा प्रस्ताव गर्नुहोस्। त्यो व्यक्तिको सामानहरू दिएर, यो तिनीहरूले असल सिर्जना गरिरहेको जस्तो छ कर्म उदार हुनुको, र यसले तिनीहरूलाई मद्दत गर्नेछ। वा बनाउनुहोस् प्रसाद एउटा मन्दिरमा। बनाउनुहोस् प्रसाद गर्न बुद्ध, धर्म र संघा। बनाउनुहोस् प्रसाद मठहरूमा। उदार भएर, तपाईंले सकारात्मक सिर्जना गर्नुहुन्छ कर्म, त्यसपछि तपाईंले आफ्नो मृत प्रियजनहरूको कल्याणको लागि समर्पित गर्नुहुन्छ।

गर्नु पर्ने अर्को कुरा भनेको पाठ गर्नु हो प्रार्थनाको राजा। यो द्वारा एक धेरै सुन्दर प्रार्थना हो bodhisattva सामन्तभद्र। तपाईं त्यो पढेर आफ्नो प्रियजनहरूको लागि समर्पित गर्न सक्नुहुन्छ। तपाईं प्रार्थना र यस्तै प्रायोजित गर्न सक्नुहुन्छ। त्यसैले मूलतः तपाईले धेरै सकारात्मक कार्यहरू गर्नुहुन्छ।

के गर्न पनि धेरै राम्रो छ a ध्यान आफ्नो प्रियजनहरु संग अभ्यास। उदाहरणका लागि, आफ्ना प्रियजनहरूलाई टाउकोको माथि कुआन यिन भएको कल्पना गर्नुहोस् वा कल्पना गर्नुहोस्, र त्यसपछि जब तपाईं भन्नुहुन्छ ओम मणि पद्मे हम वा जब तपाईं भन्नुहुन्छ नमो गुआन शि यिन पु सा, कल्पना गर्नुहोस् कुआन यिनबाट धेरै उज्यालो तपाईंको प्रियजनहरूमा बगिरहेको छ, तिनीहरूको नकारात्मक सफा गर्दै कर्म र तिनीहरूलाई धर्म मार्गको अनुभूति ल्याउँदै। यस प्रकारको कार्य गर्दै ध्यान-आफ्नो प्रियजनमा कुआन यिनको अनुकम्पापूर्ण प्रकाश बगिरहेको कल्पना गर्नु धेरै उपयोगी हुन सक्छ।

दर्शक: तपाईको के हो हेराइहरू पूजा गर्दा बुद्धको र उहाँका चेलाहरूको अवशेष? बुद्ध धर्मको व्यावसायीकरण भैरहेको छैन कि यो मेरो हो गलत दृष्टिकोण?

VTC: अवशेषहरू हेर्न जानुको उद्देश्य हाम्रो मनलाई प्रेरित गर्नु हो ताकि हामी धर्म अभ्यास गरौं। जबकि यो साँचो हो कि यदि हामी अवशेषलाई झुक्यौं भने, यदि हामी बनाउँछौं प्रसाद अवशेषहरूमा, यदि हामीले अवशेषहरूसँगको सम्बन्धमा त्यस्तो सकारात्मक काम गरिरहेका छौं भने, हामी राम्रो सिर्जना गर्दैछौं। कर्म, अवशेषहरू हेर्नको वास्तविक उद्देश्य, सोच्नु हो, "वाह! त्यहाँ यी पवित्र प्राणीहरू थिए जसले शिक्षाहरू सिकेका थिए र तिनीहरूलाई आफ्नो दैनिक जीवनमा व्यवहारमा उतार्छन् र जसले वास्तवमा तिनीहरूका राम्रा गुणहरूलाई शुद्ध र विकास गर्ने प्रयास गरेका थिए। म तिनीहरू जस्तै बन्न चाहन्छु।"

त्यसोभए यदि तपाईंले अवशेषहरू देख्नुभयो र तपाईंले त्यस प्रकारको विचार उत्पन्न गर्नुभयो जहाँ तपाईं थप अभ्यास गर्न प्रेरित महसुस गर्नुहुन्छ, यहाँ अवशेषहरू राख्नुको वास्तविक उद्देश्य यही हो। ती पवित्र प्राणीहरू र तिनीहरूका अनुभूतिहरूप्रति सम्मानको कारण र तपाईं ती अनुभूतिहरू प्राप्त गर्न चाहनुहुन्छ भने, यदि तपाईं झुक्नु हुन्छ र प्रसाद, तपाईंले धेरै योग्यता सिर्जना गर्नुभयो।

यद्यपि, व्यावसायीकरणको बारेमा प्रश्नको जवाफ दिन, हामीले मानिसहरूलाई चार्ज गर्नु हुँदैन र उनीहरूलाई अवशेषहरू वा त्यस्ता चीजहरू हेर्नको लागि धेरै पैसा तिर्नु हुँदैन। धर्म शिक्षाहरू स्वतन्त्र रूपमा दिनु पर्छ र अद्भुत र सद्गुणहरू धेरै स्वतन्त्र रूपमा बाँड्नु पर्छ भन्ने कुरामा म दृढतापूर्वक महसुस गर्छु।

दर्शक: यदि मदर टेरेसा बुद्धधर्मी हुनुहुन्थ्यो भने, उहाँको हृदय शुद्ध र धेरै माया-दया र करुणाले भरिएको छ, के उहाँ ज्ञानको बाटोमा धेरै टाढा जानुहुने थिएन?

VTC: हो नि, किन हैन? मदर टेरेसाले अन्य मानिसहरूको हेरचाह गर्ने धेरै धेरै अद्भुत कार्यहरू गर्नुभयो। यद्यपि उनी बौद्ध थिइनन्, उनको मायालु अनुकम्पापूर्ण कार्यहरूको शक्तिले, म पक्का छु कि यसले उनलाई राम्रो पुनर्जन्म र ज्ञानको मार्गमा अगाडि बढ्न मद्दत गर्नेछ।

दर्शक: यदि मानिसहरू गम्भीर धर्म अभ्यास गर्न चाहन्छन् भने, के विवाह र सन्तानले तिनीहरूको आध्यात्मिक उन्नतिमा बाधा पुर्‍याउँछ? अर्कोतर्फ, उनीहरूको धर्म अभ्यासमा विवाह र बच्चा जन्माउँदा के फाइदा हुन्छ?

VTC: यो पूर्णतया व्यक्ति मा निर्भर गर्दछ। यदि तपाईंसँग परिवार छ र तपाईं धेरै विकास गर्नुहुन्छ संलग्न तपाईंको परिवारलाई ताकि तपाईंले आफ्नो धर्म अभ्यासलाई बेवास्ता गर्नुभयो र तपाईं आफ्नो परिवारको बारेमा सधैं चिन्तित हुनुहुन्छ, तपाईं उदार हुन चाहनुहुन्न किनभने तपाईं आफ्ना छोराछोरीहरूसँग पैसा होस् भन्ने चाहनुहुन्छ, र तपाईंले लाभको लागि धेरै नकारात्मक कार्यहरू गर्नुभएको छ भने। तपाईंको परिवारको, त्यसपछि परिवार हुनुको धेरै उद्देश्य छैन।

अर्कोतर्फ, यदि तपाईंसँग परिवार छ र तपाईंले आफ्ना छोराछोरीहरूलाई धर्म सिकाउनुहुन्छ, तिनीहरूलाई राम्रो नैतिक मूल्यहरू सिकाउनुहुन्छ र उदार र दयालु मानिसहरू बन्न सक्नुहुन्छ भने, त्यो धेरै राम्रो छ। तिमीले राम्रो सृजना गर कर्म र तिनीहरू पनि गर्छन्।

आफ्नो पारिवारिक जीवनलाई धैर्यताको अभ्यासको रूपमा प्रयोग गर्नुभयो भने, तपाईं पनि बाटोमा अगाडि बढ्नुहुनेछ किनभने परिवारमा बस्न धेरै धैर्यता, माया र करुणा चाहिन्छ, होइन र? किनकी तिम्रा सबै आफन्तले तिमीले चाहेको काम गर्दैनन् र तिनीहरुसँग धैर्यताको अभ्यास गर्नुपर्छ।

हामीले अध्ययन गरिरहेको पाठको अध्याय 6 मा, शान्तिदेवले धैर्यताको बारेमा कुरा गर्छ, र हामीले प्रायः हाम्रो परिवारसँग अभ्यास गर्नुपर्छ। यदि तपाईंले आफ्नो परिवारमा धैर्यताको अभ्यास गर्नुभयो भने, तपाईंले सकारात्मक सम्भावनाहरू जम्मा गर्नुहुनेछ। त्यसैले यो धेरै व्यक्तिमा निर्भर गर्दछ कि उसको पारिवारिक जीवन ज्ञानको कारण बन्न वा धेरै दुःखको कारण हो। यो तपाईको दिमागमा निर्भर गर्दछ, तपाई दयालु हुनुहुन्छ कि, तपाई नैतिक हुनुहुन्छ, तपाईको नियत के हो।

मलाई लाग्छ कि यदि तिनीहरूले धर्मलाई आफ्नो जीवनको एक महत्त्वपूर्ण भाग बनाउनुभयो भने उनीहरूले आफ्नो धर्म अभ्यासमा एकअर्कालाई मद्दत गर्न र प्रोत्साहित गर्न सक्छन् भने यो एक जोडीको लागि धेरै उपयोगी हुन्छ। केहि गर्नु भयो भने धेरै राम्रो हुन्छ ध्यान सँगै अभ्यास गर्नुहोस् वा सँगै धर्म शिक्षामा जानुहोस्। छोराछोरीका लागि आमाबाबुले धर्मको अभ्यास गरेको देख्नु यो धेरै राम्रो उदाहरण हो।

आमाबाबुले अक्सर आफ्ना छोराछोरीहरूलाई भन्छन्, "बस चुपचाप बस्नुहोस्!" के तपाई कहिलेकाहीँ आफ्ना छोराछोरीलाई यो भन्नुहुन्न? तर के तपाईंका छोराछोरीहरूले तपाईंलाई चुपचाप बसेको देख्नुहुन्छ? होइन! त्यसोभए यदि तिनीहरूले तपाईंलाई शान्त बसेको र धैर्य र शान्त भएको देखेका छैनन् भने, तिनीहरूले यसलाई कसरी विकास गर्ने छन्? तर यदि तपाईंको वैवाहिक जीवनमा, तपाईंले धर्म मूल्यहरूको खेतीमा ठूलो जोड दिनुहुन्छ र पति-पत्नीले धर्म अभ्यासमा एकअर्कालाई साँच्चै मद्दत गर्नुहुन्छ भने, तपाईंका छोराछोरीहरूको सन्दर्भ राम्रो छ र तिनीहरूले त्यो राम्रो व्यवहारको प्रतिलिपि गर्नेछन्।

अर्कोतर्फ, यदि त्यहाँ व्यक्तिहरू छन् जो परिवार राख्न चाहँदैनन्, मलाई लाग्छ कि यो एकदम राम्रो छ। मलाई लाग्दैन कि आमाबाबुले आफ्ना छोराछोरीलाई विवाह गर्न र उनीहरूलाई नातिनातिना दिनको लागि सताउनु पर्छ।

यदि तपाईंसँग अर्डर गर्न चाहने बच्चाहरू छन् भने, मलाई लाग्छ कि तपाईंले निश्चित रूपमा यसलाई प्रोत्साहित गर्नुपर्छ, किनकि यो सम्पूर्ण परिवारको लागि एक अतुलनीय आशीर्वाद हो जो नियुक्त गरिएको छ। तब परिवारमा तपाईको आफ्नै धर्म गुरु हुनुहुन्छ।

यदि मानिसहरूले आदेश दिन चाहन्छन् भने, मलाई लाग्छ कि उनीहरूलाई त्यसो गर्न प्रोत्साहित गर्नुपर्छ किनभने उनीहरूले आफूलाई नियुक्त व्यक्तिको रूपमा काम गर्ने, उनीहरूले सम्पूर्ण ग्रहको फाइदाको लागि, सबै प्राणीहरूको लागि समर्पण गर्छन्, त्यसैले सबैले त्यसबाट लाभान्वित हुन्छन्।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.