अध्याय १: पद १-८

अध्याय १: पद १-८

अध्याय २ मा शिक्षाहरूको श्रृंखलाको अंश: शान्तिदेवको "गलतको खुलासा," बोधिसत्वको जीवन मार्गको लागि गाइड, द्वारा व्यवस्थित ताई पेई बौद्ध केन्द्रPureland मार्केटिङसिंगापुर।

शिक्षण सुन्नको लागि सकारात्मक प्रेरणा सेट गर्दै

  • शुद्धिकरण संग चार विरोधी शक्तिहरू
  • मृत्यु र अनन्तता सम्झनाको कारण
  • पद ७८ देखि ८४ सम्म

    • नकारात्मक शुद्धीकरण को महत्व कर्म जब हामीसँग मौका छ
    • हामी जीवित र स्वस्थ रहँदा धर्म अभ्यास गर्दै
    • शरणको लागि जान्छ

    यसका लागि एक गाइड बोधिसत्वजीवनको मार्ग: प्रेरणा र पदहरू 40-48 (डाउनलोड)

    वर्क्स 49-65

    • धर्म अभ्यास गरेर बुद्ध र बोधिसत्वहरूलाई खुशी पार्नु
    • शरणको लागि जान्छ
    • हामीलाई महत्त्वपूर्ण कुरामा ध्यान केन्द्रित गर्न मद्दत गर्न सधैं मृत्युको जागरूकता कायम राख्दै
    • को महत्व मा निरन्तर जोड दिए शुद्धीकरण

    यसका लागि एक गाइड बोधिसत्वजीवनको मार्ग: पद २-३ (डाउनलोड)

    प्रश्न र उत्तर

    • थेरवाद, महायान र बीचको भिन्नता वज्रायण बौद्ध धर्म को परम्पराहरु
    • कसैको मृत्यु हुँदा के गर्ने सोच्नु उचित र फाइदाजनक छ
    • आत्म-ग्रहण र आत्म-पोषण / आत्म-केन्द्रता बीचको भिन्नता
    • आफैलाई दयालु हुनुको अर्थ के हो
    • कसैलाई मद्दत गर्न चाहने र तिनीहरूलाई नियन्त्रण गर्न चाहने बीचको भिन्नताको महत्त्व

    यसका लागि एक गाइड बोधिसत्वजीवनको बाटो: प्रश्नोत्तर (डाउनलोड)


    [नोट: भिडियो 3:07 सम्म मात्र अडियो हो]

    हामी पाठ जारी राख्नेछौं। याद गर्नुहोस् कि पहिलेका पदहरूमा हामीले प्रभुलाई झुक्यौं बुद्ध। हामीले बनाएका छौं प्रसाद नुहाउने सहित सुन्दर वस्तुहरूको बुद्ध.

    चार विरोधी शक्तिहरु संग शुद्धिकरण

    अब हामी हाम्रो आफ्नै नकारात्मकताहरू खोल्न, स्वीकार गर्न र प्रकट गर्न थालेका छौं। हामी विचार गर्दैछौं चार विरोधी शक्तिहरू:

    1. हाम्रो नकारात्मक कार्यको लागि पछुताउनु,
    2. तिनीहरूलाई फेरि नगर्ने दृढ संकल्प भएको,
    3. शरण लिँदै र उत्पादन गर्दै बोधचित्ता हामीले जसलाई हानि पुर्यायौं, जो कोहीसँग सम्बन्ध पुनर्स्थापित गर्न र
    4. एक उपचारात्मक कार्य।

    शान्तिदेवले आफैं कसरी व्यवहार र सोच्छन् भन्ने देखाएर हामीलाई यसबाट अगुवाइ गरिरहनुभएको छ।

    मृत्यु र अनन्तता सम्झनाको कारण

    शान्तिदेवलाई यो गल्ती प्रकट गर्न वा स्वीकार गर्न उत्प्रेरित गर्ने प्रमुख कारकहरूमध्ये एक मृत्यु र अनन्तताको सम्झना हो। हाम्रो मृत्यु निश्चित छ तर हाम्रो मृत्युको समय अनिश्चित छ। जब हाम्रो मृत्युको समय आउँछ, जुन निश्चित रूपमा हुनेछ, हाम्रो जीउ हामीसँग आउँदैन। हाम्रो सम्पत्ति र पैसा हामीसँग आउँदैन। हाम्रा साथीभाइ, आफन्त, हैसियत र पुरस्कार सबै पछाडि परेका छन् ।

    मृत्युको समयमा हामीसँग आउने चीजहरू मात्र हुन् कर्म जुन हामीले जम्मा गरेका छौं र हामीले विकास गरेका मानसिक बानीहरू। यो देखेर-हाम्रो आफ्नै मृत्युको वास्तविकता र यो के हो जुन वास्तवमा हाम्रो मृत्युमा हामीसँग आउँछ- तब जब हामी आफ्नो जीवनलाई फर्केर हेर्छौं, हामीले हाम्रो समय के गर्न बितायौं, हामी पछुताउँछौं।

    हामी मानिस वा वस्तुहरूको लागि धेरै नकारात्मक मनस्थितिमा बस्न अविश्वसनीय समय खर्च गर्छौं तर मृत्युको समयमा, तिनीहरू सबै पछाडि छोडिन्छन्। सबै कर्म हामीले उनीहरूसँगको सम्बन्धमा सिर्जना गरेका थियौं - तिनीहरूसँग जोडिएको, अरू मानिसहरूको ईर्ष्याबाट तिनीहरूमा हामी भन्दा बढी छ, तिनीहरूले हाम्रो खुसीमा हस्तक्षेप गर्दा तिनीहरूसँग रिसाउने र रिसाउनेबाट - सबै नकारात्मक कर्म हामीसँग आउँछन्।

    त्यसको बारेमा सोच्दा, हामी डरलाग्दो भावना र भावना महसुस गर्छौं, "ओहो! मैले मेरो जीवनमा सबै गलत प्राथमिकताहरू सेट गरेको छु र म यो पहिलो पटक देख्दैछु। म अहिले मेरो प्राथमिकताहरू सही रूपमा सेट गर्न चाहन्छु किनकि यो जीवन धेरै मूल्यवान छ र जब म मर्ने समयमा पुग्छु, समयमै फर्केर मेरो जीवन पुन: बाँच्नको लागि पुन: चलाउने बटन छैन। ”

    जब मृत्युको समय आउँछ, हामी जान्छौं। तपाईं कति धनी हुनुहुन्छ, तपाईं कति राम्रोसँग जोडिएका हुनुहुन्छ, तपाईंको वरिपरि कति डाक्टरहरू छन् वा कति परिवारका सदस्यहरू रोइरहेका छन् र तपाईंलाई मर्न नपरोस् भनी बिन्ती गरिरहेका छन् भन्ने फरक पर्दैन।

    त्यो बेला, हाम्रो कारण कुनै विकल्प छैन जीउ असफल हुँदैछ। हाम्रो दिमागले ग्रहण गरिरहेको छ र अधिक सूक्ष्म हुँदैछ किनभने जीउ यसलाई टिकाउन सक्दैन। हामी केहि संग अर्को जीवनमा जाँदैछौं कर्म पाक्ने।

    अब यो बुझ्नुले हामीलाई हाम्रो जीवनमा के मूल्यवान छ भनेर गम्भीरतासाथ सोच्न मद्दत गर्छ ताकि हामी दैनिक जीवनलाई धेरै अर्थपूर्ण तरिकाले बाँच्न सक्छौं। यदि हामी हरेक दिन धेरै अर्थपूर्ण रूपमा जिउने हो भने, जब मृत्युको समय आउँछ, त्यहाँ कुनै पश्चाताप छैन र कुनै डर छैन। हामीले राम्रो अभ्यास गरेका छौं र हामीले नकारात्मक एक टन सिर्जना गरेका छैनौं कर्म, त्यसैले त्यहाँ कुनै पछुतो र कुनै डर हुनेछैन।

    बुझेका अभ्यासीहरूका लागि मर्नु भनेको पिकनिकमा जानु जस्तै हो

    तिनीहरू भन्छन् कि धेरै अनुभवी र उत्कृष्ट अभ्यासकर्ताहरूको लागि, मर्नु भनेको पिकनिकमा जानु जस्तै हो। यी मानिसहरू वास्तवमा मर्ने समय धेरै राम्रो छन्।

    जब क्याब्जे लिंग रिन्पोछे - मेरो abbot जसले मलाई मेरो दियो मठमा ordination - मरे, उहाँ भित्र रहनुभयो ध्यान 13 दिनको लागि। उनको जीउ सीधा बसिरहेको थियो। द जीउ गर्मीले हात-खुट्टा छोडेको छ तर मुटुको भागमा अझै अलिकति तातो थियो कि उनको सूक्ष्म चेतनाले छोडेको छैन। जीउ अझै। ऊ त्यसरी नै ध्यानमा बस्यो परम प्रकृति तेह्र दिनको वास्तविकता!

    मलाई लाग्छ कि लिंग रिन्पोछेको लागि यो पिकनिक भन्दा राम्रो थियो। त्यस प्रकारको ध्यान धेरै आनन्दित छ। उसले आफ्नो जीवनलाई सार्थक बनाउन पाएकोमा धेरै खुशी महसुस गरिरहेको हुनुपर्छ। त्यहाँ कुनै डर छैन किनभने त्यहाँ कुनै नकारात्मक छैन कर्म पाक्ने पर्खाइमा झुन्डिएको। त्यसैले मृत्यु पूर्णतया ठीक छ र आनन्ददायी पनि।

    यस उद्देश्यका लागि शान्तिदेवले हामीलाई यो सबै सल्लाह दिइरहेका छन्- ताकि हामी धेरै राम्रो तरिकाले मर्न सकौं, राम्रो पुनर्जन्म प्राप्त गर्न सकौं र भावी जीवनमा धर्मको अभ्यास जारी राख्न सकौं, ताकि हामी आफ्नो मन शुद्ध गरिरहन सकौं। , सकारात्मक सम्भाव्यता सञ्चय गर्दै, धर्मको अध्ययन गर्दै, अभ्यास गर्दै र मार्गमा अगाडि बढ्दै जान्छन्।

    त्यसोभए हामी किन मृत्युको बारेमा कुरा गर्दैछौं भन्ने कुरालाई ध्यानमा राखौं। कसै-कसैले सोच्छन्, “मृत्युको बारेमा कुरा गर्नु साह्रै अप्ठ्यारो हो! यसको बारेमा कुरा नगर्नुहोस् किनभने त्यसपछि यो हुन सक्छ। यदि तपाईं मृत्युको बारेमा कुरा गर्नुहुन्न भने, यो नहुन सक्छ। के त्यो सत्य हो? होइन। हामी यसको बारेमा कुरा गर या नगरे पनि मृत्यु अवश्य हुनेछ। त्यसोभए हामी यसको बारेमा पनि कुरा गर्न सक्छौं ताकि हामी तयार हुन्छौं जब यो हुन्छ।

    यस्तो होइन कि मृत्यु नियोजित हुन्छ र सबै कुरा ठीकसँग राखिएको हुन्छ। हामीसँग मर्नका लागि तयार स्क्रिप्ट छैन कि हामीले पूरै समय रिहर्सल गरेका छौं। उन्नत चिकित्सकहरूको लागि, हो, तिनीहरूले त्यो गरेका छन्। त्यहाँ एक पूरै छ ध्यान कि उनीहरुलाई मृत्युको समयमा कसरी गर्ने भन्ने थाहा हुन्छ। तिनीहरू गर्छन् ध्यान र तिनीहरूको मृत्यु प्रक्रियामा नियन्त्रण छ। तर हामी सबैको लागि, मृत्यु कुनै पनि समयमा आउन सक्छ र हामी भन्न सक्दैनौं, "माफ गर्नुहोस् तर म आज साँच्चै व्यस्त छु। के म अर्को हप्ता मर्न सक्छु?" हामी त्यो गर्न सक्दैनौं। यो त्यहाँ छ। हामीले यसको सामना गर्नुपर्छ।

    पद 40

    हामी पाठ जारी राख्नेछौं। शान्तिदेवले हामीलाई सल्लाह दिनुहुन्छ र उहाँ कस्तो सोच्नुहुन्छ हामीसँग साझा गर्नुहुन्छ।

    यहाँ ओछ्यानमा सुतेर आफन्तको भर परे पनि जीवन शक्तिबाट काटिएको अनुभूति म एक्लैले सहनु पर्छ ।

    त्यसोभए तपाईं त्यहाँ हुनुहुन्छ, ओछ्यानमा सुतेर। तपाइँ तपाइँलाई खुवाउन वा नजिकै हुनुहुने तपाइँका आफन्तहरूमा भर पर्दै हुनुहुन्छ। तर, कोठामा जतिसुकै मान्छे भए पनि हामी एक्लै मर्छौँ र एक्लै मर्ने संवेदनाका सबै अनुभवबाट गुज्रन्छौँ । कोठामा अरू कोही मरिरहेको भए पनि, तिनीहरूले हाम्रो अनुभव साझा गर्दैनन्। उनीहरुको आफ्नै अनुभव छ ।

    पद 41

    मृत्युको सन्देशवाहकहरू द्वारा कब्जा गरिएको व्यक्तिको लागि, आफन्त के राम्रो छ र एक मित्र के राम्रो छ? त्यस समयमा, मेरो योग्यता मात्र एक सुरक्षा हो, र मैले यसलाई लागू गरेको छैन।

    मृत्युको समयमा साथीभाइ र आफन्तसँग के फाइदा हुन्छ? तिनीहरूले तपाईंको लागि के गर्न सक्छन्? तिनीहरूले तपाईंको डर र दुःख हटाउन सक्दैनन् जब तपाईं मर्दै हुनुहुन्छ। वास्तवमा हामी मर्दै गर्दा वरपर साथीहरू र आफन्तहरू हुनुले यसलाई अझ गाह्रो बनाउन सक्छ।

    कल्पना गर्नुहोस्: तपाईं मरिरहनुभएको छ र तपाईंले ख्याल गर्नुभएका मानिसहरू सबै हिस्टेरिली रोइरहेका छन्। तपाईं प्रयास गर्दै हुनुहुन्छ शरण लिनुहोस्, मनन गर्नुहोस् खालीपनमा तर तिमिले ख्याल गर्ने मान्छेहरु रोइरहेका छन् । के त्यो राम्रो हुन गइरहेको छ? होइन। तपाईंका साथीभाइ र आफन्तहरूले ठूलो गडबडी बनाउँदैछन्। तपाईं भन्न चाहानुहुन्छ, "हेर हेर्नुहोस्! कोठाबाट बाहिर निस्किए । यदि तिमी रुन्छौ भने कतै जाउ।"

    धेरै वर्ष पहिले, मैले एकजना सिङ्गापुरी युवालाई मद्दत गरिरहेको थिएँ जो क्यान्सरबाट मर्दै थिए। हामीले उसको मृत्युको बारेमा कुरा गर्यौं र उसले आफ्नो हेरचाह गरिरहेकी बहिनीलाई भने कि यदि उनी मर्दै गर्दा रिसाए भने, कृपया कोठा छोडिदिनुहोस्। र उनी यसको लागि धेरै सम्मान थिइन्।

    त्यसोभए यदि तपाईं मरिरहेको कसैसँग हुनुहुन्छ भने, तिनीहरूलाई ध्यान दिनुहोस् र तिनीहरूलाई मद्दत गर्ने प्रयास गर्नुहोस्। वरपर बस्नुहोस् र भावनात्मक रूपमा विचलित नहुनुहोस् किनभने यसले परिस्थितिमा कसैलाई मद्दत गर्दैन। यदि तपाइँ त्यस क्षणमा नियन्त्रण गर्न सक्नुहुन्न जस्तो लाग्छ भने, त्यसपछि कोठा छोड्नुहोस् र तपाइँका भावनाहरू कतै प्रशोधन गर्नुहोस्। मृतकको कोठाको वातावरण शान्त होस्।

    मृत्युको बेला साथीभाइ र आफन्त उपयोगी हुँदैनन् भनी शान्तिदेव भन्छन्। के उपयोगी छ हाम्रो योग्यता र हाम्रो सकारात्मक क्षमता हो, तर हामीसँग यसलाई सिर्जना गर्ने समय छ, हामी अन्य चीजहरूमा व्यस्त थियौं।

    मैले सधैं सोचेकी थिएँ, “चार अर्ब, नौ सय पचास करोड, पाँच लाख उन्नाइस हजार, एक सय तेह्र बहानाले धर्म पालन गर्न नसक्ने” भन्ने पुस्तक लेख्न सक्छौं। हुनसक्छ यदि कसैसँग केही थप छन् भने, मैले ती सबै नपाएको अवस्थामा थप्न सक्छु?

    हामीसँग धेरै कारणहरू छन् जुन हामीले हाम्रो नकारात्मकलाई शुद्ध गर्न सक्दैनौं कर्म, किन हामीसँग पुण्य सिर्जना गर्ने समय छैन। हामीसँग बहानाहरू छन्, "मैले बिहानको खाजा खानुपर्छ," "मैले बिरुवालाई पानी हाल्नु पर्छ," "मैले घर सफा गर्नु पर्छ" वा "म भित्र गएर ओभरटाइम काम गर्नुपर्छ।" हामीसँग धेरै बहानाहरू छन् र मृत्युको समयमा, ती सबैको कुनै मूल्य छैन। यदि हामीले सकारात्मक सम्भाव्यता सिर्जना गरेनौं भने, हामीसँग मृत्युको समयमा यो हामीसँग लिने छैन।

    त्यसोभए यो महत्त्वपूर्ण छ कि अहिले हाम्रो अभ्यास गर्नु महत्त्वपूर्ण छ जब हामीसँग हाम्रो जीवनमा यसलाई प्राथमिकता दिने अवसर छ। सबै धेरै मूर्ख, सांसारिक चीजहरूले हामीलाई विचलित गर्न नदिनुहोस्।

    सामान्यतया हामीलाई विचलित गर्ने चीजहरू के हुन्? आठ सांसारिक चिन्ता। हामीले हिजो यी बारे कुरा गर्यौं, याद छ? संलग्न सुखद कामुक संवेदना र अप्रिय को लागी घृणा; संलग्न अनुमोदन र प्रशंसा र आलोचना र दोष को लागी घृणा गर्न; संलग्न राम्रो प्रतिष्ठा हुनु र नराम्रोसँग घृणा गर्नु; संलग्न हाम्रो पैसा र सम्पत्ति र तिनीहरूलाई गुमाउन घृणा।

    यी सबै आठ चिन्ताहरू केवल यस जीवनको खुशीको वरिपरि केन्द्रित छन् र ममा धेरै केन्द्रित छन्, ब्रह्माण्डको केन्द्र। जब हामी हाम्रो समय उनीहरूलाई पछ्याउन बिताउँछौं, हामीसँग दिनको अन्त्यमा देखाउनको लागि केहि हुँदैन किनभने यी सबै आठहरू यहाँ बस्छन् र यस बीचमा हामी अर्को जीवनमा जाँदैछौं।

    पद 42

    हे रक्षकहरू, यो खतराबाट लापरवाही र अनभिज्ञ, मैले धेरै दुर्गुणहरू प्राप्त गरेको छु। संलग्न यो क्षणिक जीवनमा।

    हामीले भनेको यही हो–आफ्नै मृत्युदरबारे अनजान, मृत्यु जुनसुकै बेला हुनसक्छ भन्ने तथ्यबाट अनजान संलग्न यति चाँडो बित्ने यो धेरै क्षणिक जीवनमा, हामीले नकारात्मकको ठूलो स्टक सिर्जना गरेका छौं कर्म.

    वर्क्स 43-46

    आज कसैको अङ्गहरू लिनको लागि नेतृत्व गर्दा एक पूर्ण रूपमा सुस्त हुन्छ जीउ काटिएको। तिर्खाले सुकेको र दयालु आँखाले संसारलाई फरक रूपमा हेर्छ।

    मृत्युको दूतहरूको डरलाग्दो उपस्थितिले एक व्यक्तिलाई आतंकको ज्वरोले निको पारेको र धेरै मलमूत्रले गाँसिएको जस्तो अझ कत्तिको छ?

    व्याकुल नजरले चारै दिशामा सुरक्षा खोज्छु। यो ठूलो डरबाट मेरो रक्षक कुन असल व्यक्ति हुनेछ?

    चारै दिशालाई सुरक्षाविहीन देखेर म भ्रममा फर्किन्छु। यस्तो भयावह स्थितिमा म के गरुँ ?

    मानौं त्यहाँ एकजना व्यक्ति छन् जो गम्भीर घाइते छन् र चारै अंगहरू काट्नु पर्छ। त्यो व्यक्ति डराउन जाँदैछ, विशेष गरी यदि तिनीहरूले कुनै पनि प्रकारको एनेस्थेटिक बिना शल्यक्रिया गुजराउनु पर्छ। त्यसोभए तिनीहरू "तिर्खाले सुक्खा" हुन गइरहेका छन्। “दयनीय आँखाले,” तिनीहरू त्यो सम्भावना देखेर डराउँछन्।

    र त्यो केवल तपाईंको हात र खुट्टा काटिएको छ। यदि त्यो डरलाग्दो छ भने, मृत्युको समयमा के हुन्छ भनेर सोच्नुहोस् जब हामी आफ्नो हात र खुट्टा मात्र होइन तर हाम्रो सम्पूर्ण कुरा छोड्दै छौं। जीउ र हाम्रो सम्पूर्ण अहंकार पहिचान पनि।

    हामी को हौं भन्ने सम्पूर्ण अवधारणा हामीसँग छ, "म यो व्यक्ति हुँ, त्यसैले यस्तो र यस्तो हुन गइरहेको छ र यो र त्यो आशा गर्न गइरहेको छ।" हामीसँग यी सबै छविहरू छन् कि हामी कसरी निश्चित वातावरणमा फिट हुन्छौं। यद्यपि, मृत्युको समयमा, वातावरण र यी सबै छविहरू वाष्पीकरण हुन्छन् किनभने हामीले हाम्रो लिदैनौं जीउ अर्को जीवनमा हामीसँग। हामी हाम्रो सामाजिक हैसियतलाई साथ लिदैनौं। हामी हाम्रो फ्ल्याट हामीसँग लैजानुहुन्न। हामी कुनै पनि चीजहरू बिना जाँदैछौं जसले सामान्यतया हामीलाई केही पहिचान दिन्छ।

    यदि हामीले आफ्नो पहिचान सहित सबै कुरा त्याग्नु पर्ने अभ्यास नगरेको भए मृत्युको समयमा यो कत्ति डरलाग्दो हुन्छ कल्पना गर्नुहोस्। त्यहाँ हामी चारै दिशामा हेर्दै, चारैतिर हेर्दै, हामीलाई मद्दत गर्न सक्ने कोही खोजिरहेका छौं।

    तर हामीबाट यो दुःख हटाउन सक्ने साथीभाइ वा आफन्तहरू छैनन्। किन? किनभने जब हामीसँग यो दुःखलाई रोक्ने अभ्यास गर्ने समय थियो, हामी आनन्दको पछि लाग्न धेरै व्यस्त थियौं। हामी हाम्रो शत्रु विरुद्ध बदला लिन धेरै व्यस्त थियौं। त्यसोभए त्यो अन्तिम क्षणमा, त्यहाँ मद्दत गर्न सक्ने केहि छैन।

    हामी जति सहयोगको लागि पुकार्छौं, साथी वा आफन्तले के गर्न सक्छ? धेरैमा, तिनीहरूले हामीलाई हाम्रो आध्यात्मिक गुरुको सम्झना गराउन सक्छन्। उहाँहरूले हामीलाई भन्न सक्नुहुन्छ शरण लिनुहोस्। तिनीहरूले हामीलाई a मा मार्गदर्शन गर्न सक्छन् शुद्धीकरण ध्यानलिने र दिने ध्यान वा ध्यान शून्यता मा। तिनीहरूले हामीलाई ती चीजहरू सम्झन सोध्न सक्छन्, तर यदि हाम्रो जीवनमा, हामीले ती अभ्यासहरू बारे कुनै परिचित छैनौं, हाम्रा साथीहरू र आफन्तहरूले हामीलाई मृत्युको समयमा सम्झाउन सक्ने भए तापनि, हामी कसरी सम्झने छैनौं। अभ्यासहरू गर्नुहोस्।

    जब हामी जीवित छौं र मानिसहरूले हामीलाई सल्लाह दिन्छन् र हामीलाई धर्म शिक्षाहरू सुन्न र अभ्यास गर्न प्रोत्साहन दिन्छन्, हामीले सल्लाहलाई बेवास्ता गर्छौं। त्यसपछि मृत्युको समयमा, हामी जान्छौं, "के हुँदैछ!?" हामीले पाएको बुद्धिमानी सल्लाह नलिने हाम्रो अज्ञानताको कारणले यस्तो हुन्छ।

    मलाई याद छ एक पटक त्यहाँ एकजना युवा क्यान्सरले मरिरहेका थिए। उसले मलाई ए को लागी सोध्यो ध्यान त्यसो गर्नको लागि मैले मेरो शिक्षकलाई सम्पर्क गरें जसले उहाँलाई गर्नको लागि एक धेरै विशिष्ट अभ्यास लेख्न सक्षम थिए। मैले उसलाई बोलाएर भनें, "आऊ र म तिमीलाई यो सिकाउँछु ध्यान अभ्यास। यो तपाईंको रोग निको पार्न धेरै प्रभावकारी हुन सक्छ।" तर उहाँले मलाई भन्नुभयो, "ठीक छ, म काममा फर्किएँ। म राम्रो महसुस गर्छु र मसँग अहिले कुनै समय छैन।"

    मलाई थाहा थियो यदि तपाईलाई क्यान्सर भएको ब्रेन ट्युमर छ भने, तपाईले केहि गम्भीर अभ्यास गर्न आवश्यक छ। अन्यथा त्यहाँ राम्रो भविष्यवाणी हुने छैन। यहाँ मसँग उहाँलाई मद्दत गर्ने उपकरणहरू थिए तर उहाँले मलाई समय नभएको बताउनुभयो। मलाई थाहा थियो कि केहि समय पछि उनको अवस्था बिग्रन्छ र उसको मृत्यु पनि हुन सक्छ, र उनी मसँग मद्दतको लागि आउनेछन्, तर म त्यो समयमा के गर्न सक्छु?

    र वास्तवमा, त्यही भयो। धेरै महिना पछि, ट्युमर उठ्यो। उसले काम छाड्नु पर्यो । ऊ मर्यो। म त्यसबेला त्यहाँ थिएँ र मैले सकेसम्म उहाँलाई मद्दत गरिरहेको थिएँ। तर त्यो समयमा जब मैले उसलाई साँच्चै मद्दत गर्न सक्थें, ऊ धेरै व्यस्त थियो।

    हामीमा अहिले ब्रेन ट्युमर नहुन सक्छ, तर हामी सबै उस्तै मृत्युको प्रकृयामा छौं, किनकी आमाको गर्भमा गर्भधारण गर्ने बित्तिकै बुढ्यौली सुरु हुन्छ र मृत्यु नजिकिन थाल्छ। यस्तो होइन कि हामी बाँचिरहेका छौं र त्यसपछि बुढ्यौली भन्ने कुरा संयोगवश हुन्छ र मृत्यु अचम्मको रूपमा आउँछ।

    हामीले आमाको गर्भमा गर्भधारण गर्ने क्षणदेखि नै बुढ्यौली सुरु हुन्छ र यो सबै मृत्युतर्फ जान्छ। यसबाट बच्ने उपाय छैन । यो नसोच्नुहोस् किनकि तपाई स्वस्थ हुनुहुन्छ, यो सल्लाह तपाईसँग सम्बन्धित छैन। हामीले हिजो पढेको पद याद गर्नुहोस् जसमा भनिएको थियो कि मृत्युले कार्यहरू पूरा गर्न वा कार्यहरू रद्द गर्न पर्खदैन? यो तब मात्र आउँछ जब यो हुनेछ।

    त्यसैले सबै दिशाहरू हेर्दै, हामीले कुनै सुरक्षा फेला पारिरहेका छैनौं र हामी अलमलमा परिरहेका छौं। अनि शान्तिदेव भन्नुहुन्छ, "त्यो ठूलो डरको अवस्थामा म के गरूँ?" आफ्नो बहुमूल्य मानव जीवन बर्बाद गरेर धेरै नकारात्मक सिर्जना गरेको छ कर्मअभ्यास नगरेको, शुद्धि नगरी अब के गर्ने ? मृत्यु नजिकिदै छ । हामी के गर्छौ? त्यहाँ कुनै द्रुत समाधान छैन। हाम्रो नकारात्मकलाई शुद्ध गर्ने त्यो क्षणमा कुनै चक्की खानु हुँदैन कर्म.

    यस बिन्दुमा, उनको मन परिवर्तन हुन थाल्छ। साथीभाइ र आफन्तले उनलाई सहयोग गर्न सक्ने केही छैन भन्ने देखेर उनी भन्छन्:

    पद 47

    अहिले म शरणको लागि जानुहोस् विश्वका रक्षकहरूलाई जसको शक्ति महान छ, जिन्सहरूलाई, जसले संसारको रक्षा गर्न कोसिस गर्दछ र जसले सबै डरलाई हटाउनुहुन्छ।

    "संसारका रक्षकहरू" ले बुद्धहरूलाई बुझाउँछ। "जिनस" को अर्थ विजेताहरू, जसले आफ्नो अशुद्धतालाई जितेका छन्।

    कसरी हुन्छ बुद्ध डर हटाउन? गर्छ बुद्ध हामी डराउने सबै चीजहरूबाट छुटकारा पाएर डर हटाउने? होइन। डरबाट छुटकारा पाउनुको मतलब हामी डराउने सबै चीजहरूबाट अलग हुनु होइन, किनभने यो असम्भव छ। तपाई कहाँ जाँदै हुनुहुन्छ जहाँ तपाई डराउनु भएको सबै कुराबाट पूर्ण रूपमा स्वतन्त्र हुनुहुन्छ? बरु, निडर हुनु भनेको हाम्रो आफ्नै हृदय परिवर्तन गर्नु हो, हाम्रो आफ्नै दिमागलाई परिवर्तन गर्नु हो। यदि हाम्रो हृदय र दिमाग परिवर्तन भयो भने, हामी जस्तोसुकै परिस्थितिमा छौं, हामी डराउने छैनौं।

    कसरी हुन्छ बुद्ध हाम्रो रक्षा र हाम्रो डर रोक्न? हामीलाई धर्म सिकाएर आफ्नो मनलाई कसरी नियन्त्रण गर्ने र हाम्रो मन र विचारलाई कसरी काम गर्ने भनेर जान्न सकिन्छ। यदि हामीलाई त्यो कसरी गर्ने भन्ने थाहा छ, त्यो गर्ने अभ्यास गर्नुहोस् र त्यसो गर्नका लागि राम्रोसँग प्रशिक्षित छौँ भने, हामीलाई कुनै डर हुने छैन। यदि क्रोध आउछ, हामीलाई थाहा छ मनन गर्नुहोस् धैर्यता मा। यदि संलग्न आउछ, हामीलाई थाहा छ मनन गर्नुहोस् अनन्तता मा। यदि ईर्ष्या उत्पन्न हुन्छ भने, हामीलाई थाहा छ यो समय हो मनन गर्नुहोस् आनन्द मा। हामीलाई के गर्ने थाहा छ। हामी एन्टिडोटहरूसँग परिचित छौं। त्यसोभए त्यहाँ कुनै डर हुनेछैन।

    पद 48

    त्यसै गरी, म दृढतापूर्वक शरणको लागि जानुहोस् धर्ममा जो तिनीहरूद्वारा निपुण छ र जसले अस्तित्वको चक्रको डरलाई नष्ट गर्छ, र बोधिसत्वहरूको सभालाई पनि।

    श्लोक ४७ हो शरण लिँदै मा बुद्ध। पद ४८ हो शरण लिँदै धर्म मा र मा संघा। यहाँ द संघा लाई बुझाउँछ bodhisattva संघा.

    पद 49

    डरले काँप्दै, म समन्तभद्रलाई अर्पण गर्छु, र मेरो आफ्नै इच्छाले मन्जुघोषलाई अर्पण गर्छु।

    मृत्युको समय यहाँ छ र यस जीवनबाट थाम्ने कुनै कुरा छैन भन्ने देखेर, हामी यी उच्च बोधिसत्वहरूलाई पूर्णरूपले अर्पण गर्छौं। द्वारा भेटी हामी आफैलाई, हामी के भनिरहेका छौं, "म आफूलाई त्यो गर्न प्रस्ताव गर्छु जुन तपाईलाई मन पर्छ।"

    बुद्ध र बोधिसत्वहरूलाई खुशी पार्ने कुरा के हो? हाम्रो धर्म अभ्यास।

    पद १२-१-50

    डराएर, म संरक्षक अवलोकितालाई शोकपूर्ण पुकारा गर्छु, जसको आचरण करुणाले भरिएको छ, जसले मलाई बचाउन सक्छ, जसले गलत गरेको छ।

    सुरक्षाको खोजीमा, म महान आकाशगर्भ, क्षितीगर्भ र सबै दयालुहरूलाई हार्दिक आह्वान गर्दछु।

    म वजरीलाई प्रणाम गर्छु, जसलाई देखेर मृत्युका दूतहरू र अन्य दुष्ट प्राणीहरू भयभीत भएर चारै दिशामा भाग्छन्।

    तपाईको सल्लाहलाई बेवास्ता गरेपछि, डरले म यो डरको सामना गर्दै अब तपाईलाई शरणको लागि जान्छु। चाँडै मेरो डर हटाउनुहोस्!

    "अवलोकिता" कुआन यिन हो। "वजरी" वज्रपाणी हो।

    शान्तिदेव भनिरहेका छन्, “जीवनका वर्षौं बिताएपछि पनि कसैको सल्लाहमा ध्यान दिएन बुद्ध, अब जब म डराएको छु, म तपाईंकहाँ शरणको लागि जाँदैछु, त्यसैले कृपया, जति सक्नुहुन्छ, मलाई मद्दत गर्नुहोस्! ”

    कहिलेकाहीँ हामी यो धेरै गर्छौं। मानिसहरूले हामीलाई धेरै राम्रो र बुद्धिमानी सल्लाह दिन्छन् तर हामी यसलाई पूर्ण रूपमा बेवास्ता गर्छौं। र त्यसपछि जब हामी कठिन ठाउँमा पुग्छौं, हामी मद्दतको लागि उनीहरूलाई दौडन्छौं।

    उदाहरणका लागि, तपाईं यस प्रकारको बौद्ध शिक्षाहरूमा आउनुहुन्छ र तपाईंले शान्तिदेवलाई यसो भन्नुभएको सुन्नुहुन्छ, "हेर, तपाईं मर्न लाग्दै हुनुहुन्छ। मृत्यु कहिले हुन्छ थाहा हुँदैन। तपाईंको मृत्युको समयमा, तपाईंको योग्यता र तपाईंको अभ्यास तपाईंको लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा हो।"

    शान्तिदेव र बुद्ध हामीलाई अविश्वसनीय रूपमा बुद्धिमानी सल्लाह दिइरहेका छन्, तर हामीलाई कुनै न कुनै रूपमा लाग्छ कि सल्लाह अलि अति नै चरम छ, "तिमी के कुरा गर्दै हुनुहुन्छ? म जवान छु। म केही समय मर्ने छैन। म कहिले मर्छु भनेर नियन्त्रण गर्छु। यदि म बिरामी भएँ भने, म डाक्टरकहाँ जान सक्छु र डाक्टरले मलाई निको पार्नेछ। हामीसँग चिकित्सा विज्ञानमा यी सबै प्रगतिहरू छन्; तिनीहरूले मलाई जीवित राख्न सक्षम हुनुपर्छ। त्यसोभए तपाईं मलाई धर्म अभ्यास गर्न प्रोत्साहित गर्ने बारे यो ठूलो यात्रा किन गर्दै हुनुहुन्छ? मेरो मतलब म किन बाहिर गएर राम्रो समय बिताउन सक्दिन?"

    हामी यसरी सोच्दछौं, हैन? को सल्लाहलाई हामीले पूर्ण रूपमा बेवास्ता गर्छौं बुद्ध। यद्यपि, यदि हामी एक ज्योतिषीकहाँ गयौं, र ज्योतिषीले भन्छ, "ओह, तपाई यस वर्ष बिरामी हुनुहुनेछ!" त्यसपछि हामी डराउँछौं, "अहँ, म बिरामी हुन जाँदैछु। म धर्म अभ्यास गर्न जान्छु। म केही गर्न राम्रो हुनेछ शुद्धीकरण छिटो! म के गरूँ?"

    हेर हामी कति मुर्ख छौं। यहाँ छ बुद्ध, कोही जो सर्वज्ञ छ, जसको दिमागले चीजहरूलाई तिनीहरू जस्तै जान्दछ। द बुद्ध हामीलाई सल्लाह दिनुहुन्छ तर हामी भन्छौं, "यस मानिसलाई के थाहा छ?" तर जब अध्यात्मिक अनुभूति नभएको ज्योतिषीले हामीलाई हामी बिरामी हुने कुरा बताउँछ, हामी जान्छौं, "म तिमीलाई विश्वास गर्छु। तिमी जे भन्यौ म गर्छु !"

    यो हाम्रो तर्फबाट धेरै मूर्खता छैन? हामी किन भाग्य बताउने को सट्टा सुन्दै छौं बुद्ध? यस्तो किन हुन्छ भन्ने बारे मसँग एक विचार छ। मा तिमीलाई भन्छु। मैले यो कसरी सिकें भनेर म तपाईंलाई एउटा कथा सुनाउनेछु।

    एक पटक स्पोकेनमा, जुन एबे नजिकैको प्रमुख शहर हो, त्यहाँ केहि प्रकारको नयाँ युग मेला वा केहि थियो। एबीलाई नि:शुल्क बूथ प्रस्ताव गरिएको थियो, त्यसैले म केही अन्य धर्म अभ्यासकहरूसँग आए। हामीले बुथमा केही धर्म पुस्तकहरू प्रदर्शन गर्यौं। हामी बाहिर बस्यौं र बुद्ध शिक्षाको बारेमा मानिसहरूसँग कुरा गर्न तयार भयौं।

    मेरो दायाँ र बायाँ दुबै बुथहरूमा भाग्य बताउने र मनोविज्ञान छ। अब मानसिक भएको दाबी गर्ने व्यक्तिहरू साँच्चै मानसिक छन् कि छैनन्, मलाई थाहा छैन। तिनीहरू मनोवैज्ञानिक भए तापनि, तिनीहरूको मानसिक शक्तिहरू सही छन् कि छैनन्, मलाई थाहा छैन।

    तर जे भए पनि, म त्यहाँ थिएँ, दुई मनोविज्ञान बीच स्यान्डविच। हाम्रो बुथमा, टेबुलमा बौद्ध पुस्तकहरू राखिएका छन्। मानिसहरु हिँडिरहेका थिए, हेरिरहेका थिए र हिँडिरहेका थिए। र सम्झनुहोस्, हामी पुस्तकहरूको लागि केहि चार्ज गर्दैनौं। Abbey मा, हामी कुनै पनि कुराको लागि चार्ज गर्दैनौं। हामी पूर्ण रूपमा चन्दामा बाँचिरहेका छौं । त्यसोभए हामी त्यहाँ थियौं, किताबहरू दिन तयार थियौं; हामीले केहि चार्ज गरेका थिएनौं। मान्छे आएनन् ।

    दुबैतर्फका मनोविज्ञानीहरू, तिनीहरूले मलाई थाहा छैन कति चार्ज गरिरहेका थिए, तर तपाईंलाई आधा घण्टा वा 20-मिनेट परामर्श दिनको लागि थोरै पैसा। मैले मनोविज्ञानमा गएका मानिसहरूलाई हेरेँ। तिनीहरू त्यहाँ बस्छन् र एकल बिन्दु एकाग्रताका साथ ज्योतिषीलाई हेर्छन्। कुनै विचलन छैन। तिनीहरूले वरपर हेरिरहेका थिएनन् वा समय हेरिरहेका थिएनन्। तिनीहरू केवल ज्योतिषीलाई हेरिरहेका थिए, पूर्णतया तल्लीन।

    के तपाईलाई थाहा छ किन? किनभने ज्योतिषीले विशेष गरी तिनीहरूको बारेमा कुरा गरिरहेका थिए।

    "कसैले मेरो बारेमा कुरा गरिरहेको छ। ठीक छ यो व्यक्ति स्मार्ट हुनुपर्छ, तिनीहरूले अन्ततः ब्रह्माण्डको केन्द्र हुँ भनेर महसुस गरे। कम्तिमा कसैलाई म कति महत्त्वपूर्ण छु भन्ने महसुस हुन्छ र तिनीहरू मेरो बारेमा कुरा गर्दैछन्। र म यसमा धेरै मोहित छु। ”

    र मैले यो हेरे। मानिसहरूले त्यसको लागि कति पैसा तिर्नेछन्, किनभने यो सबै मेरो बारेमा थियो। संसारी ज्योतिषीमा उनीहरुको यस्तो भरोसा थियो। द बुद्ध अनुकम्पाको कारणले स्वतन्त्र रूपमा सल्लाह र शिक्षा दिइरहेका छन्, तर तिनीहरू सोच्छन्, "उहाँले विशेष गरी मेरो बारेमा कुरा गरिरहनुभएको छैन - धेरै रोचक छैन।"

    के हामी यस्तै छौं? हो। के यो कुनै आश्चर्यको कुरा हो कि हामी चक्रीय अस्तित्वमा छौं? होइन। त्यस प्रकारको मनोवृत्ति, कस्तो प्रकारको कर्म के हामी सिर्जना गर्छौं? हामीले सिर्जना गर्दैनौं कर्म चक्रीय अस्तित्वबाट मुक्त हुन।

    यो राम्रो कुरा हो कि अहिले मेरो दुबै छेउमा कुनै मनोविज्ञान छैन, अन्यथा म खाली हलमा कुरा गर्दैछु; तपाईं सबै मनोविज्ञान हेर्न लाइनमा पर्खिरहनु भएको छ। [हाँसो] मजाक गर्दै। सायद ठट्टा नगरेको होला । [हाँसो]

    पद १२-१-54

    क्षणिक रोगबाट डराएको व्यक्तिले पनि चिकित्सकको सल्लाहलाई बेवास्ता गर्दैन। चार सय चार रोगले एकजनालाई कत्ति बढी सताउँछ,

    जसमध्ये जम्बुद्वीपामा बस्ने सबैलाई मात्र एकले नष्ट गर्न सक्छ, र जसको औषधि कुनै पनि क्षेत्रमा पाइँदैन।

    तपाईलाई रुघाखोकी वा फ्लू भएको बेला पनि तपाईले डाक्टरको सल्लाहलाई राम्ररी पालना गर्नुहुन्छ। त्यसोभए अज्ञानताको ठूलो रोगबाट पीडित व्यक्तिको के हुन्छ? यो अज्ञानता हाम्रो सबै शारीरिक रोग र हाम्रो मानसिक समस्या को स्रोत हो। डाक्टरले हामीलाई अज्ञानता निको पार्न सक्ने कुनै जादुई चक्की छैन। अब हामीसँग आध्यात्मिक मार्गनिर्देशन छ जसले हामीलाई के गर्ने भनेर सल्लाह दिन सक्छ, के हामीले यसलाई इमानदारीपूर्वक पालन गर्नुपर्दैन?

    यदि हामीले चिसो वा फ्लूको बारेमा डाक्टरको सल्लाह पालना गर्छौं जसले पक्कै पनि हामीलाई मार्दैन, त्यसोभए हामीले डाक्टरको निर्देशनहरू पालना गर्नु हुँदैन। बुद्ध अज्ञानताको रोग कसरी निको पार्ने भनेर देखाउने सर्वोच्च वैद्य को हुनुहुन्छ?

    पद 56

    यदि मैले सबै पीडा हटाउने सर्वज्ञ चिकित्सकको सल्लाहलाई बेवास्ता गरे भने, मलाई लाज लाग्छ, म अति भ्रममा परेको छु!

    "सर्वज्ञानी चिकित्सक" लाई जनाउँछ बुद्ध.

    शान्तिदेव भनिरहेका छन्, “यदि मैले बाट शिक्षा सिक्ने मौका पाएँ बुद्ध जसले मेरो जीवनबाट सबै पीडा सदाको लागि हटाउन सक्छ तर म त्यो सल्लाहलाई बेवास्ता गर्छु, तब म धेरै मूर्ख छु। म लज्जित छु! के म भ्रममा परेको छैन!”

    पद 57

    यदि म सानो चट्टानमा पनि धेरै ध्यान दिएर उभिन्छु भने, हजारौं लीगहरूको स्थायी खाडलमा कति बढी?

    यदि तपाईं सानो चट्टानमा उभिरहनुभएको छ भने, उदाहरणका लागि, तपाईं धेरै सतर्क हुनुहुनेछ, हैन? तपाईंले गरिरहनुभएको सबै कुराहरू हेर्नुहुनेछ। तपाईं लापरवाह हुनेछैन। यदि तपाईं सानो चट्टानमा मात्र सतर्क हुनुहुन्छ भने, यदि यो ठूलो चट्टान हो भने तपाईं अझ सतर्क हुनुहुन्न?

    हामी स्टेजको छेउको बारेमा मात्र कुरा गर्न सक्छौं। हामी स्टेजको छेउमा पुग्दा हामी होसियार छौं ताकि हामी तल खसेर हाम्रो घुँडालाई चोट नपरोस्। यदि हामी त्यसमा होसियार छौं भने, मृत्युको चट्टानमा उभिएर, तल्लो पुनर्जन्ममा झर्ने तयारीमा के हुन्छ? त्यसबेला हामी धेरै सचेत हुनुपर्ने होइन र ? हामीले धेरै ख्याल गर्नुपर्दैन? के हामीले हामीलाई मद्दत गर्ने र तल्लो क्षेत्रको त्यो खाडलमा पर्नबाट जोगाउने कुनै सल्लाह पालन गर्नु हुँदैन? पक्कै पनि हामीले सुन्नु पर्छ बुद्धको सल्लाह।

    पद 58

    "आज मात्रै मृत्यु आउँदैन" भन्ने सोचेर आराम गर्नु मेरो लागि अनुपयुक्त छ। मेरो अस्तित्व नहुने समय अपरिहार्य छ।

    हामी सधैं यो महसुस गर्छौं कि मृत्यु अझै आउँदैन। बिहान उठेर हामी सोच्छौं, "आज मृत्यु हुनेवाला छैन।" वास्तवमा आज मृत्यु आउँदैन भनेर हामीले सोच्ने पनि कहिल्यै चिन्ता गर्दैनौं। हामी मान्दैनौं। तर के हामीलाई पक्का थाहा छ? छैन।

    सोच्ने हो भने आज बिहानैदेखि सिंगापुरमा धेरैको ज्यान गएको छ । सिंगापुरमा धेरै अस्पताल छन्। आज मरिसकेका मानिसहरू छन्। तर आज बिहान जब ती मानिसहरू उठे, सायद उनीहरूले आज मर्छ भनेर सोचेका थिएनन्। टर्मिनल रोगले धेरै बिरामी भएका मानिसहरू पनि सधैं महसुस गर्छन्, "पछि। मृत्यु पछि आउँछ। मसँग अझै थोरै समय छ।"

    यो हाम्रो मुर्खता हो। यदि हामी बिहान उठ्यौं र हामीले सोच्यौं, "आज मेरो जीवनको अन्तिम दिन हुन सक्छ," तब हामी धेरै सतर्क हुनेछौं। हामी राम्रो निर्णय गर्नेछौं। हामी लचिलो र तुच्छ हुनेछैनौं। हामी नकारात्मक विचारहरूमा संलग्न हुने छैनौं किनभने तपाईं मर्नु भएको दिन नकारात्मक विचारहरूमा कसले संलग्न हुन चाहन्छ? हामी यसमा संलग्न हुने थिएनौं तरकारी चीजहरू र चीजहरूसँग पागल हुनु। जो खेती गर्न चाहन्छ संलग्न तिनीहरू मर्ने दिनमा? त्यसो गर्दा फाइदा हुँदैन।

    हाम्रो आफ्नै मृत्युको यो सजगता हामीलाई सकारात्मक मानसिक अवस्थामा रहन मद्दत गर्न धेरै राम्रो छ।

    यो म आफैलाई थाहा छ। केही वर्षअघि, म मेरा एक शिक्षक गेशे नगावाङ धार्गेसँग पढ्दै थिएँ। गेशेलाले आर्यदेवको पाठ पढाइरहेका थिए, चार सय पदहरू जसमा नश्वरता र मृत्युको बारेमा पूरै अध्याय छ। हरेक दिन धेरै दिन वा हप्तासम्म, गेशेलाले अनन्तता र मृत्युको बारेमा केही पदहरू सिकाउनुहुन्थ्यो। हरेक साँझ म घर जान्थें र उहाँले सिकाउनुभएको कुराको समीक्षा गर्थें मनन गर्नुहोस् त्यसमा, त्यसबेला मेरो मनमा अनन्तता र मृत्युको चेतना धेरै बलियो थियो।

    फलस्वरूप, मेरो मन एकदम शान्त भयो। मृत्यु र अनन्तताको बारेमा सोचेर मेरो मन किन शान्त भयो? किनभने मैले सोचे, “यदि म मर्छु भने, कसैलाई रिसाएर समय खेर फाल्ने ? यदि म मर्छु भने, किन मेरो समय धेरै खेर बर्बाद तरकारीसंलग्न? "

    त्यसैले म मेरो छिमेकीसँग रिसाउन छोडें जसले उनको रेडियो धेरै चर्को स्वरमा बजाउँछ किनभने मलाई लाग्यो यदि म मरे भने, म उनको रेडियोको बारेमा चिन्ता गर्न चाहन्न। यदि मसँग बाँच्नको लागि थोरै समय बाँकी छ भने म उनको रेडियोको बारेमा सोच्न चाहन्न।

    यदि हामी ती सबै सांसारिक समस्याहरूलाई हेर्छौं जुन प्रायः हामीमाथि बोझ हुन्छ, जसको बारेमा हामी अफवाह गर्छौं, हामी देख्नेछौं कि तिनीहरू वास्तवमा धेरै साना कुराहरू चिन्ता गर्छन्। यदि हामीलाई थाहा थियो कि हामी आज मर्नेछौं भने, हामी तिनीहरूको बारेमा सोचेर हाम्रो समय खर्च गर्न चाहँदैनौं किनभने यी साना-साना चीजहरू कुनै परिणाम होइनन्।

    त्यसोभए यदि हामीसँग त्यो चेतना छ र हामीले यी चीजहरूलाई छोड्यौं भने, हामी उपयोगी चीजहरूमा ध्यान केन्द्रित गर्न सक्षम हुनेछौं, उदाहरणका लागि, केही स्वीकार गर्ने, हामीले हानि गरेका मानिसहरूसँग माफी माग्ने, मानिसहरूलाई क्षमा गर्ने। हामीलाई हानि पुर्यायो, प्रेम र करुणा उत्पन्न गर्दै, हाम्रो बुद्धिको विकास गर्दै। हामीले गर्न सक्ने धेरै उपयोगी र अर्थपूर्ण कुराहरू छन्। फलस्वरूप, हाम्रो मन धेरै शान्त हुन्छ। धेरै शान्त।

    पद 59

    कसले मलाई निडरता दिन सक्छ? म कसरी भाग्ने? म पक्कै पनि अवस्थित हुनेछैन। मेरो मन किन शान्त छ?

    शान्तिदेवको भनाइ छ, "मृत्यु निश्चित छ। म कसरी डराउन रोक्न सक्छु? मृत्युको बेला मेरो वर्तमान अहंकारको अन्त्य हुन्छ। यो डरबाट म कसरी बच्न सक्छु ?” हाम्रो मानसिकताको निरन्तरता चलिरहन्छ । हामी आफैंमा यो सम्पूर्ण धारणा छ, "म त्यस्तै छु। यो मेरो नाम हो। यी मेरा आफन्त हुन् । यो मेरो काम हो। म बस्ने ठाउँ यही हो। यो मलाई मनपर्ने कुरा हो। यो मलाई मन नपर्ने कुरा हो। मानिसहरूले मलाई यस्तो व्यवहार गर्नुपर्छ।” मृत्युको समयमा, यी सबै अहंकार पहिचानहरू जुन हामीसँग हुन्छ - तिनीहरू समाप्त हुन्छन्। गयो!

    उहाँले भन्नुको अर्थ यही हो, "म पक्कै पनि अवस्थित हुनेछैन।" उसको मतलब चेतनाको निरन्तरता रोकिन्छ भन्ने होइन। उसको मतलब के हो भने यो जीवनसँग जोडिएको यो सम्पूर्ण अहंकार पहिचान पूर्ण रूपमा वाष्पीकरण हुन्छ। हामी देख्न सक्छौं कि हामी यसको लागि पूर्णतया अप्रस्तुत छौं।

    मृत्युको समयमा, हामी सायद धेरै हुनेछौं तरकारी हाम्रो जीवनको लागि र हाम्रो अर्को पुनर्जन्ममा धेरै ग्रहण गर्ने एकपटक हामीले यो महसुस गर्छौं कि हामी अब यससँग रहन सक्दैनौं। ती दुई मानसिक कारकहरू तरकारी र ग्रहण हाम्रो कारण हो कर्म पाक्न।

    जब तपाईं आश्रित उत्पत्तिका १२ वटा लिङ्कहरू अध्ययन गर्नुहुन्छ जसले हामी कसरी संसारमा चक्रीय अस्तित्वमा चक्र गर्छौं भन्ने कुरा गर्छ, ती दुई मानसिक कारकहरू मुख्य हुन्। कर्म पाक्नु। एउटा मानसिक कारक हो तरकारी मृत्युको समयमा जो यसबाट अलग हुन चाहँदैन जीउयो अहंकार पहिचानबाट अलग हुन चाहँदैन। दोस्रो भनेको अर्को पुनर्जन्ममा ग्रहण गर्ने कुरालाई ग्रहण गर्नु हो जब हामीले यो महसुस गर्छौं कि हामी यससँग रहन सक्दैनौं।

    विशेष गरी, यदि हामीसँग धेरै पछुतो छ र हाम्रो दिमाग डरले अभिभूत छ भने, यो सम्भव छैन कि त्यहाँ राम्रो हुन गइरहेको छ। कर्म त्यो पल पाक्छ। अर्कोतर्फ, यदि हामी सक्षम छौं शरण लिनुहोस् मा बुद्ध, धर्म र संघा र तिनीहरूका सद्गुणहरूको बारेमा सोच्नुहोस्, प्रेम र करुणाको बारेमा सोच्नुहोस् वा मनन गर्नुहोस् खालीपन मा, हाम्रो दिमाग एक सद्गुण स्थिति मा हुनेछ र यो केहि सकारात्मक को लागी धेरै सजिलो हुनेछ कर्म पकाउन जसले हामीलाई राम्रो पुनर्जन्मको लागि प्रेरित गर्नेछ।

    अवश्य पनि हामी पुनर्जन्मको सम्पूर्ण चक्रलाई रोक्न चाहन्छौं, तर यदि हामी त्यो गर्न सक्ने बिन्दुमा छैनौं भने, कम्तिमा राम्रो पुनर्जन्म प्राप्त गरौं ताकि हामी भविष्यमा हाम्रो धर्म अभ्यास जारी राख्न सकौं। । यदि हामीले नराम्रो पुनर्जन्म पायौं भने, धर्म अभ्यास गर्न धेरै गाह्रो हुनेछ।

    मेरो घरमा दुईवटा बिराला छन्। मेरा बिरालाहरूले धेरै धर्मको शिक्षा सुनेका छन्। सुरुमा जब हामीले एबे सुरु गर्यौं, हामीसँग थिएन ध्यान हल। बैठक कोठामा सबै शिक्षा दिइयो, त्यसैले बिरालोहरू धर्म शिक्षाको लागि आए। तिनीहरूले को बारेमा सुनेका छन् उपदेशहरूनकारात्मक सिर्जना नगर्ने बारे कर्म धेरै पटक। उनीहरूले हत्या नगर्नका लागि धेरै सल्लाह सुनेका छन्। तर जब तिनीहरू बाहिर जान्छन् र तिनीहरूले सानो मुसा वा चिपमङ्क देख्छन्, तिनीहरूले यसलाई चार्ज गर्छन्। त्यहाँ तिनीहरू जान्छन्। मैले उनीहरूलाई जति बुझाए पनि, "तिमीले मार्नु हुँदैन किनभने अरू जीवित प्राणीहरू पनि तपाईं जस्तै जीवित रहन चाहन्छन्," उनीहरूलाई यो बुझ्न धेरै गाह्रो हुन्छ।

    त्यसोभए यदि हामीसँग त्यस प्रकारको पुनर्जन्म छ भने, हामीले कसरी धर्म अभ्यास गर्ने? मेरो बिरालोहरू हेर्नुहोस्। उनीहरूलाई धेरै भाग्यशाली पुनर्जन्म छ। उनीहरूलाई राम्रोसँग खुवाइएको छ। तिनीहरू धेरै सहज छन्। धर्मको शिक्षा पनि सुन्छन् । एकदम भाग्यमानी। तर जनावरको बुद्धिको स्तरसँग अभ्यास गर्न धेरै गाह्रो छ। हामी त्यस किसिमको पुनर्जन्मलाई समाहित गर्न चाहँदैनौं।

    पद 60

    पहिलेका अनुभवहरूबाट मसँग के मूल्यवान रह्यो, जो हराइसकेका छन्, र जसमा मैले सल्लाहलाई बेवास्ता गरेको छु। आध्यात्मिक गुरुहरू?

    हामीले विगतका धेरै अनुभवहरू पाएका छौं। ती सबै अब गएका छन्। तिनीहरू हिजो रातको सपना जस्तै छन्। ती सम्झना मात्र हुन्। तर जब हामी तिनीहरूमा संलग्न थियौं, जब हामी तिनीहरूमा मग्न थियौं, हामीले हाम्रा धर्म गुरुहरूले हामीलाई दिएका सबै बुद्धिमानी सल्लाहहरू बिर्सियौं।

    के तपाईलाई यस्तो कहिले हुन्छ? तपाईंको मन अज्ञानता, इच्छा वा पूर्ण रूपमा अभिभूत हुन्छ क्रोध र आक्रोश। जब दिमागले कुनै नकारात्मक भावना धेरै बलियो महसुस गरिरहेको हुन्छ, के हामी सम्झन्छौं बुद्धसल्लाह छ? जब त्यहाँ केहि वस्तु छ जुन तपाइँ नराम्रो रूपमा प्राप्त गर्न चाहानुहुन्छ, के तपाइँ कहिल्यै यसको बेफाइदाहरूको बारेमा सोच्नुहुन्छ संलग्न? होइन। हामीले देख्न सक्छौं कि त्यो कति अद्भुत छ - हामी यसलाई कति चाहन्छौं, हामीलाई यसको कति आवश्यक छ। हामीसँग हुनु पर्छ। हामी यो बिना बाँच्न सक्दैनौं। बुद्धको शिक्षा - झ्याल बाहिर!

    यदि कुनै धर्म मित्र आएर भने, "तिमीलाई थाहा छ, तपाइँसँग केहि समस्या छ जस्तो देखिन्छ संलग्न"हामी जान्छौं, "म संलग्न छैन! मलाई यो चाहिन्छ!" हामीले मात्र बुझ्दैनौं।

    हामी धेरै रिसाएको अवसरहरूको बारेमा के? हाम्रो मन छक्क परेको छ क्रोध। के हामी सम्झन्छौं बुद्धत्यसोभए धैर्य अभ्यास गर्न सल्लाह छ? होइन। हामी भर्खर ध्यान केन्द्रित गर्दैछौं, "त्यस व्यक्तिले यो गर्यो। उनीहरुको हिम्मत कस्तो होला ! म यसलाई विश्वास गर्न सक्दिन। अरे यो मुर्ख!” हामी त्यहाँ बसेर आफैलाई उही कथा बारम्बार सुनाउँछौं कि यो व्यक्ति कति भयानक थियो। हामीले वर्षौंदेखि धर्मको शिक्षा सुनेकोमा फरक पर्दैन। त्यो क्षण - गयो! हामीले सोच्न सक्छौं कि हामी कत्ति रिसाएको छौँ र त्यो व्यक्तिले "मलाई के गरे पछि!" हामीले सोच्न सक्ने मात्र यही हो।

    यो श्लोकमा शान्तिदेवले भनेको कुरा हो। हामी यी परिस्थितिहरूमा पूर्णतया मग्न थियौं र हामीले हाम्रा आध्यात्मिक गुरुहरूको सल्लाहलाई बेवास्ता गर्यौं। तर ती अवस्थाहरूबाट के मूल्य रह्यो? उनीहरुबाट हामीले के देखाउनुपर्छ ? शत्रुसँग बदला लियौं भने पनि के ? हामीले हाम्रो वस्तु पाए पनि संलग्न, कै त? ती चीजहरू मध्ये कुनै पनि अहिले यहाँ छैन। हामीसँग सबै नकारात्मक छ कर्म.

    पद 61

    आफन्त, साथीभाइ र यो संसारलाई त्यागेर एक्लै म अन्यत्र जान्छु। मेरा सबै मित्र र शत्रुहरूको के उपयोग?

    अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, यदि कुनै पनि चिरकालीन मूल्य वा अर्थ छैन भने म मेरा साथीहरूसँग जोडिएको र मेरा शत्रुहरूलाई हानि पुर्‍याउन किन यति धेरै ऊर्जा खर्च गर्छु? किन? उद्देश्य के हो?

    पद 62

    त्यस अवस्थामा, मेरो लागि यो चिन्ता मात्र दिनरात उपयुक्त छ: म कसरी पक्कै त्यो अगुणको कारणले दुःखबाट बच्न सक्छु?

    शान्तिदेवको भनाइ छ कि हामीले दिनरात सोच्नु पर्ने सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा यो नकारात्मकलाई कसरी शुद्ध गर्ने हो कर्म ताकि यो पाक्न नपरोस् र पीडाको नतिजा ल्याउनु हो जुन पक्कै आउने हो भने कर्म शुद्ध छैन।

    पद १२-१-63

    जस्तोसुकै दुर्गुण, जस्तोसुकै प्राकृतिक दुष्कर्म र निषेधले जेसुकै दुष्कर्म गरे पनि म अज्ञानी मूर्खले जम्मा गरेको छु,

    पीडाबाट डराएर, रक्षकहरूको सामु हात जोडेर बारम्बार झुक्दै, म यी सबै स्वीकार गर्छु।

    अगुवाहरूले मेरो अधर्मका साथसाथै मेरा अपराधहरूका बारेमा जानून्। हे रक्षकहरू, म फेरि यो दुष्ट काम नगर्न सक्छु!

    त्यहाँ विभिन्न प्रकारका दुर्गुण वा नकारात्मकताहरू छन्। त्यहाँ एक प्रकारको नकारात्मकता छ जसलाई यहाँ "प्राकृतिक कुकर्म" भनेर अनुवाद गरिएको छ। यी हुन् स्वाभाविक रूपमा नकारात्मक कार्यहरू, जसको मतलब यो हो कि कुनै पनि साधारण प्राणी जसले तिनीहरूलाई गर्छ उसले तिनीहरूलाई हानिकारक प्रेरणाको साथ गरिरहेको छ र यसरी नकारात्मक जम्मा हुनेछ। कर्म। यी दस अस्वभाविक कार्यहरू हुन्- हत्या, चोरी, मूर्ख यौन व्यवहार, झूट बोल्ने, असमानता सिर्जना गर्ने, कठोर शब्दहरू, व्यर्थ बोल्ने, लोभ, खराब इच्छा र गलत दृष्टिकोण। यी सबै हुन् स्वाभाविक रूपमा नकारात्मक कार्यहरू। हामीले यी सबै स्वीकार गर्नुपर्छ, किनकि कुनै पनि समय सामान्य प्राणीले तिनीहरूलाई गर्छ, तिनीहरूले हानि पुर्‍याउँछन्।

    अर्को प्रकारको नकारात्मकतालाई निषेधद्वारा दुष्कर्म भनिन्छ। यी नकारात्मकताहरू हुन् जुन हामीले जम्मा गरेका छौं किनभने कार्य स्वाभाविक रूपमा नकारात्मक छ तर किनभने बुद्ध बनाइएको precep यो गर्न विरुद्ध र हामीले बेवास्ता गरेका छौं precep। एउटा उदाहरण रक्सी पिउनु हो। यो स्वाभाविक रूपमा नकारात्मक कार्य होइन, तर किनभने बुद्ध त्यसले धेरै समस्या निम्त्याउँछ भन्ने सोचेकाले त्यसलाई निषेध गर्‍यो, रक्सी खायौं भने त्यो सल्लाह तोड्दैछौं, कि precep को बुद्ध र यसैले निषेध द्वारा एक दुष्कर्म बन्छ।

    शान्तिदेव भन्नुहुन्छ, “मरणको समयमा वा मेरो भावी जीवनमा दुःख भोग्न नचाहेको, म अज्ञानी मूर्खले जम्मा गरेको यी सबै दुष्कर्महरू स्वीकार गर्छु। म तिनीहरूलाई लुकाउन गइरहेको छैन। म तिनीहरूलाई तर्कसंगत गर्न जाँदैछु। म तिनीहरूलाई न्याय गर्न जाँदैछु। म अरूलाई दोष दिन गइरहेको छैन। म बहाना बनाउँदैन। म आफैं छु कि यी गल्तीहरू हुन् जुन मैले गरेको छु। ”

    अनि के थाहा ? जब हामी आफ्नो गल्तीको स्वामित्व लिन सक्छौं र पश्चातापको गहिरो भावना प्राप्त गर्न सक्छौं, हाम्रो मन पश्चाताप र अपराधको सबै भावनाहरूबाट मुक्त हुन्छ। त्यहाँ राहतको एक ठूलो अनुभूति हुन्छ जुन तब आउँदछ जब हामी हाम्रा नकारात्मक कार्यहरू पूर्ण रूपमा स्वामित्व लिन सक्षम हुन्छौं र तिनीहरूको लागि अरूलाई दोष दिन छोड्छौं।

    जबसम्म हामी तर्कसंगत, औचित्य, आफ्नो पक्षमा अरू कसैले हामीलाई यो गराएको हो वा यो अरू कसैको गल्ती हो भनिरहेका छौं, तबसम्म हाम्रो मन शान्त हुँदैन किनभने हामीलाई अवस्थाको सत्यता के हो भनेर गहिरो रूपमा थाहा छ।

    जति धेरै हामी आफैंसँग झूट बोल्छौं, त्यति नै हामी आफैलाई हानि गर्छौं। जहाँ हामी जति धेरै स्वामित्व लिन सक्छौं कि यी नकारात्मकताहरू थिए जुन मैले गरें र हामीसँग साँचो पश्चाताप छ र तिनीहरूलाई फेरि नगर्ने दृढ संकल्प छ, तब हामी ती नकारात्मकताहरूलाई तल राख्न सक्षम छौं। हाम्रो दिमाग धेरै शान्त हुन्छ, किनकि हामी अब अपराध र पश्चातापबाट पीडित हुँदैनौं।

    यो शान्तिदेवले हामीलाई गर्न सल्लाह दिनुभएको छ। उसले भन्यो, "यी सबै म स्वीकार गर्छु, हात जोडेर उभिएर।" हाम्रा हत्केलाहरू सँगै राखेर, हामी रक्षक बुद्धहरूको उपस्थितिमा बारम्बार प्रणाम गर्छौं। हामी त्यहाँ उभिने मात्र होइन; हामी झुकिरहेका छौं। र जब तपाइँ झुक्नु हुन्छ, तपाइँ साँच्चै तपाइँको राख्दै हुनुहुन्छ जीउ गति मा र यो एक धेरै visceral प्रभाव छ।

    तिब्बती परम्परामा, जब हामी स्वीकारको साथमा प्रणाम गर्छौं, हामी पूर्ण लम्बाइको प्रणाम गर्छौं जहाँ हाम्रो सम्पूर्ण जीउ भुइँमा छ र हाम्रो नाक त्यहाँ फोहोरमा छ। यो दिमागको लागि धेरै राम्रो छ किनभने हामीले साँच्चै हाम्रो सबै गर्व, हाम्रो सबै अहंकार, हाम्रो सबै रक्षात्मकता छोड्छौं। हामी तिनीहरूलाई झ्याल बाहिर फाल्छौं! कुनै न कुनै रूपमा शारीरिक गतिमा प्रणाम गर्ने र नमन गर्ने बुद्ध हाम्रो हृदयको गहिराइमा हामीले गरेको स्वीकारोक्तिलाई वास्तविक रूपमा महसुस गर्न मद्दत गर्दछ।

    हामी पनि अनुरोध गर्दछौं, "मार्गदर्शकहरू," अर्को शब्दमा, बुद्ध र बोधिसत्वहरू, "मेरो अधर्मको साथमा मेरो अपराधको बारेमा सचेत रहनुहोस्। हे रक्षकहरू, म फेरि यो दुष्ट काम नगरूँ!” हामी बुद्ध र बोधिसत्वहरूलाई हाम्रो स्वीकारको साक्षी हुन र हामीप्रति केही दया देखाउन आग्रह गरिरहेका छौं। तिनीहरूको उपस्थितिमा, हामी फेरि त्यस्ता हानिकारक कार्यहरू गर्नबाट जोगिनको लागि धेरै दृढ संकल्प गर्दैछौं। यी सबै धेरै मनोवैज्ञानिक उपचार र आध्यात्मिक शुद्ध छन्। यो साँच्चै एकदम अद्भुत अभ्यास हो।

    त्यसैले त्यो अध्याय 2 हो।

    प्रश्न र उत्तर

    दर्शक: थेरवाद, महायान र के बीच भिन्नता छ? वज्रायण बुद्ध धर्मको परम्परा ?

    आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): जब पनि मलाई त्यस्ता प्रश्नहरू सोधिन्छ, म तिनीहरूको समानताहरू के हो भनेर भन्न मनपर्छ। भिन्नताहरू हेर्नुको सट्टा, मलाई लाग्छ कि विभिन्न बौद्ध परम्पराहरू बीचको साझा बिन्दुहरू बारे सचेत हुनु हाम्रो लागि धेरै उपयोगी छ ताकि हामी सबै परम्पराहरूको सम्मान गर्छौं र हामी विभिन्न परम्पराहरूको अभ्यास गर्नेहरूलाई सम्मान गर्छौं।

    हाम्रा लागि यो जान्न महत्त्वपूर्ण छ कि यी सबै बौद्ध परम्पराहरू चार महान सत्यहरूमा आधारित छन् र आठ गुणा बाटो। तिनीहरू सबैले पुनर्जन्म र शुद्धिकरण र सकारात्मक सम्भाव्यता सञ्चय गर्ने महत्त्वको बारेमा कुरा गर्छन्। तिनीहरू सबैले प्रेम र करुणा, क्षमा र दयाको विकासको बारेमा कुरा गर्छन्। तिनीहरू सबै निस्वार्थता बुझ्न र छोड्ने बारे कुरा गर्छन् टाँसिदै आत्मको गलत धारणामा। यी सबै बौद्ध परम्पराहरू समान आधारभूत सिद्धान्तहरू साझा गर्छन्। ध्यान अलि फरक हुन सक्छ। कहिलेकाहीं त्यहाँ दार्शनिक भिन्नताहरू छन्, तर ती यस जस्तै छोटो जवाफमा जान धेरै व्यापक छन्। र मैले भनेझैं, यो महत्त्वपूर्ण छ कि हामीले यी सबै शिक्षाहरूबाट आएका हुन् बुद्ध.

    साथै, यो जान्न महत्त्वपूर्ण छ कि थेरवाद, महायान र वज्रायण तीन फरक प्रकारका बौद्ध धर्म होइनन्। उदाहरणका लागि, महायान अभ्यास गर्ने व्यक्तिले थेरवाद शिक्षाहरू पनि अभ्यास गर्नुपर्छ। कोही जो अभ्यास गर्दछ वज्रायण महायान र थेरवाद शिक्षाहरू पनि अभ्यास गर्नुपर्छ। यी अभ्यासहरू सबै अलग छन् भनेर सोच्नुहोस्। वास्तवमा तिनीहरू एकअर्कालाई समावेश गर्दछ।

    दर्शक: तिब्बती परम्परामा, मृत्यु हुँदा के गर्ने उचित अनुष्ठान हो?
    VTC: यो संस्कारको बारेमा धेरै छैन। यो तपाइँ कसरी अभ्यास गर्नुहुन्छ भन्ने बारे हो। म यो भन्छु किनकि कहिलेकाँही मानिसहरू कर्मकाण्डमा धेरै संलग्न हुन सक्छन् र कर्मकाण्डको लागि अनुष्ठान गर्न सक्छन् तर आफ्नो मन परिवर्तन गर्न अनुष्ठान प्रयोग गर्दैनन्। कुनै पनि अनुष्ठानको उद्देश्य हाम्रो दिमाग परिवर्तन गर्नु हो। हामी कर्मकाण्डको लागि कर्मकाण्ड गर्दैनौं। त्यो पटक्कै अर्थपूर्ण छैन।

    त्यसोभए म यो प्रश्नलाई पुन: शब्दबद्ध गर्न चाहन्छु: कोही मरिरहेको बेला सोच्ने उचित तरिका के हो? कसैको मृत्यु हुँदा के गर्दा फाइदा हुन्छ?

    कसैको मृत्युको परिदृश्यबाट सुरु गरौं र हामी तिनीहरूसँग हुन्छौं।

    • मैले पहिले भनेझैं, कोठामा रुन र ठुलो गडबड नगर्नुहोस्।

    • प्रयास गर्नुहोस् र त्यस व्यक्तिलाई पहिले नै उनीहरूको सबै सांसारिक समस्याहरू समाधान गर्न मद्दत गर्नुहोस्, अर्को शब्दमा, एक इच्छा लेख्न, उनीहरूले सकेसम्म धेरै सम्पत्ति दिनको लागि किनभने उनीहरूले तिनीहरूलाई मृत्युमा साथ लिन सक्दैनन्। तिनीहरू मर्नु अघि उदार भएर र आफ्नो सम्पत्तिहरू दिएर सकारात्मक क्षमता वा योग्यता सिर्जना गर्नु तिनीहरूको लागि धेरै राम्रो छ।

    • उनीहरूलाई क्षमा गर्न आवश्यक व्यक्तिहरूलाई क्षमा गर्न र उनीहरूलाई माफी माग्न आवश्यक व्यक्तिहरूसँग माफी माग्न प्रोत्साहन दिनुहोस्।

    • कोठा धेरै शान्त राख्नुहोस्। टेलिभिजन अन नगर्नुहोस्।

    • यदि तपाईं बौद्ध धर्मावलम्बी कोहीसँग हुनुहुन्छ भने, तिनीहरूलाई सम्झाउनुहोस् आध्यात्मिक शिक्षक। तिनीहरूलाई सम्झाउनुहोस् शरण लिनुहोस् मा बुद्ध, धर्म र संघा। तिनीहरूलाई तिनीहरूको जीवनमा फर्केर हेर्न र तिनीहरूको दयालु कार्यहरू सम्झनुहोस् र तिनीहरूमा रमाउनुहोस्। तिनीहरूलाई अन्य प्राणीहरूको लागि प्रेम र करुणा खेती गर्न नेतृत्व गर्नुहोस्। तिनीहरूलाई सम्झाउनुहोस् बोधचित्ता। उनीहरूलाई सम्झाउनुहोस् कि उनीहरूलाई मृत्युको प्रक्रियामा र मध्यवर्ती चरणमा जे देखिन्छ सबै केवल उपस्थितिहरू हुन्, त्यसैले यी चीजहरूमा धेरै प्रतिक्रियाशील हुन आवश्यक छैन तर तिनीहरूलाई केवल उपस्थितिको रूपमा हेर्नको लागि।

    • त्यसैले उनीहरुको मन सम्झाउने प्रयासमा धर्मको सम्झना गराउनुहुन्छ।

    • तिनीहरूको सास रोकिएपछि, यो धेरै उपयोगी छ यदि तपाईंसँग एक आशीर्वाद चक्की छ भने यसलाई कुचल, थोरै मह मिसाएर तिनीहरूको टाउकोको मुकुटमा हाल्नुहोस्। तपाईंले तिनीहरूको सास रोकिनु अघि वा ठीक पछि त्यसो गर्न सक्नुहुन्छ। यसले उनीहरूको चेतनालाई उनीहरूको टाउकोको मुकुटबाट बाहिर निस्कन मद्दत गर्दछ जुन उनीहरूको अर्को पुनर्जन्मको लागि लाभदायक हुन्छ।

    • कोठा धेरै शान्त राख्नुहोस्। केही गर ध्यान कोठामा। अलिकति जप गर।

    • जब सम्म तपाईं सक्नुहुन्छ, सार्न नगर्नुहोस् जीउ। सार्नु परेमा पहिले टाउकोको मुकुट छोएर पवित्र भूमिमा जन्म लिनु वा अमूल्य मानव जीवन लिन भन। तपाईंले त्यो गरेपछि, त्यसपछि सार्नुहोस् जीउ.

    त्यसोभए यी चीजहरू हुन् जुन गर्नको लागि राम्रो हुन्छ जब तपाईं मर्ने कोहीसँग हुनुहुन्छ।

    जब हामी मर्दैछौं, तब गर्नु पर्ने कुरा भनेको आफ्नै दिमागलाई यी कुराहरूमा तालिम दिनु हो।

    • हामीले पाएका धर्म शिक्षाहरू सम्झनुहोस्। शरण लिनुहोस्। उत्पन्न गर्नुहोस् बोधचित्ता। जे सुकै होस् ध्यान आफ्नो जीवनमा तपाईलाई परिचित भएको अभ्यास, मृत्युको समयमा गर्नुहोस्।

    • दृढतापूर्वक उत्प्रेरित गर्नुहोस्, "जहाँ मेरो पुनर्जन्म हुन्छ, पूर्ण योग्य महायान शिक्षकहरूको नजिक मेरो पुनर्जन्म होस्। उहाँहरुको सल्लाह पालन गर्ने बुद्धी पाऊँ । म अनुकूल हुन सक्छ अवस्था अभ्यासको लागि। म राम्रोसँग अभ्यास गर्न सक्छु र मेरो भावी जीवनलाई संवेदनशील प्राणीहरूका लागि लाभदायक बनाउन सक्छु।" तपाईं अझै सोच्न सक्षम हुँदा यी प्रकारका आकांक्षाहरू बनाउनुहोस्। आफ्नो इरादा सेट गर्नुहोस् र तपाईं मृत्यु प्रक्रिया मार्फत जाँदै हुनुहुन्छ के गर्न चाहनुहुन्छ को लागी आफ्नो प्रेरणा सेट गर्नुहोस्।

    • तपाईंको दिमागमा दर्शनहरू देखा पर्दा, तिनीहरू अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली छन् भनेर सम्झन। तिनीहरू केवल उपस्थिति हुन्। यसमा प्रतिक्रियात्मक हुनको लागि केहि छैन। यसरी मनलाई शान्त राख्न सकिन्छ।

    • यदि तपाइँ यस्तो अभ्यास गर्दै हुनुहुन्छ भने ध्यान चेन्रेजिग (कुआन यिन), मञ्जुश्री वा अन्य देवताहरूमा मनन गर्नुहोस् त्यो विशेष बौद्ध देवता मा। तिनीहरूको गुणहरूको बारेमा सोच्नुहोस् र त्यो देवता आफैं भएको कल्पना गर्नुहोस् किनभने यदि कुनै देवता मृत्यु प्रक्रियाबाट गुज्र्यो भने, तिनीहरू पक्कै पनि डराउने वा चिन्तित हुने छैनन्। टाँसिदै र समात्दै।

    वास्तवमा अहिले अभ्यास गरेर आफ्नो दिमागलाई प्रशिक्षित गर्नुहोस् ताकि मृत्युको समयमा, तपाइँ ती ध्यानहरूसँग धेरै परिचित हुनुहुनेछ र त्यसपछि तिनीहरूलाई गर्न सजिलो हुनेछ। हामी धेरै बानी भएका प्राणीहरू हौं, त्यसैले यो अहिले महत्त्वपूर्ण छ जब हामी स्वस्थ छौं, जबकि हाम्रो दिमाग अझै बलियो बानीहरू सेट गर्न स्पष्ट छ जुन हामीले हाम्रो जीवनमा पछि कल गर्न सक्छौं।

    दर्शक: आत्म-सम्झना र आत्म-पालन बीच के भिन्नता छ?

    VTC: आत्म-पालन भनेको मैले "को रूपमा अनुवाद गरिरहेको छु।आत्मकेन्द्रितता।" म शब्दलाई आत्म-पोषणको रूपमा अनुवाद गर्ने झुकाव राख्दिन किनभने केही मानिसहरू सोध्छन्, "ठीक छ, के हामीले आफैलाई कदर गर्नु हुँदैन?" र तपाइँ सहमत हुनुपर्दछ, "हो, हामीले आफैलाई कदर गर्नुपर्छ।" तर हामीले आफूलाई स्वस्थ्य तरिकाले कदर गर्नुपर्छ। आत्मकेन्द्रित हुनु भनेको आफूलाई स्वस्थ्य तरिकाले कदर गर्नु होइन। यो एकदम स्वार्थी छ।

    म व्याख्या गर्दैछु किन म "आत्म-पालन" शब्द प्रयोग गर्दिन। केही व्यक्तिहरूले यसलाई पर्यायवाची रूपमा प्रयोग गर्न सक्छन् आत्मकेन्द्रितता। तर नयाँ व्यक्तिहरूको लागि त्यो शब्द धेरै भ्रामक हुन सक्छ। त्यसैले म यसलाई प्रयोग गर्दिन।

    जे भए पनि आत्म-सम्झना र बीचको भिन्नताको बारेमा प्रश्नको जवाफ दिन आत्मकेन्द्रितता:

    आत्म-सम्झना अज्ञानताको दृष्टिकोण हो। त्यो मन नै हो टाँसिदै जन्मजात अवस्थित व्यक्तिमा। यो एक मन हो जसले सबैलाई समातेको छ घटना र व्यक्तिहरू आफ्नो पक्षबाट विद्यमान रूपमा तिनीहरूको आफ्नै प्रकृतिले अरू सबै कुराहरूबाट स्वतन्त्र। त्यो आत्म-ग्रहण संसारको जरा हो, चक्रीय अस्तित्वको जरा हो। मुक्ति पाउनको लागि हामीले यसलाई हटाउनु पर्छ।

    आत्मकेन्द्रितता अलि फरक छ। आत्मकेन्द्रितता यो विचार हो, "म संसारमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण हुँ! मेरो खुशी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण छ। मेरो पीडा सबैभन्दा तुरुन्तै हटाउने हो।" यो मन हो जुन हामीमा केन्द्रित छ, त्यो आफैमा व्यस्त छ।

    को स्थूल र सूक्ष्म रूपहरू छन् आत्मकेन्द्रितता। यसको स्थूल रूप मा, आत्मकेन्द्रितता को रूपमा प्रकट हुन्छ संलग्न, क्रोध र यी प्रकारका चीजहरू। यसको सूक्ष्म रूपमा, यो कुनै प्रकारको रूपमा प्रकट हुन्छ टाँसिदै हाम्रो आफ्नै निर्वाणलाई, "म चक्रीय अस्तित्वबाट मुक्त हुन चाहन्छु र मेरो आफ्नै मुक्ति सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण छ।"

    जब तपाईं महायान मार्ग अनुसरण गर्दै हुनुहुन्छ र तपाईं पूर्ण ज्ञानी बन्न चाहनुहुन्छ बुद्ध, तपाईं दुवै आत्म-ग्रहण र हटाउन चाहनुहुन्छ आत्मकेन्द्रितता.

    तपाईं आत्म-सम्झनालाई जित्न चाहानुहुन्छ किनभने त्यस तरिकामा, तपाईं आफैलाई चक्रीय अस्तित्वबाट मुक्त गर्न सक्षम हुनुहुनेछ र धेरै क्षमताहरू विकास गर्नुहुनेछ जुन तपाईंले अरूलाई फाइदा गर्न सक्षम हुन आवश्यक छ।

    तपाईं जित्न चाहनुहुन्छ आत्मकेन्द्रितता किनभने यदि तपाईं त्यसो गर्न सक्षम हुनुहुन्छ भने, तपाईंसँग उच्चतम ज्ञानको लागि परोपकारी अभिप्राय हुनेछ र तपाईं आफ्नो मुक्तिको लागि मात्र होइन तर पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध बन्नको लागि धर्म अभ्यास गर्न चाहनुहुन्छ। बुद्ध अन्य सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई पनि पूर्ण ज्ञान प्राप्त गर्न मद्दत गर्न।

    दर्शक: भनिन्छ कि अरूप्रति दयालु हुन वा अरूप्रति माया र दया देखाउनको लागि, हामी पहिले दयालु हुनुपर्दछ र आफैंप्रति प्रेम र करुणा हुनुपर्छ। आफैलाई दयालु हुनुको अर्थ के हो?

    VTC: जस्तो कि मैले भर्खरै भनेको थिएँ, त्यहाँ आफैलाई माया गर्ने बुद्धिमानी तरिकाहरू छन् र तिनीहरू भ्रमित तरिकाहरू हुन् जसमा हामी सोच्दछौं कि हामी आफैलाई माया गर्दैछौं तर हामी वास्तवमा होइनौं। परम पावन द दलाई लामा भन्छन्, "यदि तपाईं अहिले आफ्नो खुसी खोज्दै हुनुहुन्छ भने, त्यो गर्ने सबैभन्दा राम्रो तरिका अरूको लागि दया गर्नु हो।" किन? किनकी हाम्रो आफ्नै खुशी अरुको खुशीसँग जोडिएको हुन्छ । हामी जति धेरै आफ्नो हृदय खोल्न सक्छौं र अन्य संवेदनशील प्राणीहरूप्रति हेरचाह, स्नेह र सम्मान उत्पन्न गर्न सक्छौं, हाम्रो आफ्नै मन जति शान्त हुनेछ, हामी त्यति नै खुसी हुनेछौं।

    त्यसैले आफैलाई दयालु हुने एउटा तरिका हो मनन गर्नुहोस् सबै जीवित प्राणीहरूको लागि प्रेम र करुणामा।

    कहिलेकाहीँ हामी सोच्छौं, "ओह, आफैलाई दयालु हुने तरिका भनेको बाहिर जानु र आफैलाई उपहार किन्नु हो।" त्यसैले हामी बाहिर जान्छौं र आफूले चाहेको कुरा प्राप्त गर्न धेरै पैसा खर्च गर्छौं। हामी सोच्छौं कि यो आफैंमा दयालु हुनु हो।

    बौद्ध परिप्रेक्ष्यमा, यो हामीप्रति दयालु हुनु होइन किनभने त्यस समयमा हाम्रो प्रेरणा मात्र हो। संलग्न। जब हामी बाहिर काम गर्छौं संलग्न, हामीले आफ्नै मनमा नकारात्मक कर्मको छाप राखिरहेका छौं। त्यसोभए स्वार्थी मनोवृत्ति र साथमा आफूलाई उपहार कसरी किन्न सकिन्छ संलग्न हामी आफैलाई दयालु भएको रूपमा मानिन्छ? हाम्रो अज्ञानी, भ्रमित सोचाइमा, हामी सोच्छौं कि यो दया हो, तर यो होइन। आफूप्रति दयालु हुने उत्तम तरिका भनेको त्यो ग्रहण छोड्नु हो र आत्मकेन्द्रितता र हाम्रो मनलाई सबै प्राणीहरूको कल्याणको लागि घुमाउनुहोस्।

    दर्शक: कार दुर्घटनाबाट मरेको बिरालो भेट्दा म के गर्न सक्छु?

    VTC: ठ्याक्कै मैले के गर्न भनें। तपाईं बिरालोको लागि जप गर्न सक्नुहुन्छ। कुनै पनि जप राम्रो छ। तपाईं कुनै पनि प्रार्थनाहरू बाहिर निकाल्न सक्नुहुन्छ जसले ज्ञानको लागि क्रमिक मार्गको बारेमा कुरा गर्दछ र यसले क्रमिक मार्गमा प्रमुख चरणहरूको रूपरेखा दिन्छ। त्यो बिरालोलाई वा मरिरहेको मानिसलाई पढ्नुहोस् ताकि उनीहरूले ज्ञानको मार्गमा सबै विभिन्न चरणहरूको बारेमा सोच्ने छाप पाउँछन्।

    दर्शक: गल्ती गर्नेहरूबाट पीडितहरूलाई निको पार्नको लागि राम्रो अभ्यासको रूपमा तपाइँ के सुझाव दिनुहुन्छ? क्रोध, निराशा र यति अगाडि?

    VTC: शान्तिदेवको पाठको अध्याय ६ धैर्यता र कसरी व्यवहार गर्ने भन्ने विषयमा छ क्रोध। मेरो किताब Anger मा काम गर्नुहुन्छ शान्तिदेवको कामबाट पूर्ण रूपमा चोरी गरिएको छ। म ती पुस्तकहरू मध्ये कुनै एक पढ्न र त्यसपछि ती ध्यान अभ्यास गर्न सुझाव दिन्छु। साँच्चै प्रयास गर्नुहोस् र आफ्नो दिमाग संग काम गर्नुहोस्। छोड्नुहोस् क्रोध। प्रयास गर्नुहोस् र तपाईंको आफ्नै नकारात्मक परिणामको रूपमा तपाईंले प्राप्त गरेको हानि हेर्नुहोस् कर्म र यसरी अर्को व्यक्तिलाई दोष दिन बन्द गर्नुहोस्।

    मेरो वेबसाइटमा धेरै राम्रो लेख छ www.thubtenchodron.org जुन हामीले गत हप्ता मात्र राखेका थियौं। यो हकदार छ उनीहरु। यो एक कैदी द्वारा लेखिएको थियो, JH जसलाई म पत्राचार गर्छु, त्यसैले यो "जेल धर्म" खण्ड अन्तर्गत छ। जेएचलाई बाल्यकालमा धेरै दुर्व्यवहार गरियो, अविश्वसनीय रूपमा दुर्व्यवहार गरियो - जलिरहेको चुलोमा राखियो, हिउँमा छोडियो, अपमानित। उनको पारिवारिक जीवन एकदमै अशान्त थियो। यस लेखमा, उनले कसरी क्षमा गर्न थालेको बारेमा कुरा गरे। विशेष गरी, उनले आफ्नो सौतेनी आमालाई कसरी क्षमा गर्न थालेको बारेमा कुरा गरे।

    म यसलाई शब्दहरूमा राख्ने प्रयास पनि गर्दिन, तर म तपाईंलाई वेबसाइटमा त्यो लेखमा साँच्चै सन्दर्भ गर्छु किनभने JH ले यसलाई मैले गर्न सक्ने भन्दा धेरै राम्रो वर्णन गरेको छु। उसले मूलतया के गर्यो त्यो उसले देख्न थाल्यो कि जे भयो सबै उसको परिणाम हो कर्म र उसलाई हानि गर्ने मानिसहरूले दुःख पाए। आफूले पाएको हानिमा ध्यान केन्द्रित गर्नुको सट्टा, तिनले यी मानिसहरूले भोगेका पीडाहरूमा ध्यान केन्द्रित गर्न थाले जसले तिनीहरूलाई हानि पुर्‍यायो।

    जब कसैले हामीलाई हानि पुर्‍याउँछ, यो हो कि तिनीहरू भ्रमित र पीडामा छन्। यदि हामीले उनीहरूको पीडा र पीडा देख्न सक्छौं भने, हाम्रो हृदयमा करुणा उत्पन्न हुने सम्भावना छ। हामीले बुझेका छौं कि त्यो व्यक्तिले हामीलाई कहिल्यै हानि पुर्‍याएको छैन। तिनीहरूले हामीलाई चोट पुर्याउने उद्देश्य कहिल्यै थिएन। तिनीहरू आफ्नै आन्तरिक पीडाले यति धेरै दबिएका थिए र सुखको कारण के हो र दुःखको कारण के हो भन्ने कुरामा यत्तिको अलमलमा परेका थिए कि उनीहरूले सोचेका थिए कि ती अपमानजनक र हानिकारक कार्यहरू गर्दा यसले आफ्नै पीडाबाट मुक्त हुन्छ। त्यो साँच्चै भइरहेको थियो। तर तिनीहरू धेरै गल्ती थिए र वास्तवमा तिनीहरूको लागि दुःखको कारणहरू सिर्जना गर्दै थिए।

    जब जेएचले आफ्नै परिवारको सन्दर्भमा यो बुझ्न थाले, उसले छोड्न र निको पार्न सक्षम भयो क्रोध। उसले क्षमाको प्रक्रिया सुरु गर्न र आफ्नो मनलाई शान्तिपूर्ण राज्यमा ल्याउन सक्षम थियो। कारागारमा थुनिए पनि उहाँले उल्लेखनीय आध्यात्मिक कार्य गरिरहनुभएको छ।

    धेरै मानिसहरूले मलाई सोधिरहेका छन्, "म कसरी अरू कसैलाई मद्दत गर्न सक्छु जसलाई यस्तो र यस्तो समस्या छ?" मलाई यो प्रश्न धेरै सोधिन्छ। "मेरी बहिनी, मेरो भाइ, मेरी आमा, मेरो साथी, मेरो ख्याल गर्ने कसैलाई यो समस्या छ। म कसरी तिनीहरूलाई उनीहरूको समस्या समाधान गर्न मद्दत गर्न सक्छु?"

    खैर, राम्रो प्रश्न। कहिलेकाहीँ हामी आफ्नो ख्याल राख्ने मानिसहरूको बारेमा यति धेरै चिन्तित हुन्छौं कि हामी तिनीहरूको समस्या समाधान गर्न उनीहरूलाई ब्याज दिन्छौं। हामी उनीहरूलाई सल्लाह दिन्छौं। हामी तिनीहरूको पीडाको कारणहरू सिर्जना गर्न रोक्न उनीहरूलाई चिच्याउन र चिच्याउन सक्छौं। हामी तिनीहरूलाई धम्की दिन सक्छौं। हामी तिनीहरूलाई रिसाउन सक्छौं। हामी दयालु भएको सोचेर सबै प्रकारका कुराहरू गर्न सक्छौं। तर तिनीहरू हाम्रो वरिपरि बस्न चाहँदैनन्। के तपाईलाई यस्तो कहिल्यै भएको छ?

    ठिक छ, हामीले त्यो बिन्दुमा के भइरहेको छ भनेर बुझ्नु पर्छ - के हामी साँच्चै अर्को व्यक्तिलाई मद्दत गर्न कोशिस गर्दैछौं वा हामी तिनीहरूलाई नियन्त्रण गर्ने प्रयास गर्दैछौं? तिनीहरूलाई मद्दत गर्नु र तिनीहरूलाई नियन्त्रण गर्नुमा ठूलो भिन्नता छ। के हामीले उनीहरूलाई मद्दत गर्न खोजिरहेका छौं वा हामीले उनीहरूलाई गर्न चाहेको कुरा गर्न लगाउने प्रयास गरिरहेका छौं? हाम्रो सल्लाह राम्रो भए तापनि, हाम्रो समाधान अनुकूल भए पनि, जब हामी अरू कसैलाई नियन्त्रण गर्न चाहन्छौं र हामी परिणाममा धेरै संलग्न हुन्छौं, जब हामी उनीहरूले कुनै निश्चित तरिकामा काम गरोस् वा कुनै काम गरून् भन्ने चाहन्छौं, हाम्रो दिमागमा त्यो बिन्दुले पार गरेको छ संलग्न र हामी तिनीहरूसँग कसरी व्यवहार गर्छौं त्यसमा हामी धेरै कुशल हुने छैनौं।

    त्यसकारण कहिलेकाहीँ हामी उनीहरूलाई दयालु र हेरचाह गरिरहेका छौं भन्ने सोच्दा, तिनीहरू हामीबाट सय माइल टाढा हुन चाहन्छन्। हामी वास्तवमा के गर्छौं तिनीहरूको कार्यको बारेमा नग र धक्का र गुनासो हो। त्यसैले हामीले भित्र हेर्नुपर्छ र आफैलाई सोध्नु पर्छ, "के हामी साँच्चै दयालु छौं? वा हामीले अरू कसैलाई हामीले उनीहरूले गरून् भन्ने कुरा गर्न लगाउन खोजिरहेका छौं?" त्यहाँ ठूलो भिन्नता छ।

    जब हामी देख्छौं कि हामीले कसैलाई आफूले चाहेको कुरा गर्न लगाउन खोजिरहेका छौं, तब हामीले अलिकति चिन्तित हुनुपर्दछ र बुझ्नुपर्छ कि कसैलाई हामीले चाहेको काम गर्न पाउँदा उनीहरूको समस्या समाधान हुँदैन। हामी जनतालाई सल्लाह दिन सक्छौं। हामी प्रयास गर्न र मद्दत गर्न सक्छौं तर तिनीहरू आफैं निर्णयहरू गर्न स्वतन्त्र हुनुपर्छ।

    कहिलेकाहीँ म सोच्दछु कि हामी आफैंलाई अरू कसैलाई मद्दत गर्नमा यत्तिको पागल हुन्छौं किनभने हामी यसलाई आफ्नै दिमागलाई हेर्न र धर्म आफैं अभ्यास गर्नबाट बच्नको लागि बहानाको रूपमा प्रयोग गर्दैछौं। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, हामी साथी वा परिवारको सदस्यको बारेमा धेरै चिन्तित छौं जसलाई समस्या छ कि हामी भर्खरै घुमिरहेका छौं, "म तिनीहरूलाई कसरी मद्दत गर्न सक्छु?" र त्यसैले हामीले आफ्नो दिमागलाई हेरिरहेका छैनौं कि हाम्रो दिमाग सद्गुण हो कि होइन, हामीले ठीकसँग काम गरिरहेका छौं कि छैन भनेर हेर्न। हामी सोच्दछौं कि हामी दयालु भइरहेका छौं तर वास्तविकतामा हामी करुणा विकास गर्ने अभ्यासबाट आफूलाई विचलित गर्दैछौं।

    कहिलेकाहीँ जब कोही जसलाई हामीले धेरै ख्याल राख्छौं गल्ती गर्दैछ, हामी चाहन्छौं कि उनीहरूले गल्ती नगरून् किनभने तिनीहरूको गल्तीले हामीलाई प्रतिकूल असर गर्छ। तिमीलाई थाहा छ मैले भनेको के हो? यो करुणा होइन। हामी वास्तवमा आफूलाई थप समस्याहरू हुनबाट रोक्न कोशिस गर्दैछौं।

    साँच्चै कसैलाई फाइदा गर्न सक्षम हुन, हामीले पहिले प्रयास गर्नुपर्छ र आफैंमा राम्रो प्रेरणा खेती गर्नुपर्छ। त्यसपछि हामी सोध्छौं, "ठीक छ, म यस व्यक्तिको दिमागमा अड्किएको कुनै पनि यात्रामा मद्दत गर्न के गर्न सक्छु?" तपाईको दिमाग त्यो यात्रामा अड्किएको बेला तपाईले आफ्नै दिमागले कसरी काम गर्नुहुन्छ भनेर सोच्नुहोस्। यदि तपाइँ कसैलाई सल्लाह दिन जाँदै हुनुहुन्छ भने, यो तपाइँ आफैले अभ्यास गरेको सल्लाह हुनुपर्छ। तपाईंले यो कसरी काम गर्छ भन्ने बुझ्नुभयो भने मात्र तपाईंले आफ्नो ख्याल गर्ने व्यक्तिसँग साझेदारी गर्न सक्नुहुन्छ।

    "तिमीले यो र त्यो गर" भनी उनीहरूलाई मद्दत गर्नुहुन्न। बरु, तपाईंले तिनीहरूलाई यसो भन्दै मद्दत गर्नुहुन्छ, "तपाईंलाई थाहा छ, मलाई एक पटक यस्तै समस्या भएको थियो। म यो समस्याको कारण पीडित थिए र मैले यसलाई ह्यान्डल गर्न के गरें। यसरी मैले मेरो समस्यालाई सम्हाल्न मेरो दिमागले काम गरें। त्यो जान्नको लागि, तपाईंले बौद्ध शिक्षाहरू मात्र अध्ययन गर्न आवश्यक छैन तर तपाईंले केही गर्न पनि आवश्यक छ ध्यान। आफ्नो दिमागले कसरी काम गर्ने भन्ने थाहा नभएको खण्डमा कसैलाई कसरी आफ्नो दिमागले काम गर्ने सल्लाह दिनुहुन्छ?

    तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ कि यी धेरै कुराहरू आफैले स्थिर अभ्यास गर्न फिर्ता आउँदछन् ताकि जब परिस्थितिहरू उत्पन्न हुन्छन् जसमा हामी अरूको लागि फाइदाजनक हुन सक्छौं, हाम्रो आफ्नै अभ्यासको कारणले, हामी सहज रूपमा अर्को व्यक्तिलाई के भन्न सक्छौं भनेर थाहा पाउनेछौं। तिनीहरूलाई त्यो स्थितिमा आफ्नै दिमागसँग व्यवहार गर्न मद्दत गर्नेछ।

    अक्सर, हामी द्रुत समाधानहरू खोज्छौं, "म के गरूँ?" तर यो धेरै होइन "म के गरूँ?" किनकि हामीले पहिले आफूलाई भावनात्मक रूपमा सन्तुलनमा राख्नुपर्छ। यदि हामीले आफूलाई भावनात्मक रूपमा सन्तुलनमा राख्यौं भने, के गर्ने भन्ने कुरा स्वतः स्पष्ट हुन्छ। आफूलाई भावनात्मक रूपमा सन्तुलनमा राख्न, हामीले धर्म अभ्याससँग यो परिचित हुनुपर्छ। त्यो परिचितता निरन्तर अभ्यासबाट आउँछ, दैनिक आधारमा केही प्रयास गर्नबाट।

    आदरणीय थबटेन चोड्रन

    आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.