मनन र करुणा

• सजगता परिभाषित गर्दै
• माइंडफुलनेस र करुणा बीचको सम्बन्ध
• वातावरण र संवेदनशील प्राणीहरूको लागि सजगता

माइन्डफुलनेसका चार स्थापनाहरू: माइन्डफुलनेस र करुणा (डाउनलोड)

म माइन्डफुलनेस र माइन्डफुलनेस र दयाको भूमिकाको बारेमा कुरा गर्न चाहन्छु। हाम्रो समूह प्रयास र सँगै अभ्यास गर्ने र अरूलाई प्रोत्साहन गर्ने, र हामी सबैले राम्रो अवस्थामा अभ्यास गर्न सकौं भनेर यो विषयसँग कसरी सम्बन्धित छ भनेर तपाईंले विशेष रूपमा देख्न सक्नुहुन्छ।

माइन्डफुलनेसको सन्दर्भमा मैले भर्खरै एउटा लेख पढेको थिएँ, वास्तवमा त्यो लेख थिएन यो थेरवाद बौद्ध भिक्खु बोधिबीचको पत्राचार थियो। monk श्रीलंकाको परम्परामा, र एलन वालेस, जो तिब्बती परम्परामा बौद्ध शिक्षक हुन्। यो निकै रोचक संवाद थियो जुन तिनीहरूले गरिरहेको थियो, र एलनले धेरै प्रश्नहरू उठाइरहेका थिए जुन मैले विभिन्न परम्पराहरूमा माइन्डफुलनेस भनेको के हो भन्ने बारेमा गरेको थिए। मूलतया छलफल वरिपरि घुमेको थियो: के माइन्डफुलनेसले के भइरहेको छ भनेर मात्र ध्यान दिएर बुझाउँछ वा के माइन्डफुलनेसले दिमागलाई कुनै निश्चित वस्तुमा सम्झने र निर्देशित गर्ने कारक हुन्छ?

यो हुन सक्छ कि विभिन्न परम्पराहरूमा त्यहाँ विभिन्न परिभाषाहरू छन्, तर मैले प्राप्त गरेको शिक्षाहरूमा, माइन्डफुलनेसले पछिल्लालाई बुझाउँछ, जहाँ सम्झने तत्व छ। वास्तवमा तिब्बती वा संस्कृत शब्द हो सती र तिब्बती शब्द ड्रेनपा "सम्झना" को अर्थ छ। यसको मतलब यो होइन कि तपाईं विगतका सबै प्रकारका चीजहरू सम्झेर बसिरहनु भएको छ — मलाई दोस्रो कक्षामा मेरो प्रेमी सम्झन्छु — यसले त्यस प्रकारको सम्झनालाई जनाउँदैन, यसले अहिले के भइरहेको छ भन्ने कुरामा ध्यान दिने मानसिक कारकलाई जनाउँदैछ। , आफ्नो मूल्य सम्झना, आफ्नो अभ्यास सम्झना, वास्तविकता को आफ्नो समझ सम्झना।

मलाई एक थेरवाद याद छ monk, जो मेरो एक साथी हुनुहुन्छ, यो कथा सुनाउँदै हुनुहुन्छ किनकि उसले ध्यान दिइरहेको थियो कि माइन्डफुलनेसले अहिले के भइरहेको छ भन्ने कुरामा ध्यान दिनु हुँदैन। यसमा अहिले के भइरहेको छ भनेर ध्यान दिनु समावेश छ, तर यो होइन बस अहिले के भइरहेको छ ध्यान दिँदै। उसले यो कथा सुनाएको, मलाई लाग्छ, यो एउटा बनाइएको कथा हो, कसैको बारेमा, एक व्यक्तिले आफ्नो घर छोडेर द्वारपाललाई भने, "कृपया म घरबाट टाढा हुँदा धेरै ख्याल गर्नुहोला" र द्वारपालले "हो" भने।

अनि त्यो व्यक्ति बाहिर गयो र घरमा फर्केर आउँदा उसले थाहा पायो कि उसको घरमा लुटपाट भएको थियो, टेलिभिजन गयो, कम्प्युटर गयो, सबै कुरा गयो र उसले द्वारपालकहाँ फर्केर भन्यो, "म। मैले गएको बेला होशियार हुन आग्रह गरें सोचेँ," र द्वारपालले भने, "ओह, म धेरै सचेत थिएँ, मैले चोर भित्र आएको हेरेँ, मैले चोरलाई टेलिभिजन उठाएको हेरेँ, मैले उसले कसरी टेलिभिजन बोकेको ठ्याक्कै नोट गरें। बाहिर र जहाँ उसले आफ्नो ट्रकमा राख्यो।" "मैले पनि त्यसै गरें जब उनी गहना र कम्प्युटर र अन्य सबै लिन गए, म धेरै सचेत थिएँ।" त्यहाँ केहि गलत छ? के होसियार हुनु भनेको अहिले के भइरहेको छ भनेर ध्यान दिनु हो?

कथामा देख्न सकिन्छ कि यो छैन। ध्यान दिनुको अर्थ के हो? यो मेरो दिमागमा मात्र होइन मैले नोट गरे संलग्न उठ्छ, म नोट गर्छु क्रोध उठेर, म कठोर शब्दहरू बोल्ने मनसायलाई नोट गर्छु, म मेरो आवाजको मात्रा नोट गर्छु जब म त्यो व्यक्तिलाई चिच्याइरहेको छु, म उनीहरूको अनुहारको हावभाव नोट गर्छु किनकि उनीहरूले मैले भनेको कुराले चोट पुर्याएको छ। के त्यो सजगता हो? होइन। त्यसोभए माइन्डफुलनेस भनेको के भइरहेको छ भनेर सचेत हुनु मात्र होइन। किनकी यसको के उपयोग ? तपाईको आफ्नै नकारात्मकतामा मात्र ध्यान छ। बरु, हाम्रा मूल्यहरू र हाम्रा सिद्धान्तहरू र हामी कस्तो बन्न चाहन्छौं भन्ने कुरालाई सम्झने तत्व छ।

आज आठ महायान लिएका छौं उपदेशहरू। हामी हाम्रो बारेमा सचेत हुन चाहन्छौं उपदेशहरू मानिसहरूसँगको हाम्रो सबै अन्तरक्रियाहरूमा किनभने हामी आज हाम्रो दिमागमा, हाम्रो सद्भावपूर्ण इरादामा विशेष ध्यान दिइरहेका छौं, यसलाई हामी कसरी बोल्छौं र के गर्छौं भन्ने कुरालाई हाम्रो जीवनमा एकीकृत गर्दैछौं। हामी कसरी अन्तरक्रिया गर्छौं भन्ने कुरामा ध्यान दिन चाहन्छौं। के हामी कसैलाई शारीरिक हानी गर्दैछौं, के हामीले नदिइएका कुरा लिइरहेका छौं, के हामी केही यौन शक्ति दिइरहेका छौं, के हामी सत्य बोल्दैछौं, के हामी दिमागलाई सम्पूर्ण ब्रह्माण्डमा जान दिएर आफैलाई मादक बनाउँदैछौं? माइन्डफुलनेसले तिब्बती परम्परामा जनाउँछ, त्यहाँ केहि छ, कतै, जुन तपाईं आफ्नो दिमागमा जान चाहनुहुन्छ, र त्यसैले तपाईं त्यसमा ध्यान दिनुहुन्छ।

चार माइन्डफुलनेसको अभ्यासमा, वा सजगताका चार आधारहरू, पाली क्याननमा, बुद्ध चेतनाको बारेमा कुरा गर्दै थिए जीउ, उदाहरण को लागी, त्यसैले हामी के को बारे मा सचेत हुन सक्छ जीउ बाट बनेको छ। हाम्रो मा ध्यान हामी सबै विभिन्न अंगहरू नोट गर्छौं जीउ, हामी तिनीहरूको कार्यहरू नोट गर्छौं, हामी हेर्छौं कि यो के हो जीउ कि हामी धेरै संलग्न छौं, त्यसैले हामी सचेत छौं जीउ। यो कुनै पनि प्रकारको मूल्याङ्कन बिना संवेदनाहरू जान्न मात्र होइन। माइन्डफुलनेस वास्तवमा यो के हो भन्ने बारे केही बुद्धि उत्पन्न गर्न प्रयोग गरिन्छ जीउ कि हामी धेरै संलग्न छौं। हामी के हो छानबिन गर्छौं जीउ छ। हामी हाम्रो दैनिक कार्यहरूमा सजगता लागू गर्छौं जब हामी वरिपरि हिंडिरहेका छौं र यो विशेष गरी महत्त्वपूर्ण छ जब समुदायमा सँगै बस्छौं र विशेष रूपमा ध्यानको भागको रूपमा उल्लेख गरिएको थियो। जीउ.

यहाँ करुणाको भूमिका आउँछ। हामी सचेत छौं कि अरूसँग सँगै बस्दा हामीसँग दयालु, दयालु मनोवृत्ति हुन्छ-हामी सचेत हुन चाहन्छौं कि हामी अन्य मानिसहरूसँगको अन्तरक्रियामा दयालु, दयालु मनोवृत्तिको साथ संलग्न छौं, हामी। हामीले गर्नको लागि साइन अप गरेका कामहरूको बारेमा सचेत छौं। र त्यसैले क्लाउड माउन्टेनका कर्मचारीहरूप्रति हाम्रो दया र करुणा मात्र होइन, यदि हामी नआउने हो भने हाम्रो पछि उठ्नुपर्छ, तर हाम्रो दया र करुणा समूहका अन्य व्यक्तिहरू जो हामीमा निर्भर छन्, र हामी। हाम्रो काम के हो सम्झनुहोस् र हामी ती गर्छौं।

कामहरू गर्नु भनेको मात्र होइन, "ओह, मैले यो गर्नैपर्छ र म वास्तवमै गर्दिन।" "के तान्ने, ठिक छ, म यो गर्छु र सकेसम्म चाँडो पूरा गर्छु ताकि म धर्म अभ्यास गर्न जान सकूँ।" यो त्यस्तो होइन। म अन्य संवेदनशील प्राणीहरूसँग सँगै बसिरहेको छु जो मलाई दयालु छन्। मेरो यहाँ क्लाउड माउन्टेनमा रहनु यी सबै अन्य संवेदनशील प्राणीहरूमा निर्भर छ। कसैले मेरो लागि मात्र धर्म पाठ्यक्रम लिने छैन, र म मात्र एक हुँ जसले देखाउँछ। यो यहाँ भएको समूहमा निर्भर गर्दछ, यो क्लाउड माउन्टेन निर्माण गरेका मानिसहरूमा निर्भर गर्दछ, यो क्लाउड माउन्टेन स्टाफमा निर्भर गर्दछ, यो हामी सबैले एकअर्कालाई सहयोग गर्नेमा निर्भर गर्दछ ताकि रिट्रीट सहज रूपमा जान्छ। यो अन्तरनिर्भरता र अरूको दयाको बारेमा सचेत भएर, र त्यसपछि दयालु र दयालु मनोवृत्ति खेती गर्ने फाइदा देखेर, हामी के भइरहेको छ र के गर्न सकिन्छ भनेर ध्यान दिन्छौं र हामी यसलाई पूरा गर्छौं।

हामी यसलाई खुसी मनोवृत्तिका साथ पूरा गर्छौं, र हामी यसलाई यस समूहमा सेवा प्रदान गर्ने मेरो अवसर हो। म यहाँ छु र कतिजना मानिसहरूले यो रिट्रीट हुनको लागि वर्षौंदेखि काम गरिरहेका छन्। तपाईं भन्न जाँदै हुनुहुन्छ, "मानिसहरू वर्षौंदेखि यो रिट्रीट हुनको लागि काम गर्छन्, तपाईं के कुरा गर्दै हुनुहुन्छ?" किनभने हामी भर्खरै हाम्रो कारमा चढ्यौं र दिउँसो यहाँ तल झर्यौं, रिट्रीटमा खासै ऊर्जा राखेनौं। ” सोच्नुहोस् त, धम्मदासलाई क्लाउड माउन्टेन बनाउन कति समय लाग्यो ? उनले मूलतः केही स्वयंसेवकहरूको सहयोगमा आफैं निर्माण गरे। यो निर्माण गर्न वर्षौं लाग्यो। उसले यो ठाउँ प्रारम्भिक वा मध्य अस्सीको दशकदेखि निर्माण गर्दै आएको छ, वास्तवमा अस्सीको दशकको सुरुमा होइन। के तपाई यस बारे सचेत हुनुहुन्छ? यो ठाउँ निर्माणमा उहाँलाई कति जनाले सहयोग गर्नुभयो थाहा छ ?

म यो तालिम गरिरहेको छु, के तपाईलाई थाहा छ कसरी, म यो सिकाउँदै छु र यो रिट्रीटलाई मार्गदर्शन गर्दैछु। के तपाईलाई थाहा छ मैले यो प्रस्ताव गर्न सक्ने बिन्दुमा पुग्न मैले अभ्यास र अध्ययनमा कति वर्ष बिताएँ? के तपाइँ कुक र मानिसहरूको बारेमा सोच्दै हुनुहुन्छ, र उनीहरूले हाम्रो लागि खाना पकाउने सेवा प्रस्ताव गर्न सक्षम हुनको लागि कति वर्षको तालिम लिनुभयो? त्यसोभए जब तपाइँ यसको बारेमा सोच्नुहुन्छ, यो मात्र होइन कि शुक्रबार दिउँसो छ बजे रिट्रीट सुरु हुन्छ, तर यो यो हो कि धेरै मानिसहरू धेरै दशकदेखि यो रिट्रीट हुनको लागि प्रयासमा लागेका छन्। त्यसोभए जब हामी यस बारे सचेत हुन्छौं र अरूप्रति कृतज्ञताको भावना महसुस गर्छौं र ती व्यक्तिहरूप्रति मात्र नभई चालक दलका सबैजना प्रति दयालु मनोवृत्ति, दयालु मनोवृत्ति हुन्छ, तब हामी कसरी अगाडि बढिरहेका छौं भन्ने कुरामा बढी ध्यान दिन्छौं। स्पेस र हामी समूहका अन्य व्यक्तिहरूसँग कसरी सम्बन्ध राख्छौं र हामी कसरी हाम्रो कामहरू गर्छौं र यस्तै अन्य। र त्यसोभए हाम्रो जीवन मात्र होइन - हामी यसको बारेमा धेरै कुरा गर्छौं किनभने हामीसँग प्राय: यो प्रवृत्ति हुन्छ - मेरो जीवनको अर्थ मेरो कामको सूचीबाट चीजहरू पार गर्नु होइन।

हामीमध्ये कति जनासँग हामीले गर्नुपर्ने कामहरूको सूची छ? र हामी पूर्ण खुशीमा छौं, हरेक दिन केहि बन्द पार गर्दैछौं। एक्काइसौं शताब्दीमा खुशीको मापन यही हो। तपाईं आफ्नो सूचीबाट कति कुराहरू पार गर्न सक्नुहुन्छ। के यो हाम्रो जीवनको अर्थ हो? हामीले केहि गरिरहनुको एउटै कारण भनेको यसलाई हाम्रो सूचीबाट पार गर्न सक्षम हुनु हो र हामीले गर्नुपर्ने एउटा कम चीज भएकोमा खुशी र पूर्ति हुनु हो। यस्तो मनोवृत्ति छ भने हामी कस्तो जीवन बाँचिरहेका छौं? यसको बारेमा सोच्नुहोस्, मेरो मतलब जीवनमा कुनै आनन्द छैन जुन केवल चीजहरू गर्न चाहन्छ त्यसैले यो अब हाम्रो सूचीमा छैन। (सुन्न नसकिने) यदि हामीले आफ्नो मनोवृत्ति परिवर्तन गर्छौं, र हाम्रो मनोवृत्ति दया र करुणाको छ र हामी त्यो मनोवृत्तिलाई ध्यानमा राख्छौं भने, ती सबै कामहरू गर्न पाउँदा रमाइलो हुन्छ, यो रमाइलो कुरा हो। यो होइन, ओह, मैले यो गर्नुपर्छ। यो हाम्रो अभ्यासको भाग हो, के हामी दया र करुणा व्यक्त गर्दैछौं र अन्य सबै जीवित प्राणीहरूसँग हाम्रो अन्तरसम्बन्धको बारेमा सचेत छौं।

त्यसोभए जब तपाईं भाँडाहरू धोइरहनुभएको छ, यो सोच्नुहोस्, ओह, मैले भाँडाहरू धुनुपर्छ र तिनीहरूसँग पूरा गर्नुपर्छ र त्यसपछि म धर्म पुस्तक पढ्न जान सक्छु। तर वाह, मेरो लागि पकाउने यी सबै व्यक्तिहरू छन्, जो खाना पकाएकोमा म निर्भर छु, र म भर्खरै देख्छु र खानको लागि यो अविश्वसनीय खाना खान्छु र अब खुसी दिमागले सेवा प्रस्ताव गर्न सक्षम हुने मेरो पालो हो। , यी मानिसहरूलाई समर्थन गर्ने सेवा प्रस्ताव गर्न। र अभ्यासमा उत्प्रेरित गर्दछ। त्यसोभए म भाँडाहरू धुन्छु, र म भाँडाहरू धुँदै गर्दा मलाई लाग्छ कि भाँडाहरूमा भएका सामानहरू संवेदनशील प्राणीहरूको अशुद्धता हुन्, र मेरो साबुन र मेरो स्पन्ज दया र बुद्धि हो र दया र बुद्धिले म सफा गर्दैछु। संवेदनशील प्राणीहरूको दिमागमा रहेका अशुद्धताहरू हटाउनुहोस्। र त्यसपछि भाँडा धुन धेरै रमाइलो छ, यो तान्नु होइन र तपाइँ साँच्चै यसको आनन्द लिनुहुन्छ। तपाईं कससँग भाँडाहरू धुँदै हुनुहुन्छ भनेर सोच्नुहुन्छ, र तपाईंले भाँडा धुनुहुने अर्को व्यक्ति र कचौरामा भाँडाहरू राख्ने सबै व्यक्तिहरूप्रति दयालु, आनन्दित मनोवृत्ति देखाउनुहुन्छ। तिमिले त्यो भाँडो किन फोहोर बनायौ भनेर सोच्दैनौ, मैले अहिले धुनु पर्छ, हो त्यही भित्र राख, तिम्रो लागि यो गर्न पाउँदा म पूरै खुसी छु, त्यसपछि भाँडा धुनुहोस् र जब तिम्रो दिमाग सकियो खुशी छ।

यस प्रकारको क्रोधित मनको साथ भाँडाहरू मार्फत दौडनु भन्दा यो धेरै मूल्यवान छैन ताकि तपाईं यसलाई पार गर्न सक्नुहुनेछ, ताकि तपाईं बस्न र करुणाको बारेमा पुस्तक पढ्न सक्नुहुन्छ। यो के हो माइन्डफुलनेस भनेको के हो: यो यी चीजहरू सम्झने बारे हो ताकि हामीले ती काम गरिरहेको बेलामा हाम्रो दिमागलाई खुसी बनाउन सक्छौं। माइन्डफुलनेस भनेको हामी कसरी यहाँ सँगै अन्तरिक्षमा जान्छौं भन्ने बारे सचेत हुनु पनि हो, तपाईंले याद गर्नुभएको होला कि त्यहाँ विभिन्न भवनहरूमा बस्ने मानिसहरूका समूहहरू छन्। ती भवनहरूमा आवाज कसरी घुम्छ भन्ने कुरा के तपाईलाई थाहा छ? तपाईं कसरी ढोका खोल्ने र बन्द गर्ने बारे सचेत हुनुहुन्छ? तपाईलाई थाहा हुन सक्छ कि अन्य मानिसहरू कसरी ढोका खोल्छन् र बन्द गर्छन्, धमाका, धमाका, धमाका। तर के तपाई यो कसरी गर्दै हुनुहुन्छ भन्ने बारे सचेत हुनुहुन्छ? के तपाईं कसरी ढोका खोल्ने र बन्द गर्ने र यसले अन्य मानिसहरूमा पार्ने प्रभावको बारेमा ख्याल राख्छ? सोचौं, सचेत बनौं । जब हामी ढोका खोल्छौं, सोच्नुहोस् कि तपाईं संवेदनशील प्राणीहरूको लागि ज्ञानको ढोका खोल्दै हुनुहुन्छ। जब तपाइँ ढोका बन्द गर्नुहुन्छ तपाइँ यसलाई बिस्तारै बन्द गर्नुहुन्छ, तपाइँ तल्लो क्षेत्रहरूमा ढोका बन्द गर्दै हुनुहुन्छ।

त्यसैले ढोका खोल्ने र बन्द गर्ने कार्यलाई आफ्नो धर्म अभ्यासको हिस्सा बनाउनुहोस्, के महत्त्वपूर्ण छ भनेर सोच्नुहोस्, यसलाई नम्रतापूर्वक गर्नुहोस्, यसलाई मीठो गर्नुहोस्। यदि तपाइँ यी बाह्य चीजहरूमा ध्यान दिनुहुन्छ भने तपाइँको दिमाग पछ्याउनेछ र कोमल र मीठो हुनेछ।

जब हामी हतारमा हुन्छौं, ध्यान नदिँदा के हुन्छ, जब हाम्रो दिमाग अन्यत्र हुन्छ, हामी ढोका खोल्छौं, हूश, र हामी ढोका बन्द गर्छौं, बजाउँछौं, र हामीलाई थाहा छैन कि हामीले यो गर्यौं। यसरी ढोका खोलेर र बन्द गरेर हामी हाम्रो साझा वातावरणमा कस्तो ऊर्जा हालिरहेका छौं? हामीले ढोका खोल्ने र बन्द गर्ने तरिकाले हाम्रो आन्तरिक मानसिक अवस्थालाई के व्यक्त गर्दैछौं? के हामी हाम्रो मानसिक अवस्था यस्तै होस् भन्ने चाहन्छौं? यहाँ माइन्डफुलनेसको अर्थ हो, म मेरो आन्तरिक मानसिक अवस्थाको बारेमा सचेत छु र यसलाई दयामा रूपान्तरण गर्दैछु र त्यसपछि त्यो बाहिर आएको छ वा म कसरी ढोका खोल्छु र बन्द गर्छु भनेर व्यक्त गर्दछु। हामीले वातावरणमा राखेको ऊर्जा। मानिसहरूले कसरी ढोका खोल्छन् र बन्द गर्छन् भन्ने कुरामा हामी सबै सचेत छौं, होइन। यसले एक निश्चित भावना दिन्छ, हैन?

माइन्डफुलनेस र करुणा सँगै हामी कसरी अन्तरिक्षमा जान्छौं त्यसमा पनि लागू हुन्छ। तपाईं कहिलेकाहीँ हेर्न सक्नुहुन्छ, र हामी आफैंमा के भइरहेको छ भन्ने कुरा मानिसहरूको हिँड्ने तरिकाले बताउन सक्छौं। हामी बताउन सक्छौं कि केही मानिसहरू, जब तिनीहरू हिँडिरहेका छन्, तिनीहरूको जीउ यहाँ छ तर तिनीहरूको दिमाग पहिले नै तिनीहरूको ठाउँमा छ जहाँ तिनीहरू जाँदैछन्। र तपाइँ यसलाई देख्न सक्नुहुन्छ किनभने उनीहरूलाई थाहा छैन कसरी उनीहरूको जीउ अन्तरिक्षमा घुम्दै आएको छ । तिनीहरूको दिमाग त्यहाँ पुग्ने इरादा छ जहाँ तिनीहरूले सोच्न आवश्यक छ। र पक्कै पनि एक पटक तिनीहरू त्यहाँ पुगेपछि तिनीहरूको दिमाग अर्को कुरामा हुन्छ जुन उनीहरूले गरिरहनु पर्छ। त्यसोभए तिनीहरू सधैं अगाडि झुकिरहेका छन्, तिनीहरू यस निश्चित प्रकारको हडबड, आशय, तल हेर्दै, र तिनीहरूको वरिपरि के भइरहेको छ भनेर वास्तवमै उपस्थित हुँदैनन्।

तिनीहरूले रूखहरूबाट फिल्टर भएको सूर्यको किरण देख्दैनन्, तिनीहरूले आफू पाइला चालेको जमिनमा कोपिलाहरू देख्दैनन्, तिनीहरूले आफ्नो वरपरका मानिसहरूलाई देख्दैनन्, तिनीहरू वरपरका मानिसहरूको उपस्थिति महसुस गर्छन्। तिनीहरू बाटोमा छन् किनभने तिनीहरूको दिमाग त्यहाँ छैन, तिनीहरूको दिमाग जहाँ तिनीहरू जाँदैछन्। र त्यसैले तिनीहरू यहाँबाट त्यहाँ कसरी हिंडिरहेका छन् भन्नेमा कुनै आनन्द छैन किनभने तिनीहरूको दिमाग जाँदैछ, "म त्यहाँ हुनैपर्छ, म त्यहाँ हुनुपर्छ, म त्यहाँ हुनैपर्छ।" भन्ने होइन ओम मणि पद्मे त्रिशंकु [हाँसो]। तपाईं कसरी हिड्दै हुनुहुन्छ भन्ने कुरामा ध्यान दिने प्रयास गर्नुहोस्, र अनुग्रहको साथ हिंड्नुहोस्, र मेरो मतलब बलरूम नृत्य अर्थमा होइन, अनुग्रह, म कसैको अनुग्रहको बारेमा कुरा गर्दैछु जो सचेत छ। कसैको कृपा जो यस वर्तमान क्षणमा छ, उनीहरूले कसरी हिँड्छन्, वातावरणमा दिनुहुने ऊर्जाको माध्यमबाट उनीहरूको दया र करुणा व्यक्त गर्दै।

हामी मौन बसिरहेका छौं, तर हामी बोल्दा पनि, यदि तपाइँ प्रश्नहरू सोध्नुहुन्छ वा जब तपाइँ घर फर्केर बोल्दै हुनुहुन्छ भने, तपाइँ कसरी बोल्दै हुनुहुन्छ, तपाइँ के भन्दै हुनुहुन्छ भन्ने बारे सचेत हुनुहोस्। यहाँ, मौन बसेर, हामी पक्कै पनि बोल्ने हाम्रा सबै आवेगहरू देख्छौं, होइन र? हामी केहि गर्न जाँदैछौं र नियत बोल्न आउँछ र हामीलाई थाहा हुनु अघि नै हाम्रो मुखबाट शब्दहरू निस्कन्छ र हामीले मौनता तोड्यौं। र हामीले भर्खरै मानेका छौं कि पक्कै पनि अर्को व्यक्तिले हामीले भनेको कुरा सुन्न चाहन्छ। ठिक छ, हुनसक्छ अर्को व्यक्ति आफैं सचेत हुन खोज्दैछ र हुनसक्छ उनीहरूले उनीहरूको लागि महत्त्वपूर्ण कुराको बारेमा सोचिरहेका छन् र हाम्रो मौनता तोड्दा त्यसमा घुसपैठ हुन्छ र उनीहरूलाई यसबाट विचलित गर्दछ।

वा हुनसक्छ जब हामी घरमा हुन्छौं, हामी हाम्रो आवाजको भोल्युममा ख्याल गर्दैनौं र हामी केहि महत्त्वपूर्ण कुराकानी गर्न खोजिरहेका छौं तर हामी चिच्याइरहेका छौं। र हामी चिच्याइरहेका बेला अर्को व्यक्तिले साँच्चै सुन्न सक्छ? वा हामी कसरी बोल्छौं र हाम्रो बारेमा सचेत रहनुहोस् जीउ भाषा, किनभने हामी कम आवाज प्रयोग गर्न सक्छौं तर हामीसँग हाम्रो कम आवाज र हाम्रो साथ अरू मानिसहरूलाई बताउन तरिकाहरू छन् जीउ हामी पनि रिसाएको भाषा। त्यसोभए हामीले हाम्रो वरपरका मानिसहरूलाई के भन्नु पर्छ भनेर हामीले कसरी सञ्चार गर्ने? के हामी यसको साथ हेरचाह गर्दैछौं वा हामी कुनै पुरानो तरिकामा तिनीहरूमा हाम्रो भावनाहरू फ्याँकिरहेका छौं? धेरै सचेतना वा हेरचाह बिना।

दिमागीपनको यो सम्पूर्ण चीज वातावरणको हेरचाहमा समाहित छ, यसमा बस्ने अन्य संवेदनशील प्राणीहरूको लागि। हामी संसारमा हाम्रो अस्तित्व चाहन्छौं, हाम्रो जीउ र भाषण, हाम्रो मनमा चलिरहेको करुणा प्रतिबिम्बित गर्न। त्यसैले हामीले यो सुनिश्चित गर्नुपर्दछ कि हाम्रो मनमा करुणा र दया छ। त्यसैले हामी हरेक दिन आफ्नो प्रेरणाको साथ सुरु गर्छौं, आज सकेसम्म सम्झनुहोस् म कसैलाई हानि गर्ने छैन, आज जति सक्दो मेरो फाइदा हुनेछ, र आज म मेरो लामो समात्न जाँदैछु। -सबै प्राणीको हितको लागि बुद्धत्व प्राप्त गर्ने अवधिको प्रेरणालाई सबैभन्दा बहुमूल्य चीज मानेर त्यस प्रेरणाबाट सकेसम्म कर्म गर्ने।

हामी हरेक बिहान आफैलाई सम्झाउँछौं, दिनभरि हामी प्रयास गर्छौं र त्यसमा फर्कन्छौं, र त्यसपछि हामी बेलुका समीक्षा गर्छौं र हामीले कसरी गरेका छौं भनेर जाँच गर्छौं। र त्यसपछि अभ्यास जारी राख्न अर्को दिनको लागि दृढ संकल्प गर्नुहोस्। हामीले कामहरू सम्भवतः चाँडै नै पूरा गर्नेछौं, जति कुशलतापूर्वक ध्यान दिएर र दयालु भएर हामी यो गर्न सक्छौं। आत्मकेन्द्रितता र हतार। किनकि मलाई तिम्रो बारेमा थाहा छैन, तर जब म हतार गर्छु म चीजहरू बिर्सन्छु। किनकि म जहाँ नभएको ठाउँमा हुनुमा धेरै केन्द्रित छु, किनकि म ढोकाबाट बाहिर निस्कन्छु, जुन मैले ठोकेको छु, र त्यसपछि आधा बाटोमा पुग्छु जसमा मैले त्यहाँ अन्य सबै प्राणीहरूलाई बेवास्ता गरेको छु र त्यसपछि सम्झन्छु कि म मेरो कोठाबाट केहि लिन बिर्सनुभयो। त्यसैले मैले फिर्ता जानु पर्छ र यसलाई लिनु पर्छ।

त्यसोभए, म जहाँ जाँदैछु त्यहाँ पुग्नको लागि अझ हतारमा, मानिसहरूलाई अझ बढी बेवास्ता गर्न, जबकि यदि हामीले सुरुदेखि नै रोक्यौं भने, के मसँग मलाई चाहिएको छ? म यहाँबाट त्यहाँ पुग्नको लागि कसरी अन्तरिक्षमा जाँदैछु? यो वातावरण संग ट्युन मा धेरै अधिक छ। हामीले हाम्रो वातावरण र त्यहाँका मानिसहरूलाई धेरै रचनात्मक रूपमा प्रभाव पार्छौं।

यो सबै अभ्यासको भाग हो। कहिलेकाहीँ हामीसँग विचार हुन्छ कि अभ्यास भनेको हामी कुसनमा के गर्छौं, र केवल कुसनमा के गर्छौं। निस्सन्देह अभ्यास भनेको हामी कुसनमा के गर्छौं, तर हामी सोच्छौं कि यो कुशनमा मात्र गर्छौं। हामी कुसनमा नपुग्दासम्म र त्यसपछि पाँच मिनेट पछि हाम्रो ढाड दुख्छ, हाम्रो घाँटी दुख्छ, हाम्रो घुँडा दुख्छ, हामी चिच्याइरहेका छौं, हामी असन्तुष्ट छौं, र त्यसपछि हामी योजना सुरु गर्छौं। अर्को रिट्रीट हामी हाम्रो मा गर्न जाँदैछौं ध्यान यस रिट्रीटको समयमा।

यो सबै कुरा के हो भन्ने होइन। यो वास्तवमा धर्म सिक्ने र यसलाई हामीले सकेसम्म हाम्रो जीवनको हरेक पक्षमा व्यवहारमा राख्ने बारेमा हो। हामी यसलाई सम्झन कोशिस गर्दै, यो फर्कन कोशिस गरिरहन्छौं। अवश्य पनि हामी यसलाई पूर्ण रूपमा गर्दैनौं, यो ठूलो प्रशिक्षण हो, तर हामी प्रयास गरिरहन्छौं। र यदि हामीले गर्छौं भने, हामी सुधार देख्न सक्छौं र तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ कि जब तपाईले लामो समयदेखि अभ्यास गर्दै आएका मानिसहरूलाई देख्नुहुन्छ, र अभ्यास गर्दै हुनुहुन्छ, अभ्यासको बहाना नगरी। मलाई थाहा छ मानिसहरूले मलाई सोध्छन् कि म कति समयदेखि अभ्यास गरिरहेको छु र म भन्छु, राम्रोसँग मैले x सङ्ख्याको वर्षदेखि अभ्यास गर्ने नाटक गरिरहेको छु, किनकि मेरो धेरै "अभ्यास" अभ्यासको बहाना गर्दैछ र त्यसैले तपाईंले परिणामहरू देख्नुहुन्न। म कसरी व्यवहार गर्छु। वा बरु तपाईले अभ्यास गर्ने बहानाको नतिजा देख्नुहुन्छ तर वास्तवमा अभ्यास गर्दैनन्।

मानिसहरू जसले वास्तवमै आफ्नो दिमागलाई तालिम दिन केही समय लगाएका छन्, त्यसपछि तपाईंले त्यो परिणाम देख्नुहुन्छ र तिनीहरूले आफ्नो जीवन कसरी बिताइरहेका छन् र तपाईंले त्यो याद गर्न सक्नुहुन्छ र यो हामीले गर्न खोजिरहेका छौं। यो अरू कसैलाई न्याय गर्ने वा आफैलाई न्याय गर्ने कुरा होइन, हामी सबै प्रशिक्षणको यो प्रक्रियामा संलग्न छौं र त्यसैले हामी एक अर्कालाई मद्दत गरौं।

ठीक छ, यस बारे कुनै प्रश्न वा टिप्पणीहरू छन्?

दर्शक: के तपाईं मलाई अभ्यास गर्ने बहाना बारे थप बताउन सक्नुहुन्छ।

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): ठीक छ, अभ्यास गर्ने नाटक गर्ने बारे, के म यसको बारेमा अलि बढी भन्न सक्छु। अभ्यासको बहाना भनेको हो: हामी हाम्रो लागि देखाउँछौं ध्यान सत्र, हामी गद्दीमा बस्छौं ओम मणि पद्मे हम, ओम मणि पद्मे हम... मेरो छेउको मान्छे किन यति धेरै आफ्नो स्थान परिवर्तन गर्दैछ? ओम मणि पद्मे हम... तिनीहरू धेरै बेचैन छन्, धिक्कार छ, म चाहन्छु तिनीहरू बस्ने Om Mani Padme Hum र ध्यान केन्द्रित गर्नुहोस्। Om Mani Padme Hum [हाँसो] ओह, मलाई अहिले मेरो भाइले १५ वर्षअघि के भनेका कुरा सम्झन्छु, त्यो त्यतिबेला उहाँसँग यसबारेमा कुरा गर्न आवश्यक छ भनी उहाँलाई त्यति दयालु थिएन, मैले १५ वर्षमा बिर्सेको छैन। , र म साँच्चै यसको बारेमा केहि गर्न जाँदैछु। [हाँसो] र त्यो अभ्यासको बहाना हो।

र दैनिक क्रियाकलापमा, अभ्यासको नाटक गर्दै। ओह, त्यसोभए हामी प्रयास गर्छौं र यी एकदमै सिद्ध चिकित्सकहरू बन्न चाहन्छौं, "म सबैभन्दा सजग अभ्यासकर्ता हुँ, (अश्रव्य) "कृपया म तपाईंलाई यो चियाको कप सेवा दिन सक्छु।" "ओहो, मेरो शिक्षकले मलाई चिया ल्याउन भन्नुभयो।" "बाहिर जाउ, म चिया लिएर आउछु।"

त्यो अभ्यासको बहाना हो।

"म शिक्षकको भाँडा धुन्छु, तर तिम्रो भाँडा होइन।" "उच्च शिक्षकको भाँडा धुने म मात्र हुँ।" र त्यस प्रकारको फोहोर।

दर्शक: (सुन्न नसकिने)

VTC: म साेच्दै छु। थेरवाद परम्पराका केही शिक्षाहरूले यसरी माइन्डफुलनेसको बारेमा कुरा गर्छ, तर मैले वास्तवमा माइन्डफुलनेसको दयालु पक्षलाई जोड दिइरहेको थिएँ। मलाई लाग्छ कि तपाईंले मलाई थप काम गर्न दिनुभएको छ। यसबारे केही लेख्नुपर्छ ।

दर्शक: यो एकदमै फरक टेक हो (अश्रव्य)

VTC: हो, यो एउटा फरक कुरा हो र यो एउटा हो जुन मैले मेरा शिक्षकहरूबाट ठ्याक्कै त्यसरी व्यक्त गरेको सुनेको छैन किनभने तिनीहरूले सधैं माइन्डफुलनेस र त्यो शब्द प्रयोग गरेका छैनन्, तर यो धेरै जसरी हामी प्रशिक्षित छौं। लामा येसले यो कुरालाई अलिकति जोड दिनुहुन्थ्यो र मलाई उसले एक दिन, भित्र आउँदै गरेको स्पष्ट रूपमा सम्झन्छु shaha यस बारेमा, र उसले आफ्नो समात्यो माला र उहाँले भन्नुभयो, "हरेक दिन तिम्रो कर्तव्य हो कि संवेदनशील प्राणीहरूको हित गर्नु हो।" र उसले आफ्नो लियो माला, तपाईलाई मोती थाहा छ, र उसले भन्यो, "ओह, तपाईलाई लाग्छ कि मैले भनेको छु ओम मणि पद्मे हम, ओम मणि पद्मे हम... ओहो तिमी धेरै पवित्र छौ" तर वास्तवमा तपाईले भन्नु पर्छ, "म अरूको दास हुँ, म अरूको सेवक हुँ, म अरूको सेवक हुँ, म अरूको दास हुँ।"

र ओहो, मलाई त्यो याद छ। किनकी हामी यस प्रकारको अभ्यास र त्यस्तो अभ्यास कसरी गर्छौं भनेर उहाँ हामीलाई सधैं बोलाउनुहुन्थ्यो, तर हामी सामुदायिक अभ्यासमा ढिलो देखाउँछौं वा हामी एकअर्काको ख्याल गर्दैनौं, हामी एक अर्काको आलोचना गर्छौं। उसले वास्तवमै हामीलाई त्यसमा कल गर्दथ्यो, त्यसैले यो कहाँबाट आएको हो।

भिक्षुहरूमाझ, उदाहरणका लागि, चिनियाँ परम्परामा, चिनियाँ भिक्षुहरू धेरै राम्रोसँग प्रशिक्षित छन् र त्यहाँ एक निश्चित नम्रता छ र उनीहरूले एकअर्कासँग अन्तरक्रिया गर्ने र एकअर्काको हेरचाह गर्ने तरिकामा तपाईंले सजगता देख्न सक्नुहुन्छ। र मैले मेरो पूर्ण अध्यादेश लिएपछि उनीहरूसँग तालिम लिन सक्षम हुने भाग्य मैले पाएँ र त्यसपछि मसँग केही चिनियाँ कर्म, त्यसैले जब म सक्छु म तिनीहरूसँग ह्याङ्ग आउट गर्छु र त्यसपछि तपाईंले त्यस तरिकामा अभ्यास गर्ने मानिसहरूको वरिपरि हुँदा तपाईं स्वाभाविक रूपमा त्यस्तै बन्नुहुनेछ। तर एक समूहको रूपमा हामीले त्यो ऊर्जा सिर्जना गर्न आवश्यक छ, यो एक व्यक्तिको रूपमा समूहलाई फर्काउन गाह्रो छ। समूहले भाग लिनु पर्छ र त्यसपछि सबैजना जान्छ "ओ हो, म त्यो पनि गर्न सक्छु।"