प्रिन्ट अनुकूल, पीडीएफ र ईमेल

पुनर्जन्म, कर्म र शून्यता

पुनर्जन्म, कर्म र शून्यता

वार्षिक समयमा दिइएका वार्ताहरूको श्रृंखलाको अंश युवा वयस्क हप्ता मा कार्यक्रम श्रावस्ती अबे 2006 मा।

पुनर्जन्म र कर्म

  • पुनर्जन्म बुझ्ने र कर्म
  • बीचको भिन्नता जीउ र दिमाग
  • को निरन्तरता जीउ र दिमाग

युवा वयस्कहरू 04: पुनर्जन्म र कर्म (डाउनलोड)

आश्रित उत्पन्न र शून्यता

  • भौतिक ब्रह्माण्डको निरन्तरता र "सुरुवात" मा विश्वास गर्ने तार्किक त्रुटिहरू
  • निस्वार्थता वा खालीपन को अर्थ

युवा वयस्कहरू 04: निर्भरता उत्पन्न हुने र खालीपन (डाउनलोड)

प्रश्न र उत्तर

  • मन को प्रकृति को बारे मा अधिक जान्नुहोस्
  • खालीपन र असहज अहंकार
  • निर्भरतामा अवस्थित छ
  • संस्कृतमा मन्त्र पठन

युवा वयस्क ०२: प्रश्नोत्तर (डाउनलोड)

बौद्ध दृष्टिकोणबाट, न त भौतिक ब्रह्माण्ड र न चेतनाको कुनै प्रकारको निरपेक्ष सुरुवात छ जसको अगाडि केही पनि थिएन। यस ब्रह्माण्डको एक तथाकथित परम्परागत सुरुवात हुन सक्छ यस अर्थमा कि त्यहाँ बिग ब्याङ्ग भएको हुन सक्छ, र ब्रह्माण्ड त्यसबाट आएको हो, र ब्रह्माण्ड बिग ब्याङ्ग भन्दा पहिले अस्तित्वमा थिएन, तर बिग ब्याङ्ग भन्दा पहिले केहि अस्तित्वमा थियो। होइन र? त्यहाँ केहि थियो जुन "ब्याक" थियो। त्यहाँ केही विस्फोट भएको छ, त्यहाँ निरन्तरता थियो जुन पहिले अस्तित्वमा थियो। दिमाग जस्तै - त्यहाँ एक निरन्तरता छ जुन पहिले अस्तित्वमा थियो। त्यसपछि कोही आएर भन्न सक्छ, "ठीक छ, त्यो निरन्तरताको सुरुवात कहिले भयो?" र त्यो भनेको "संख्या रेखाको सुरुवात कहाँ हो?", "दुईको वर्गमूलको अन्त्य कहाँ हुन्छ?", "अनन्ततालाई कसरी गणना गर्न सुरु गर्नुहुन्छ?"

तपाईं यी प्रश्नहरूको जवाफ दिन सक्नुहुन्न किनभने प्रश्नहरूको प्रकृतिले त्यहाँ कुनै जवाफहरू छैनन्। सुरुवात कहिले भयो ? त्यहाँ कुनै थिएन। र तपाइँ तार्किक रूपमा अनुसन्धान गर्न सक्नुहुन्छ "के यो सम्भव छ कि चेतना वा वस्तुको लागि कुनै प्रकारको पूर्ण सुरुवात थियो?" यदि त्यहाँ एक निरपेक्ष सुरुवात थियो भने, यहाँ सीमांकन छ: समयरेखाको एकातिर, तपाईंको अस्तित्व छ र अर्को तर्फ तपाईंको अस्तित्व छैन। हामी टाइमलाइन हेर्दैछौं। यदि यो शुरुवातको बिन्दु हो भने, यदि शुरुवात भन्दा पहिले केहि अस्तित्वमा थिएन भने, सुरु कसरी अस्तित्वमा आयो? किनभने अस्तित्वमा भएका सबै कुरा कारणहरूमा निर्भर हुन्छन्, कुनै पनि कुराबाट केही हुँदैन, यदि त्यहाँ केही छैन भने, त्यहाँ कुनै पनि कुरा उत्पन्न गर्ने कुनै कारणहरू छैनन्। यदि त्यहाँ केहि छैन भने, त्यहाँ केहि छैन। यदि त्यहाँ सुरु हुनु अघि पूर्ण शून्यता र गैर-अस्तित्व छ भने, त्यसोभए सुरुको अस्तित्वको लागि त्यो असम्भव छ किनभने त्यहाँ कुनै पनि चीज छैन जसले यसको कारण बनाउँछ। शुरुवात किन गर्नुपर्छ? केही छैन। अर्कोतर्फ, यदि सुरु हुनु अघि त्यहाँ केहि थियो जसले सुरुवातको कारणको रूपमा काम गर्यो, तब शुरुवात शुरुवात थिएन, किनभने यो भन्दा पहिले केहि अवस्थित थियो।

तपाईं कुनै पनि क्षणलाई औंल्याउँदै भन्न सक्नुहुन्न, "यो सुरुवात हो!" किनकि अस्तित्वमा रहेका सबै कुरा, ती कार्यहरू, कारणहरूमा निर्भर हुन्छन्, र ती कारणहरू सधैं पहिले आएका थिए, र बिना कारणहरू केही पनि अस्तित्वमा आउन सक्दैनन्। त्यसोभए त्यहाँ पहिले कारणहरू हुनुपर्छ, त्यसैले हामी मनको निरन्तरतालाई पत्ता लगाउँछौं र कुनै सुरुआत छैन भन्दछौं। यदि हामीले पदार्थको निरन्तरता पत्ता लगायौं भने, पदार्थले रूपहरू परिवर्तन गर्छ, यो ऊर्जामा जान सक्छ र यो आकारमा फर्कन सक्छ। त्यहाँ धेरै परिवर्तनहरू हुन सक्छ जुन यो प्रक्रियामा जान्छ, तर यसमा अझै पनि केही प्रकारको कारण-र-प्रभाव प्रकृति छ जुन चलिरहेको छ। हामी अर्को दिन वैज्ञानिकहरूको बारेमा कुरा गर्दै थियौं कि कणहरू अस्तित्वमा जान्छन् र बाहिर जान्छन्। म यत्ति पक्का छैन कि तपाईले भन्न सक्नुहुन्छ। यो मलाई लाग्दछ कि हुनसक्छ तिनीहरू एक तरीकाले रूपान्तरण हुन्छन् जसको बारेमा हामीलाई थाहा छैन। कुनै कारण नै नभएको खण्डमा कुरा कसरी अस्तित्वमा आउन सक्छ ? यो असम्भव छ।

दर्शक: के यो हृदय सूत्रमा उल्लेख गरिएको छ, "तिनीहरू उत्पादन हुँदैनन् र बन्द हुँदैनन्?"

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): हो, यो एउटा अर्थ हो, कि त्यहाँ कुनै अन्तर्निहित सुरुवात छैन र त्यहाँ कुनै अन्तर्निहित अन्त्य छैन।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: हो। जसलाई हामी जन्म भन्छौं र जसलाई मृत्यु भन्छौं त्यो लेबल हो। जन्म भनेको केही भौतिक पदार्थहरूको निरन्तरता र गर्भधारणको निश्चित समयमा एकसाथ आउने दिमागको निरन्तरता हो। मृत्यु केवल नाम हो जुन हामीले विभिन्न दिशामा जाने ती दुई निरन्तरतालाई दिन्छौं। त्यहाँ कुनै जन्म वा मृत्यु छैन जसको अगाडि केहि छैन वा पछि केहि छैन। जन्म र मृत्यु सरल छ घटना जुन लेबलको रूपमा अवस्थित छ, निश्चित सीमाङ्कन रेखाहरू, जस्तै प्रथम श्रेणी, दोस्रो कक्षा र तेस्रो कक्षा। तिनीहरू केवल मनमानी चीजहरू हुन् जुन तपाईंले त्यहाँ राख्नुहुन्छ र तपाईंले यसको लागि परिभाषा बनाउनुहुन्छ, तर त्यहाँ आफ्नै पक्षबाट केही छैन।

बेपत्तापन

हामीसँग यो निरन्तरता छ जीउ र दिमाग निर्भरतामा जसमा हामी "म" वा "आत्म" लेबल गर्छौं। सबै म वा स्व हो, त्यो घटना हो जुन केवल मा निर्भरतामा लेबल गरेर अवस्थित छ। जीउ र दिमाग। त्यहाँ कुनै छुट्टै आत्म वा छुट्टै म वा छुट छैन जुन स्वतन्त्र र असम्बन्धित अवस्थित छ जीउ र दिमाग। जब हामी निःस्वार्थता वा खालीपनको बारेमा कुरा गर्छौं, यो हामीले प्राप्त गर्दैछौं।

अब यो भन्नु बरु रमाइलो लाग्छ कि [अश्राव्य] "आत्म केवल निर्भरतामा लेबल गरेर मात्र अवस्थित छ। जीउ र दिमाग, तर त्यो मेरो अंगूरको टुक्रा हो, यसलाई नछुनुहोस्!" हामी यी सबै कुराहरू भन्छौं तर जब हामी आफ्नो जीवनलाई हेर्छौं, हामीलाई लाग्छ कि त्यहाँ एक वास्तविक म त्यहाँ छु, त्यो महत्त्वपूर्ण छ, के भइरहेको छ भनेर थाहा छ; हामीसँग मेरा यी सबै छविहरू छन्, यी सबै लेबलहरू हामी यसमा संलग्न गर्छौं: "म स्मार्ट छु," "म गूंगा छु," "म राम्रो देखिन्छु" "म राम्रो देखिन्न," "म हुँ अमेरिकी," "म बोलिभियन हुँ," "म यो हुँ," "म त्यो हुँ।" वास्तवमा, यी सबै पहिचानहरूको आधार के छ जुन हामीले सोच्दछौं कि हामी हौं? केही छैन।

त्यहाँ कुनै ठोस चीज छैन, त्यहाँ छ जीउ जुन पल पल पल बदलिदै छ, त्यहाँ एक मन छ जो पल पल पल बदलिदै छ। त्यहाँ यी दुई निरन्तरताहरू छन् जुन क्षण-क्षणमा परिवर्तन भइरहेका छन् र हामी, केवल सुविधाको लागि, तिनीहरूलाई "जो" वा "सुसान" वा "मेरी" वा "ह्यारी" लेबल दिन्छौं, तर यति मात्र हो! हामी यति धेरै बुझ्छौं कि त्यहाँ एक वास्तविक म छ, त्यहाँ केहि छ, केहि जुन वास्तवमै म हुँ र त्यसपछि हामी त्यस आधारमा यी सबै अविश्वसनीय न्यूरोटिक पहिचानहरू निर्माण गर्छौं। "म धेरै बेवकूफ छु," "म धेरै अप्ठ्यारो छु," "म संसारको सबैभन्दा राम्रो हुँ," "म यो हुँ," "म त्यो हुँ," यी केवल अवधारणाहरू हुन् जुन हामीले गरेका छौं। सपना देख्यो। केहि अवधारणाहरु को लागी एक मान्य परम्परागत आधार हुन सक्छ। उदाहरणका लागि, हामी भन्छौं कि हामी अमेरिकी हौं। हामी किन भन्छौं हामी अमेरिकी हौं? कुन आधारमा तपाई अमेरिकी हो भन्नुहुन्छ ? के तपाईंलाई अमेरिकी बनाउँछ?

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: होइन, त्यहाँ धेरै मानिसहरू छन् जसको जीउ र दिमाग यस भूमिको टुक्रामा सँगै आए र तिनीहरू अमेरिकी होइनन्। अहिले आप्रवासीहरूको बारेमा पूरै बहस चलिरहेको छ। कुन आधारमा तपाई अमेरिकी हो भन्नुहुन्छ?

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: तपाई जे चाहानुहुन्छ भन्न सक्नुहुन्छ।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: हो। हामीले अमेरिकीको यो धारणा आविष्कार गरेका छौं, होइन र? यो एक काल्पनिक समुदाय हो र हामीसँग कागजको एक निश्चित टुक्रा छ जुन हामी सबैलाई दिन्छौं जसले हामी यस समुदायको हो भन्छौं, जसलाई राहदानी भनिन्छ। हामी अमेरिकी हौं किनभने हामीसँग अमेरिकी राहदानी छ, र हामीसँग यो केवल किनभने हाम्रो दिमागले एउटा देश हो र त्यसको सिमानाभित्र बस्ने निश्चित व्यक्तिहरूले आफूलाई निश्चित क्लबका सदस्यहरू भन्न सक्षम छन् भन्ने सोच उत्पन्न गरेको कारणले यो कल्पना गरिएको समुदाय हो। के तपाईको बारेमा केहि छ जुन वास्तवमै अमेरिकी हो? तपाईको हो जीउ अमेरिकी? के तपाईको दिमाग अमेरिकी हो? होइन! जब तपाईले खोज्न थाल्नुहुन्छ तपाईले केहि फेला पार्न सक्नुहुन्न कि यो हो। हामी भन्न थाल्छौं "ठीक छ, 'अमेरिकी' अवस्थित छ, तर हामीले कल्पना गरेको कुराको रूपमा, हामीले अमेरिकाको यो अवधारणालाई लेबल दिएर सिर्जना गरेका छौं र परम्परागत रूपमा सबैजना यसको बारेमा समान पृष्ठमा छन्।:

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: हो। हाम्रो बारेमा केहि छैन जीउ र स्नायु synapses वा अमेरिकी हो कि केहि। तपाइँसँग केहि छ जुन अवस्थित छ किनभने यो लेबल गरिएको छ, तर यो केवल लेबल-घटनाको रूपमा अवस्थित छ, त्यहाँ कुनै प्रकारको वास्तविक फेला पार्न सकिने घटनाको रूपमा होइन। हामी अमेरिकी हौं भन्नु भनेको परम्परागत पहिचान हो तर हामीमा अमेरिकी भन्ने केही छैन। त्यो परम्परागत वास्तविकताको उदाहरण हो जुन परम्परागत रूपमा स्वीकार्य छ, यसमा हामी सबै सहमत छौं। हाम्रा केही अन्य आत्म-चित्रहरूको बारेमा के हुन्छ, उदाहरणका लागि, जब हामी निराश हुन्छौं र हामी भन्छौं, "म मन नपर्ने छु"? के त्यहाँ त्यो विचारको लागि वैध आधार छ "म मन नपर्ने छु"? के आधारमा हामी माया गर्न नसकिने भन्दछौं? हामी सबैले कुनै न कुनै बेला त्यस्तो महसुस गरेका छौं, होइन र?

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: हो। हामी भन्छौं कि हामी मन नपर्ने छौं, हामी हाम्रो दिमागमा केहि आविष्कार गर्दैछौं, होइन र? हामीले आत्मको आविष्कार गर्यौं जुन ठोस देखिन्छ, हामीले यो धारणा आविष्कार गरेका छौं कि मनपर्ने वा मन नपर्ने अर्थ के हो। हामी निराश महसुस गर्छौं र हामी भन्छौं कि हामी अप्रिय छौं। के त्यो परम्परागत रूपमा सत्य हो कि हामी अपरिहार्य छौं? के यो साँचो हो? के यस ग्रहमा कोही छ जसलाई उनीहरूको वास्ता गर्ने कोही छैन? होइन, सबैजनासँग उनीहरूको ख्याल गर्ने कोही छ, हामी कैदीहरूको बारेमा कुरा गर्दैछौं भने, तिनीहरूको जीवनमा कोही पनि छ जसले तिनीहरूको ख्याल राख्छ, यद्यपि यो हामी हो जसले उनीहरूलाई उनीहरूको जेल सजायमा वर्षौं भेटेका छौं।

जब पनि हामी भन्छौं, "म एक अप्रत्याशित व्यक्ति हुँ", त्यो पूर्णतया गलत धारणा हो, यो भन्नको लागि कुनै परम्परागत आधार छैन। हामी मध्ये प्रत्येकसँग हाम्रो ख्याल गर्ने मानिसहरू छन्। तपाईले देख्नुहुन्छ कि कहिलेकाहीँ हामीसँग सही लेबल हुन सक्छ — "म अमेरिकी हुँ" — र कहिलेकाहीँ हामीसँग धेरै गलत लेबलहरू छन् जस्तै "म मन नपर्ने छु।" हामी यी सबै लेबलहरू पुन: लागू गर्छौं, हामी तिनीहरूलाई वास्तवमा भन्दा बढी ठोस बनाउँछौं। "म मन नपर्ने छु" भन्ने लेबल परम्परागत दृष्टिकोणबाट पूर्णतया गलत छ र तैपनि हामी यसलाई विश्वास गर्छौं, र हामी यसलाई पक्रिराख्छौं र हामी यसलाई आफैंलाई जस्तै भन्छौं। Mantra, बारम्बार, "म अप्ठ्यारो हुँ, म अप्ठ्यारो हुँ, म अप्ठ्यारो छु, म अप्ठ्यारो छु," हामी हाम्रा मालाहरू लिन्छौं र यसलाई गणना गर्छौं। हामीले केहि बुझ्छौं जुन सत्य पनि छैन, हामी यो धेरै ठोस पहिचान बनाउँदैछौं।

यसैले लामा यस्ले भने कि हामीले भ्रममा पार्न ड्रग्स लिनु पर्दैन, किनकि हामी यो पूर्ण रूपमा गलत पहिचानलाई भ्रमित गर्दैछौं। यहाँ यो व्यक्ति हो जो मन नपर्ने छ र हामी यसको बारेमा पक्का छौं र वास्तवमा हामी पूर्ण रूपमा गलत छौं। हामीले "म अमेरिकी हुँ" भन्ने परम्परागत पहिचानलाई पनि पुन: प्राप्त गर्न सक्छौं, "म अमेरिकी हुँ" भन्नुमा कुनै गलत छैन, तर यदि हामीले "म अमेरिकी हुँ" भन्दछौं र तपाईंको बूढो औंलाले त्यो रेखा पार गरेको छ, र त्यसैले मसँग छ। तिमीलाई गोली मार्ने अधिकार। आफ्नो देश फर्किनुपर्छ ।” त्यसोभए, हामीले अमेरिकी हुनुलाई जन्मजात अस्तित्वको रूपमा बुझेका छौं र हामीले धेरै विभाजन र धेरै समस्याहरू सिर्जना गरिरहेका छौं; हामी यसलाई पुन: पुष्टि गर्दैछौं। यद्यपि यो परम्परागत रूपमा अवस्थित छ, त्यो पहिचान, हामी यसलाई वास्तवमा भएको भन्दा बढी वजन दिइरहेका छौं, हामी यसलाई त्यस्तो चीजमा बनाउँदैछौं जुन यो होइन।

हामीले सिर्जना गर्ने यी पहिचानहरू मध्ये केही हेर्न र कुन लेबलको लागि कुनै प्रकारको वैध आधार छ र कुनलाई हामी केवल भ्रमित गर्दैछौं भनेर हेर्न सुरु गर्नु हाम्रो लागि धेरै उपयोगी छ। यी धेरै पहिचानहरू हामीलाई थाहा छैन कि हामीसँग छ, किनकि हामीसँग यति धेरै आत्म-वार्ता भइरहेको छ कि हामी "म यो हुँ, म त्यो हुँ, म यो हुँ, म"। m कि," हामी यसको बारेमा सचेत पनि छैनौं र अझै पनि हामी यसलाई व्यवहार गर्छौं र यो धेरै साँच्चै पारंपरिक स्तरमा गलत छ। वास्तवमा, यो जहाँ छ लामा येसले हामी पश्चिमाहरूले अभ्यास गरेको मूल्य देखे tantra किनभने उसले भन्यो "तपाईं आफ्नो खराब-गुणस्तरको दृश्यमा डुबेको हुनुहुन्छ र यदि तपाईं आफैलाई सोच्न सक्नुहुन्छ, त्यो खराब-गुणस्तरको दृश्य शून्यतामा भंग हुँदैछ, र तपाईं सम्भावित रूपमा देवताको रूपमा उभर्दै हुनुहुन्छ भने तपाईंले केही वैध आत्म-विश्वास प्राप्त गर्न सक्नुहुन्छ। " त्यहाँ यो निरन्तरता छ कि जान्छ कि अपरिहार्य छ, पनि जीउ, जब हामी भन्छौं, "मेरो जीउ"के त्यहाँ मेरो हो जीउ? हाम्रा सबै कक्षहरू जीउ प्रत्येक सात वर्षमा परिवर्तन गर्नुहोस्: त्यहाँ केहि छ जुन तपाइँको हो जीउ? के हाम्रो दिमागमा केहि छ?

निर्भर उत्पन्न र अवधारणा

जब हामी कुनै पनि कुराको खोजी गर्न थाल्छौं, हामी देख्छौं कि चीजहरू अंशहरूमा निर्भरतामा, कारणहरूमा निर्भरतामा अवस्थित हुन्छन् अवस्था, हाम्रो अवधारणा र हाम्रो लेबलमा निर्भरतामा जसले यी भागहरूलाई सँगै राख्छ। हाम्रो दिमाग हो जसले कुनै चीजलाई एकसाथ राख्छ र यसलाई जे हो त्यही बनाउँछ। तपाईं मध्ये केहीले PHA मा प्रारम्भिक बाल्यकालको मनोविज्ञान अध्ययन गर्नुभएको हुन सक्छ र ती व्यक्तिहरू मध्ये केही। तिनीहरू कुरा गर्छन्, उदाहरणका लागि, जब बच्चा रुन्छ, यो डराउँछ, उसलाई थाहा हुँदैन कि उसको रोएको आवाज आफैंबाट आउँदैछ र त्यो आवाजले उसलाई डराउँछ। हामी कुरा गर्दा थाहा पाउँछौं, तर बच्चालाई थाहा हुँदैन कि उसको आफ्नै रुने आफैबाट आउँदैछ, र त्यो आफैं डराउँछ। यदि एक बच्चा यो कोठामा थियो भने, उसले सुरुमा फूलहरू र मूर्ति र पानीको कचौरा र त्यसपछि वेदी उठाउने थियो, बच्चाको लागि त्यहाँ सुरुमा यी सबै रंगहरू छन्, तिनीहरूले गहिरो धारणा सिकेका छैनन्। के बच्चाले फूल देख्छ? खैर, मलाई थाहा छैन। बच्चाको लागि त्यहाँ रङहरूको यो सबै मश मात्र छ। त्यहाँ फूल छ भनेर थाहा छ? होइन। त्यो मुस फूल कहिले बन्छ? जब हाम्रो दिमागले ती सबै रंगहरू छान्छ जुन एकसाथ हुन्छ, त्यो आकार सँगै हुन्छ, त्यो फूल बन्छ। हात जोडेर चित्र बनाउने मान्छेको नाम के हो ? Escher।

यो हाम्रो दिमाग हो जसले त्यो रेखाचित्रबाट निश्चित जानकारीलाई अवधारणा बनाउँछ र निकाल्छ र यसलाई एउटा चीज बनाउँछ किनभने तपाइँ त्यो रेखाचित्र हेर्न सक्नुहुन्छ, र तपाइँ कुन रेखाहरू सँगै राख्नुहुन्छ र कुन रेखाहरू तपाइँले राहतमा ल्याउनुहुन्छ र कुन रेखाहरूमा निर्भर गर्दछ यो धेरै फरक चीजहरू हुन सक्छ। पृष्ठभूमिमा जानुहोस्। यो हामी जुनसुकै अवस्थामा छौँ त्यसमा पनि समान हुन्छ। जब हामी परिस्थितिको वर्णन गर्दैछौँ, हामी सबै समान तर धेरै फरक चीजहरूको बारेमा कुरा गर्दैछौँ किनभने हामी सबै फरक विवरणहरू छान्छौँ। हात्ती भनेको के हो भनेर वर्णन गर्ने दृष्टिविहीन व्यक्तिको प्रसिद्ध कथा जस्तै।

यी सबै चीजहरू अवधारणा र लेबलको शक्तिबाट हुन्छन्। हामी केहि चीजहरू निकाल्छौं र यसलाई लेबल दिन्छौं। विद्यालयमा हाम्रो सबैभन्दा बढी शिक्षा के हो? विद्यालयमा हाम्रो धेरैजसो शिक्षा लेबलहरू सिक्ने हो: तपाइँ कसरी केहि लेबल गर्नुहुन्छ; तपाईं कसरी केहि कल्पना गर्नुहुन्छ। दिनभरि अदालतमा के चलिरहेको छ ? यसले कुनै चीजलाई कुन लेबल दिने भनेर निर्णय गर्ने प्रयास गरिरहेको छ। सिभिल अदालतमा एउटा पक्षले अर्को पक्षलाई मुद्दा हाल्छ वा त्यो जग्गा कसको हो भनेर बहस गरिरहेको हुन्छ। तिनीहरू लेबलको बारेमा बहस गर्दैछन्: "के यो मेरो हो?" वा "यो तपाइँको हो?" फौजदारी अदालतमा तिनीहरूले एउटा लेबलको बारेमा बहस गरिरहेका छन्: "के यो पहिलो-डिग्री हत्या हो" वा "के यो निर्दोष हो?" यो सबै तपाइँ यसलाई कसरी अवधारणा मा निर्भर गर्दछ। त्यसकारण आपराधिक मुद्दामा के भइरहेको छ भन्ने बारेमा विभिन्न न्यायाधीशहरूको फरक फरक राय हुन सक्छ। हाम्रो संसारमा के भइरहेको छ र हामीसँग तनाव र द्वन्द्व छ, त्यो हामीले सिर्जना गरेका अवधारणाहरू र लेबलहरूमा झगडा गर्नु हो। यो साँच्चै अचम्मको प्रकार हो जब तपाईं यसको बारेमा सोच्नुहुन्छ।

मलाई याद छ कि इजरायलमा यस रिट्रीटको नेतृत्व गरिरहेको थियो र किबुट्ज जोर्डनको सिमानामा थियो। त्यहाँ मरुभूमि, बालुवा छ, र बालुवाको बीचमा एउटा बार छ, एक प्रकारको नो म्यानजल्याण्ड। तिनीहरूले बालुवालाई एक निश्चित तरिकाले कम्बेड गरेका छन् ताकि यदि कोही हिंड्‍यो वा पाइला टेक्यो भने, तिनीहरूले देख्न सक्छन्, त्यहाँ बार छ, अझै बालुवा मात्र छ। म एक दिन त्यो पर्खालको छेउमा उभिएँ। मैले सोचे, "तिमीलाई थाहा छ, त्यो बालुवाको कणलाई मेरो बालुवा भनिन्छ कि तपाईंको बालुवा भन्ने तर्क गर्दै त्यो बार कहाँ हुन्छ भन्ने बहस गर्दै मानिसहरू एकअर्कालाई मार्छन्। मेरो फोहोर कि तिम्रो फोहोर ।" तिनीहरूले ती प्रकारका युद्धहरू लड्दा तिनीहरूले गरिरहेका छन्। तपाईं देख्न सक्नुहुन्छ कि कसरी मानव जाति, हाम्रो गलत धारणाको शक्तिले, हाम्रो लागि धेरै समस्याहरू सिर्जना गर्दछ।

कोही बिरामी हुँदा पनि क्यान्सर हुन्छ र क्यान्सर भन्ने शब्द सुनेपछि सबैजना आत्तिन्छन् । क्यान्सर भनेको के हो ? केही अणु र परमाणुहरूको आधारमा तपाईंले ती अणुहरू र परमाणुहरूलाई लेबल दिनुहुन्छ, र तपाईंले यसलाई क्यान्सर भन्नुहुन्छ। ती अणुहरू र परमाणुहरू, ती कोशिकाहरू निश्चित रूपमा काम गर्छन्, र तपाइँ यसलाई क्यान्सर भन्नुहुन्छ, वा तपाइँसँग केहि शारीरिक लक्षणहरू छन्, त्यसैले तपाइँ यसलाई रोगको नाम दिनुहुन्छ। तपाईंले कुनै चीजलाई दिनुभएको नाम भनेको सर्टकट मात्र हो, तर हामीले त्यो नाम सर्टकट लेबल मात्र हो भनेर बुझ्दैनौं, र हामी सोच्छौं कि त्यो वस्तु वस्तु हो। त्यसपछि हामी डराउँछौं र त्यसपछि हामी डराउँछौं र त्यसपछि हामी यो र त्यो प्राप्त गर्छौं। यो सबै हाम्रो अवधारणाको बल द्वारा आउँदै थियो। हामीले सोच्ने प्रशिक्षण अभ्यासहरू गर्दा यसले हामीलाई हाम्रो दिमाग परिवर्तन गर्न अनुमति दिन्छ। हामी भन्न सक्छौं "ठीक छ, कसैले मेरो भावनालाई चोट पुर्यायो" हामी सबैले त्यो भएको छ। हामी यसलाई लेबल दिन्छौं "उनीहरूले मेरो आलोचना गरे, तिनीहरूले मेरो भावनालाई चोट पुर्याए" र त्यसपछि हामी वास्तवमै दुखी महसुस गर्छौं।

जब तपाइँ सोच प्रशिक्षण अभ्यास गर्दै हुनुहुन्छ, यो उस्तै अवस्था हो। कसैले "नानाना" भन्यो र तपाईंले लेबल दिनुहुन्छ "यो मेरो नकारात्मक हो कर्म विगतको जीवनबाट पाक्दै। यो पाक्दैछ, यो समाप्त हुँदैछ; अब सकियो।" जब तपाइँ यसलाई त्यो लेबल दिनुहुन्छ, के तपाइँ सबै निराश हुनुहुन्छ? होइन। तिमीलाई राम्रो लाग्छ, तिमी रमाउँछौ। तपाईंले त्यसबाट छुटकारा पाउनुभयो कर्म। अवस्था उस्तै छ, लेबलको आधार उस्तै छ - त्यो व्यक्तिले के भन्यो वा गर्यो। हामीले यसलाई के भन्छौं भन्ने आधारमा, "उनीहरूले मेरो आलोचना गर्छन्" वा "त्यो हो कर्म पाक्दैछ।" हामीले यसलाई कसरी परिकल्पना गर्छौं भन्ने आधारमा हामी या त ठीक महसुस गर्न सक्छौं वा खुसी महसुस गर्न सक्छौं वा हामी निराश र दुखी महसुस गर्न सक्छौं।

हामीले परिस्थितिलाई हेर्ने तरिका परिवर्तन गर्न किन सम्भव छ? किनभने त्यहाँ केहि छैन, त्यो अवस्थामा कुनै वास्तविक वास्तविकता छैन। यो आफ्नै अन्तर्निहित वास्तविकताबाट खाली छ। हामीले यसलाई कसरी परिकल्पना गर्छौं भन्ने आधारमा, हामी यसलाई साँच्चै दुखी महसुस गर्ने कारण बनाउन सक्छौं र त्यो चोट र पीडालाई हाम्रो सम्पूर्ण जीवनमा बोक्न सक्छौं वा हाम्रो अवधारणा र लेबलको शक्तिले यसलाई हाम्रो लागि ज्ञानको मार्ग बनाउँछ। । यो सबै हामी मा भर पर्छ।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.