अध्याय १: परिचय

अध्याय १ मा शिक्षाहरूको श्रृंखलाको अंश: शान्तिदेवको "बोधचित्ताका फाइदाहरू," बोधिसत्वको जीवन मार्गको लागि गाइड, द्वारा व्यवस्थित ताई पेई बौद्ध केन्द्रPureland मार्केटिङसिंगापुर।

परिचय र प्रेरणा

  • प्रेरणा सेट गर्दै
  • पाठ र लेखक, शान्तिदेवको परिचय
  • धर्म सिक्ने तीन-चरण प्रक्रिया: सुन्नुहोस्, प्रतिबिम्बित गर्नुहोस्, मनन गर्नुहोस्
  • शिक्षा कसरी सुन्ने: तीन प्रकारका भाँडाहरूको समानता
  • पाठको अवलोकन

यसका लागि एक गाइड बोधिसत्वजीवनको मार्ग: परिचय (डाउनलोड)

आधारभूत बुद्ध सिद्धान्तहरू

  • आधारभूत बुद्ध सिद्धान्तहरूको व्याख्या ताकि हामीलाई शान्तिदेवले बोल्दै गरेको सेटिङ वा विश्व दृष्टिकोण थाहा पाउन
  • मन भनेको के हो ? यो मस्तिष्क होइन। मन स्पष्ट र सचेत छ।
  • कसरी सुख र दुःख हाम्रो आफ्नै दिमागले सिर्जना गर्दछ, बाहिरी चीजले होइन, र त्यसैले, हामीले अभ्यास गर्ने मार्ग हाम्रो आफ्नै मन परिवर्तन गर्ने मार्ग हो।1

यसका लागि एक गाइड बोधिसत्वजीवनको मार्ग: बौद्ध सिद्धान्तहरू (डाउनलोड)

चार सील

  • चार सील
  • यी प्रत्येकलाई कसरी बुझ्ने हाम्रो जीवनलाई असर गर्छ2

यसका लागि एक गाइड बोधिसत्वजीवनको बाटो: चार मुहर (डाउनलोड)

प्रश्न र उत्तर

  • को फाइदाहरू भेटी प्रकाश
  • पूर्वको तुलनामा पश्चिममा धर्मको प्रचार-प्रसार गर्दा कठिनाइहरू सामना गर्नुपरेको छ
  • कर्मपूर्वनिर्धारित, र नियन्त्रण
  • अवसाद र नकारात्मक दिमाग संग व्यवहार

यसका लागि एक गाइड बोधिसत्वजीवनको बाटो: प्रश्नोत्तर (डाउनलोड)

शिक्षा सुन्नको लागि सकारात्मक प्रेरणा खेती गर्दै

हामीले सुरु गर्नु अघि, हाम्रो प्रेरणा खेती गर्न एक क्षण बिताऔं। हामीले सबै संवेदनशील प्राणीहरूबाट प्राप्त गरेको दयालाई सम्झौं, कसरी हाम्रो जीवन, हामीसँग भएका सबै कुराहरू, हामीलाई थाहा छ सबै कुरा अरूको दयामा निर्भर हुन्छ, र त्यो दयालाई चुक्ता गर्ने इच्छा उत्पन्न गरौं।

हामीले तिनीहरूलाई उपहार दिन सक्छौं वा तिनीहरूको बारेमा राम्रा कुराहरू भन्न सक्छौं, तर सबै संवेदनशील प्राणीहरूको दयालाई चुक्ता गर्ने वास्तविक तरिका भनेको तिनीहरूलाई ज्ञानको मार्गमा लैजान सक्षम हुनु हो।

त्यसो गर्नको लागि, हामीले पहिले आफैंमा काम गर्नुपर्छ-आफ्नो मन शुद्ध गर्न, हाम्रो हृदयलाई जोगाउन, आत्मज्ञान प्राप्त गर्न। त्यसोभए त्यो उत्पन्न गरौं बोधचित्ता पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध बन्न प्रेरणा बुद्ध सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई सबैभन्दा प्रभावकारी रूपमा फाइदा लिन सक्षम हुनको लागि।

यसलाई एक मिनेटको लागि मनन गर्नुहोस् र हामी के गर्न लागेका छौं त्यो धेरै लामो अवधि र धेरै महान उद्देश्य भित्र राख्नुहोस्।

पाठ र लेखकको परिचय

यो पाठ (द बोधिचार्यवतार संस्कृतमा) मेरो मनपर्ने पाठहरू मध्ये एक हो। यो अन्य धेरै मानिसहरूको मनपर्ने पाठ पनि हो। मलाई लाग्छ परम पावन दलाई लामा यो पाठ मन पर्छ। जब मेरा एक शिक्षक, गेशे सोपाले एक प्रेरणा सेट गर्नुहुन्छ, उहाँले प्राय: यस पाठबाट एउटा पद उद्धृत गर्नुहुन्छ। यो एक धेरै प्रेरणादायक, अद्भुत पाठ हो।

यो प्राचीन भारतमा आठौं शताब्दीमा बस्ने शान्तिदेवद्वारा लेखिएको थियो। उनी शाही परिवारका थिए र उनी आफ्नो बुबा पछि सिंहासन ग्रहण गर्न तयार थिए। तिनीहरू राज्याभिषेकको लागि तयारी गरिरहेका थिए, त्यसैले तपाईं यो सबै धूमधाम र समारोह चलिरहेको थियो कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ।

तर उहाँलाई सिंहासनमा पठाउनु अघि, मन्जुश्री र तारा नामक दुई बोधिसत्व उहाँकहाँ देखा पर्नुभयो र भन्नुभयो, "राजा बन्नु धेरै बुद्धिमानी होइन। धर्ममा लाग्नुभयो भने अरूलाई धेरै फाइदा हुन्छ।" यो सुनेर उनी राजा बन्नुको सट्टा बिदा भए ।

के तपाईं त्यसो गर्ने कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ? यो तपाईंको व्यवसायमा जस्तै छ, तपाईं CEO बन्न तयार हुनुहुन्छ र तपाईंले प्राप्त गर्न सक्नुहुने उच्चतम तलब छ, र तपाईं धर्म अभ्यास गर्न विभाजित हुनुहुन्छ। त्यो सोच्नुहोस्। यो शान्तिदेवले गरेको ठूलो कुरा हो!

त्यसैले उनी छाडेर जंगलमा गए र त्यहाँ अभ्यास गर्न थाले । उहाँले धेरै उच्च स्तरको समाधि प्राप्त गर्नुभयो र केही मनोवैज्ञानिक शक्तिहरू पनि प्राप्त गर्नुभयो, जसमध्ये एउटा देख्ने क्षमता थियो। bodhisattva मन्जुश्री, त्यसैले मन्जुश्रीलाई आवश्यक परेको बेला उहाँको धर्मका प्रश्नहरू सोध्न सक्नुहुन्थ्यो।

केही समय अभ्यास गरेर वनबाट निस्केर अर्का राजाको मन्त्री बने । उनले राजालाई धर्म अनुसार राज्य कसरी चलाउने भनेर सल्लाह दिए र यसरी भावुक प्राणीहरूलाई लाभ दिन सक्षम भए। तर अरू केही मन्त्रीहरू डाह गरे, र उनको पछाडि बोल्न थाले। त्यसैले उनले मन्त्री पदबाट राजीनामा दिए र नालंदा मठमा गए।

नालंदा मठमा शान्तिदेव

प्राचीन भारतमा हजारौं भिक्षुहरू भएका विशाल मठहरू थिए जुन वास्तवमा विश्वविद्यालयहरू जस्तै थिए। मैले भर्खरै थाहा पाएँ कि त्यहाँ केही ननहरू पनि थिए। त्यहाँका बासिन्दाहरू मुख्यतया बौद्ध थिए, तर केही गैर-बौद्धहरू पनि थिए। तिनीहरूले बुद्धत्वको मार्गको बारेमा सोच्दै, जोडदार रूपमा धेरै बहस गरे।

शान्तिदेव नालंदा मठमा गए र एकको रूपमा नियुक्त भए monk। उनले दुईवटा पुस्तक लेखे । तीमध्ये एक थिए सिक्सासमुक्काया। अर्को थियो सूत्रसमुचाय। तर उनले यो सबै धेरै गोप्य रूपमा गरे।

शान्तिदेवले आफ्नो अध्ययन धेरै गोप्य रूपमा गरे, त्यसैले यो सामान्य मानिसहरूलाई देखा पर्‍यो कि उहाँले कहिल्यै तीनवटा काम गर्नुभयो: खाने, सुत्ने र बाथरूम जाने। उहाँ मठमा यी तीनवटा काम गर्ने व्यक्तिको रूपमा चिनिनुभयो, किनभने मानिसहरूले सतही रूपमा हेरिरहेका थिए र त्यसैले तिनीहरूले सोचे, "ओहो, कस्तो अल्छी। monk। ऊ बस खान्छ, सुत्छ र बाथरुम जान्छ। उसले केही राम्रो गर्दैन। बाँकी हामी धेरै मेहनत गरिरहेका छौं। हामी अध्ययन गर्दैछौं। तर यो केटा केही अल्छी स्लब मात्र हो! ”

तिनीहरूले उहाँलाई मठबाट बाहिर निकाल्न चाहन्थे तर तिनीहरूले त्यसो गर्न बहाना खोज्नुपर्छ। त्यसैले तिनीहरूले सोचे, “ओह, हामी उहाँलाई शिक्षा दिन निम्तो दिनेछौं। निस्सन्देह, उसले यो गर्न सक्नेछैन, र हामी उसलाई मठबाट बाहिर निकाल्ने कारणको रूपमा प्रयोग गर्नेछौं! ”

त्यसैले उनीहरूले शान्तिदेवलाई शिक्षा दिन बोलाए। तिनीहरूले धेरै अग्लो सिंहासन बनाए तर कुनै सीढीहरू प्रदान गरेनन्, उहाँलाई लज्जित पार्ने आशामा किनभने उहाँ यसमा जान सक्नुहुन्न।

शान्तिदेव शिक्षा दिन आए । सिंहासन धेरै अग्लो थियो तर उसले यसमा आफ्नो हात राख्यो, यसलाई तल राख्यो र बस्यो, र त्यसपछि सिंहासन फिर्ता भयो। यो देखेर भिक्षुहरूले त्यहाँ केही भइरहेको छ भनी थाहा पाए।

त्यसपछि शान्तिदेवले उनीहरूलाई कस्तो शिक्षा सुन्न चाहनुहुन्छ भनेर सोधे र उनीहरूले भने, "ल, हामी नयाँ कुरा सुन्न चाहन्छौं।" त्यसैले उसले भन्यो, "ठीक छ, म तिमीलाई मैले रचना गरेको एउटा कुरा सिकाउँछु।"

त्यसपछि उसले यो पाठ पढ्न थाल्यो, यसका लागि एक गाइड बोधिसत्व जीवन को मार्ग। ऊ अगाडि बढ्यो, र जब ऊ अध्याय नौमा पुग्यो, जुन शून्यताको अध्याय हो, ऊ आकाशमा माथि उठ्न थाल्यो। कसरी सबै चीजहरू अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली छन् भन्ने बारे उनले कुरा गरे, ऊ माथि र माथि बढ्यो र अन्ततः दृश्यबाट गायब भयो। तर तिनीहरूले अझै पनि उनको आवाज सुन्न सक्थे। यो एकदम अचम्मको कुरा थियो।

शान्तिदेवले नालंदा मठ छोडे

पाठ पढाएपछि शान्तिदेव नालन्दा फर्किएनन्। उनी बेपत्ता भएका थिए । श्रोताहरूका विभिन्न मानिसहरूले शिक्षाहरू अलि फरक रूपमा सुने र कुन संस्करण लेख्ने भन्नेमा तिनीहरू सहमत हुन सकेनन्। उनीहरूलाई थाहा थियो कि उनले के भनेका थिए केहि विशेष थियो, तर कसरी लेख्ने भन्नेमा उनीहरू सहमत हुन सकेनन्। तिनीहरूले उहाँ एक निश्चित शहरमा गएको थाहा पाए, त्यसैले तिनीहरूले उहाँलाई त्यहाँ पछ्याए र तिनीहरूले उहाँलाई पाठको सही संस्करण के हो भनेर सोधे। उहाँले तिनीहरूलाई भन्नुभयो, र उहाँले तिनीहरूलाई आफूले लेखेका अन्य दुई पुस्तकहरू कहाँ पाउन भन्नुभयो।

त्यसपछि वनमा ध्यानस्थ भएर शान्तिदेव फेरि वनमा गायब भए । उनी जंगली मठमा बस्थे जहाँ धेरै जंगली जीवन थियो। अन्य भिक्षुहरूले जनावरहरूलाई आफ्नो कोठामा गएको देख्थे तर उनीहरूलाई कहिल्यै छोडेको देखेनन्। तिनीहरूले सोचे, "ओह, उसले जनावरहरू मार्दैछ र सायद तिनीहरूलाई खाइरहेको छ," त्यसैले तिनीहरू उहाँसँग धेरै रिसाए र धेरै रिसाए। कुनै न कुनै रूपमा शान्तिदेवलाई यो थियो कर्म जहाँ मठका अन्य भिक्षुहरूले उहाँमाथि गलत कुराहरू प्रक्षेपण गर्थे। उनलाई फेरि आरोप लगाइयो र उनले मठ छोडे।

शान्तिदेवले मठ छोडे तर उनले आफूले सम्भव भएसम्म भावनात्मक प्राणीहरूलाई लाभ दिन जारी राखे। उनले आफ्नो जीवन अरूको सेवामा समर्पित गरे।

उनको प्रमुख योगदान मध्ये एक यो पुस्तक थियो जुन उनले लेखेका थिए, जसलाई अंग्रेजीमा अनुवाद गरिएको छ यसका लागि एक गाइड बोधिसत्व जीवन को मार्ग.

पूज्य थुब्तेन चोड्रोनले यी शिक्षाहरू पाएका शिक्षकहरू

मैले यो शिक्षा पहिलो पटक परम पावनबाट पाएको थिएँ दलाई लामा, र मलाई लाग्छ कि यो 1979 मा भएको हुनुपर्छ। यो बोधगया, भारत मा आयोजित भएको थियो। तिब्बती मठबाट बाहिर निस्केको ठूलो पाल थियो। त्यहाँ हजारौं मानिसहरू थिए। म ननहरूसँग भित्र पसेको थिएँ र हामी धेरैजसो बाहिर घाममा बसिरहेका थियौं किनकि हामी जहाँ थियौं त्यहाँसम्म चन्दवा आइसकेको थिएन।

परम पावनले दिनको करिब चार घण्टा सिकाउनुहुन्थ्यो। हामी घाममा बसिरहेका थियौं, र त्यहाँ कुनै अंग्रेजी अनुवाद थिएन। यो सबै तिब्बती मा थियो। तिब्बती प्रणालीमा नियुक्त भएका गैर-तिब्बतीहरूको पहिलो समूहमा म थिएँ, त्यसैले त्यतिबेला तिनीहरू वरपर अङ्ग्रेजी बोल्ने बानी थिएनन्। त्यसोभए म त्यहाँ घन्टौं घन्टौं बसिरहेँ, केहि नबुझेको, तर त्यहाँ हुनु अझै राम्रो छ भन्ने थाहा पाएर। [हाँसो] तिनीहरू भन्छन् कि तपाईंले यसरी मौखिक प्रसारण प्राप्त गर्नुहुन्छ। केवल पाठ सुनेर, शब्द सुन्दा, दिमागमा छाप बनाउँछ। त्यसोभए मलाई लाग्छ कि म त्यस क्षेत्रका पिसाहरू र कुकुरहरू जस्तै भएको हुनुपर्छ, छाप पाउँदा मैले केही बुझिन।

तर वर्षौं पछि, मैले यो पाठ गेशे सोपासँग, र पुन: परम पावनसँग अध्ययन गर्न सक्षम भएँ, र त्यो समयमा, यो अंग्रेजीमा थियो, त्यसैले मैले कम्तिमा शब्दहरू बुझ्न थालें। जे होस्, अर्थ बुझ्नु एक पूरै अन्य ballgame हो। त्यसैले हामी शब्दहरू र अर्थलाई सकेसम्म राम्रोसँग बुझ्ने प्रयास गर्नेछौं, तर हामीलाई थाहा हुनुपर्छ कि यो वास्तवमै बुझ्न धेरै समय लाग्नेछ।

धर्म सिक्ने तीन-चरण प्रक्रिया

हामीले सिक्ने तरिका बुद्धको शिक्षा, धर्म, हामीले विद्यालयमा नियमित विषयहरू सिकाउने तरिका भन्दा फरक छ। विद्यालयमा, हामी चीजहरू सिक्छौं, हामी यसलाई सम्झन्छौं, र त्यसपछि परीक्षामा, हामी शिक्षकलाई उनीहरूलाई पहिले नै थाहा भएको कुरा बताउँछौं। तर जब हामी धर्म सिक्छौं, हामी त्यस्ता कुरा गर्दैनौं। हामीले सुनेका कुराहरू सम्झने प्रयास गर्छौं र त्यसपछि घर गएर व्यवहारमा उतार्छौं। शिक्षकले हामीलाई क्विज गर्दैनन् किनभने शिक्षाहरू मनन गर्ने र व्यवहारमा उतार्ने हाम्रो आफ्नै जिम्मेवारी हो।

धर्म सिक्नु तीन चरणको प्रक्रिया हो। हामी शिक्षाहरू सुनेर सुरु गर्छौं, जुन तपाईंले अहिले गरिरहनुभएको छ। त्यसपछि जब तपाईं घर जानुहुन्छ, तपाईं तिनीहरूको बारेमा सोच्नुहुन्छ, तपाईं तिनीहरूसँग अन्य मानिसहरूसँग छलफल गर्नुहुन्छ। त्यस तरीकाले, तपाइँ निश्चित गर्नुहुन्छ कि तपाइँसँग सही समझ छ। तेस्रो चरण हो मनन गर्नुहोस् तिनीहरूमा र वास्तवमा तिनीहरूलाई व्यवहारमा राख्न।

केही मानिसहरू शिक्षा सुन्ने पहिलो चरण छोड्न र सीधा जान मनपर्छ ध्यान चरण। तर यदि तपाइँ कसरी सिक्नुहुन्न भने मनन गर्नुहोस्, त्यसपछि तपाईलाई थाहा छैन के गर्ने मनन गर्नुहोस् मा। त्यसैले पहिले सिक्न महत्त्वपूर्ण छ।

अरू पनि छन् जसले सिक्छन् तर गर्दैनन् मनन गर्नुहोस्। तिनीहरूको मन परिवर्तन हुँदैन र तिनीहरू हिँड्ने विश्वकोश जस्तै बन्छन्। जब तिनीहरूको जीवनमा समस्याहरू हुन्छन्, उनीहरूलाई थाहा हुँदैन कि आफ्नै समस्याहरू समाधान गर्न के गर्ने। त्यस कारणको लागि, यो पनि प्रतिबिम्बित गर्न राम्रो छ र मनन गर्नुहोस् तिनीहरूलाई सुने पछि शिक्षाहरूमा।

शिक्षा कसरी सुन्ने: तीन प्रकारका भाँडाहरूको समानता

मा lamrim सिकाइहरू, उपदेशहरू सुन्ने अनुचित तरिकाहरू चित्रण गर्न तीन प्रकारका भाँडाहरूको समानता प्रयोग गरिन्छ।

उल्टो भाँडो

पहिलो प्रकारको भाँडो भनेको उल्टो पारिएको भाँडो हो। तपाईंसँग स्वादिष्ट अमृत हुन सक्छ तर यदि तपाईंले यसलाई भाँडामा हाल्ने प्रयास गर्नुभयो भने, केहि पस्दैन। हामी शिक्षा सुन्दै सुत्दा हामी उल्टो भाँडा जस्तै छौं। हामी कोठामा भए पनि भित्र केही पनि छैन ।

वा यो हुन सक्छ कि हाम्रो दिमाग पूर्ण रूपमा विचलित भएको छ, "ओह, त्यो मान्छे त्यहाँ छ, ऊ साँच्चै राम्रो देखिन्छ!" फेरि तपाईं कोठामा हुनुहुन्छ तर तपाईंको दिमागले शिक्षा सुनिरहेको छैन। केही पनि भित्र गइरहेको छैन। त्यसैले यो उल्टो भएको भाँडो जस्तै हो। हामी त्यस्तो हुन चाहँदैनौं।

प्वाल भएको भाँडो

अर्को प्रकारको भाँडो दायाँ माथि छ, तर यसको तल प्वाल छ। जब तपाइँ स्वादिष्ट अमृत खन्याउनुहुन्छ, यो सबै तलबाट बाहिर निस्कनेछ। यो उपदेश सुन्ने, पूर्ण रूपमा जागृत हुने र कुनै राम्रो देखिने केटाबाट विचलित नहुने व्यक्तिको लागि एउटा समानता हो, तर पछि, जब कोही आएर सोध्छन्, "ओहो, के शिक्षाहरू थिए?" तिनीहरू जान्छन्, "ए... बुद्ध धर्म!" [हाँसो]

उनीहरूले शिक्षाबाट केही पनि सम्झन सक्दैनन्। त्यसैले तिनीहरू तल्लो भागमा प्वाल भएको भाँडो जस्तै छन्। हामी पनि त्यस्तो हुन चाहँदैनौं।

फोहोर भाँडो

तेस्रो किसिमको भाँडो दायाँ माथि छ, तल कुनै प्वाल छैन, तर भित्र पूरै फोहोर छ। यदि तपाईंले स्वादिष्ट अमृत खन्याउनुभयो भने, तपाईंले यसलाई पिउन सक्नुहुन्न किनभने यो भाँडो भित्रको सबै फोहोरसँग मिसिएको हुन्छ। यो एक व्यक्तिको लागि एक समानता हो जो आएर सिकाउँछ तर तिनीहरू पूर्ण छन् गलत दृष्टिकोण जुन तिनीहरूले धेरै जिद्दीपूर्वक समात्छन्। तिनीहरू पनि गलत प्रेरणा लिएर शिक्षामा आउँछन्, “म सिकाउँछु, त्यसपछि म आफैले शिक्षा दिन सक्छु” भन्ने सोचेर। तिनीहरूले धेरै शुद्ध शिक्षा सुनिरहेका छन्, तर यो तिनीहरूको गलत प्रेरणा र प्रदूषित हुन्छ गलत दृष्टिकोण। हामी पनि त्यस्तो हुन चाहँदैनौं। त्यसकारण हामीले त्यसको बारेमा गम्भीरतापूर्वक सोच्न र आउनको लागि उचित प्रेरणाको खेती गर्दै आज रातको सत्र सुरु गर्यौं।

पाठको अवलोकन

हामी पहिलो अध्यायमा ध्यान केन्द्रित गर्दै चार साँझ बिताउनेछौं: “का फाइदाहरू बोधचित्ता मन।" मलाई पहिले तपाईलाई सम्पूर्ण पाठको एक सिंहावलोकन दिनुहोस्।

  • पहिलो, दोस्रो र तेश्रो अध्यायले धेरै फाइदाहरु संग सम्बन्धित छ बोधचित्ता, कसरी उत्पन्न गर्ने बोधचित्ता, त्यो अद्भुत प्रेरणा कसरी उत्पन्न गर्ने, र यसलाई हाम्रो जीवनमा कसरी प्रयोग गर्ने। तिनीहरूले उदारताको अभ्यासको लागि चरण सेट गरे, किनभने यो पाठ मूल रूपमा छ पूर्णता वा छवटा बारेमा छ। दूरगामी मनोवृत्ति, वा छ paramitas संस्कृतमा। यी छ मध्ये पहिलो paramitas उदारता हो, र पहिलो तीन अध्यायहरू त्यो रेखामा छन्।
  • चौथो र पाँचौं अध्यायले कसरी बाँच्ने भन्ने बारेमा बताउँछ बोधचित्ता हाम्रो दैनिक जीवनमा, त्यसैले त्यो नैतिक अनुशासनको बारेमा कुरा गर्दैछ, जुन दोस्रो हो दूरगामी मनोवृत्ति.
  • छैटौं अध्याय मलाई राम्रोसँग थाहा छ। मलाई शब्दहरू राम्ररी थाहा छ; म भन्न सक्दिन कि म यो सबै भन्दा राम्रो अभ्यास गर्छु। यो अध्याय धैर्यताको बारेमा हो, अर्को शब्दमा, हाम्रोसँग कसरी व्यवहार गर्ने क्रोध। मैले मेरो जीवनमा यो अभ्यास धेरै राम्रोसँग सिकेको छु, किनकि मसँग ठूलो समस्या छ क्रोध। जब म रिसाउँछु, म फर्केर जान्छु र अध्याय छ अध्ययन गर्छु।
  • अध्याय सात आनन्ददायी प्रयासको बारेमा छ, जुन चौथो हो दूरगामी मनोवृत्ति.
  • अध्याय आठ को बारे मा छ ध्यान र यो एक अद्भुत अध्याय हो। मलाई त्यो अध्याय पनि असाध्यै मन पर्छ।
  • अध्याय नौ ज्ञानको बारेमा छ, त्यो त्यही हो जहाँ शान्तिदेवले सिकाउँदै गर्दा आकाशमा गायब हुनुभयो।
  • अध्याय दस समर्पण हो, जुन फेरि हाम्रो योग्यता दिने उदारताको अभ्यासमा फर्कन्छ।

आधारभूत बुद्ध सिद्धान्तहरू: शान्तिदेवले बोल्दै गरेको विश्व दृष्टिकोणलाई बुझ्ने

अब म पाठमा प्रवेश गर्नु भन्दा पहिले के गर्न चाहन्छु केहि आधारभूत बौद्ध सिद्धान्तहरूको बारेमा कुरा गर्नु हो ताकि हामीसँग पृष्ठभूमि छ र हामीलाई शान्तिदेवले बोल्दै गरेको सेटिंग र विश्व दृष्टिकोण थाहा छ।

मैले याद गरेको छु कि परम पावन दलाई लामा सधैं यस प्रकारको पृष्ठभूमि दिएर शिक्षाहरू सुरु गर्दछ - चार नोबल सत्यहरू, चार मुहरहरू, दुई सत्यहरू, र अन्य सम्बन्धित विषयहरूको बारेमा कुरा गर्दै, सुन्ने मानिसहरूसँग ढाँचा छ भनेर सुनिश्चित गर्न: बौद्ध विश्व दृष्टिकोण।

मलाई लाग्छ कि यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ, किनकि हामीले सुनेका सबै शिक्षाहरू केवल बौद्ध विश्वदृष्टिकोण भएमा मात्र अर्थपूर्ण हुन्छन्। यदि हामीसँग त्यो विश्वदृष्टि छैन भने, तब शिक्षाहरू अद्भुत लाग्न सक्छ तर हामीले तिनीहरूलाई वास्तवमा मूल्यवान गर्दैनौं र तिनीहरूलाई कसरी व्यवहारमा ल्याउने भनेर हामी जान्दैनौं।

म यो धेरै उच्च शिक्षा चाहने मानिसहरूसँग धेरै भइरहेको देख्छु। सबैजना भित्र आउँछन्, "म उच्च शिक्षा चाहन्छु!" तिब्बती परम्पराको सन्दर्भमा, यो हो, "म महामुद्रा सुन्न चाहन्छु, सर्वोच्च वर्गको tantradzogchen। मलाई एउटा दिनुहोस् शुरुवात। म उच्च शिक्षा चाहन्छु।" यी मानिसहरूले यी उच्च शिक्षाहरू सुन्छन् र उनीहरूले केही शब्दहरू पनि सम्झन सक्छन्, तर जब उनीहरूको दैनिक जीवनको कुरा आउँछ, उनीहरूलाई आफ्नो जीवन कसरी अर्थपूर्ण बनाउने भन्ने थाहा हुँदैन। र यो किनभने तिनीहरूसँग त्यो विश्वव्यापी दृष्टिकोण छैन। त्यसैले म यो विश्वदृष्टिको बारेमा थोरै कुरा गर्न चाहन्छु।

मन भनेको के हो ?

बुद्ध विश्वदृष्टिकोण बुझ्नको लागि हामीले मन के हो भनेर बुझ्नुपर्छ। जब म "मन" शब्द भन्छु, म मस्तिष्कको बारेमा कुरा गरिरहेको छैन। मस्तिष्क एक भौतिक अंग हो। तपाईं वैज्ञानिक उपकरणहरु संग मस्तिष्क मापन गर्न सक्नुहुन्छ। तपाईं मस्तिष्क मा बिजुली मापन गर्न सक्नुहुन्छ। तपाईं मस्तिष्कमा सेरोटोनिन र विभिन्न रासायनिक प्रतिक्रियाहरू मापन गर्न सक्नुहुन्छ। तर दिमाग भनेको दिमाग होइन। मस्तिष्क को एक भाग हो जीउ। मन यो भन्दा बिल्कुलै फरक कुरा हो जीउ। दिमागले हामीलाई जीवित प्राणी बनाउँछ।

तपाई मध्ये धेरैले शव देख्नु भएको होला । प्रियजनको मृत्यु भएको छ । द जीउ तपाईंको प्रियजन त्यहाँ छ, तर तिनीहरू त्यहाँ छैनन्, के तिनीहरू छन्? केही हराइरहेको छ। त्यो के छ जुन हराइरहेको छ जसले हामीलाई त्यो व्यक्ति अब छैन भन्ने निष्कर्षमा पुर्‍याउँछ? यो उनीहरूको चेतना वा दिमाग हो। चेतनाको उपस्थितिले कसैलाई जीवित प्राणी बनाउँछ। लाशको हकमा, मस्तिष्क अझै पनि लाशमा छ तर दिमाग अब त्यहाँ छैन।

मन स्पष्ट र सचेत छ

दिमाग मस्तिष्क भन्दा फरक छ कि दिमाग परमाणु छैन। यो परमाणु र अणुहरु बाट बनेको छैन। यो सामग्रीबाट बनेको छैन। मनको परिभाषा स्पष्ट र सचेत छ। "स्पष्ट" को अर्थ यो निराकार हो भन्न सकिन्छ, अर्को शब्दमा, यो पदार्थबाट बनेको छैन। "स्पष्ट" को मतलब यो पनि हुन सक्छ कि यसमा वस्तुहरू प्रतिबिम्बित गर्ने शक्ति छ।

मनको अर्को गुण यो हो कि यो सचेत छ वा यो जान्न छ। जसको अर्थ हो कि यसले वस्तुहरू जान्न सक्छ। यसले वस्तुहरूसँग संलग्न हुन सक्छ। प्रतिबिम्बित गर्ने र विभिन्न वस्तुहरूसँग संलग्न हुने यो क्षमताले नै व्यक्तिलाई संवेदनशील बनाउँछ। मनको परिभाषा यही हो ।

मन, यसको स्वभावले, वस्तुहरू जान्न सक्छ। दिमागको पक्षबाट, केवल स्पष्ट र जान्नको लागि, त्यहाँ अवस्थित सबै वस्तुहरूमा प्रतिबिम्बित र संलग्न हुने सम्भावना छ।

हाम्रो मन अज्ञानताले अस्पष्ट छ

यद्यपि, संवेदनशील प्राणीहरूको रूपमा, हाम्रो दिमाग धेरै अस्पष्ट छ। त्यो अस्पष्टताले हामीलाई सबै कुरा जान्नबाट रोक्छ। हामीसँग सर्वज्ञ हुन सक्ने क्षमता छ तर हामी अहिले सर्वज्ञ छैनौं किनभने दिमाग अस्पष्ट छ।

हाम्रो दिमागलाई के कुराले अस्पष्ट पार्छ? यो हाम्रो आँखालाई देख्नबाट रोक्ने पर्दा जस्तो होइन। यो कुनै भौतिक अस्पष्टता होइन। यो गलत धारणाहरूको अस्पष्टता, अज्ञानताको अस्पष्टता, विचलित मनोवृत्ति र नकारात्मक भावनाहरूको अस्पष्टता हो। यी प्रकारका गलत दृष्टिकोण र विकृत चेतनाहरूले हाम्रो दिमागको स्पष्ट र जान्न प्रकृतिलाई अस्पष्ट बनाउँछ। त्यसैले हामी सबै कुरा देख्न सक्दैनौं। मनको यी दु:खदायी अवस्था, यी अशान्त मनोवृत्ति र नकारात्मक भावनाहरूले पनि हामीलाई धेरै पीडाहरू दिन्छ। तिनीहरूले दिमागलाई अस्पष्ट मात्र बनाउँदैनन् कि हामीले हाम्रो क्षमतालाई वास्तविक रूपमा प्रयोग गर्न सक्दैनौं, तर तिनीहरूले हामीलाई ठूलो पीडा पनि दिन्छन्।

जब हाम्रो दिमाग अज्ञानता द्वारा अभिभूत हुन्छ, हामी सुस्त हुन्छौं। हामी संलग्न हुन सक्दैनौं। हामी घनिष्ठ बन्छौं। यो अज्ञानताले हामी को हौं भनेर गलत धारणा बनाउँछ, त्यसैले यसले हामी को हौं भन्ने बारेमा धेरै गलत विचारहरू विकास गर्छ। हामी सोच्दछौं कि त्यहाँ केहि ठोस, ठोस चीज छ जुन म हुँ। हामी सोच्छौं कि त्यहाँ आत्मा छ वा त्यहाँ नभएको बेला त्यहाँ म-नेसको केही सार छ। हामी सोच्दछौं कि हामी एक स्वतन्त्र व्यक्ति हौं र अरू सबै एक स्वतन्त्र व्यक्ति हो। हामी सोच्छौं कि हामीले देख्ने र संलग्न गर्ने सबै कुरा स्वतन्त्र छ, प्रत्येकको आफ्नै प्रकृति छ। यस प्रकारको गलत धारणालाई हामी "अज्ञानता" भन्दछौं। हामी प्रायः यो महसुस गर्दैनौं किनभने हामी यति लामो समयसम्म अज्ञानी छौं कि हामी सोच्छौं कि यो सामान्य छ।

अज्ञानताको असर

यस प्रकारको अज्ञानताले धेरै असर गर्छ। ती मध्ये एक हो यदि हामीले सोच्यौं कि त्यहाँ एक धेरै ठोस व्यक्ति म हुँ, कि यहाँ एक वास्तविक म छु, तब पक्कै पनि मेरो खुशी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा बन्छ। त्यसोभए संलग्न उठ्छ।

आसक्ति उत्पन्न हुन्छ

संलग्न एक दिमाग हो जसले कसैको वा कुनै चीजको राम्रो गुणहरूलाई बढाइचढाइ गर्दछ र त्यो व्यक्ति वा चीजको लागि चाहिन्छ र टाँसिन्छ र चाहन्छ। म यसलाई "बबल गम" दिमाग भन्छु। तपाईलाई थाहा छ कसरी बबल गम सबै कुरामा टाँसिन्छ? को मन संलग्न यस्तै छ। यसले केहि देख्छ र, "ओह! यो राम्रो छ। म यो मेरो लागि चाहन्छु! ” हामीले यो मन पाउँछौं जुन धेरै लोभी र धेरै लचिलो छ, त्यो हो तरकारी र केवल इच्छाले भरिएको।

अब हामी अन्योलमा पर्नु हुँदैन संलग्न सकारात्मक आकांक्षा भएको कारणले गर्दा सकारात्मक आकांक्षा धेरै उपयोगी र धेरै लाभदायक हुन्छ। एक सकारात्मक आकांक्षा दयालु हृदय वा सकारात्मक विकास गर्न आकांक्षा एक हुन बुद्ध छैन संलग्न। तिनीहरू दुवै राम्रो आकांक्षाहरू छन्। तपाईं बन्न चाहनुहुँदा त्यहाँ कुनै अतिशयोक्ति छैन बुद्ध। जब तपाइँ दयालु हृदय विकास गर्न चाहानुहुन्छ, तपाइँ दयालु हृदयको मूल्य बढाइचढाइ गर्दै हुनुहुन्छ र टाँसिदै यसलाई एक गैर यथार्थवादी तरिकामा।

अर्कोतर्फ, जब हामी पैसाको बारेमा सोच्दछौं, उदाहरणका लागि, तब हाम्रो दिमागले यसको महत्त्व बढाइचढाइ गर्छ। हामीसँग पैसाको बारेमा धेरै गलत धारणाहरू छन् र हामी यसमा संलग्न हुन्छौं।

हामीमा पैसाको बारेमा के गलत धारणाहरू छन्? खैर, हामीलाई लाग्छ कि पैसा नै जीवनको अर्थ हो: "यदि मसँग धेरै पैसा छ भने, जीवन मूल्यवान छ।" त्यो गलत धारणा हो। वा हामीलाई लाग्छ कि पैसाले खुशी दिन्छ। तर त्यहाँ धेरै व्यक्तिहरू छन् जो धेरै पैसा भए तापनि धेरै खुसी छैनन्।

त्यसोभए तपाईंले देख्न सक्नुहुन्छ कि जब हामी कुनै चीजमा संलग्न हुन्छौं, त्यहाँ अतिशयोक्ति समावेश छ। त्यो अतिशयोक्तिले सिर्जना गर्छ टाँसिदै। यो टाँसिदै बारीमा धेरै पीडा सिर्जना गर्दछ। यस्तो कसरी हुन्छ ? जब हामीले चाहेको कुरा पाउन सक्दैनौं, हामी दुखी हुन्छौं। हामीले चाहेको कुरा पाए पनि, पछि जब हामी त्यसबाट अलग हुन्छौं, हामी दुखी हुन्छौं। वा यदि हामीले चाहेको कुराको विपरीत पाउँछौं भने, हामी दुखी छौं।

रिस उठ्छ

त्यसैले हामी कसरी देख्न सक्छौं टाँसिदै, को संलग्न हाम्रो जीवनमा ठूलो पीडा सिर्जना गर्दछ। तपाईले पनि यो अनुभव गर्न सक्नुहुन्छ, हैन? हामी सबैले समय पाएका छौं जब हामी भन्छौं, "ओह, म यो चाहन्छु!" तर हामी यसलाई प्राप्त गर्न सक्दैनौं, र हामी पूर्ण रूपमा दुखी महसुस गर्छौं। हामी दुखी मात्र होइन, रिसाएको पनि छौँ । "संसारको अन्याय! म यो चाहन्छु र म यो पाउन सक्दिन! यो सबै अरूको दोष हो! ” हामी धेरै विचलित हुन्छौं र हाम्रो व्यवहार धेरै अपमानजनक हुन्छ।

तीन विषालु मनोवृत्तिले हाम्रो मनलाई अस्पष्ट बनाउँछ र दुःख उत्पन्न गर्छ

यसैले जब हामी तीन विषाक्त मनको बारेमा कुरा गर्छौं, यसले यी तीनलाई जनाउँछ। पहिलो अज्ञानता हो। यसले जन्म दिन्छ जोडिएको संलग्नककिनकी हामी आफ्नै खुशी चाहन्छौं। जब हामी आफ्नै खुशी पाउन सक्दैनौं, तब हामी क्रोधित हुन्छौं वा शत्रुता गर्छौं। त्यसैले संलग्नक्रोध वा शत्रुता दोस्रो र तेस्रो हो तीन विषाक्त मनोवृत्ति क्रमशः।

यी तीन विषाक्त मनोवृत्ति, तिनीहरूका सबै शाखाहरू सँगै हाम्रो दिमागमा अस्पष्टता बन्छन् जसले हामीलाई खुशी हुनबाट रोक्छ।

बौद्ध धर्म र ईश्वरवादी धर्महरू बीचको मौलिक भिन्नता

जब बुद्ध सिकाउनुभयो, के भइरहेको थियो वर्णन गर्नुभयो र खुशीको बाटो सिकाउनुभयो। द बुद्ध सुखको बाटो बनाएको छैन । उनले सरल रूपमा वर्णन गरे। यहाँ हामी बौद्ध धर्म र ईश्वरवादी धर्महरू बीच ठूलो भिन्नता देख्छौं। यहूदी, ईसाई र इस्लाम जस्ता ईश्वरवादी धर्महरूमा, त्यहाँ एक सृष्टिकर्ता परमेश्वर हुनुहुन्छ जसले सबै कुरा सृष्टि गर्नुभयो। बुद्ध धर्ममा, त्यहाँ कुनै बाह्य प्राणी छैन जुन सृष्टिकर्ता हो। यसको सट्टा हामी भन्छौं कि यो हाम्रो आफ्नै दिमाग हो जसले हामीले अनुभव गरेको कुरा सिर्जना गर्दछ। हाम्रो मनले हाम्रो सुख र दुःख सिर्जना गर्दछ।

जब हामी पीडामा छौं, हाम्रो दिमागको भाग जसले सिर्जना गरिरहेको छ त्यो अज्ञानता हो, क्रोधसंलग्न.

जब हामी खुशीको अनुभव गर्छौं, मनको भाग जसले सिर्जना गरिरहेको छ त्यो मन दयालु र उदार र बुद्धिमान हो।

हामी देख्न सक्छौं कि बौद्ध धर्म र ईश्वरवादी धर्महरू बीचको दृष्टिकोणमा आधारभूत भिन्नता छ। ईश्वरवादी धर्महरूमा, त्यहाँ एक सृष्टिकर्ता ईश्वर छ र हामी केवल अस्तित्वमा छौं किनभने परमेश्वरले हामीलाई बनाउनुभयो। त्यसकारण खुशीको बाटो भनेको परमेश्वरलाई क्षमा गर्नु हो - प्रार्थना गर्नु, परमेश्वरको प्रशंसा गर्नु - परमेश्वरले तपाईंको लागि केही राम्रो गर्नुहुन्छ भन्ने आशामा। तिमीले अभ्यास गर्ने तरिका यही हो। आस्तिक धर्महरूमा यही मार्ग हो।

बुद्ध धर्ममा यस्तो छैन । हामी कुनै पनि प्रकारको बाह्य अस्तित्वलाई हामीलाई खुशी दिनको लागि निवेदन गर्दैनौं किनभने हामी विश्वास गर्दैनौं कि बाह्य प्राणी हाम्रो दुखको कारण हो। यसको सट्टा हामी भन्छौं कि यो हाम्रो आफ्नै विकृत दिमाग हो जुन दुःखको कारण हो किनभने हाम्रो दुःखको कारण अरू कुनै प्राणी हो भन्ने कुरामा धेरै तार्किक भ्रमहरू छन्। बौद्धहरूको रूपमा, हामी हाम्रो मार्गमा तर्क र तर्क प्रयोग गर्छौं, त्यसैले हामी कुनै पनि प्रकारको बाह्य सृष्टिकर्तालाई दाबी गर्दैनौं। हाम्रो मनले नै सुख र दुःखको सिर्जना गर्छ ।

हाम्रो मनले सुख र दु:ख दुई प्रकारले सिर्जना गर्छ

हाम्रो मनले सुख र दुःख दुई प्रकारले सृजना गर्छ। एउटा तरिका भनेको हामीले कुरालाई कसरी व्याख्या गर्छौं र हामी अहिले कुनै वस्तुसँग कसरी सम्बन्धित छौं।

यदि म कुनै वस्तुको मूल्य बढाइचढाइ गर्छु भने, म आफैंको लागि पीडा सिर्जना गर्छु किनभने म धेरै चाहना, चाहनाहरू विकास गर्छु, तरकारी, टाँसिदै। यदि मैले कुनै वस्तुको नकारात्मक गुणहरू बढाइचढाइ गरें भने, म अहिले दुःख भोग्छु किनभने मेरो मन भरिएको छ क्रोध र रिस राखेर आक्रोश। त्यसैले यो मनले दुःख सिर्जना गर्ने एक तरिका हो।

मनले हाम्रो पीडा सृजना गर्ने अर्को तरिका यो हो कि मनद्वारा हामीले कर्म गर्छौं। यी कार्यहरू वा कर्म हामी शारीरिक, मौखिक वा मानसिक हुन सक्छौं। यी कार्यहरूले ऊर्जाको निशान छोड्छ जसलाई हामी "कर्मिक बीज" वा "कर्मिक छाप" भन्छौं। जब हामीले विभिन्न कर्महरू गर्छौं, यी कार्यहरू बन्द हुन्छन् तर तिनीहरूको बीज वा छाप हाम्रो दिमागमा रहन्छ। जब अन्य अवस्था हाम्रो जीवनमा आउनुहोस्, यी बीउहरू पाक्छन् र हामीले के ल्याउनेछन्
अनुभव।

त्यसैले जब हामी अज्ञानताबाट काम गर्छौं, क्रोधजोडिएको संलग्नकहामी हाम्रो मनमा नकारात्मक कर्मको बीज रोप्छौं। यसले हाम्रो जीवनमा दुःख, दुःख र कठिनाइहरू ल्याउनेछ जब सही हुन्छ अवस्था सँगै आऊ।

के तपाईले देख्नुहुन्छ कि समस्या कसरी दुई तरिकामा आउँछ? एउटा सृष्टिको माध्यमबाट हो कर्म र अर्को भनेको हामीले के भइरहेको छ भनेर व्याख्या गर्ने तरिका हो।

त्यसैले हाम्रो मनले दुई किसिमले खुशी बनाउन सक्छ। एउटा हो जब हामीसँग यथार्थवादी मनोवृत्ति र भावनाहरू लाभदायक हुन्छन्, तब हाम्रो मन अहिले खुसी हुन्छ। अर्को तरिका हामी सकारात्मक कार्यहरू वा सकारात्मक सिर्जना गर्छौं कर्म र जब त्यो कर्म पाक्छ, यसले खुशीको परिणाम ल्याउँछ।

हाम्रो मन सृष्टिकर्ता हो, त्यसैले हामीले अभ्यास गर्ने मार्ग भनेको हाम्रो मन परिवर्तन गर्ने मार्ग हो

त्यसैले बुद्ध धर्ममा हामी हाम्रो मनलाई सृष्टिकर्ता भन्छौं। र यसैले हामीले अभ्यास गर्ने मार्ग हाम्रो आफ्नै मन परिवर्तन गर्ने मार्ग हो।

यो बुद्ध हामी हाम्रो आफ्नै कार्यको लागि जिम्मेवार छौं भनेर जोड दिए। हामी हाम्रो आफ्नै नकारात्मक मानसिक अवस्थाको लागि शैतान वा भूत जस्तो बाह्य प्राणीलाई दोष दिदैनौं। हामी कुनै बाह्य प्राणीलाई हामीलाई ठीक गर्नको लागि प्रार्थना गर्दैनौं किनभने हामी जिम्मेवार हुनुपर्दछ र आफ्नै दिमागलाई परिवर्तन गर्नुपर्दछ।

मेरो लागि, यो साँच्चै को सुन्दरता हो बुद्धको शिक्षाहरू, किनकि यदि हाम्रा सबै सुख र दुःखहरू अन्य प्राणीहरूमा निर्भर हुन्छन्, चाहे भावनात्मक प्राणीहरू वा सृष्टिकर्ता ईश्वर, तब हामी अडिग छौं, किनकि हामीले जे पनि अनुभव गर्छौं त्यो अरू कसैमा निर्भर हुन्छ जसमा हाम्रो कुनै नियन्त्रण छैन।

जब बुद्ध हाम्रो सुख दुख हेरेर उसले भन्यो वास्तवमा हामी नै यसको जिम्मेवार हौं । हामी जिम्मेवार भएकाले, यसको मतलब हामीसँग नियन्त्रण छ र हामीसँग केही विकल्प छ। हामी सुखका कारणहरू सिर्जना गर्न सक्छौं र दुःखका कारणहरूलाई त्याग्न सक्छौं। त्यसैले हामीसँग विकल्प छ। यो हाम्रो जिम्मेवारी हो।

हामी हाम्रो दुःखको लागि अरूलाई दोष दिन सक्दैनौं

यो यहाँ एक प्रकारको दोधारे तरवार हो किनभने जब हामीसँग हामी के बन्नेलाई प्रभाव पार्ने धेरै शक्ति हुन्छ, यसको मतलब यो पनि हो कि हामीसँग जिम्मेवारी छ। यदि हामीसँग जिम्मेवारी छ भने, हामी हाम्रो दुखको लागि अरू कसैलाई दोष दिन सक्दैनौं।

कहिलेकाहीँ हामीलाई हाम्रो दुःखको लागि अरूलाई दोष दिन मन लाग्छ, हैन र? यो कुनै न कुनै रूपमा सान्त्वनादायी हुन सक्छ, "ओह, मसँग धेरै समस्याहरू छन् किनभने यी सबै मानिसहरूले नराम्रा कामहरू गरे। तिनीहरू धेरै अपमानजनक छन्। ” "म किन दुखी छु? किनभने यो व्यक्ति असभ्य छ र त्यो जिद्दी छ। र त्यसले मलाई कदर गर्दैन। ” "म यस्तो अद्भुत, उत्कृष्ट व्यक्ति हुँ र म कडा मेहनत गर्छु। म धेरै राम्रो छु। तर मलाई कसैले कदर गर्दैन!”

के तपाईलाई त्यस्तो लाग्दैन? आउनुहोस्, तपाईं यसलाई स्वीकार गर्न सक्नुहुन्छ; हामी सबै एउटै डुङ्गामा छौं। हामी यस्तो महसुस गर्छौं, "म यति राम्रो मान्छे हुँ तर मेरो परिवारले मलाई पर्याप्त माया गर्दैन। तिनीहरूले मेरो पर्याप्त कदर गर्दैनन्। ” "म काममा धेरै मेहनत गर्छु तर मेरो मालिकले मेरो आलोचना गर्नु हो।" यदि म विद्यार्थी हुँ भने, "म धेरै मेहनत गरेर पढ्छु तर मेरा सबै अभिभावक र शिक्षकहरू भन्छन्, "तिमीले पर्याप्त प्रयास नगर्नुहोला! कसैले मेरो कदर गर्दैन!”

त्यसोभए हामी आफैंको लागि धेरै दु: खी महसुस गर्न थाल्छौं। वा, यदि हामी आफैंको लागि दु: खी महसुस गर्दैनौं भने, हामी यी सबै मानिसहरूसँग रिसाउँछौं जसले हामी कति अद्भुत छौं भनेर महसुस गर्दैनौं। तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ कि हाम्रो खुशी र हाम्रो दुख बाहिरबाट आउँछ भन्ने सोच्ने यो सम्पूर्ण मनोवृत्तिले हामीलाई गाह्रो स्थितिमा पुर्‍याउँछ, किनकि हामी आफैंलाई पीडित बनाउँछौं: "म पीडित हुँ किनभने मेरो खुशी र पीडा अरू कसैमा निर्भर हुन्छ जसलाई म सक्छु। नियन्त्रण छैन।" त्यसोभए म अर्को व्यक्तिमा पागल हुन सक्छु। तर पक्कै पनि यसको मतलब अर्को व्यक्तिलाई बदलामा मप्रति पागल बनाउनु बाहेक केही होइन। वा म यहाँ बसेर सुँघ्न र कराउन सक्छु र विलाप गर्न सक्छु र आफ्नो लागि दु: खी महसुस गर्न सक्छु, तर यसले पनि केहि राम्रो गर्दैन।

त्यसोभए हेर, सुख र दुःख बाहिरबाट आउँछ भन्ने सोच्ने यो सारा रणनीति काम गर्दैन। जब हामीले त्यो दृष्टिकोण अपनाउछौं, हामी आफैलाई जेलमा राख्छौं। जेल हाम्रो हो गलत दृष्टिकोणहाम्रो सुख दुख अरु कसैले सृजना गर्छ भन्ने सोचेर । बौद्ध शिक्षाको सुन्दरता यो हो कि बुद्ध उनले भने, “होइन, दुःख दिने हामी नै हौं, त्यसैले हामी जिम्मेवार हौं। हामीले परिवर्तन गर्नुपर्छ ।” सुसमाचार यो पनि हो कि हामी परिवर्तन गर्न सक्छौं।

चार सीलहरू - यी मध्ये प्रत्येकलाई कसरी बुझ्ने हाम्रो जीवनलाई असर गर्छ

जब बुद्ध सिकायो, त्यहाँ केही सिद्धान्तहरू छन् जुन उहाँले आफ्नो शिक्षामा जोड दिनुभयो, र म अहिले ती समीक्षा गर्न चाहन्छु। यी चार सिल भनिन्छ - चार सिलहरू जसले शिक्षालाई बौद्ध बनाउँछ। सबै बौद्ध परम्पराहरूले यी चार शिक्षाहरू साझा गर्छन्।

1. सबै मिश्रित घटना क्षणिक छन्

पहिलो भनेको सबै कम्पोजिट हो घटना क्षणिक छन्। यसको मतलब कुनै पनि कुरा जुन बनाइन्छ, बनाइएको वा निर्माण हुन्छ, अर्थात् कारण र कारणले उत्पन्न हुन्छ अवस्था,अस्थायी छ। यो क्षणिक छ; यो लामो समय सम्म रहँदैन। तपाईले सुन्नु भएको होला तीन विशेषताहरु। यो ती मध्ये एक हो: सबै कम्पोजिट घटना क्षणिक छन्।

हाम्रो जीवनमा सबै कुरा अनन्त छ भन्नुको अर्थ के हो? यसको तात्पर्य के हो भने चीजहरू हरेक क्षणमा उठ्छन् र समाप्त हुन्छन्। तिनीहरू अस्तित्वमा आउँछन् र बन्द हुन्छन्, अस्तित्वमा आउँछन् र समाप्त हुन्छन्। सबै कुरा सधैं परिवर्तन भइरहने भएकोले, कुनै पनि कुरालाई पक्रिराख्नु र कुनै पनि कुरालाई स्थायी रूपमा लिइरहनुको कुनै अर्थ छैन।

हाम्रो जीवनमा यति धेरै समस्या हुनुको एउटा कारण यो हो कि हामीले यो बुझ्दैनौं। वा म भन्नु पर्छ कि हामीले यो हाम्रो दिमागमा मात्र बुझ्छौं; हामी साँच्चै चीजहरू अनन्त छन् जस्तो बाँच्दैनौं। हामी चीजहरू स्थायी रूपमा बाँचिरहेका छौं। उदाहरण को लागी, हामी सोच्छौं कि हाम्रो जीवन स्थायी छ, तर वास्तवमा हाम्रो जीवन छैन, के तिनीहरू छन्? तिनीहरू परिवर्तन हुँदैछन्। तिनीहरू क्षणिक छन्। हामी सबै समय बुढ्यौली र मृत्यु तर्फ जाँदैछौं।

हामीसँग भएका चीजहरू पनि अनित्य हुन्। हामी तिनीहरूलाई मेरो रूपमा टाँस्न सक्छौं, तर हाम्रो टाँसिदै कुनै अर्थ छैन किनभने तिनीहरू सबै समय परिवर्तन हुन्छन्। तिनीहरू सडिरहेका छन्। हामीले प्राप्त गर्ने कुनै पनि नयाँ चीज पहिले नै क्षयको प्रक्रियामा छ। त्यसैले सामानसँग जोड्ने कुनै अर्थ छैन। जब हामी चीजहरूमा संलग्न हुँदैनौं, हामी वास्तवमा हाम्रो जीवनमा धेरै खुशी हुन्छौं।

जब मानिसहरूले पहिलो पटक बुद्ध धर्मको सामना गर्छन् र यसको बेफाइदाहरू सुन्छन् संलग्न, तिनीहरू सोच्छन् कि यो धेरै दुखी छ। वा तिनीहरूले चीजहरू अस्थाई भएको सुन्छन् र सोच्छन् कि बौद्ध धर्म एकदम निराशावादी छ: "ओह! हामी सबै मर्न लागेका छौं। हामी सबै आफूलाई मनपर्ने कुराबाट अलग हुँदैछौं, हामी सबै बुढो हुँदैछौं... बुद्ध धर्म एकदमै निराशावादी छ!”

जनताले गलत बुझेका छन् । वास्तवमा यो निराशावादी होइन। यो यथार्थवादी भइरहेको छ, हैन? हामी आमाको गर्भमा गर्भधारण भएको समयदेखि हामी बुढ्यौली हुँदै मृत्युतर्फ जाँदैछौं। त्यो वास्तविकता हो। यो पनि वास्तविकता हो कि हामीसँग जे छ त्यो हराएर जाँदैछ। यो सधैं हाम्रो हुनेछैन। तर त्यो निराशावादी होइन किनकि यदि हामीले छोड्यौं भने संलग्न यी सबै चीजहरूमा, तब हामी चीजहरूको आनन्द लिन सक्छौं जब हामीसँग ती हुन्छन् र हामी तिनीहरूबाट अलग हुँदा हामीलाई कुनै प्रकारको हानि वा अलगावको पीडा महसुस हुँदैन। त्यो राम्रो हुन्न?

यसकाे बारेमा साेच। मानिसहरूलाई माया गर्न सक्षम हुनु र तिनीहरू मर्दा शोकमा पूर्ण रूपमा पागल नबन्नु राम्रो होइन र?

वा यदि तपाईंसँग भएको बेलामा तपाईंले कुनै सुन्दर चीजको आनन्द लिन सक्नुहुन्छ र त्यो टुट्दा, तपाईं रुनुभएन र विलाप गर्नुहुन्न भने यो राम्रो हुनेछैन? वा अलग भएमा बिछोड स्विकार्न सक्षम हुनुहुन्छ ? त्यो राम्रो हुन्न?

वस्तुहरू अनन्त छन् भन्ने तथ्यको मतलब यो होइन कि तपाईंले तिनीहरूको आनन्द लिन सक्नुहुन्न। वास्तवमा यसले हामीलाई चीजहरू अझ बढी आनन्द लिन सक्षम बनाउँछ किनभने हामी तिनीहरूसँग टाँसिने दिमागबाट मुक्त छौं। जब हामी टाँसिरहन्छौं, हामी साँच्चै आनन्द लिन सक्दैनौं।

म तपाईंलाई एउटा उदाहरण दिन्छु। मानौं त्यहाँ एउटा चाउचाउ डिश छ जसको स्वाद धेरै राम्रो छ। यदि तपाईं यसमा संलग्न हुनुहुन्छ भने, जब तपाईं यसलाई खाँदै हुनुहुन्छ, मनले भन्छ, "ओहो, यो धेरै राम्रो छ!" तपाईंले धेरै चाँडो खानुहुन्छ ताकि तपाईं अरू कसैले गर्नुभन्दा पहिले धेरै प्राप्त गर्न सक्नुहुन्छ। जब तपाईं यति छिटो खानुहुन्छ, के तपाईं खानाको स्वाद लिनुहुन्छ? होइन। के तपाईं खानाको आनन्द लिइरहनुभएको छ? होइन। त्यसमा कुनै आनन्द छ? होइन! कुनै आनन्द छैन। हामीले खानाको मजा लिइरहेका छैनौं। द संलग्न हामीलाई यसको आनन्द लिनबाट रोक्छ, किनकि हामी न्यायी छौं टाँसिदै यसलाई। हामी धेरै प्राप्त गर्न कोशिस गर्दैछौं तर हामीसँग भएको कुराको कदर गर्दैनौं।

जब हामीसँग छैन संलग्न खानामा, हामी खाना बिस्तारै खान्छौं र साँच्चै यसको आनन्द लिन्छौं। हामी साँच्चै खाना स्वाद गर्छौं। र जब यो समाप्त हुन्छ, हामी ठीक छौं। हामी जाँदैनौं, "ओह! मलाई अझै चाहिन्छ!" हामी केवल भन्छौं, "ओह, त्यो राम्रो थियो!" र यो समाप्त र ठीक छ। हामी शान्तिप्रिय छौं। त्यसोभए तपाईले देख्नुहुन्छ, हामी वास्तवमा जीवनको मजा लिन्छौं जब हामीसँग छैन संलग्न। यो संलग्न आनन्दलाई रोक्छ।

सम्बन्धमा पनि यस्तै हुन्छ । यदि तपाइँ कसैसँग धेरै संलग्न हुनुहुन्छ भने, तपाइँ सोच्न सक्नुहुन्छ कि तपाइँ त्यो व्यक्तिको मजा लिदै हुनुहुन्छ। तर वास्तवमा द संलग्न तपाईंको सम्बन्धमा धेरै समस्याहरू सिर्जना गर्दछ।

मानौं कि तपाइँ प्रिन्स चार्मिंग वा राजकुमारी चार्मिंगलाई भेट्नुहुन्छ। प्रिन्स चार्मिङ अन्ततः आफ्नो सेतो घोडामा आउँछन् - त्यो केटा जो केवल अद्भुत छ, जसलाई तपाइँ विवाह गर्न जाँदै हुनुहुन्छ र खुशीसाथ बाँच्नुहुनेछ।

जब तपाईं उहाँसँग जोडिनुहुन्छ, के हुन्छ? तपाईंले सबै प्रकारका अवास्तविक अपेक्षाहरू विकास गर्नुहुन्छ। तपाईलाई थाहा छ यो कस्तो हुन्छ जब तपाई कसैसँग पहिलो पटक माया गर्नुहुन्छ। तिनीहरू धेरै अद्भुत छन्, होइन? तपाईलाई त्यस्तो लाग्दैन ? जब तपाइँ पहिलो पटक प्रेममा पर्नु हुन्छ, यो व्यक्तिको एउटै दोष छैन। तिनीहरू केवल अद्भुत छन्।

तर केहि समय पछि के हुन्छ? के तिनीहरू दुई वर्ष पछि पनि उस्तै अद्भुत छन्? पाँच वर्षपछि ? ठिक छ, तपाईले केहि चीजहरू याद गर्न थाल्नुहुन्छ। प्रिन्स चार्मिंग कहिलेकाहीँ खराब मूडमा हुन्छ। उहाँ बिहानै रिसाउनुहुन्छ। तपाईंले उसको लागि काम गर्दा उहाँले "धन्यवाद" भन्नुहुन्न। एकाएक, हामीले याद गर्दैछौं कि यो व्यक्ति जससँग हामी यति संलग्न छौं उसमा गल्तीहरू छन्। र हामी धेरै निराश छौं। ओह!

सम्बन्धमा यी सबै माथि र तल के बनाउँछ? तपाइँलाई थाहा छ यो कस्तो छ, तपाइँ रेडियोमा सुन्नुहुने सबै गीतहरू: "म तिमीलाई माया गर्छु, म तिमी बिना बाँच्न सक्दिन ..." र त्यसपछि अर्को गीत हो, "ओहो, तिमीले मेरो विश्वासलाई धोका दियौ र तिमीले मलाई छोड्यौ। म दुखी छु..." यी चरम अनुभवहरू, माथि र तल जाँदै। लामा यसो भन्नुहुन्थ्यो कि हामीसँग यो-यो दिमाग छ।

हाम्रो सम्बन्धमा यी समस्याहरूको कारण के हो? खैर, यो धेरै छ संलग्न, किनकि जब हामी कसैसँग धेरै संलग्न हुन्छौं, हामी उहाँहरू सिद्ध हुने आशा गर्छौं। हामी उनीहरूलाई हामीले सधैं चाहेका सबै कुराको आशा गर्छौं। हामीले उनीहरूले गर्न चाहेको सबै कुरा उनीहरूले गरून् भन्ने आशा राख्छौं। के त्यो अवास्तविक हो? हो।

यदि कोही तपाईकहाँ आएर भन्यो, "तिमी संसारको सबैभन्दा अद्भुत चीज हौ र म तिमीलाई मृत्युसम्म माया गर्छु। म तिमीलाई सधैं जस्तो बन्न चाहन्छु भन्ने आशा गर्छु।" के भन्नु हुन्छ ? “हे ! त्यो ममाथि प्रक्षेपण नगर्नुहोस्। म त मान्छे मात्र हुँ। म मा गल्ती छ। म सिद्ध भएको आशा नगर्नुहोस्! ” हामी चाहँदैनौं कि कसैले हामीमा यो प्रोजेक्ट गरेको छ। हामी कोही चाहन्छौं जसले हामीलाई स्वीकार गर्न सक्छ।

त्यसै गरी, जब हामी यी सबै अचम्मका सामानहरू अर्को व्यक्तिमा प्रक्षेपण गर्छौं, हामी सम्बन्धमा धेरै कठिनाइहरू हुने चरण सेट गर्दैछौं। द संलग्न हामीलाई तिनीहरूसँग राम्रो सम्बन्ध राख्न र तिनीहरूको कदर गर्नबाट रोक्छ किनभने हामीसँग यी सबै काल्पनिक विचारहरू छन् जुन हामी तिनीहरू बन्न चाहन्छौं।

चार सिलहरू मध्ये पहिलोमा फर्कौं: सबै कम्पोजिट घटना अनन्त छन्। यो महसुस गर्न रोक्छ संलग्न। यसले हामीलाई मानिसहरूको कदर गर्न र चीजहरूको आनन्द लिन धेरै सजिलो बनाउँछ।

2. सबै दूषित घटनाहरू प्रकृति द्वारा असंतोषजनक छन्

चार सील मध्ये दोस्रो हो कि सबै दूषित छ घटना स्वभावैले असन्तुष्ट छन् । "असन्तोषजनक" शब्दले दुखलाई जनाउँछ। कहिलेकाहीं दुख्खालाई दुःखको रूपमा अनुवाद गरिएको छ।

कतिपयले गलत बुझ्छन् र सोच्छन् कि बुद्ध सबै पीडा छ भन्नुभयो । तिनीहरू सोध्छन्: "त्यो कसरी हुन सक्छ, किनकि म कहिलेकाहीँ खुशीको अनुभव गर्छु?"

ठिक छ, यो सत्य हो कि हामीसँग कहिलेकाहीँ खुशी हुन्छ, तर हामीले उल्लेख गरिरहनुभएको खुशी सधैंभरि रहँदैन, त्यसैले यो असन्तोषजनक छ। त्यहाँ अर्को प्रकारको खुशी हो जुन आन्तरिक रूपान्तरण मार्फत आउँछ जसले दिमागको स्थिर अवस्था प्रदान गर्न सक्छ। अज्ञानताले दूषित भएको सुख, क्रोधसंलग्न सन्तोषजनक छैन किनभने यो टिक्ने छैन।

त्यसोभए त्यो चार सिलहरू मध्ये दोस्रो हो, जुन सबै दूषित हुन्छ घटना, सबै घटना प्रभाव अन्तर्गत वा अज्ञानता द्वारा बनाईएको, असंतोषजनक छन्। तिनीहरूले हामीलाई दिगो ल्याउन गइरहेका छैनन् परम आनन्द.

3. सबै घटनाहरू खाली र नि:स्वार्थ छन्

चार सिलहरू मध्ये तेस्रो भनेको सबै हो घटना खाली र नि:स्वार्थ छन्। यसको मतलब यो हो कि चीजहरूको अन्तर्निहित प्रकृति वा तिनीहरूमा केहि छैन जसले तिनीहरूलाई तिनीहरू जस्तो बनाउँछ।

जब हामी आँखाको चश्माको यो जोडी हेर्छौं, यस्तो देखिन्छ कि यहाँ केहि चीज छ जसले यी आँखा चश्मा बनाउँछ। वा यहाँ केहि छ जसले यसलाई माइक्रोफोन बनाउँछ। तर वास्तवमा, यदि हामीले चश्मालाई अलग्गै लियौं भने, हामीले फ्रेम, लेन्सहरू, आदि भेट्टाउनेछौं, तर हामीले चश्माको चीज भेट्टाउन सक्ने छैनौं। यदि हामीले माइक्रोफोनलाई अलग्गै लियौं भने, हामीले स्ट्यान्ड, यहाँको सानो टुक्रा, ब्याट्री, र यस्तै अन्य चीजहरू भेट्टाउनेछौं, तर हामीले माइक्रोफोनको रूपमा केहि भेट्टाउने छैनौं। यी सबै भन्नुको तात्पर्य यही हो घटना नि:स्वार्थ र खाली छन्। यिनीहरूमा जन्मजात स्वभाव हुँदैन।

हाम्रो आफ्नै आध्यात्मिक अभ्यासको सन्दर्भमा यसको अर्थ के हो, किनभने हामीसँग कुनै प्रकारको अन्तर्निहित अस्तित्व व्यक्तित्व छैन, त्यसैले हामी परिवर्तन गर्न सक्छौं। हामीले गल्ती गरे पनि हामी स्वाभाविक रूपमा दुष्ट मानिसहरू होइनौं। हामी गल्ती गर्छौं तर यसको मतलब यो होइन कि हामी खराब मान्छे हौं। त्यहाँ जन्मजात अस्तित्वमा कुनै खराब व्यक्ति छैन।

त्यहाँ कुनै पनि अन्तर्निहित अस्तित्व "म" छैन जसको बारेमा म सधैं चिन्तित र चिन्तित हुनुपर्दछ। यहाँ, हामी सबै तथ्य सम्बन्धित छ घटना खाली वा स्वयं वा "म" को लागी निस्वार्थ छन्।

यो हामीले हाम्रो वरिपरि देख्ने सबै कुरासँग सम्बन्धित छ। कुनै पनि वस्तुको आफ्नै स्वभाव हुँदैन । यसको सट्टा निर्भरता उत्पन्न हुन्छ। यो अन्य चीजहरूमा निर्भरतामा अन्तर-सम्बन्धित फेसनमा अवस्थित छ। यो कारण र निर्भरता मा अवस्थित छ अवस्था, भागहरूमा निर्भरतामा, हाम्रो दिमागमा निर्भरतामा जुन गर्भधारण गर्दछ र यसलाई लेबल गर्दछ।

4. निर्वाण साँचो शान्ति हो

चार मुहर मध्ये चौथो निर्वाण साँचो शान्ति हो। हामीले निर्वाण भनेको के हो? यस विषयमा धेरै अन्योल छ। कहिलेकाहीँ मानिसहरूले निर्वाण एक ठाउँ हो भन्ने सोच्छन्। वास्तवमा, कसैले पत्ता लगायो कि अमेरिकाको मिशिगनमा एउटा सानो सहर छ जसलाई "निर्वाण" भनिन्छ। तपाईं "निर्वाण" मा कसरी ड्राइभ गर्ने दिशा निर्देशनहरू प्राप्त गर्न सक्नुहुन्छ। तर त्यो "निर्वाण" ले तपाईलाई साँचो शान्ति ल्याउने छैन।

त्यो निर्वाण बुद्ध कुरा मनको अवस्था हो। यो मनको गुण हो। अज्ञानबाट मुक्त हुनु मनको गुण हो, क्रोधजोडिएको संलग्नक। यी दुःखदायी भावनाहरूबाट अलग हुनु नै निर्वाण हो। यो अलगाव वा गलत धारणाहरूको अन्त्य हो जुन निर्वाण हो। निर्वाण भनेको दुःखको अभाव र यसको कारण हो। र त्यो साँचो स्वतन्त्रता हो।

संसारमा स्वतन्त्रताको धेरै चर्चा छ। हामी सबै स्वतन्त्र हुन चाहन्छौं। तर स्वतन्त्रताको अर्थ के हो? के स्वतन्त्रताको अर्थ हामी आफूले चाहेको कुरा किन्न स्वतन्त्र छौं? वा यसको मतलब हामी आफूले चाहेको कुरा गर्न स्वतन्त्र छौं? कहिलेकाहीँ हामीले किन्ने कुरा धेरै स्मार्ट हुँदैन। कहिलेकाहीँ हामी के गर्छौं त्यो धेरै स्मार्ट हुँदैन। काम गर्नको लागि भौतिक स्वतन्त्रता मात्र हो - यो राम्रो छ तर यो वास्तविक स्वतन्त्रता होइन, किनकि जबसम्म हाम्रो दिमाग अज्ञानताको प्रभावमा छ, क्रोधजोडिएको संलग्नक, हामी स्वतन्त्र छैनौं।

यसकाे बारेमा साेच। के तपाईं कहिल्यै पूर्णतया सुन्दर ठाउँमा हुनुहुन्छ र धेरै दुखी हुनुहुन्छ? के तपाईलाई यस्तो कहिल्यै भएको छ? तपाईं कुनै सुन्दर ठाउँमा छुट्टीमा जानुहुन्छ तर तपाईं पूर्ण रूपमा दुखी हुनुहुन्छ? मलाई लाग्छ कि हामी मध्ये धेरैले त्यो अनुभव गरेका छौं।

हामी सुन्दर ठाउँमा छौं, तर मन दयनीय छ। किन? किनभने मन स्वतन्त्र छैन। अज्ञानता, क्रोधसंलग्न हाम्रो मन दुखी बनाउनुहोस्। तिनीहरूले हाम्रो मन मुक्त बनाउँछ।

बाह्य स्वतन्त्रता पाउनु राम्रो हो तर त्यो अन्तिम स्वतन्त्रता होइन जसले हाम्रो हृदयमा शान्ति ल्याउनेछ। हामी जुन प्रकारको स्वतन्त्रता चाहन्छौं, त्यो हो विचलित मनोवृत्ति र पीडादायी भावनाहरूबाट स्वतन्त्रता। त्यो वास्तविक स्वतन्त्रता हो किनभने जब हामीसँग त्यो स्वतन्त्रता हुन्छ, हामी जहाँ भए पनि वा हामी कोसँग भए पनि हाम्रो दिमाग खुसी हुन्छ।

यसको बारेमा सोच्नुहोस्। यदि तपाईं साँच्चै स्वतन्त्र हुनुहुन्छ भने - त्यहाँ कुनै अज्ञानता छैन, क्रोधसंलग्न- त्यसोभए तपाईं कुरूप ठाउँमा हुनुहुन्छ भने पनि, तपाईंको मन शान्त र सन्तुष्ट छ। यसको मतलब यो हो कि कसैले तपाइँको पछाडि तपाइँको बारेमा कुरा गरिरहेको छ वा तपाइँको अनुहारमा तपाइँको आलोचना गर्न सक्छ, र तपाइँ पूर्णतया ठीक हुनुहुन्छ। तपाईं यसको बारेमा बम बाहिर छैन। तपाईं खराब मूडमा हुनुहुन्न। त्यो राम्रो हुन्न?

के तपाइँको जीवनको सबैभन्दा ठूलो चीजहरू फेरि कहिल्यै रिसाउनु हुँदैन, किनकि तपाइँ तपाइँको सामान भर्दै हुनुहुन्छ। क्रोध तल, तर केवल किनभने तपाईको दिमागमा कुनै असन्तुष्टि वा शत्रुता सिर्जना गर्ने कुनै कुरा थिएन? त्यो अद्भुत हुनेछैन? यसकाे बारेमा साेच। मानिसहरूले तपाईंलाई संसारमा जे पनि भन्न सक्छन् र तपाईं रिसाउनु हुँदैन। त्यो राम्रो हुन्न? तपाईसँग मालिकको लागि कोही पनि हुन सक्छ र तपाई खुसी हुनुहुनेछ। यो धेरै राम्रो छ!

वा यसको बारेमा सोच्नुहोस्। यदि तिम्रो मन स्वतन्त्र भएको भए संलग्न, त्यसपछि सधैं असन्तुष्ट हुनुको सट्टा: "म थप चाहन्छु! म अझ राम्रो चाहन्छु! ” तपाईंसँग जे छ त्यसमा तपाईं पूर्ण रूपमा सन्तुष्ट हुनुहुन्छ। पूर्ण सन्तुष्टि। त्यो राम्रो हुन्न? तपाईंसँग यो बाध्यता हुनेछैन: "मैले धेरै पैसा कमाउन जानु पर्छ। म यो लिन जानु पर्छ। खुसी हुनको लागि मैले त्यसो गर्नुपर्छ।” तर यसको सट्टा, तपाईंको स्थिति जस्तोसुकै थियो, त्यहाँ पूर्ण सन्तुष्टि छ। मलाई लाग्छ यो हुनेछ
great।

त्यसैले निर्वाण भनेको यही हो। यो हामी जाने ठाउँ होइन। यो मनको अवस्था हो। यो मनको अवस्था हो जुन अशुद्धताहरू हटाएर आउँछ। वास्तवमा हामी निर्वाणलाई मनको अन्तर्निहित अस्तित्वको शून्यताको रूपमा परिभाषित गर्छौं जुन दुःखबाट मुक्त छ। त्यो नै वास्तविक शान्ति हो। दु:खरहित मनको शून्यता नै पूर्ण शान्ति हो। र यो कहिल्यै हटाउन सकिँदैन। यो कहिल्यै हराउन सक्दैन किनभने यो एक हो असत्य घटना.

बुद्धको निर्वाण

जब बुद्ध अजन्मे, अमर र मृत्युभन्दा पर जानेको बारेमा कुरा गर्नुभयो, उहाँको मतलब यो हो: निर्वाणको मनको अवस्था। यो एक शर्त छैन घटना। हामीले त्यही लक्ष्य लिएका छौं । यही पाठले हामीलाई सिकाउँछ। विशेष गरी, शान्तिदेवले हामीलाई हाम्रो आफ्नै दुःखको अन्त्य र आफ्नै निर्वाण प्राप्त गर्ने बारे मात्र सिकाउँदैनन्, तर कसरी निर्वाण प्राप्त गर्ने भनेर पनि। बुद्ध.

ए को निर्वाण बुद्ध करुणाको प्रेरणाबाट प्राप्त हुन्छ र बोधचित्ता। "बोधचित्ता" जागरणको भावना वा परोपकारी मनसायको रूपमा पनि अनुवाद गर्न सकिन्छ। यो यस प्रकारको निर्वाण हो बुद्धयो प्रेम र करुणाको साथसाथै दुःखको अन्त्य भएको निर्वाण हो - जसको लागि हामीले लक्ष्य राखेका छौं। यो पाठमा शान्तिदेवले हामीलाई सिकाउन लागेका छन्।

प्रश्न र उत्तर

दर्शक: के फाइदाहरू व्याख्या गर्न सक्नुहुन्छ भेटी प्रकाश?

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): भेटी प्रकाश एक अभ्यास हो जुन सबै बौद्ध परम्पराहरूमा गरिन्छ। मेरो विचारमा यो विसंको समय देखि सुरु भएको हुनुपर्छ बुद्ध आफै।

हामी किन प्रकाश प्रदान गर्छौं? विशेष गरी, हामी प्रकाश प्रदान गर्दछौं किनभने प्रकाश सुन्दर छ र प्रकाश बुद्धिको प्रतीक हो। यो तपाईको दिमागलाई उज्यालो बनाउनु जस्तै हो, त्यसैले जब तपाईले उज्यालो बनाउनुहुन्छ प्रसाद, तपाईले बुद्धि उत्पन्न गर्ने कारण पनि सिर्जना गर्दै हुनुहुन्छ।

हामी बनाउँछौं प्रसाद बुद्ध र बोधिसत्वहरूलाई सकारात्मक क्षमता सिर्जना गर्न, कहिलेकाहीं योग्यताको रूपमा अनुवाद गरिएको छ, तर मलाई लाग्दैन कि "योग्यता" धेरै राम्रो अनुवाद हो। यो बढी हो कि हामी सकारात्मक क्षमता वा सकारात्मक उर्जा सिर्जना गर्ने प्रयास गर्दैछौं जसले हाम्रो दिमागलाई पोषण दिन्छ। जब हामी कुनै पनि प्रकारको बनाउँछौं भेटी गर्न बुद्ध, धर्म र संघा, हामी यस प्रकारको सकारात्मक क्षमता सिर्जना गर्छौं। र जब हामी विशेष गरी प्रकाश प्रदान गर्दछौं, हामी बुद्धि र विशेष गरी, मञ्जुश्रीको बुद्धि उत्पन्न गर्ने कारण सिर्जना गर्न मद्दत गर्दछौं, किनकि मञ्जुश्री हो। बुद्ध बुद्धि को।

दर्शक: हामी पश्चिममा बुद्ध धर्मको बारेमा जिज्ञासा राख्छौं र पूर्वको तुलनामा पश्चिममा धर्मको प्रचार-प्रसारमा तपाईंले सामना गर्नुहुने समस्या वा कठिनाइहरू के छन्?

VTC: विभिन्न देशहरूमा बुद्ध धर्म सिकाउन धेरै रोचक छ किनभने विभिन्न देशका मानिसहरू फरक मानसिकता छन् र विभिन्न चीजहरूको बारेमा सोच्छन्।

सिङ्गापुरमा धेरै मानिसहरु बौद्ध धर्ममा हुर्केका छन् । तपाईंले बच्चाहरूको रूपमा यसको बारेमा सिक्नुभयो। तपाईंले कम्तिमा केही चीजहरू देख्नुभएको छ, त्यसैले तपाईं बच्चा हुँदादेखि नै केही ग्रहणशीलता छ।

पश्चिममा, मानिसहरू त्यसरी र ठूलो रूपमा बढ्दैनन्, त्यसैले तिनीहरूले सुरुदेखि नै सुरु गर्नुपर्छ। तिनीहरूले प्रायः प्रक्रियामा धेरै गलत धारणाहरू हटाउनु पर्छ।

उदाहरणका लागि, यहाँ सिंगापुरमा, तपाईंले बच्चा हुँदादेखि नै पुनर्जन्मको बारेमा सुन्नु भएको होला। सायद तपाईंले यसलाई पूर्ण रूपमा बुझ्नुभएको छैन, तर तपाईंले यसको बारेमा सुन्नुभएको छ। पश्चिममा, मानिसहरूले ठूलो मात्रामा यसको बारेमा सुनेका छैनन्, त्यसैले जब तपाईंले तिनीहरूलाई सिकाउनुहुन्छ, तपाईंले सुरुदेखि नै सुरु गर्नुपर्छ र सबै कुरा व्याख्या गर्नुपर्छ र तिनीहरूले ती सबै कुराहरूको बारेमा धेरै गहिरो रूपमा सोच्नुपर्छ।

निस्सन्देह, यहाँ पनि सिंगापुरमा, तपाईंले पुनर्जन्म के हो र यो कसरी सञ्चालन हुन्छ भनेर व्याख्या गर्न आवश्यक छ ताकि मानिसहरूले यसलाई राम्ररी बुझून्।

त्यहाँ अन्य भिन्नताहरू पनि छन्। उदाहरणका लागि सिङ्गापुरमा—केही दिनअघि आएर हिँड्न बाहिर निस्कँदा मैले यो कुरा याद गरें—मानिसहरूले मलाई सडकमा अभिवादन गर्थे। पश्चिममा, मानिसहरूलाई थाहा छैन कि म नन हुँ। अहिले लुगा चिन्न थालेका छन् । तर सुरुमा, मानिसहरूलाई लुगा के हो थाहा छैन। उनीहरूलाई थाहा छैन कि तपाईं को हुनुहुन्छ।

सिङ्गापुरमा, जब तपाइँ कसैलाई कपाल खौरेको र यस्तो लुगा लगाएको देख्नुहुन्छ, तपाइँलाई थाहा छ कि तिनीहरू नियुक्त छन्। खैर, जब म सिङ्गापुर आउने उडानको प्रतिक्षामा एयरपोर्टमा थिएँ, एउटी महिला मेरो छेउमा आइन्। उसले मलाई देखी जब ऊ छेउबाट जाँदै थियो, र ऊ फर्केर मकहाँ आयो। उनी मेरो छेउमा बसिन् र उनले भनिन्, "ओह, प्रिय, तपाई अहिले केमोबाट जाँदै हुनुहुन्छ?" [हाँसो]

मैले भने, “छैन।”

उनले भनिन्, "ओह, किनकि म तपाईलाई चिन्ता गरिरहेको अवस्थामा तपाईलाई भन्न चाहान्छु कि तपाईको कपाल फिर्ता आउनेछ। तपाईले राम्रो महसुस गर्नुहुनेछ र म तपाईलाई केहि समर्थन दिन चाहन्छु। ”

मैले भने, "ओह यो धेरै दयालु छ कि तपाईं मेरो बारेमा सोच्नुहुन्छ। तर म अहिले ठिक छु ।”

[हाँसो] यस प्रकारको कुरा पश्चिममा हुन्छ।

दर्शक: के तपाई विश्वास गर्नुहुन्छ कि त्यहाँ "सृष्टिकर्ता" भनिने ठूलो शक्ति छ जसले वास्तवमा मानवको रूपमा हाम्रो अनुभवलाई नियन्त्रण गर्दछ?

VTC: सं

दर्शक: यदि हामी सिर्जनाकर्ता हौं र हामी सिर्जना गर्छौं कर्म, त्यो हाम्रो भाग्य हो र हामीसँग धेरै कम नियन्त्रण र धेरै थोरै विकल्प छ। हामीले हाम्रो जीवनमा के नियन्त्रण गर्छौं?

VTC: हाम्रो जीवनलाई नियन्त्रित गर्ने एउटा ठूलो शक्ति छ भन्ने मलाई विश्वास लाग्दैन भन्ने कारण हो, किनभने यसले कुनै अर्थ राख्दैन। यदि हामीलाई सृष्टि गर्ने कोही सृष्टिकर्ता हुन्थ्यो भने सृष्टिकर्तालाई कसले बनायो भनेर सोध्नु पर्छ? यदि तपाइँ कसैले सृष्टिकर्तालाई सृष्टि गरेको छैन भने, तब सृष्टिकर्ता स्थायी हुनुपर्छ। यदि सृष्टिकर्ता स्थायी छ भने, यसले परिवर्तन गर्न सक्दैन, यसको मतलब यो सिर्जना गर्न सक्दैन। यदि तपाईंले ब्रह्माण्डमा कुनै प्रकारको प्रारम्भिक सृष्टिकर्ता पोष्ट गर्नुभयो भने त्यहाँ धेरै तार्किक भ्रमहरू छन्। यदि अरू कुनै कुराले सृष्टिकर्तालाई सिर्जना गर्यो भने, त्यो अब सृष्टिकर्ता होइन। यदि सृष्टिकर्ता अरू कुनै चीजद्वारा सृष्टि गरिएको छैन भने, यो स्थायी छ त्यसैले यसले सिर्जना गर्न सक्दैन।

तपाईं पनि प्रश्नहरूमा पर्नुहुन्छ कि यदि त्यहाँ बाहिरी सृष्टिकर्ता हुनुहुन्छ भने, तिनीहरूले किन राम्रो काम गरेनन्? [दर्शक हाँस्दै।] म गम्भीर छु। मलाई सानो बच्चाको रूपमा सिकाइएको सम्झना छ कि त्यहाँ एक सृष्टिकर्ता छ र हामी सृष्टि छौं। त्यसैले मैले सोधें, "ठिक छ, सृष्टिकर्ताले किन युद्ध सृजना गर्नुभयो? किन तिनीहरूले रोग सिर्जना गरे? तिनीहरूले मृत्यु किन सृजना गरे?” कसैले राम्रो जवाफ दिन सकेनन्। हामीले सिक्न सकौं भनेर सृष्टिकर्ताले यी सृष्टि गरेको उनीहरुले बताए । र मैले सानो बच्चाको रूपमा जवाफ दिएँ, "त्यसो भए सृष्टिकर्ताले हामीलाई सुरु गर्नको लागि किन चलाख बनाउनुभएन? हामीले सिक्नको लागि किन दुःख पाउनु पर्ने ? त्यसको कुनै अर्थ छैन!”

बौद्ध दृष्टिकोणबाट, हामी कुनै प्रकारको महान् सृष्टिकर्तालाई पोजिट गर्दैनौं जसले हाम्रो जीवनलाई नियन्त्रित गर्दछ। अब हामी कुरा गर्दा कर्म, कर्म यसको मतलब चीजहरू कन्डिसन गरिएको छ। हामी कारणहरू सिर्जना गर्छौं र कारणहरूले प्रभावहरू उत्पादन गर्छौं। कर्म यसको मतलब यो होइन कि चीजहरू पूर्वनिर्धारित छन्। दोहोर्याउनुहोस्: कर्म यसको मतलब यो होइन कि चीजहरू पूर्वनिर्धारित छन्। विकल्प अझै छ। परम पावन को रूपमा दलाई लामा भन्छन्, यो नभएसम्म हामीलाई भविष्य थाहा हुँदैन।

यदि चीजहरू पूर्वनिर्धारित थिए भने, त्यहाँ कुनै कारण र प्रभाव हुन सक्दैन। जब त्यहाँ कारण र प्रभाव हुन्छ, त्यहाँ निर्भरता हुन्छ। त्यहाँ निर्भरताको अर्थ हो जब तपाइँ एक कारण वा एक अवस्था परिवर्तन गर्नुहुन्छ, सम्पूर्ण स्थिति परिवर्तन हुन्छ। यदि त्यहाँ पूर्वनिर्धारित छ भने, त्यसपछि केहि पनि परिवर्तन हुन सक्दैन, त्यसैले केहि पनि कारण र हुन सक्दैन अवस्था.

दर्शक: अवसाद र नकारात्मक दिमागसँग कसरी व्यवहार गर्ने?

VTC: जब हामी उदास हुन्छौं, हामी हाम्रो दिमागलाई केवल नकारात्मक विचारहरू सोच्ने चक्रमा फस्न अनुमति दिन्छौं, र हामी केवल तल, तल, तल घुम्छौं। मलाई लाग्छ कि डिप्रेसन मनको एक धेरै अवास्तविक अवस्था हो, किनकि हाम्रो जीवनमा धेरै राम्रा चीजहरू भइरहेका छन् तर डिप्रेसनले हामीलाई ती देख्नबाट रोक्छ।

यो यस्तो छ कि तपाईको पूरै पर्खाल पहेंलो छ र त्यहाँ एक बैजनी थोप्ला छ, र तपाईले बैजनी बिन्दुमा ध्यान केन्द्रित गर्नुहुन्छ र पर्खाल फोहोर छ भन्नुहुन्छ। तर त्यहाँ यो सम्पूर्ण पर्खाल पहेंलो र सुन्दर छ।

त्यसैगरी, हाम्रो दिमागमा अक्सर के हुन्छ, हाम्रो जीवनमा धेरै राम्रा चीजहरू छन् जुन राम्ररी चलिरहेको छ, तर हामी तिनीहरूलाई ध्यान दिँदैनौं। हामी सट्टामा राम्रो नरहेको केहि चीजहरू छान्छौं, र हामी तिनीहरूको बारेमा यति ठूलो गडबड गर्छौं। मलाई लाग्छ बुद्ध धर्मको एउटा महत्त्वपूर्ण शिक्षा भनेको हाम्रो जीवनमा भएका राम्रा कुराहरूको कदर गर्नु हो।

सबै भन्दा पहिले, हामी आज बिहान उठ्यौं। त्यो राम्रो छ, हैन? दिनको सुरुवात राम्रोसँग भयो । हामीसँग खानेकुरा छ। हामी खाना पाउन अविश्वसनीय भाग्यशाली छौं, होइन र? यस ग्रहलाई हामीले साझा गर्ने धेरै प्राणीहरू छन् जो आज भोकाएका छन्। हामीले खानेकुरा पाउन सक्ने कस्तो सौभाग्य सृजना गर्यौं ?!

हामी सबैका साथीहरू छन्, हैन? तपाईले भन्न सक्नुहुन्छ, "म निराश छु। मलाई कसैले माया गर्दैन!" म सानो छँदा धेरै गर्थेँ । वास्तवमा धेरै मानिसहरूले मलाई माया गरे, तर मैले यो देख्न सकिन। म त्यसमा पुरै अनभिज्ञ थिएँ । मानिसहरूले मलाई एक किसिमले माया गरोस् भन्ने म चाहन्थें। मानिसहरूले मलाई कसरी माया गर्नुपर्छ भन्ने मेरो आफ्नै मापदण्ड थियो, "यदि तपाईं मलाई माया गर्नुहुन्छ भने, तपाईंले यो गर्नुपर्छ। तपाईंले त्यो गर्नुपर्छ। तिमीले मलाई माया गर्न चाहेको तरिकाले मलाई माया गर्न अनुमति छैन। भेटेर माया गर्नुपर्छ
मेरो सबै मापदण्ड।"

मैले आफूलाई पूर्णतया दयनीय बनाएँ र माया नगरेको र निराश महसुस गरें। त्यसपछि मैले यो मेरो आफ्नै दिमागले गरिरहेको महसुस गर्न थाले र मैले भने, "हेर्नुहोस्। वास्तवमा त्यहाँ धेरै व्यक्तिहरू छन् जसले मेरो ख्याल राख्छन्। र तिनीहरू सबैले मेरो ख्याल राख्छन् कि उनीहरूलाई अर्थ लाग्छ। त्यो राम्रो छ र मैले मेरा आँखा खोल्नु पर्छ र उनीहरूले मेरो ख्याल राख्ने विभिन्न तरिकाहरूको कदर गर्नुपर्छ। जब मैले त्यसो गर्न थालें र मेरो जीवनमा भइरहेका राम्रा कुराहरूको कदर गर्न थाले, तब उदासीनता थिएन।

जब हामी हामीले थाहा पाएका कुराहरू र हामीसँग भएका शिक्षा र प्रतिभाहरूको बारेमा सोच्दछौं, हामी देख्छौं कि हाम्रो जीवनमा धेरै मानिसहरूले हामीलाई मद्दत गरेका छन्। धेरै मानिसहरूले हामीलाई राम्रो काम गरेका छन्। हामीले यसलाई हेर्नुपर्छ र प्रशंसा गर्नुपर्छ। जब हामी हाम्रो दिमागलाई हाम्रो जीवनमा राम्रो चीजहरू हेर्नको लागि तालिम दिन्छौं, तब हामी हरेक बिहान उठ्छौं र केवल भलाइ देख्छौं।

यो समाचारको सन्दर्भमा विशेष गरी सत्य हो, किनभने समाचार प्रायः हत्या, हत्या र यी सबै चीजहरूको बारेमा हो। यो पूर्णतया अवास्तविक हो, किनकि यदि तपाईंले हेर्नुभयो भने, आज सिंगापुरमा कति जना घाइते भएका छन्? धेरै छैन। आज कति जनाले अरू मानिसहरूबाट लाभ उठाए? सबैजना।

साँचो कि सत्य होइन? के तपाइँ आज कम्तिमा एक व्यक्ति द्वारा मद्दत गर्नुभयो? मलाई त्यस्तै लाग्छ। यदि हामीले हाम्रो जीवनमा हेर्‍यौं भने, मानिसहरूले हामीलाई सधैं मद्दत गरिरहेका छन्। तर मिडियाले धेरैजसो नराम्रो कुराको रिपोर्टिङ गरेर निकै निराशावादी तस्वीर पेन्ट गर्छ। तर जब हामी हाम्रो आँखा खोल्छौं, हाम्रो वरिपरि धेरै राम्रो छ। हामीले हाम्रो दिमागलाई तालिम दिनु पर्छ कि अरूमा त्यो भलाइ देख्न र हामी धेरै राम्रोको प्राप्तकर्ता हौं भनेर चिन्न।

सकारात्मक क्षमताको समर्पण

म तिमीलाई अलिकति नेतृत्व गर्न चाहन्छु ध्यान र समर्पण।

सबैभन्दा पहिले, हामी आज साँझ सँगै आउन सक्षम भएकोमा रमाइलो गरौं। यसको बारेमा सोच्नुहोस्। हामी सबै मिलेर यहाँ आएर धर्म बाँड्न पाउनु कत्ति राम्रो थियो। यो अविश्वसनीय भाग्य होइन?

यो कस्तो अद्भुत थियो कि हामी सबैले यति धेरै सकारात्मक क्षमता वा योग्यता सिर्जना गर्यौं। हामी सबैले आज राति सँगै धर्मको बारेमा सुनेर र विचार गरेर धेरै राम्रो ऊर्जा सिर्जना गर्यौं।

र त्यसपछि ती सबै सकारात्मक सम्भावनाहरू, ती सबै राम्रो ऊर्जा लिनुहोस् र यसलाई ब्रह्माण्डमा पठाउनुहोस्। तपाईंले यसलाई तपाईंको हृदयबाट निस्कने र सबै दिशाहरूमा जाने प्रकाशको किरणको रूपमा कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ। हामी हाम्रा सबै सकारात्मक सम्भावनाहरू अन्य सबै प्राणीहरूसँग अनन्त ठाउँमा बाँडिरहेका छौं। त्यसोभए तपाईंको आफ्नै भलाइको त्यो ज्योति चम्काउनुहोस्, तपाईंको आफ्नै सकारात्मक सम्भावना अन्य सबै जीवित प्राणीहरूमा।

र हाम्रो प्रार्थना र आकांक्षाका साथ त्यो उज्यालो पठाऔं कि सबैजना आफ्नै हृदयमा शान्तिपूर्वक बसोस् र सबैजना एक अर्कासँग पनि शान्तिपूर्वक बाँच्न सकून्।

र समर्पण गरौं ताकि सबै रोगीहरूले कर्मका कारणहरू शुद्ध गर्न सकून् र उनीहरूले भोगिरहेका पीडाहरूबाट मुक्त हुन सकून्।

समर्पण गरौं ताकि सबैले सबै अद्भुत असल सम्भावनाहरू, तिनीहरूका असल बीउहरू, तिनीहरूका राम्रा गुणहरूलाई वास्तविक बनाउन र खेती गर्न सकून्।

यसरी समर्पित गरौं बुद्धको शिक्षाहरू हाम्रो दिमागमा र हाम्रो हृदयमा र संसारमा सदाको लागि विशुद्ध रूपमा अवस्थित छन्।

अन्तमा, समर्पण गरौं ताकि सबै जीवित प्राणीहरूले पूर्ण, पूर्ण बुद्धत्व प्राप्त गर्न सकून्।


  1. नोट: रेकर्डिङको अन्तिम १ मिनेट त्यति स्पष्ट छैन 

  2. नोट: रेकर्डिङको पहिलो 5 मिनेट त्यति स्पष्ट छैन 

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.