भेदभाव गर्ने बुद्धि

भेदभाव गर्ने बुद्धि

डिसेम्बर 2005 देखि मार्च 2006 सम्मको शीतकालीन रिट्रीटमा दिइएको शिक्षा र छलफल सत्रहरूको श्रृंखलाको अंश श्रावस्ती अबे.

  • "खराब" साथीहरू
  • तीव्र भावनाहरू अनुभव गर्दा अन्य प्राणीहरूको बारेमा सोच्दै
  • धर्मको बुझाइ बढाउन सबै अनुभवहरू प्रयोग गर्दै
  • विश्लेषणात्मक सुदृढीकरण गर्न दृश्य ध्यान
  • सबैलाई देवताको रुपमा हेर्छु
  • हल बाहिर अभ्यास जारी छ
  • देवताको आशीर्वाद र मनोवैज्ञानिक प्रभाव शुद्धीकरण

वज्रसत्व 2005-2006: प्रश्नोत्तर 03b (डाउनलोड)

यो छलफल सत्र थियो बोधिसत्वको 37 अभ्यास, पद 4-6 मा एक शिक्षण द्वारा अघि.

ठीक छ, अब, प्रश्नहरू? टिप्पणीहरू?

दर्शक: म सोचिरहेको थिएँ जब तपाईले भनिरहनुभएको थियो कि हाम्रो जीवनमा "नराम्रो साथीहरू" भएका व्यक्तिहरू छन् जसले हामीलाई हाम्रो अभ्यासबाट टाढा लैजान सक्छ। तिनीहरूलाई छोड्नुको सट्टा, एउटा तरिका भनेको सम्बन्धलाई बाउन्स गर्ने चीजको रूपमा प्रयोग गर्नु हो, आफ्नो अभ्यास आफैंलाई स्पष्ट राख्नको लागि। तपाईं टाढा तान्न सक्नुहुन्छ भनेर हेर्नको लागि, र यसको प्रतिरोध गर्न त्यससँग काम गर्नुहोस्। म के भन्दै छु हेर्छु?

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): त्यसोभए तपाईंले भन्नु भएको छ कि जब तपाईंसँग दीर्घकालीन परिप्रेक्ष्य नभएको वा राम्रो नैतिक मूल्यहरू नभएको व्यक्तिसँग मित्रता छ, तिनीहरूलाई छोड्नुको सट्टा, त्यसपछि यसलाई सम्झाउने कुराको रूपमा राख्नको लागि। तिमी?

दर्शक: हो।

VTC: सबैभन्दा पहिले, म यी मानिसहरूलाई छोड्न भन्दै छैन: "ओह, तपाईं एक खराब साथी हुनुहुन्छ। बुद्ध तिमीलाई त्याग्नु भन्नुभयो - अलविदा! यी व्यक्तिहरू भावनात्मक प्राणी हुन्। विशेष गरी यदि तिनीहरू आफन्त हुन्। त्यो होइन। यो कसरी तिनीहरूसँग दयालु हुन तर मूल्यहरू र सल्लाहबाट प्रभावित नहुनु हो - जुन धर्मको विपरीत हो। मलाई लाग्छ कि एउटा कुरा त्यो सन्दर्भमा धेरै उपयोगी हुन सक्छ - र मेरो लागि, प्रायः पारिवारिक जमघटहरूमा तपाईले धेरै फरक विचारहरू व्यक्त गरेको सुन्नुहुन्छ: पैसाको बारेमा राय, वा कसैको आलोचना, वा जे पनि - तपाईले यो सबै लिनुहुन्छ, र त्यसपछि तपाईं घर जानुहोस्, र आफ्नो मा ध्यान कुशन, तपाइँ कसरी यो दृश्यसँग तुलना गर्नुहुन्छ बुद्ध ती चीजहरू देख्नेछन्। आठ सांसारिक चिन्ता, एक जीवनको दृष्टिकोण, धेरै जीवनको दृष्टिकोण, मुक्ति र ज्ञानको दृष्टिकोणको तुलना गर्नुहुन्छ। यदि तपाईंले त्यसो गर्नुभयो भने, तपाईंले यस्ता चीजहरूबाट धेरै कुरा सिक्न सक्नुहुन्छ।

तर तपाईंले साँच्चै समय बिताउनु पर्छ र यसको माध्यमबाट सोच्नु पर्छ, किनभने यदि तपाईंले तिनीहरूले के भनिरहेका छन् भनेर सोच्नुहुन्न भने, र मात्र भन्नुहोस्, "ओह, यो एक खराब दृश्य हो - अलविदा!" त्यसोभए, किनकि हामी आफैं यीसँग धेरै परिचित छौं हेराइहरू, अन्ततः हामी प्रभावित हुँदै जानेछौं किनभने हामीले तिनीहरूलाई बारम्बार सुनेका छौं। प्रत्येक चोटि तपाईंले यो सुन्नुहुन्छ, तपाईंले भन्नु पर्छ, "ठीक छ, यहाँ केहि कुरामा यो व्यक्तिको दृष्टिकोण छ। के हुन्थ्यो बुद्ध यसको बारेमा भन ?" तपाईं कसैसँग राजनीतिक छलफल गर्नुहुन्छ र तिनीहरू भन्छन्, "हामीले ती मानिसहरूलाई बम हान्नु पर्छ र तिनीहरूलाई ग्रहबाट उडाउनु पर्छ - तिनीहरू सार्थक छैनन्।" त्यसपछि तपाईं फर्केर आउनुहुन्छ, र तपाईं सोच्नुहुन्छ, "के हुन्छ - धेरै मानिसहरूलाई बम विष्फोट गर्ने कर्मको परिणाम के हो? यस्तो घृणाको कर्म परिणाम के हो? के यसले वास्तवमा अहिले भइरहेको द्वन्द्वको अवस्थालाई रोक्छ? यसले हाम्रो र भविष्यमा अन्य मानिसहरूको लागि कस्तो प्रकारको अवस्था सिर्जना गर्छ? के यो व्यक्तिको दृष्टिकोणले काम गर्छ?"

तपाइँ वास्तवमै तपाइँको भेदभावपूर्ण बुद्धिको साथ यसको बारेमा सोच्नुहुन्छ, र त्यसपछि तपाइँ सोच्नुहुन्छ, "के हुन्छ बुद्धयसबारे के धारणा छ ? कसरी हुनेछ बुद्ध यो अवस्था हेरौ ? जब द बुद्ध करुणाको बारेमा कुरा गर्छ, के उसले केवल यसो भन्यो, "ओह, हो, ओसामा बिन लादेनलाई केही थप बमहरू दिनुहोस् - यो पूर्ण रूपमा ठीक छ। दया गरौं र उदार बनौं र कसैलाई उसले चाहेको कुरा दिनुहोस्। ” के उसको मतलब यही हो? के त्यही हो बुद्ध गर्नेछ? स्पष्ट रूपमा छैन। वास्तवमा यस प्रकारको कुरामा बौद्ध दृष्टिकोण के हो? त्यसोभए तपाईले केहि घर लैजानुहुन्छ र तपाई साँच्चै यसको बारेमा सोच्नुहुन्छ।

वा, यदि तपाईं आफ्नो परिवार र साथीहरूसँग हुनुहुन्छ भने, र तिनीहरूले भनिरहेका छन्, "यदि तपाईंले आफ्नो आयकर रिपोर्ट गर्दै हुनुहुन्छ भने तथ्याङ्कहरू अलिकति परिवर्तन गर्नुभयो भने - चेकको सट्टा नगदले केहि गर्नुहोस् ताकि तपाईंसँग यो आय छ। तर तपाईले रिपोर्ट गर्नु पर्दैन। कसैलाई यसको बारेमा थाहा छैन - यो जस्तै गर्नुहोस्। सबैले गर्छन्, आफैंलाई केही करहरू बचाउनुहोस् ..." धेरै मानिसहरूले त्यस्ता कुरा गर्छन्, होइन? त्यसपछि तिमी घर गएर सोच्छौ, “यदि मैले त्यसो गरें भने त्यो कस्तो मनले गरिरहेको छ? यो मेरो संग कसरी मिल्छ उपदेशहरू? कस्तो प्रकारको कर्म त्यसो गरेर निर्माण हुने हो ? के हुन्थ्यो बुद्ध यसको बारेमा भन ?" त्यसोभए तपाईले यस बारे सोच्न केहि समय बिताउनुहुन्छ। मलाई लाग्छ यदि तपाईंले त्यसो गर्नुभयो भने, यसले तपाईंको स्पष्ट पार्न मद्दत गर्दछ हेराइहरू दीर्घकालीन मा।

तीव्र भावनाहरू अनुभव गर्दा अन्य प्राणीहरूको बारेमा सोच्दै

दर्शक: मसँग एउटा टिप्पणी छ: दुई रात पहिले मैले महसुस गरें कि म मर्दैछु। मलाई धेरै, धेरै नराम्रो लाग्यो। यो मेरो लागि कठिन समय थियो। मलाई धेरै चिन्ता थियो र जहाँ पनि दौडन मन लाग्यो। भोलिपल्ट गाह्रो थियो किनकि एउटा ध्यानमा मलाई लाग्थ्यो कि म जानु पर्छ, म भाग्नुपर्छ - भावना एकदम बलियो थियो! यो रोचक छ कि भावना कसरी आउन सक्छ, र तपाइँ यसलाई नियन्त्रण गर्न सक्नुहुन्न।

VTC: पहिलो, धेरै तीव्र भावनाहरूको बारेमा कुरा। कतिजनाले तपाईको दिमागलाई यस रिट्रीटमा देखेका छन्, एक पटक वा अर्कोमा, अविश्वसनीय, तीव्र भावनामा जानुहोस् - लगभग अनियन्त्रित? कसले तिनीहरूलाई यस्तो भएको थियो? (लगभग सबै हात माथि उठ्छन्।) रिट्रीटमा कसले आफ्नो जीवनमा त्यो घटना भएको बेला सम्झेको छ? (उस्तै) वा, तपाईंले आफ्नो जीवनमा ती समयहरू सम्झनुभएको छ जब तपाईं पूर्ण रूपमा अभिभूत हुनुहुन्थ्यो? समयहरू जब चीजहरू धेरै बलियो हुन्छन्, र तिनीहरू भइरहेको समयमा पूर्णतया भारी देखिन्छन् - यो संसार हो, होइन? संसारमा स्वागत छ।

यो धेरै राम्रो छ कि तपाइँ यसलाई देख्दै हुनुहुन्छ, किनकि सामान्यतया यी चीजहरू मात्र आउँछन् र तिनीहरूले शो चलाउँछन्। के भइरहेको छ तपाईं त्यहाँ कुसनमा बसिरहनु भएको छ र तपाईं चलचित्र हेर्दै हुनुहुन्छ। यो यहाँ छ, प्राविधिक रंगमा, यसको सबै पीडाको साथ - यो अविश्वसनीय रूपमा पीडादायी छ, हैन? तपाइँ तपाइँको विगतको केहि याद गर्नुहुन्छ, केहि ठूलो चीज जहाँ तपाइँ भर्खरै पागल हुनुभयो - हुनसक्छ तपाइँ भर्खरै दुखी हुनुहुन्थ्यो संलग्न, वा संलग्न र टाँसिदै र कसैको स्वामित्वमा, वा क्रोधित र कसैलाई चिच्याउने, वा अर्थ भन्दा बाहिर उदास, वा जे पनि। यो सामान त्यहाँ छ। हामी यसलाई देखिरहेका छौं, र हामी त्यहाँ बसिरहेका छौं। तपाईं यसलाई हेर्नुहुन्छ। यो आउँछ र "nrrrggggh-" र तपाईं यसमा धेरै संलग्न हुनुहुन्छ, र तपाईंको दिमाग पागल हुँदैछ, र तपाईंको दिमाग पागल हुँदैछ - र तपाईं कहिलेसम्म त्यो भावनामा झुन्ड्याउन सक्नुहुन्छ? तपाईं यसलाई कहिलेसम्म झुन्ड्याउन सक्नुहुन्छ? यो जान्छ, हैन? यदि तपाईंसँग पछाडि हट्ने र यसलाई हेर्ने क्षमता छैन भने पनि - तपाईं यसमा धेरै संलग्न हुँदा पनि, यो अझै टाढा जान्छ। कल्पना गर्नुहोस्, यदि तपाईं पछाडि हटेर यसलाई अझ धेरै हेर्न सक्षम हुनुभयो भने: यो आउँछ, र यसले यो सम्पूर्ण मिजासलाई फ्याँक्छ - यो सम्पूर्ण दृश्य - र त्यसपछि यसले तपाइँको दिमागमा यो रमाइलो भावना छोड्छ। तपाईलाई थाहा छ यो कस्तो लाग्छ। यो पछि धेरै yck लाग्छ। अनि मनको धारा चलिरहन्छ । [हाँसो] र यो संसारको अन्त्य थिएन।

कहिलेकाहीँ जब त्यो हुन्छ - जब केहि तीव्र रूपमा त्यस्ता आउँदैछ - केवल भन्नुहोस्, "ठीक छ, म यो अनुभव गर्दैछु। कति अन्य संवेदनशील प्राणीहरूले यो अनुभव गरेका छन् वा अहिले यो अनुभव गरिरहेका छन्? जब म यसबाट गुज्रिरहेको छु, म तिनीहरूका सबै पीडाहरू मात्र लिनेछु, जबकि मेरो मनमा यो भयानक क्रोध छ वा क्रोध।" तपाईं यसलाई सबै संवेदनशील प्राणीहरूका लागि लिने बारे सोच्नुहुन्छ - तपाईंको दिमागमा जे भइरहेको छ। कहिले कच्चा भावना हुन्छ, कहिले मनले कथामा किन्छ, र तपाईं एउटै कथालाई बारम्बार घुमाउनुहुन्छ: "त्यहाँ यो झगडा थियो, र उसले त्यो भन्यो, र मैले यो भने, र उसले त्यो भने, र म। मैले यसो भनेँ भने के हुन्थ्यो होला, तर उसले त्यसो भन्न सकेन किनभने मैले यो भनेको र त्यसपछि यो अर्को व्यक्ति संलग्न थियो, र त्यसपछि म फेरि आत्मसमर्पण गर्ने थिएँ त्यसैले म आफैंको लागि अडिग हुनुपर्थ्यो, तर के हुनेछ बुद्ध गर्ने? मलाई थाहा छैन किनकि यो व्यक्ति गलत छ र म सहि छु, र बुद्ध दयालु हुनेछ, र AAARRRGHH!" [हाँसो]

तपाई मात्र हेर्नुहोस। यो एक सत्रको लागि रहन्छ, र त्यसपछि यो समाप्त हुन्छ, हैन? त्यो हुँदा गर्ने कुरा भनेको यसलाई समात्नु हो। यसलाई खरिद गर्नुको सट्टा, सकेसम्म धेरै, महसुस गर्नुहोस् "ओह, यो के भइरहेको छ। हामीले प्रश्नोत्तर सत्रमा यसको बारेमा कुरा गर्यौं। यो अहिले भइरहेको छ। के गर्न भनिन् ? ओह, मैले बिर्सें, मेरो नोटबुक कहाँ छ? मैले केहि गर्नु पर्ने थियो - जब यो हुन्छ तब मैले के गर्नु पर्छ?" तपाईंले के गर्नु पर्ने हो?

दर्शक: प्रत्येक भावुक प्राणीको बारेमा सोच्नुहोस् र तिनीहरूको सबै पीडा लिनुहोस्।

VTC: ल। त्यसैले पछाडि उभिनुहोस् र यसलाई हेर्नुहोस्, र त्यसपछि सबै संवेदनशील प्राणीहरूको बारेमा सोच्नुहोस् र तिनीहरूको पीडा लिनुहोस्। भन्नुहोस्, "यो मेरो आफ्नै नकारात्मक छ कर्ममेरो आफ्नै फोहोर दिमागले यो पीडा निम्त्याउँछ। म सबै संवेदनशील प्राणीहरूको पीडा र पीडा लिन सक्छु।" र, यो चाँडै समाप्त हुनेछ - यो जतिसुकै ठूलो भावना हो, यो छिट्टै समाप्त हुनेछ, होइन र?

धर्मको बुझाइ बढाउन सबै अनुभवहरू प्रयोग गर्दै

दर्शक: मेरो लागि, यो प्रश्नोत्तरको सुरुमा धेरै गाह्रो थियो, किनकि म मृत्युको बारेमा धेरै सोचिरहेको छु - विशेष गरी मेरो आफ्नै मृत्यु। विगत दुई रातमा मैले दुईवटा सपना देखेँ। एक सपनामा, मैले महसुस गरें कि म मर्दैछु, र मैले वास्तवमा मेरो विघटन महसुस गर्न सक्छु जीउ। यस समयमा मेरो दिमागले कस्तो प्रतिक्रिया दिइरहेको थियो मैले याद गर्न सकिन। म केही धर्म एन्टिडोटहरू लागू गर्न खोज्दै थिएँ, तर मलाई के गर्ने थाहा थिएन - औषधि पढ्नुहोस् बुद्ध Mantraवा ओम मणि पद्मे हम, वा के। मेरो दोस्रो सपनामा, म एक कैदी थिएँ, र मेरो कोठरीका सबै मानिसहरूले मलाई बलात्कार गरेको सपना देखे। यो मेरो लागि भयानक थियो। अन्तमा, मेरा आफन्तहरू जस्तै मृत्युको बारेमा कुरा गर्दा, मैले महसुस गरें कि म सधैं "मेरो" बारे सोचिरहेको छु: उदाहरणका लागि तिनीहरू मरे भने मलाई कत्ति नराम्रो लाग्नेछ। यो सधैं मेरो बारेमा हो; यो तिनीहरूको बारेमा होइन। यो मेरो टिप्पणी हो। मेरो प्रश्न हो, के शारीरिक पीडा हामीले अनुभव गर्छौं शुद्धीकरण प्रक्रिया?

VTC: धेरै राम्रो प्रश्न। जब तपाइँ ए शुद्धीकरण यस्तो प्रक्रिया, चीजहरू आउँछन्। कहिलेकाहीँ यो शारीरिक रूपमा आउँछ - मैले तपाईंलाई ननको गत हप्ता फोड़ाको साथ कथा भनेको थिएँ, याद छ? - त्यसैले कहिलेकाहीँ शुद्धीकरण यसरी आउँछ। कहिले काहिँ सपनामा पनि आउँछ । र धेरै मानिसहरू रिट्रीटमा हुँदा दुःस्वप्नहरू हुनेछन्। तपाईं मध्ये कतिजना रिट्रीटमा एक पटक वा अर्कोमा दुःस्वप्न देख्नुभएको छ? (धेरै हात माथि जान्छन्।) यो हुन्छ। कहिलेकाहीँ के हुन्छ कि त्यहाँ केहि छ कर्म त्यो पाकेको हुन सक्छ, यस जीवनकालमा पीडादायी परिस्थितिमा भनौं, वा भनौं, नर्कको क्षेत्रमा युगहरू, तर किनभने तपाईं जानाजानी गर्दै हुनुहुन्छ। शुद्धीकरण अभ्यास, यो एक दुःस्वप्न रूपमा उठ्नेछ। तपाईंले त्यो दुःस्वप्नमा दुःख अनुभव गर्नुहुन्छ, र त्यसपछि त्यो कर्म यसरी खपत हुन्छ। यो सोच्ने एक धेरै राम्रो तरिका हो जब तपाईं एक दुःस्वप्न छ: केवल सोच्नुहोस् कि "यो मेरो आफ्नै नकारात्मक परिणाम हो। कर्म। अब त्यो कर्मखपत भएको छ।"

साथै, धेरै सचेत हुनुहोस् कि एक दुःस्वप्न मात्र एक दुःस्वप्न थियो - यो वास्तविकता थिएन। ठीक छ, त्यहाँ त्यो धेरै डरलाग्दो, डरलाग्दो अवस्था थियो-जस्तै तपाईंले के भन्नुभयो, तपाईंले सपना देख्नुभयो कि तपाईं कोठरीमा सबैले बलात्कृत गर्नुभएको थियो। यो भयावह घटना भएको छ। सपनामा पनि, यो डरलाग्दो छ। तर त्यसपछि (औँला तानेर) यो सकियो, हैन र? र तपाईं उठ्नुहुन्छ र तपाईं फर्केर हेर्न सक्नुहुन्छ र तपाईं भन्न सक्नुहुन्छ यो केवल सपना थियो। यो वास्तविकता थिएन। यो त एउटा सपना मात्रै थियो, त्यसैले म त्यसमा रिसाउनु पर्दैन, किनकी त्यो सपना मात्रै थियो । यसमा कोही संलग्न थिएनन् । यो वास्तविक म थिएन। त्यहाँ वास्तवमै अरू कोही थिएनन्। यो सबै दिमागको लागि एक उपस्थिति मात्र थियो।

तिनीहरू भन्छन् कि सपनाहरू कहिलेकाहीं यो कस्तो हुन्छ भनेर समानताको रूपमा प्रयोग गरिन्छ यदि हामीले शून्यता महसुस गर्न सक्छौं। यदि तपाई वास्तवमा जेलमा रहेका केही व्यक्तिहरूको बारेमा सोच्नुहुन्छ जो आफ्नो कोठरीमा सबैले बलात्कार गरेका छन्, यदि ती व्यक्तिहरूले त्यो समयमा शून्यता महसुस गर्न सके भने, उनीहरूले त्यो पीडालाई तपाईं जस्तै गरी छोड्न सक्षम हुनेछन्। सपनामा तपाईलाई भएको पीडालाई छोड्नुहोस्। तपाईंले यो सपना जस्तै महसुस गर्नुहुन्छ।

वास्तविकता सपना जस्तै हो। चीजहरू एकतर्फी देखिन्छन्, तर तिनीहरू त्यस तरिकामा अवस्थित छैनन्। यसको मतलब यो होइन कि चीजहरू सपना हुन्, ठीक छ? त्यहाँ मानिसहरू छन्, त्यहाँ म छ, र यस्तै सबै। तर जुन तरिकामा हामी अवस्थित छौँ त्यो तरिका होइन जसमा हामी अस्तित्वमा देखिन्छौँ, जस्तै दुःस्वप्नमा जहाँ तपाइँ वास्तविक व्यक्ति हुनुहुन्छ र तपाइँलाई यी डरलाग्दो कामहरू गर्ने ती मानिसहरू वास्तविक देखिन्छन्, तर वास्तविकतामा त्यहाँ कुनै छैन। त्यहाँ वास्तविक मानिसहरू छन्, र त्यहाँ कुनै वास्तविक कार्य छैन। यो केवल एक उपस्थिति हो। "वास्तविक जीवन" मा समान रूपमा, यो समान रूपमा अवास्तविक छ कि चीजहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित देखिन्छन्, तर तिनीहरू होइनन्।

यो धेरै बौद्धिक लाग्न सक्छ, तर यदि तपाईंले दुःस्वप्नको अवस्थालाई हेर्नुभयो भने - हामी सबैले एक वा अर्कोमा दुःस्वप्न देखेका छौं - केहि डरलाग्दो खुशी: के यो डरलाग्दो सपना बनाउँछ?

दर्शक: तपाईं सोच्नुहुन्छ कि यो वास्तविक हो।

VTC: यो किनभने हामीलाई लाग्छ कि यो वास्तविक हो, र किनभने हामीलाई लाग्छ कि त्यहाँ वास्तविक "म" हो। यदि त्यहाँ "म" भन्ने विचार नभएको भए त्यो सम्पूर्ण दुःस्वप्न डरलाग्दो हुने थिएन, के यो हुन्छ? यसकाे बारेमा साेच। यो जब तपाइँ टेलिभिजन हेर्नुहुन्छ जस्तो छ: जब तपाइँ टेलिभिजन हेर्नुहुन्छ र चीजहरू भइरहेका छन्, ती तपाइँलाई भइरहेका छैनन्। तिनीहरू हेर्न अप्रिय छन्, तर त्यहाँ "म" को भावना त्यहाँ छैन, त्यसैले तपाईं टेलिभिजन हेर्न सक्नुहुन्छ। तिमीले लाशहरू देख्छौ, तर त्यहाँ "म" को भावना छैन। तर सपनामा, के हो जसले सपनामा पीडालाई यति बलियो बनाउँछ? यो "म" को भावना हो। यो I-grasping हो, "म" को अन्तर्निहित अस्तित्वलाई पक्रने। सपनामा कुनै वास्तविक म नभए पनि हेर, म-सम्झना कति तीव्र छ। त्यहाँ कुनै पनि वास्तविक व्यक्ति छैन जसलाई कुटपिट भएको छ, वा बलात्कार गरिएको छ, वा आलोचना गरिएको छ, वा यो हुन चाहन्छ! र मैले चाहेजस्तो कुराहरू नहुँदा म कसरी रिस उठ्छु! त्यसपछि, त्यो हेर्न, यो जस्तै थियो - "हो! ठ्याक्कै यही कारण हो बुद्ध यी कुराले दुःखको कारण भएको बताए । यो यहाँ छ: यो मेरो जीवनमा भइरहेको छ, दोस्रो नोबल सत्य। द बुद्ध उसले के कुरा गरिरहेको थियो थाहा थियो। ”

बिन्दु यो हो कि तपाईले जे अनुभव गरिरहनु भएको छ त्यसलाई धर्मको आफ्नो बुझाइ बढाउन प्रयोग गर्नुहुन्छ। भन्नुको सट्टा, "ओह, मैले एउटा दुःस्वप्न देखेको थिएँ। ओह, त्यो भयानक छ! यो धेरै डरलाग्दो लाग्छ! ” व्यवहारिक तरिकामा चीजहरूसँग व्यवहार गर्नुको सट्टा, तिनीहरूलाई फरक तरिकाले जवाफ दिने प्रयास गर्नुहोस्। हामीलाई के भइरहेको छ हामी नियन्त्रण गर्न सक्दैनौं; हामीले यसलाई कसरी प्रतिक्रिया दिन्छौं भन्ने कुरामा हामीसँग प्रभाव छ। मलाई यो फेरि भन्न दिनुहोस्, ताकि तपाईले बुझ्नुभयो: हामी हामीलाई के हुन्छ नियन्त्रण गर्न सक्दैनौं; हामीसँग नियन्त्रण गर्ने वा व्यवस्थापन गर्ने वा काम गर्ने सम्भाव्यता भनेको हाम्रो प्रतिक्रिया हो। जे होस् हाम्रो कर्म विगतमा थियो जुन अहिले पाकिरहेको छ, यदि हामी त्यो चीज होस् भन्ने चाहँदैनौं जुन अहिले भइरहेको छ, हामीले विगतमा कारण सिर्जना गर्नु हुँदैनथ्यो। तर हामीले विगतमा कारण सिर्जना गर्यौं। त्यो कारण अहिले पकिरहेको छ - यो पकाउँदा केही गर्नुपर्दैन। यदि हामीले यसलाई पाक्नु अघि शुद्ध गरेनौं भने, एक पटक यो पाकेपछि तपाईले वर्तमानलाई पूर्ववत गर्न सक्नुहुन्न, के तपाई सक्नुहुन्छ? हामीले के नियन्त्रण गर्न सक्छौं त्यो हाम्रो प्रतिक्रिया हो। हामीसँग केहि बानी प्रतिक्रियाहरू र तरिकाहरू छन् जुन हामी स्वचालित रूपमा फस्छौं, हामी चीजहरूमा कसरी प्रतिक्रिया दिन्छौं। त्यसो गर्नुको सट्टा, रूपमा प्रतिक्रिया गर्ने प्रयास गर्नुहोस् वज्रसत्व जवाफ दिनेछ। यसको बारेमा सोच्नुहोस्, यदि वज्रसत्व भर्खरै एउटा दुःस्वप्नबाट ब्यूँझियो जसमा उनी सेलमा सबैले बलात्कृत भए, के हुन्छ वज्रसत्व गर्ने? कसरि वज्रसत्व यो दुःस्वप्न संग सम्झौता?

दर्शक: उसले त्यसको शून्यता देख्छ।

VTC: यो एउटा सपना मात्र हो, हाम्रो जीवन पनि सपना जस्तै हो । के उसले यसलाई दया उत्पन्न गर्न प्रयोग गर्नेछ?

Rs हो।

VTC: वास्तविक जीवनमा यो भएका मानिसहरूको पीडाको बारेमा सोच्नुहोस्–बलात्कार भएका मानिसहरूलाई मात्र होइन, बलात्कार गर्ने मानिसहरूलाई पनि दया गर्नुहोस्। तिनीहरू आफैंले यति धेरै पीडा भोग्ने कारण सिर्जना गर्दैछन्। दया उत्पन्न गर्न यसलाई प्रयोग गर्नुहोस्। अरु कसरी सकिन्थ्यो वज्रसत्व त्यो दुःस्वप्न देख्नुहुन्छ?

दर्शक: उसको आफ्नै नकारात्मक को परिपक्वता जस्तै कर्म.

VTC: हो, उसको आफ्नै नकारात्मकको पाकेको रूपमा कर्म। त्यो सिर्जना गर्नुभयो कर्म, यो डरलाग्दो पुनर्जन्म वा अन्य कुनै ठूलो पीडाको सट्टा दुःस्वप्नमा पाकेको थियो, शानदार—म त्यो दुःस्वप्न पाएकोमा धेरै खुसी छु!

दर्शक: मेरो सपनाहरूमा प्रायः दुईवटा विकल्पहरू छन्: चीजहरू जुन अनुसार गर्न सही छ उपदेशहरू, वा गलत काम गर्न। मैले सपनामा आफूलाई सही निर्णय गरेको पाउँछु...

VTC: त्यो राम्रो हो! म प्रायः सपनामा देख्छु तपाईले परिस्थितिलाई स्पष्ट रूपमा देख्न सक्नुहुन्छ। कहिलेकाहीँ म सपनामा मेरो खराब बानीहरू धेरै स्पष्ट रूपमा देख्न सक्छु। वा कहिलेकाँही, तपाईले भन्नुभएको जस्तै, तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ, "वाह! केहि परिवर्तन भयो - मैले राम्रो निर्णय गरें र राखें उपदेशहरू।" त्यो राम्रो हो।

विश्लेषणात्मक ध्यान सुदृढ गर्न दृश्य

दर्शक: के तपाईं यस अभ्यासलाई अज्ञानता शुद्ध गर्न, हाम्रो मन शुद्ध गर्न कसरी प्रयोग गर्न सक्नुहुन्छ भन्ने बारेमा कुरा गर्न सक्नुहुन्छ? यदि मैले भिजुअलाइजेशन गर्छु भने, म बुझ्छु कर्म: शुद्धीकरण जीउ र त्यस्ता चीजहरू, तर तेस्रो दृश्यको साथ, जब तपाईं आफ्नो दिमाग शुद्ध गर्ने प्रयास गर्नुहुन्छ, जब तपाईं फ्ल्याश गर्नुहुन्छ, अज्ञानताले अझ गहिरो जरा गाडेको महसुस गर्दछ। यो द्रुत विस्फोटले यो गर्न गइरहेको जस्तो महसुस गर्दैन।

VTC: त्यसोभए अभ्यास गर्दा अज्ञानतालाई कसरी शुद्ध गर्ने भनेर भनिरहेका छौ ? र तपाईं सहि हुनुहुन्छ, प्रकाश खोल्ने तेस्रो दृश्यमा, केवल कल्पना गर्दै, कहिलेकाहीँ यो महसुस गर्दैन कि हामी भित्र धेरै परिवर्तन भएको छ। त्यसोभए तपाइँको नकारात्मक वस्तुलाई हेरेर केहि समय खर्च गर्नुहोस् ध्यान, र प्रयास गर्नुहोस् र नकारात्मक वस्तु पहिचान गर्नुहोस्, र त्यसपछि हेर्नुहोस् कि यो अवस्थित छ वा अवस्थित छैन। केही खालीपन मात्र गर ध्यान, वा केहि गर्नुहोस् ध्यान म कसरी निर्भर छु भन्ने बारे। अज्ञानताबाट छुटकारा पाउनको लागि भिजुअलाइजेशनमा मात्र भरोसा नगर्नुहोस्, किनकि यो तपाईले विश्लेषणात्मक गर्नुहुन्छ जस्तै हो। ध्यान आश्रित उत्पन्न, वा चार-बिन्दु विश्लेषणमा, र त्यसपछि तपाइँ यसलाई सील गर्न, पुष्टि गर्न, यसलाई सुदृढ गर्नको लागि दृश्य प्रयोग गर्नुहुन्छ।

दर्शक: मा लामा सोङ खापा अभ्यासको बारेमा तपाईले कुरा गरिरहनु भएको थियो (VTC यसको बारेमा बोल्यो लामा त्सोङ खापा दिन रिट्रिएटन्टहरू), तपाईं यी सबै विभिन्न प्रतीकहरू, जस्तै तरवार तपाईं भित्र आउँदैछ, यी दृश्यहरू गर्नुहुन्छ। के ती दृश्यहरू आफैले कसैको बुद्धि बढाउन मद्दत गर्छन्?

VTC: त्यसैले मा लामा सोङ खपा अभ्यास, जब तपाई ज्ञान बढाउनको लागि भिजुअलाइजेशन गर्दै हुनुहुन्छ, के ती अभ्यासहरूले तपाईको बुद्धि बढाउँछ? मलाई लाग्छ कि अभ्यासहरूले हामीलाई कुनै न कुनै रूपमा उत्प्रेरित गर्छ, र हामीलाई खालीपनको शिक्षाहरूमा थप चासो दिन्छ। यदि तपाइँ यसलाई सकारात्मक प्रेरणाको साथ गर्दै हुनुहुन्छ - भिजुअलाइजेशन र यस्तै अन्य गर्दै, र त्यस्ता प्रतीकहरूसँग व्यवहार गर्दै - यसले केहि शुद्ध गर्न जाँदैछ। कर्म धर्म त्यागेर, वा शून्यतामा शिक्षा त्यागेर, वा कर्म भएको देखि गलत दृष्टिकोण। तर खालीपनको अनुभूति दिनको लागि केवल दृश्य मात्र पर्याप्त छैन; तपाईंले विश्लेषणात्मक गर्नुपर्छ ध्यान। त्यो बाहेक अरु कुनै उपाय छैन । भिजुअलाइजेशन र यी सबै हामीलाई उत्प्रेरित गर्न, स्थूल कर्म अवरोधहरू शुद्ध गर्न प्रयोग गरिन्छ जसले हामीलाई यस बारे सोच्नबाट रोक्छ। तर अन्ततः हामी नीटि-ग्रिटीमा तल जानु पर्छ: "मलाई कसरी लाग्छ कि म अस्तित्वमा छु? के म साँच्चै यसरी अवस्थित छ?" [नोट: VTC ले Q&A #4 मा यस प्रश्नको थप जवाफ प्रदान गरेको छ।]

सबैलाई देवताको रुपमा हेर्छु

दर्शक: के भिजुअलाइजेसनहरू संवेदी स्तरमा पनि खालीपन महसुस गर्नका लागि तपाईंको इन्द्रियहरूको पुन: कन्डिसनिङ होइन र?

VTC: कसरी भन्न खोजेको ?

दर्शक: मलाई लाग्छ कि यदि म केहि कल्पना गर्न सक्छु, तब जब म तिमीलाई देख्छु, उदाहरणका लागि, त्यो एक दृश्य जस्तै हो - चीजहरू कम ठोस हुन्छन् ... के यो कुनै तरिकामा इन्द्रियहरूलाई पुन: कन्डिसन गर्दैछ?

VTC: मलाई लाग्छ कि भिजुअलाइजेसन गर्ने तरिका - र यो सपनाहरु संग चीजहरु जस्तै छ - जब हामी भिजुअलाइजेशन गर्छौं ती धेरै वास्तविक देखिन्छ तर ती सबै दिमागबाट आउँदैछन्। त्यसैगरी, हामीले त्यसै प्रकारको चीज लिन सक्छौं र यसलाई आफ्नो इन्द्रियले देख्ने चीजहरूमा लागू गर्न सक्छौं। तिनीहरू धेरै वास्तविक देखिन्छन् तर तिनीहरू हाम्रो अभिव्यक्त दिमागले मात्र अवस्थित छन्। मलाई लाग्छ कि हामी भिजुअलाइजेसनको साथ पनि देख्न सक्छौं कि यदि तपाईंले मन नपरेको कसैलाई कल्पना गर्नुभयो भने, तपाईं त्यहाँ बसेर यस्तो अविश्वसनीय क्रोध उत्पन्न गर्न सक्नुहुन्छ र क्रोध र त्यो मान्छे कतै छैन! त्यसोभए तपाईंले देख्न थाल्नुभयो कि तपाईंले कहिल्यै भन्न सक्नुहुन्न "तपाईंले मलाई बनाउनुभयो क्रोध"किनभने यो अर्को व्यक्ति होइन जसले हामीलाई रिसाएको हो किनभने हामीले कल्पना गर्दा हामी आफैं रिसाउँछौं।

हामी भिजुअलाइजेसनको प्रयोग मार्फत पनि देख्छौं। तपाईलाई थाहा छ जब तपाई को बारे मा सोच्दै हुनुहुन्छ बुद्ध हामी आफैलाई धेरै शान्त बनाउन सक्छौं। र यो "आफूलाई शान्त बनाउनको लागि बाहिरबाट यस्तो र यस्तो वातावरण चाहिन्छ" भन्ने कुरा होइन। होइन। मैले सोच्ने तरिका परिवर्तन गर्न आवश्यक छ र यदि मैले सोच्छु भने बुद्ध र भन्नुहोस् Mantra र म आफैलाई शान्त गर्न सक्छु भनेर ट्युन गर्नुहोस्। तिमीले देख्न थालेका छौ कि हामीले जे अनुभव गर्छौ त्यो हाम्रो मनबाट आउँछ, बाहिरबाट होइन।

म यससँग सम्बन्धित अन्य केहि टिप्पणी गर्न चाहन्छु। तिनीहरू भन्छन् कि तपाईंको विश्रामको समयमा, जब तपाईं तान्त्रिक अभ्यास गर्नुहुन्छ, सबै कुरालाई देवताको रूपमा हेर्नु हुन्छ, सबै आवाजहरू सुन्नु हुन्छ। Mantra, र त्यसपछि आफ्नो सबै विचारहरु को बुद्धि को रूप मा सम्बन्धित परम आनन्द र खालीपन। त्यसोभए यसको मतलब के हो? यस विषयमा धेरै अन्योल छ।

"सबैलाई देवताको रूपमा हेर्नुहोस्।" यसको मतलब यो हो कि जब तपाईं वरिपरि हिंड्दै हुनुहुन्छ, तपाईं सोच्न थाल्नुहुन्छ कि सबैजना छन् वज्रसत्व साथीसँग र तिमीले सबैलाई हेर्दै भन्छौ, "एक मिनेट पर्खनुहोस्, तिमीले मुखमा दलिया ल्याउन वज्रधातु ईश्वरीबाट अलिकति छुट्टिनुपर्छ।" [हाँसो] के तपाई त्यही गर्दै हुनुहुन्छ? सबैलाई देवताको रूपमा हेर्नु भनेको यही हो कि, यसरी हेर्दै हुनुहुन्छ ? यो पनि मा के भनिएको छ सम्बन्धित छ लामरिम, जब तिनीहरू भन्छन् "आध्यात्मिक गुरुलाई ए को रूपमा हेर्नुहोस् बुद्ध, वा तपाईंको तान्त्रिक गुरुको रूपमा बुद्ध।" के यसको मतलब यो हो कि जब तपाईले आफ्नो तान्त्रिक गुरुलाई हेर्नुहुन्छ तपाईले मुकुट उष्णिशा, निधारमा कर्ल, औंलाहरूमा जालहरू, र लामो जिब्रो देख्नुहुन्छ ... तपाईले तिनीहरूमा सबै चीजहरू भएको देख्नु भएको छ? 32 अंक र 80 चिन्ह?

हेर्नु भनेको यही हो गुरु रूपमा बुद्ध? सबै कुरालाई देवताको रुपमा हेर्नु भनेको के हो ? होइन। यसको मतलब त्यो होइन। किनकी तपाई आफैंलाई यति अलमलमा पर्नु भएको छ- तपाई त्यहाँ बसेर कसैलाई हेर्न सक्नुहुन्छ, र तपाई उसलाई उष्णिशा लगाउन धेरै प्रयास गर्दै हुनुहुन्छ, तर यस बीचमा तपाईको दिमाग अझै पनि अन्तर्निहित अस्तित्वलाई समातिरहेको छ, होइन र? अरू प्राणीहरूलाई देवताको रूपमा हेर्नुको अर्थ के हो? यसको मतलब तिनीहरू केवल उपस्थिति हुन्। तिनीहरू केवल उपस्थिति हुन्। त्यो व्यक्ति जो शत्रुको रूपमा कडा रूपमा देखा पर्दछ - तिनीहरू वास्तविक शत्रु होइनन्। यो केवल एक उपस्थिति हो। तपाईंले तिनीहरूलाई खालीपनमा भंग गर्न सक्नुहुन्छ, र तिनीहरू पुन: उभर्न सक्छन् वज्रसत्व। बिन्दु यो हो, जब तपाइँ सबैलाई देवताको रूपमा हेर्नुहुन्छ, वा जब तपाइँ तपाइँको शिक्षकलाई देवताको रूपमा देख्दै हुनुहुन्छ। बुद्ध, यसको मतलब यो होइन कि तपाईं तिनीहरूमा थप सामानहरू सुपरइम्पोज गर्ने प्रयास गर्दै हुनुहुन्छ। [हाँसो] तपाई के गर्न खोज्दै हुनुहुन्छ तपाईको अन्तरनिहित अस्तित्वको सबै प्रक्षेपण हटाउनु हो।

त्यसै गरी, "सबै आवाजहरू सुन्नुहोस् Mantra।" के यसको मतलब यो हो कि कसैले "कृपया केचप पास गर्नुहोस्" भनेको छ र तपाईंले ओम मणि पद्मे हम वा ओम सुन्नु भएको छ। वज्रसत्व samaya… यसको मतलब के हो? त्यसैले दिनभरि, तपाइँ कसैसँग सामान्य कुराकानी गर्न सक्नुहुन्न किनभने तपाइँ सबै कुरा सुन्दै हुनुहुन्छ Mantra? [हाँसो] कसैले केही भन्छ, “ढोका बन्द गर” अनि तपाईं भन्नुहुन्छ, “ओम मणि पद्मे हम? ओम मणि पद्मे हम? ओम मणि पद्मे हम, "किनकि तपाईले सुनिरहनु भएको छ कि ओम मणि पद्मे हम हो?

होइन, यो सबै कुरा सुन्नु भनेको के हो भन्ने होइन Mantra। के यसको मतलब तपाईंले आफ्ना सबै शिक्षकहरूलाई सुन्नुहुन्छ” निर्देशनहरू जस्तै Mantra, र तिनीहरू केही बोल्दैनन् ओम मणि पद्मे हम दिनभरि? होइन! यसको अर्थ के हो: जब तपाईं सुन्नुहुन्छ "ओम मणि पद्मे हम,"तपाईको दिमागले कस्तो प्रतिक्रिया दिन्छ? मन शान्त छ; तिम्रो मन शान्त छ। तपाईले सुन्नुहुन्छ वज्रसत्व Mantra, तपाईं यसलाई कस्तो प्रतिक्रिया गर्नुहुन्छ? तिम्रो मन मात्र ठिक हुन्छ। तपाईं सबै "मलाई यो मनपर्छ, मलाई यो मन पर्दैन, र तिनीहरूले यो किन भने, र तिनीहरूले किन यसो भने ..." मा संलग्न हुनुहुन्न, त्यसै गरी, तपाइँ सबैको बोली सुन्नु हुन्छ मानौं। Mantra, र हामी यसलाई जस्तै सम्बन्धित छ Mantra। त्यसोभए त्यहाँ केहि भाषण छैन जुन तपाईले भन्नुहुन्छ, "ओहो, त्यो भन्दा बढी भन्नुहोस्। यसले मलाई राम्रो महसुस गराउँछ, "र त्यहाँ अर्को भाषण छैन जहाँ हामी भन्छौं, "तपाईले यो भन्न कसरी हिम्मत गर्नुभयो!" तपाईले सबै कुराको जवाफ दिनुहुन्छ मानौं Mantra: त्यसै प्रकारको समानता र शान्त भावनाको साथ। यसको अर्थ यही हो।

यसको अर्थ के हो "तपाईंका सबै विचारहरूलाई बुद्धिको रूपमा हेर्नुहोस् परम आनन्द र शून्य?" के यसको मतलब, "ओह, मैले भर्खरै सोचेको थिएँ कि म कसरी पहाडबाट तल दौडने र चलचित्र हेर्न जान्छु र कसैलाई उठाउन चाहन्छु ... खैर, यो बुद्धिको दिमाग हो र परम आनन्द र खालीपन, त्यसैले मलाई लाग्छ कि म यो राम्रो गर्छु, यो देवताको दिमाग हो। ठीक छ, सबैलाई अलविदा! ” [हाँसो] के यसको अर्थ यही हो? होइन। तिनीहरूको मनमा भएका विचारहरूसँग देवताको कसरी सम्बन्ध छ? केवल विचारहरू जस्तै: निर्भर उत्पन्न, ऊर्जाको सानो ब्लिपहरू जुन हुन्छ। देवताले सद्भावपूर्ण विचार के हो, गैर-गुणविहीन विचार के हो, विचारको उत्थान र बितेको हेर्न, विषयवस्तुमा नपरिकन विचारको स्पष्ट र जान्न प्रकृति हेर्न सक्षम हुनुहुन्छ। त्यो के हो "तपाईंको विचारलाई बुद्धिको रूपमा हेर्दै परम आनन्द र खालीपन" को अर्थ। तिम्रा विचारहरु पनि खाली देखेर ।

हामीले यो सामाग्री के हो भनेर साँच्चै बुझ्नु पर्छ, अन्यथा यो धेरै भ्रमित हुन्छ, र हामी यो सोचेर हिंड्छौं, "ओह, सबैको देवता हो, र यहाँ दुई व्यक्ति एक अर्कालाई चिच्याइरहेका छन्, त्यसैले मलाई लाग्छ कि यो केवल दुई क्रोधित देवताहरू भन्दै छन्। , "ओम यमन्तका हम फे" एक अर्कालाई। तिनीहरू दुवैले एकअर्कालाई मन्त्रहरू भन्दैछन्, र यो सबै भइरहेको छ।" के यो त्यही हो? "ओह, तिनीहरू दुवै केवल देवता हुन्, तिनीहरू दुवै सही छन्। सबै कुरा हो Mantra। तिनीहरूका सबै विचारहरू देवताको विचार मात्र हुन् ?” मेरो मतलब, मेरो भलाइ, बुद्ध धर्मले हामीलाई कम भ्रममा पार्ने हो, धेरै भ्रमित होइन! होइन। यसको अर्थ के हो, यदि तपाईं ती दुई व्यक्तिहरूलाई देवताको रूपमा सम्वन्धित हुनुहुन्छ भने, तपाईं कसरी देवतासँग सम्बन्ध राख्नुहुन्छ? स - सम्मान। हैन त? त्यसोभए यहाँ दुई व्यक्ति झगडा गरिरहेका छन्: तपाईंले तिनीहरूलाई तल नराख्नुहोस् र भन्नुहोस्, "यी दुई हास्यास्पद मानिसहरू, तिनीहरूले यो कसरी गर्न सक्छन्।"

तपाईं तिनीहरूसँग आदरका साथ सम्बन्ध राख्नुहुन्छ, जसरी तपाईं एकसँग सम्बन्धित हुनुहुन्छ बुद्ध। तपाईंले तिनीहरूको बोली खाली देख्नुहुन्छ, त्यसैले तपाईंले देख्नुहुन्छ कि तिनीहरू के भनिरहेका छन् भन्ने बारे तपाईंको दिमागलाई आकारबाट बाहिर निस्कनु आवश्यक छैन। तपाइँ केहि चीजहरू र निश्चित सामानहरूमा प्रतिक्रियाशील हुन आवश्यक छैन, तर तपाइँ अझै पनि परिस्थितिमा कार्य गर्न सक्नुहुन्छ। यदि दुई व्यक्ति एकअर्कालाई चिच्याइरहेका छन् भने, तिनीहरूलाई विचलित गर्न र झगडा रोक्न केहि गर्नुहोस्। यसको मतलब यो होइन कि तपाई त्यहाँ बस्नु पर्छ ... "ओ हो, यमन्तक र हयग्रीव।" [हाँसो] यी प्रविधिहरू हामीलाई अज्ञानता उत्पन्न गर्नबाट रोक्ने तरिकाहरू हुन्, क्रोध, र संलग्न.

यो मा जस्तै छ बोधिचार्यवतार (गाइड टु द बोधिसत्व जीवनको बाटो); शान्तिदेव भन्छन्, जब आलोचना वा त्यस्तो केही कुराहरू हुन्छन्, उहाँ भन्नुहुन्छ, "म काठको टुक्रा जस्तै रहिरहन्छु। म लगी जस्तै रहन सक्छु।" लामो समयसम्म, जब मैले पहिलो पटक पढेको थिएँ, त्यो दृश्य थियो "बौद्धहरू त्यहाँ लगमा टक्कर झैं बस्छन्, "डुउउहहहहहहहहहहहहहहहह" लग जस्तै रहनुहोस्: कोही चिच्याइरहेको छ, कोही चिच्याइरहेको छ। "म त्यहाँ लग जस्तै बस्नु राम्रो - duuuhhhhhhh।" शान्तिदेवले यही शिक्षा दिनुभएको हो ? होइन। त्यो मनोवैज्ञानिक रूपमा स्वस्थ छैन।

बरु, लगको बारेमा सोच्नुहोस्। कसैले लग हेर्छ र भन्छ, "ओह, तिमी सुन्दर छौ!" लग एक प्रतिक्रिया छ? होइन। कसैले लग हेर्छ र भन्छ, "ओह, तिमी फोहोरी कुरूप छौ!" लग एक प्रतिक्रिया छ? होइन। कोही लगमा बस्छ। कसैले लगमा लात हान्छ। कसैले यता वा उता सार्छ। के लग मा हरेक एक सानो कुरा को लागी भावनात्मक प्रतिक्रिया छ सबैले भन्छन् वा गर्छ? अहँ, "अहो, कसैले मलाई गर्ने वा मेरो बारेमा बोल्ने हरेक सानो कुरामा म पनि भावनात्मक प्रतिक्रिया नगरेको भए राम्रो हुने थिएन।" लग जस्तै हुनु भनेको यही हो। लगलाई कुनै मतलब छैन यदि यो प्रशंसा वा दोष छ। के यो राम्रो हुनेछैन: कसैले मेरो प्रशंसा गर्यो भने मलाई वास्ता छैन; कसैले मलाई दोष दिएमा मलाई मतलब छैन। कसलाई मतलब? लग जस्तै बाँकी रहनुको अर्थ यही हो; यसको मतलब यो होइन कि तपाईं त्यहाँ बसेर "duuhhhhh।"

हल बाहिर अभ्यास जारी छ

दर्शक: जब हामी मा छैनौं ध्यान हल, र चीजहरू आउँछन् किनभने हामी मौन छौं, र हामीले ल्याएका केही कुरा ध्यान हल पछि आउँछ, के हामी अझै पनि शुद्ध गरिरहन्छौं?

VTC: हो, किनकि धेरै पटक चीजहरू तपाईंको मा आउनेछन् ध्यान। सत्र एक निश्चित समय मात्र रहन्छ र त्यसपछि तपाईं उठ्नुहुन्छ, र सत्रको ऊर्जाको निरन्तरता राख्नको लागि तपाईंको ब्रेक समयमा यो साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ। यदि केहि अझै धेरै सक्रिय र तपाईंको दिमागमा अवस्थित छ भने, हो, यसको बारेमा सोच्न जारी राख्नुहोस्। गर्न जारी राख्नुहोस् शुद्धीकरण। यसले तपाईंको रिट्रीटलाई धेरै धनी बनाउनेछ।

दर्शक: हामीले भन्नु पर्छ Mantra?

VTC: जब तपाईं हिड्दै हुनुहुन्छ, वरिपरि हिंड्नुहोस्, भन्नुहोस् Mantra। आकाशमा हेरेँ । यो महत्त्वपूर्ण छ - बाहिर जानुहोस्, आकाश हेर्नुहोस्, टाढा टाढा हेर्नुहोस्, र भन्नुहोस् Mantra। हेर, सबै हिउँका टुक्राहरू झरिरहेका छन्, यी सबै साना वज्रसत्त्वहरू आउँदैछन्। भन्नुहोस् Mantra। वा मौनता सुन्नुहोस्, र सोध्नुहोस्, "यदि मेरो दिमाग बाहिर मौन छ भने यो के हुन्थ्यो?"

दर्शक: मैले याद गरेको छु कि समय बित्दै जाँदा, म अचानक र चर्को आवाजहरूप्रति धेरै संवेदनशील छु। अर्को दिन मा ध्यान हल, त्यहाँ यी चर्को क्र्याकिंग आवाजहरू थिए, मलाई थाहा छैन कि लगहरू बस्दै छन् वा के... यो स्नायु प्रणालीको लागि धेरै गडबडी छ। के यो यसको अंश मात्र हो? हामी धेरै संवेदनशील छौं।

VTC: हामी हौं। हाम्रो दिमाग शान्त छ, त्यसैले संवेदी चीजहरू कहिलेकाहीं एकदम बलियो हुन सक्छ। यो खलबल हुन सक्छ। यसलाई केवल रिमाइन्डरको रूपमा लिनुहोस्: "ओह, यो बोधिचित्त उत्पन्न गर्नको लागि रिमाइन्डर हो। त्यो हो वज्रसत्व। मेरो दिमाग कहाँ छ - यो समय, जब म डरलाग्दो आवाज सुन्छु, मेरो दिमाग कहाँ छ? मेरो मन के सोचिरहेको छ? यो बोधिचित्त उत्पन्न गर्ने समय हो।" तर यो साँचो हो, तपाईंको दिमाग शान्त हुन्छ, र तपाईं त्यस्ता सामानहरूप्रति बढी संवेदनशील बन्नुहुन्छ। तर केहि समय पछि तपाईले यसलाई लिने क्षमता पनि विकास गर्नुहुन्छ।

देवताको आशीर्वाद र शुद्धिको मनोवैज्ञानिक प्रभाव

दर्शक:: यो पहिलेको प्रश्नसँग सम्बन्धित छ। हरियो ताराको बारेमा तपाईका केही शिक्षाहरू वर्षौंदेखि सुन्दै आएको छु। सामान्यतया, तपाईंले दिनुभएको दृष्टिकोण शुद्धीकरण—वा कम्तिमा, यो मैले पाउँदै छु — यो मुख्यतया एक मनोवैज्ञानिक कुरा हो, हामीसँग सम्बन्धित कुरा हो। यसले हाम्रो भित्री सामानहरूसँग व्यवहार गर्न केही प्रविधिहरू लागू गर्दैछ, तर यो मूलतः हामी आफैंसँग व्यवहार गर्दैछ। तर हामी सबै प्रयोग गर्दैछौं बुद्ध आंकडाहरू, र यी मन्त्रहरू र ती सबै भन्दै। म केही समयदेखि बुद्ध र बोधिसत्वको बारेमा सोचिरहेको थिएँ; मलाई थाहा छ कि तिनीहरू अवस्थित छन्, र यो हाम्रो कल्पना मात्र होइन, र हामी ती तथ्याङ्कहरू एक कारणको लागि प्रयोग गर्दैछौं। हामी बुद्ध बिना शुद्ध छैनौं। त्यसोभए मेरो प्रश्न यो छ कि हामी नभएको र शुद्ध गर्न मद्दत गर्ने चीजसँग हामी कुन हदसम्म छुन्छौं?

VTC: त्यसोभए तपाइँ सोध्दै हुनुहुन्छ कि कति हदसम्म छ शुद्धीकरण केवल एक मनोवैज्ञानिक कुरा - हामी प्रतीकहरु संग व्यवहार गर्दैछौं - र कति हद सम्म वास्तविक प्राणीहरू छन् जो वज्रसत्व कसले हामीलाई शुद्ध गर्न मद्दत गर्दै हुनुहुन्छ? म प्रतिशत दिन सक्दिन। [हाँसो] मलाई लाग्छ कि त्यहाँ दुबै चीजहरू खेलिरहेका छन्। जब म यस बारे सोच्दछु, यो अर्को क्षेत्र हो जहाँ म साँच्चै देख्न सक्छु कि अन्तर्निहित अस्तित्वको पकड कहाँ आउँछ। कि त म सोच्छु, "ओह त्यहाँ छ। वज्रसत्व त्याहा मथी। उहाँ त्यहाँ हुनुहुन्छ! त्यहाँ त्यो छ बुद्ध मेरो टाउकोमा बसेर, एक वास्तविक वज्रसत्व, र त्यहाँ वास्तविक अमृत छ, र वज्रसत्वमलाई शुद्ध गर्दैछ। त्यहाँ एक वास्तविक अस्तित्व को हो वज्रसत्व जसले मलाई शुद्ध गर्दैछ।" त्यो अन्तर्निहित अस्तित्वलाई पक्रने कुरा हो, होइन र? "त्यहाँ एक ठोस व्यक्ति जो छ वज्रसत्व, र त्यहाँ यो ठोस अमृत छ जुन उसले ममा खन्याइरहेको छ, र सबै ठोस छ र यो बाहिरबाट आउँदैछ।"

अर्को तरिका हो, "ओह, त्यहाँ वास्तवमा केहि छैन र यो सबै मेरो दिमाग हो। त्यहाँ बिल्कुल छैन वज्रसत्व। यो पूर्णतया मेरो कल्पना हो। यो मेरो कल्पना मात्र हो।" मलाई लाग्छ कि यो पनि एक चरम छ। यदि यो हाम्रो कल्पना मात्र हो भने, संसारमा किन भयो वज्रसत्व तीन अनगिन्ती महान युगहरू ज्ञान प्राप्त गर्न खर्च गर्नुहोस्? यदि भावनात्मक प्राणीहरू आफ्नै कल्पनाले मुक्त हुन्छन् भने, उनीहरूलाई मुक्ति पाउनको लागि कसैले बुद्धत्व प्राप्त गर्ने मार्गको अभ्यास गर्न किन आवश्यक छ?

मलाई लाग्छ कि ती दुबै चीजहरू - या त यो एक अन्तर्निहित अस्तित्व हो वज्रसत्व वा यो जन्मजात अस्तित्वमा रहेको म-र-मेरो-कल्पना हो—यी दुवै कुनै न कुनै रूपमा अन्तर्निहित अस्तित्वमा आधारित छन्। त्यहाँ प्राणीहरू छन् जो छन् वज्रसत्व। त्यहाँ एक मात्र छैन वज्रसत्व, धेरै मानिसहरु को पक्ष मा प्रबुद्ध हुन सक्छ वज्रसत्व. वज्रसत्व अन्तरनिहित अस्तित्वबाट पनि खाली छ । वज्रसत्व पनि केवल लेबल गरेर अवस्थित छ। कुनै ठोस छैन वज्रसत्व त्यहाँ तपाईं वरिपरि रेखा कोरेर भन्न सक्नुहुन्छ, "यो उहाँ हो।" त्यहाँ कुनै ठोस नकारात्मकता छैन। त्यहाँ कुनै ठोस अमृत छैन। त्यहाँ कुनै ठोस "मेरो कल्पना" छैन।

मलाई लाग्छ, कुनै न कुनै रूपमा, हामी मार्फत भिजुअलाइजेशन गरेर, यो एक मनोवैज्ञानिक कुरा हो, तर आंशिक रूपमा हामी आफैंलाई थप ग्रहणशील भाँडाहरू बनाउँदैछौं ताकि वज्रसत्त्वहरू भएका प्राणीहरूले हामीलाई वास्तवमा मद्दत गर्न सकून्। यसले आफूलाई थप ग्रहणशील बनाउँदैछ ताकि तिनीहरूले वास्तवमा मद्दत गर्न सक्छन्।

यो जस्तो छ, हामी किन यी सबै प्रार्थना प्रार्थना गर्छौं? बुद्ध र बोधिसत्वहरूले हामीलाई सधैं मद्दत गर्न खोजिरहेका छन्, हामी तिनीहरूलाई किन सोधिरहेका छौं? किनभने हामी आफूलाई थप ग्रहणशील भाँडाहरू बनाउन कोशिस गर्दैछौं ताकि हामीले उनीहरूले हामीलाई दिनुभएको मद्दत प्राप्त गर्न सकौं। त्यसैले मलाई लाग्छ कि यो दुबै चीजहरू एकै समयमा भइरहेको छ। मैले एक पटक परम पावनलाई यस बारे थोरै सोधेँ- हामी किन यी सबै अनुरोधहरू गर्छौं र किन हामी तिनीहरूलाई गर्छौं? बुद्ध?—र उनले भने (उहाँले रुजवेल्टलाई उदाहरणको रूपमा प्रयोग गर्नुभयो), "मलाई लाग्छ तपाईंले रुजवेल्टलाई अनुरोध गर्न सक्नुहुन्छ तर रुजवेल्ट वास्तवमै आशिष् तिम्रो मन?" त्यसोभए यसले मलाई सोच्न बाध्य बनायो, "ठीक छ, म भन्छु, "ओह प्रिय, FDR।, कृपया म प्राप्त गर्न सक्छु बोधचित्ता। ""

मेरो गहिरो इच्छा व्यक्त गर्ने दृष्टिकोणबाट, त्यो अनुरोध गर्ने जस्तै हो वज्रसत्व। "कृपया, म उत्पन्न गर्न चाहन्छु बोधचित्ता। कृपया मेरो दिमागलाई प्रेरणा दिनुहोस्। ” तर परम पावनले भन्नुभयो, "यदि तपाईंले उहाँलाई अनुरोध गर्नुभयो भने पनि, FDR ले तपाईंलाई मद्दत गर्न सक्छ?" खैर, छैन। यदि रुजवेल्ट - मानौं उहाँ एक साधारण प्राणी हुनुहुन्छ - उहाँले मलाई के मद्दत गर्न जाँदै हुनुहुन्छ? उहाँ सायद कुनै अन्य क्षेत्रमा मैले अनुरोध गरिरहेको कुरामा पूर्ण रूपमा बेवास्ता हुनुहुन्छ। वा यदि तपाईं मध्ये एक रुजवेल्टको अभिव्यक्ति हो भने पनि, तपाईंले यसलाई बिर्सनुभएको छ र मैले तपाईंलाई अनुरोध गर्दैछु भन्ने महसुस पनि गर्नुहुन्न [हाँसो]—यदि तपाईं रुजवेल्टको पुनर्जन्म हुनुहुन्छ वा केहि। उसको पक्षबाट रुजवेल्टसँग मलाई मद्दत गर्ने क्षमता छैन।

तर यदि मैले ए लाई अनुरोध गर्दछु बुद्ध, a को छेउबाट बुद्ध, तिनीहरूले यो सबै समय आफ्नो क्षमताको विकास गर्न खर्च गरेका छन् फाइदाको लागि। त्यसैले तिनीहरूसँग केही क्षमता छ जुन रुजवेल्टसँग छैन। यो के हो, के भइरहेको छ म ठ्याक्कै भन्न सक्दिन। तर त्यहाँ केही भइरहेको छ। यो एक प्रकारको सहकारी प्रयास हो।

Tonglen को समयमा अरूलाई के दिन

दर्शक: मसँग एउटा प्रश्न छ जुन तपाईले पहिले भन्नु भएको कुरासँग सम्बन्धित छ। जब म गर्दै थिएँ ध्यान मैले एउटै समस्या भेट्टाएँ। लिने र दिनेमा सोच्दै [टंगलेन] ध्यान, जब मैले मेरो अगाडि हाम्रा साथीहरू, जर्ज वाकर, ओसामा, र यी सबै केटाहरूलाई राखें। त्यसोभए जब म उनीहरूलाई उनीहरूले चाहेको कुरा दिने बारेमा सोच्दै छु - किनकि यसले दिशानिर्देशमा के भन्छ ... त्यसैले मलाई लाग्छ, "ठीक छ, उनीहरूको बारेमा सोच्नुहोस्, उनीहरू के चाहन्छन्, उनीहरूलाई के चाहिन्छ?" म सोचिरहेको थिएँ। यी केटाहरू बमको लागि थप पैसा चाहन्छन्। त्यसोभए प्रश्न यो छ, के म उसलाई दिन्छु - मेरो लिने र दिनेमा - उसले के चाहन्छ वा मलाई के लाग्छ उसलाई राम्रो व्यक्ति बन्न आवश्यक छ?

VTC: तिम्रो के बिचार छ?

दर्शक: ओह यो मेरो विचार हो तर ...

VTC: के तपाईं उसलाई लिने र दिँदै बम दिने कल्पना गर्नुहुन्छ? यसको मतलब तपाईं आफ्नो मा विश्वको प्रमुख हतियार निर्माता बन्नुभयो ध्यान?

दर्शक: यसले खासै अर्थ राख्दैन।

VTC: होइन, यसले खासै अर्थ राख्दैन। के भावनात्मक प्राणीहरू वास्तवमा चाहन्छन् एक शान्त मन। उनीहरूले के चाहन्छन् भन्ने सोचेका छन् त्यो थप बम हो। तिनीहरू वास्तवमा के चाहन्छन् एक शान्त दिमाग हो। त्यसोभए तपाईंले उनीहरूलाई उनीहरूले वास्तवमा चाहेको कुरा दिँदै हुनुहुन्छ: केही सुरक्षा, केही शान्त दिमाग, केही डराउने क्षमता, अधिक धैर्य र सहनशील हुन। तपाईंले तिनीहरूलाई लिने र दिनेमा दिने कल्पना गर्नुभएको छ ध्यान: तिनीहरू वास्तवमा के चाहन्छन्, उनीहरूले के चाहन्छन् भन्ने सोच्दैनन्।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.