प्रिन्ट अनुकूल, पीडीएफ र ईमेल

सही दृष्टिकोण खेती गर्दै

सही दृष्टिकोण खेती गर्दै

लामा सोङ्खापाको वार्ताको शृङ्खलाको अंश मार्गका तीन प्रमुख पक्षहरू 2002-2007 सम्म संयुक्त राज्य अमेरिका वरिपरि विभिन्न स्थानहरूमा दिइयो। मा यो प्रवचन दिइएको थियो क्लाउड माउन्टेन रिट्रीट सेन्टर क्यासल रक, वाशिंगटन मा।

  • बुद्धिले चक्रीय अस्तित्वको जरा काट्छ
  • आश्रितका बाह्र लिङ्कहरू उत्पन्न हुन्छन्
  • अन्तरनिहित अस्तित्व बुझ्दै
  • उचित शास्त्रहरू मार्फत सही दृष्टिकोण प्राप्त गर्दै

खालीपन, भाग १: सही दृष्टिकोण खेती गर्दै (डाउनलोड)

प्रेरणा

हाम्रो प्रेरणा सम्झौं। हामी यो उच्चतम ज्ञान उत्पन्न गर्छौं, बुद्धि जसले यसरी वा कसरी चीजहरू वास्तवमा अस्तित्वमा छन् भनेर बुझ्दछ, ताकि हामीले त्यो बुद्धिलाई हाम्रो दिमाग शुद्ध गर्न र हाम्रो जीवनलाई सबै जीवित प्राणीहरूको लागि लाभदायक बनाउन प्रयोग गर्न सकौं।

को पाँच प्रमुख रूपरेखा अंक मार्गका तीन प्रमुख पक्षहरू

हामी सहि दृष्टिकोणमा शिक्षा सुरु गर्न जाँदैछौं जुन को तेस्रो हो मार्गको तीन प्रमुख पक्षहरू। पाठमा, यो मार्गका तीन प्रमुख पक्षहरू, यो पद संग सुरु हुन्छ:

यदि तपाईं मनन गर्नुहोस् मा स्वतन्त्र हुने संकल्प र परोपकारी इरादा, ज्ञान बिना महसुस परम प्रकृति, तपाईले चक्रीय अस्तित्वको जरा काट्न सक्नुहुन्न। त्यसैले आश्रित उत्पन्न भएको महसुस गर्ने साधनको लागि प्रयास गर्नुहोस्।

त्यो पदले सही दृश्य अन्तर्गत पहिलो रूपरेखाको बारेमा कुरा गर्छ, जुन "किन तपाईंलाई आवश्यक छ मनन गर्नुहोस् सही दृष्टिकोणमा।" म केवल पाठको समीक्षा गर्नेछु ताकि हामीसँग सम्पूर्ण रूपरेखा हुनेछ।

सही दृष्टिकोण अन्तर्गत दोस्रो बिन्दु "सही दृष्टिकोण के हो।" त्यो अर्को पद हो, जसले भन्छ:

जसले सबैको अचुक कारण र प्रभाव देख्छ घटना चक्रीय अस्तित्वमा र बाहिर र सबै झूटा धारणाहरूलाई नष्ट गर्दछ (तिनीहरूको अन्तर्निहित अस्तित्वको) मार्गमा प्रवेश गरेको छ जुन मनपर्छ। बुद्ध.

तेस्रो रूपरेखा हो "कसरी थाहा पाउने जब सही दृश्यको विश्लेषण (तपाईंले गरिरहनु भएको छ) अझै अपूर्ण छ।" त्यसोभए तपाईं बाटोमा हुनुहुन्छ, तर त्यहाँ अझै सम्म यो सबै बाटो छैन। त्यो पद हो जसले भन्छ:

उपस्थितिहरू अचम्मलाग्दो निर्भर उत्पन्नहरू हुन्; शून्यता दावीहरूबाट मुक्त छ (निहित अस्तित्व वा अस्तित्वको)। जबसम्म यी दुई बुझाइलाई अलग-अलग रूपमा हेरिन्छ, कसैले अझै सम्मको अभिप्राय बुझेको छैन बुद्ध.

त्यसपछि चौथो रूपरेखा हो "कसरी थाहा पाउने जब सही दृष्टिकोणको विश्लेषण (तपाईले गरिरहनु भएको छ) पूर्ण रूपमा विकसित भएको छ," जब तपाईंको विश्लेषण पूरा हुन्छ, जब तपाईंको बुझाइ पूरा हुन्छ। त्यो अर्को पद हो, जसले भन्छ:

जब यी दुई अनुभूतिहरू (त्यो शून्यता र आश्रित उत्पन्न) एकसाथ र समवर्ती हुन्छन्, अचम्म आश्रित उत्पन्न हुने मात्र दृष्टिबाट निश्चित ज्ञान प्राप्त हुन्छ जसले मानसिक ग्रहणका सबै मोडहरूलाई पूर्ण रूपमा नष्ट गर्दछ। त्यतिखेर गहिरो दृष्टिकोणको विश्लेषण पूरा हुन्छ।

पाँचौं रूपरेखा "प्रसांगिकाको अद्वितीय शिक्षा मध्यमाका दृश्य," त्यो टेनेट स्कूल दृश्य हो, जसलाई मध्य मार्ग दृश्य भनिन्छ। कहिलेकाहीँ यसलाई परिणामवादी मध्य मार्ग दृश्य भनिन्छ जुन खालीपनको उच्चतम दृश्यको रूपमा मानिन्छ। तिनीहरूको अद्वितीय शिक्षा पाँचौं बिन्दु हो; र त्यो पद भन्छ:

थप रूपमा, उपस्थितिहरू (निहित) अस्तित्वको चरम हटाउन; शून्यताले अस्तित्वको चरमलाई हटाउँछ। जब तपाईं शून्यताको दृष्टिकोणबाट कारण र प्रभावको उत्पत्तिलाई बुझ्नुहुन्छ, तपाईं कुनै पनि चरम दृष्टिकोणबाट मोहित हुनुहुन्न।

अर्थात् चरम हेराइहरू निरंकुशता र शून्यवादको।

पद ९: हामीले किन सही दृष्टिकोणमा मनन गर्नुपर्छ

पहिलो रूपरेखामा फर्कौं। हामीलाई किन चाहिन्छ मनन गर्नुहोस् सही दृष्टिकोण मा? लामा सोङ्खापाले एकदमै स्पष्टसँग भन्छन्: “यदि तिमीले मनन गर्नुहोस् माथि स्वतन्त्र हुने संकल्प (त्याग) र परोपकारी इरादा (बोधचित्ता) को ज्ञान बिना परम प्रकृति।" अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, वस्तुहरू कसरी अस्तित्वमा छन् भन्ने कुरा बुझ्ने बुद्धि बिना, तिनीहरू कसरी अस्तित्वमा देखिन्छन् भन्ने होइन तर तिनीहरू वास्तवमा कसरी अस्तित्वमा छन्, तिनीहरूको गहिरो प्रकृति के हो भन्ने बुझिन्छ। त्यो बुद्धि बिना हामीले चक्रीय अस्तित्वको जरा काट्न सक्दैनौं।

चक्रीय अस्तित्वको मूल के हो? यो अज्ञानता हो जसले चीजहरूलाई अस्तित्वमा राख्ने तरिकामा ग्रहण गर्दछ जुन ज्ञानले चीजहरूको अस्तित्वलाई हेर्ने तरिकाको विपरीत हो। "त्यसैले, आश्रित उत्पन्न भएको महसुस गर्ने साधनको लागि प्रयास गर्नुहोस्।" यहाँ जब उहाँले "आश्रित उत्पन्न महसुस गर्न साधनको लागि प्रयास गर्नुहोस्" भन्नुहुन्छ, यसको अर्थ आश्रित उत्पन्न भएको महसुस गरेर, त्यसैले अन्तर्निहित अस्तित्वको शून्यता महसुस गर्नुहोस्। उसले यहाँ वास्तवमै जोड दिइरहेको छ कि उत्पन्न हुने निर्भरताको पूर्ण बुझाइले शून्यताको पूर्ण अनुभूतिमा पुर्‍याउँछ।

सही दृष्टिकोण के हो?

हामीले यहाँ कुरा गर्नुपर्ने केही कुराहरू छन्। सबैभन्दा पहिले, अज्ञानता के हो, र यो किन चक्रीय अस्तित्वको जरा हो, र कसरी बुद्धिले यसको प्रतिरोध गर्छ? यो मा नागार्जुन को एक उद्धरण हो खालीपनमा सत्तरी श्लोकहरू:

जसले कारणहरूबाट उत्पन्न हुने वस्तुहरूको कल्पना गर्दछ र अवस्था वास्तविक हुन [अर्थात्, जन्मजात अस्तित्व] शिक्षकले भनेका थिए बुद्ध अज्ञान हुन। त्यसबाट बाह्र लिङ्कहरू उत्पन्न हुन्छन्। कुरा शून्य छ भनी राम्ररी थाहा पाएर यथार्थ देख्दा अज्ञानता उत्पन्न हुँदैन। त्यो अज्ञानताको अन्त्य हो जसबाट बाह्र लिङ्कहरू समाप्त हुन्छन्।

आश्रितका बाह्र लिङ्कहरू उत्पन्न हुन्छन्

बाह्र लिङ्कहरू मा एक शिक्षा हो lamrim यसले हामी कसरी चक्रीय अस्तित्वमा जन्मियौं र हामी कसरी चक्रीय अस्तित्वबाट बाहिर निस्कन्छौं भन्ने कुरा गर्छ। पहिलो लिङ्क, यो सबैको उत्पत्ति, अज्ञानता हो - र यहाँ, अज्ञानताको एक धेरै विशिष्ट अर्थ छ। यो अज्ञानता हो जसले अन्तर्निहित अस्तित्वलाई समात्छ। हामी अन्तर्निहित अस्तित्वको अर्थ के हो भन्ने बारे थोरै कुरामा जान्छौं, तर मूलतया यसको अर्थ के हो भने चीजहरूको आफ्नै स्वतन्त्र सार हुन्छ जुन अरू सबैबाट स्वतन्त्र हुन्छ। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, ती चीजहरूले आफैंलाई स्थापित गर्न सक्छन्, तिनीहरू आफ्नै शक्तिमा अवस्थित छन्, तिनीहरूको आफ्नै सार छ। अज्ञानता भनेको यही हो ।

कुरा के हो भने, यो हामीलाई गोब्लेडी-गुकको गुच्छा जस्तो लाग्छ। मूलतया हामी सबै समय अज्ञानता को आँखा मार्फत चीजहरू देख्छौं। हामी यो दृष्टिकोणमा यति अभ्यस्त छौं कि हामीले बुझ्दैनौं कि मैले भर्खरै के व्याख्या गरें त्यो हामी चीजहरू कसरी हेर्छौं भन्ने विवरण हो। यदि एउटा बच्चा सनग्लास लगाएर जन्मिएको हो भने मैले दिनु पर्ने समानता हो। यो केवल एक समानता हो। त्यसपछि बच्चाले देख्ने सबै कुरा रङ्गीन हुन्छ। बच्चाले सनग्लास बिना केहि देखेको छैन। त्यो व्यक्तिको दृष्टिकोणबाट, त्यो बच्चाको रूपमा सुरु हुन्छ र हुर्कन्छ, के अवस्थित छ त्यो छायादार छ किनभने तिनीहरू सबैलाई थाहा छ। तिनीहरूले कहिल्यै थाहा पाएनन् कि त्यहाँ चीजहरू छन् जुन छायाँ भएको खाली छन्। तिनीहरूले त्यो कहिल्यै देखेका छैनन्। त्यसोभए यदि कोही आउँछ र भन्छ, "ओह, तपाईले सबै कुरा छायामा देख्नुहुन्छ," त्यो व्यक्ति जान्छ, "होइन म गर्दिन!" तिनीहरू यसरी छन् किनभने तिनीहरू सबै जान्छन्।

हाम्रोमा पनि त्यस्तै छ। हामी चीजहरू हामीलाई देखा पर्ने तरिकामा सहमत हुन अभ्यस्त छौं - हामी विश्वास गर्छौं कि तिनीहरू वास्तवमा अवस्थित छन् - कि जब कोही आउँछन् र भन्छन्, "ओह, तपाईं अन्तर्निहित अस्तित्वमा हुनुहुन्छ।" तपाईं जानुहुन्छ, "हह? म वास्तविकता मात्र देखिरहेको छु।" यो सही दृष्टिकोणको सम्पूर्ण विषयको सबैभन्दा कठिन चीजहरू मध्ये एक हो - यो के हो भनेर पत्ता लगाउनु हो जुन बुद्धिले अभाव देख्छ। यसलाई निषेधको वस्तु भनिन्छ। अज्ञानताले देखेको कुरालाई निषेधको वस्तु हो। र, बुद्धिले देखेको कुरा अस्तित्वमा छैन। बुद्धिले जे देख्छ त्यो अस्तित्वमा छैन। यिनीहरु विपक्षमा छन् ।

हामी "म" को भावनाको बारेमा थोरै कुरा गर्दैछौं - विशेष गरी जब हाम्रो मनमा पीडादायी भावनाहरू उत्पन्न हुन्छन्। जब हामी रिसाउँछौं, हामी डराउँछौं, हामीसँग धेरै ईर्ष्या हुन्छ, वा जे होस्, तब त्यहाँ "म" को यो धेरै बलियो भावना हुन्छ। त्यसबेला हामी एक अन्तर्निहित अस्तित्वमा रहेको "म" लाई समातिरहेका हुन्छौं। हामी त्यहाँ रहेको ठूलो "म" को भावनामा यत्ति अभ्यस्त छौं, जसलाई सुरक्षित गर्न आवश्यक छ, कि हामीले यसको अस्तित्वमाथि प्रश्न पनि गर्दैनौं - किनकि हामी यसमा अभ्यस्त छौं। यो पनि विद्रोही हुनु पर्ने I हो, I जो गैर-अनुरूप हुनुपर्दछ, वा I जो अनुरूप हुनुपर्छ किनभने हामी अरू भन्दा फरक हुन चाहँदैनौं। म जो भन्छु, "म चीजहरू मेरो बाटोमा जान चाहन्छु।" म भन्ने भावना, "किन त्यो व्यक्तिसँग त्यस्तो छ? मसँग त्यो हुनुपर्छ।"

मको त्यो सम्पूर्ण अनुभूति, त्यसैले हामी कहिले पनि म कसरी अवस्थित छ भनेर प्रश्न गर्दैनौं। गर्छ? मेरो त्यो भावनाको वास्तविकतासँग कुनै सम्बन्ध छ कि छैन भनेर हामी कहिल्यै प्रश्न गर्दैनौं। यो दिमागमा पप हुन्छ र हामी भन्छौं, "हो, यसलाई पछ्याउनुहोस्!" सही? साँचो कि सत्य होइन? पूर्ण रूपमा सत्य।

हामीले हेरेका सबै कुरा, चाहे त्यो बाहिरी होस् घटना, वा हामी आफैं, वा अन्य व्यक्तिहरू, हामीले यो सबैलाई यसको आफ्नै सार हो भनेर बुझ्छौं - यसको आफ्नै सार जुन अरू सबै भन्दा स्वतन्त्र छ - र हामी यसलाई स्वीकार गर्छौं। हामी रूख हेर्छौं र त्यो रूख हो। यो किन रुख हो? किनकि यो रूख हो! यो अंगूर होइन, रूख हो। हामी रूखलाई हेर्छौं र यस्तो देखिन्छ कि यसको आफ्नै सार छ जसले यसलाई रूखको रूपमा बनाउँछ, हैन? यदि तपाइँ तपाइँलाई मन नपर्ने व्यक्तिको बारेमा सोच्नुहुन्छ भने, सबै भन्दा पहिले, यस्तो देखिन्छ कि त्यहाँ एक वास्तविक व्यक्ति छ। र सबै भन्दा दोस्रो, यस्तो देखिन्छ कि उहाँ भित्र वास्तविक नकारात्मक गुणहरू छन्, र तपाईं एक मूर्ख हो भन्ने सोचमा पूर्ण रूपमा न्यायोचित हुनुहुन्छ, हैन? के तिमी कहिले संदेह तपाईको बिचार ? “छैन। त्यहाँ एक वास्तविक मूर्ख छ।" किन? "किनभने म यो देख्छु।" हामी कहिल्यै प्रश्न गर्दैनौं।

बाटोको यो तेस्रो प्रमुख पक्षमा हामीले प्रश्न गर्न थालेका छौं, "के चीजहरू मलाई देखा पर्ने तरिकामा अवस्थित छन्?" जसरी मैले चीजहरू बुझ्छु, जसरी म चीजहरूलाई अस्तित्वमा राख्छु - के तिनीहरू वास्तवमै त्यसरी अवस्थित छन्? यो किन महत्त्वपूर्ण छ? किनभने जब हामी यसमा प्रश्न गर्दैनौं, जब हामी केवल चीजहरू हामीलाई देखा पर्ने तरिकामा सहमत हुन्छौं, तब हामी सबै कुरासँग संघर्ष गर्न थाल्छौं। यदि सबै चीजको आफ्नै सार छ जसले यसलाई बनाउँछ भने, आकर्षक वस्तुहरू स्वाभाविक रूपमा आकर्षक हुन्छन्, "र भगवानद्वारा, मसँग ती हुनुपर्छ! र तिनीहरूलाई प्राप्त गर्न म जे पनि गर्नेछु। ” त्यहाँ हामीसँग छ संलग्न.

यदि मानिसहरू वा चीजहरूले मलाई मैले चाहेको कुरा प्राप्त गर्न बाधा पुर्‍याउँछ भने, मलाई मेरो खुशी प्राप्त हुन्छ, यदि तिनीहरू साँच्चै ठोस र स्वाभाविक रूपमा अवस्थित व्यक्तिहरू हुन् जसरी हामी तिनीहरूलाई देख्छौं, तब हो, क्रोध भन्छन्, “मैले तिनीहरूलाई नष्ट गर्नुपर्छ। यी डरलाग्दो मानिसहरू हुन्। मैले तिनीहरूलाई नष्ट गर्नुपर्छ।” हामीले आफ्नो र अन्य चीजहरू सबै ठोस र ठोस बनाउन थालेपछि, र यसको आफ्नै प्रकृति भएको यो हुन्छ। त्यसपछि संलग्न त्यहाँ छ किनभने यो छ वास्तविक मलाई चाहिन्छ वास्तविक तिनीबाट आउने खुशी वास्तविक बाह्य वस्तुहरू र मानिसहरू। गुस्सा भित्र उफ्रिन्छ र दुश्मनी उफ्रन्छ किनभने, "ओह, त्यहाँ यी वास्तविक चीजहरू छन् जसले मेरो खुशीलाई खतरामा पार्छ। मैले आफूलाई तिनीहरूबाट बचाउन र तिनीहरूलाई नष्ट गर्ने, वा तिनीहरूबाट भाग्ने वा केही गर्ने छु।” त्यहाँ हामीसँग छ संलग्न र हामीसँग शत्रुता छ। त्यसोभए, हामी ईर्ष्या गर्छौं किनभने ती चीजहरू वास्तविक छन् र तिनीहरू म भन्दा राम्रो छन्। र हामी घमण्डी हुन्छौं किनभने त्यहाँ एक वास्तविक म छ र म ती चीजहरू भन्दा राम्रो छु।

यी सबै प्रकारका दुःखदायी भावनाहरूको आधारमा हामी कार्य गर्छौं। हामी चीजहरू भन्छौं, हामी काम गर्छौं, हामी हाम्रो दिमागमा योजनाहरू बनाउँछौं - त्यो हो कर्म। ती हुन् कर्म तीन ढोका को: को जीउ, बोली, र दिमाग। जब हामी कार्य गर्छौं, कार्य समाप्त हुन्छ तर त्यहाँ एक अवशिष्ट ऊर्जा कार्य द्वारा बाँकी छ। यसलाई हामी कर्म बीज भन्छौं। त्यो कर्मको बीज हाम्रो दिमागको प्रवाहमा तैरिन्छ र जब यो उचित भेटिन्छ अवस्था यो पाक्छ र हामीले अनुभव गरेको कुरा बन्छ। यसरी हामी वरपर, वरपर, र वरपर चक्रीय अस्तित्वमा जान्छौं।

अज्ञानताको प्रभावमा र कर्म: हामी जन्मन्छौं, हामीसँग एक ठोस ठोस व्यक्तिको रूपमा आफूलाई हेर्ने दृष्टिकोण छ, र त्यहाँ यी वास्तविक वांछनीय चीजहरू छन्, र त्यहाँ वास्तविक खतराहरू छन्। त्यसैले अब हामी छौं टाँसिदै र समात्दै। हामीले चाहेको कुरा प्राप्त गर्न सबै प्रकारका हेरफेर र अनैतिक चीजहरू गर्छौं; र जब चीजहरू हाम्रो बाटोमा आउँछन् हामी तिनीहरूलाई हाम्रो बाटोबाट हटाउन सबै प्रकारका अनैतिक चीजहरू गर्छौं। हामी सिर्जना गर्छौं कर्म। मृत्युको समयमा, जब यो हाम्रो मन र जीउ अलग हुँदैछ - अहंकार पागल हुन्छ र भन्छ, "अह! म बिना को हुन जान्छु जीउ? मसँग एक हुनु पर्छ जीउ। म अवस्थित छु। म आफ्नो अस्तित्व देखाउनको लागि कुनै पनि कुरा बुझ्छु। ” यसले बनाउँछ कर्म पाक्नु, एक कर्म वा अर्को, र त्यसपछि बोइङ, हामी त्यहाँ जान्छौं! अर्कोतिर लागे जीउमासु र रगतले बनेको यी शरीरहरू मध्ये अर्को एउटा हामी कुरा गर्दैछौं। यो जन्मिने बित्तिकै हामी बुढ्यौली, रोग र मृत्युको ट्र्याकमा छौं - फेरि।

जन्म र मृत्युको बीचमा, बुढ्यौली र रोग बाहेक, हामीसँग छ: हामीले चाहेको कुरा नपाउनु, चाहेको कुरा प्राप्त गर्नु र त्यसमा निराश हुनु। हामीसँग धेरै निराशा छ र मानसिक शान्ति छैन। ती सबै भित्र, भित्र: हामीले चाहेको कुरा प्राप्त गर्ने प्रयास गर्दै, प्राप्त गर्ने र निराश हुनु; नपाएको; र हामीलाई मन नपर्ने कुराहरू पाउनु - त्यसपछि फेरि, सबै प्रकारका पीडित भावनाहरू आउँछन्। हामी सबै प्रकारका कर्म गर्छौं, धेरै भन्दा धेरै कर्मको बीज रोप्छौं। त्यसले झन् धेरै जन्म दिन्छ, अनि हामी त्यही कुरा बारम्बार गर्छौं।

बाह्र लिङ्कहरूमा शिक्षण, म सबै बाह्र लिङ्कहरू मार्फत जाने छैन किनभने यो अलि जटिल छ। मूलतया मैले भर्खरै के कुरा गरें हामी कसरी चक्रीय अस्तित्वमा बारम्बार जन्मन्छौं। जब हामी मनन गर्नुहोस् माथि स्वतन्त्र हुने संकल्प हामी चक्रीय अस्तित्वका सबै हानिहरू देख्छौं। त्यसपछि हामी भन्छौं, "पहिले नै पर्याप्त छ। म केही वास्तविक शान्ति चाहन्छु। म यहाँबाट निस्कन चाहन्छु!” त्यही भएर द स्वतन्त्र हुने संकल्प पहिले आउँछ।

जब हामी वरपर हेर्छौं हामी अरू मानिसहरूलाई तिनीहरूको अज्ञानताको कारण पीडित देख्छौं जुन वास्तविक अस्तित्वमा छ, र हामी भन्छौं, "यो भयानक छ। यो म मात्र होइन। अरू सबैले के गुज्रिरहेका छन् हेर्नुहोस्! ” त्यसपछि हामी उत्पन्न गर्छौं बोधचित्ता र हामी सबैको हितको लागि पूर्ण ज्ञान प्राप्त गर्न चाहन्छौं। हामीले वास्तवमा हाम्रो दिमागबाट अस्पष्टताहरू (दुःख र संज्ञानात्मक अस्पष्टताहरू) हटाउनु पर्छ, ताकि हामी पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध बुद्ध बन्न सकौं। यो वास्तवमा दिमाग सफा गर्ने के हो? यो बुद्धि हो जसले अस्पष्टताहरू हटाउँछ। यो यो बुद्धि हो जसले चीजहरू वास्तवमा कसरी अस्तित्वमा छन् भनेर पहिचान गर्दछ, अर्को शब्दमा, तिनीहरू अस्तित्वका सबै कल्पनाशील तरिकाहरूबाट खाली छन् जुन हामीले तिनीहरूमा प्रोजेक्ट गर्छौं। अस्तित्वको सबैभन्दा ठूलो काल्पनिक तरिकाहरू यो हो कि तिनीहरूको आफ्नै अन्तर्निहित प्रकृति अरू सबै भन्दा स्वतन्त्र छ।

हामी कसरी अन्तर्निहित अस्तित्व देख्छौं भनेर पहिचान गर्दै

हामी कसरी अन्तर्निहित अस्तित्व देख्छौं भन्ने बारे केही विचार प्राप्त गर्ने एउटा तरिका, तिनीहरूले सिफारिस गर्ने एउटा कुरा, हामीसँग धेरै बलियो भावना हुँदा मात्र हेर्नु हो। हामी कसरी सोच्दछौं हेर्नुहोस्, यस अवस्थामा "म," व्यक्ति, आत्म अवस्थित छ। त्यसपछि हामीले आफ्नै आत्मको अन्तर्निहित अस्तित्वलाई ग्रहण गर्ने भावना पाउँछौं। जब डर आउँछ, म कसरी अस्तित्वमा देखिन्छ? म डराएको एक धेरै बलियो उपस्थिति छ। त्यो मेरो अस्तित्व कसरी देखिन्छ? वा यदि यसले तपाईंलाई मद्दत गर्छ भने, "डराएको म को हुँ?" त्यो गर। "यो म के हो?" त्यहाँ एक I को एक बलियो भावना छ। यो के हो?

जब बलियो इच्छा आउँछ, "मसँग यो हुनुपर्छ," वा "मैले यो हुनुपर्दछ," वा "मैले यो गर्नुपर्दछ।" त्यो क्षणमा म बलियो छु। त्यो मेरो अस्तित्व कसरी देखिन्छ? जब बलियो हुन्छ क्रोध वा क्रोध, "यो अनुचित छ, म यसलाई सहन सक्दिन!" त्यो म, त्यो यति रिसाएको, अस्तित्वमा कसरी देखिन्छ? ती सबै मामिलाहरूमा यो धेरै वास्तविक देखिन्छ, त्यहाँ केहि छ, जुन अरू सबै भन्दा पूर्ण रूपमा स्वतन्त्र देखिन्छ। यो हाम्रो भर परेको देखिदैन जीउहाम्रो दिमागमा, हाम्रो अरू कुनै कुरामा। यो केवल म को यो ठोस अस्तित्व हो। त्यसैले हेर्नुहोस्, जब तपाईं एक बलियो भावनामा हुनुहुन्छ, म कसरी अस्तित्वमा देखिन्छ। हामीले के कुरा गर्दैछौं भन्ने कुराको अलिकति ज्ञान प्राप्त गर्ने यो एउटा तरिका हो।

अर्को कुरा जुन मलाई चाखलाग्दो लाग्छ: तपाईले केहि चीज हेर्नुहुन्छ जुन फूल हो। हामी भन्छौं, "त्यो फूल हो।" त्यसपछि यसलाई "त्यो फूल हो" भनेर मात्र नछोड्नुहोस्, तर भन्नुहोस्, "म किन यो फूल हो भनौँ? म किन भन्छु यो फूल हो? त्यो फूललाई ​​के बनाउँछ?" यस्तो देखिन्छ कि त्यहाँ फूल छ, हैन? यस्तो देखिन्छ कि त्यहाँ एक वास्तविक फूल छ। त्यो वास्तविक फूल के हो? म किन भन्छु यो फूल हो? हाम्रो सहज जवाफ हो, "किनकि यो फूल हो! कोठामा हिंड्ने जोसुकैले त्यो फूल हो भनेर देख्छ।" सही? हामी किन यस्तो सोच्ने? यो किनभने हामी सोच्छौं कि त्यो चीजको आफ्नै अन्तर्निहित फूल प्रकृति छ - जसले गर्दा जो कोहीले फूल देख्नुपर्छ। हामी देख्दैनौं कि फूल त्यस्तो चीज हो जुन परमाणु र अणुहरूको निश्चित संचयमा निर्भरतामा लेबल गरिएको छ, हामी त्यो देख्दैनौं। हामी देख्छौं कि त्यहाँ एक वास्तविक फूल छ।

त्यसरी नै घडी हेर्दा। हामी कोठामा हिंड्छौं र त्यहाँ घडी छ। कुनै पनि मूर्खलाई थाहा छ यो घडी हो। किन? किनकि यो घडी हो! यो हामीलाई देखिने तरिका हो, हैन? "यो केवल एक घडी हो। जुनसुकै मूर्खले देख्न सक्छ। यो एक घडी भएको कारणले, यो घडी-नेस विकिरण गरिरहेको छ।" हो? हामी सोच्दैनौं, "यसलाई घडी भनिन्छ।" हामी सोच्छौं, "त्यो घडी हो।" यसलाई घडी भनिदैन, यो घडी हो। र निस्सन्देह, यदि कसैले यो देख्नु पर्छ भने उनीहरूले थाहा पाउनुपर्छ। त्यहाँ के कुरा गर्ने?!

अब, तपाईं भन्न सक्नुहुन्छ, "ल, यो सबै संसार कसरी हुन सक्छ? यसले कसरी दुःख निम्त्याउँछ?” मलाई इजरायल र जोर्डन बीचको सिमानामा रिट्रीटको नेतृत्व गरेको याद छ। हाम्रो थियो ध्यान हल। बाट केहि फिट टाढा ध्यान हल बार थियो। यो कुनै मानिसको भूमिको पट्टी थियो जहाँ तिनीहरू गस्ती गर्छन्। तपाईं त्यहाँ बाहिर जानुहोस् र, "यो इजरायल हो, र त्यो जोर्डन हो, र त्यहाँ दुई बीचमा बार छ।" हेर्ने जो कोहीको लागि, "यो इस्राएल हो। हामी यहाँ अपराध गर्छौं, तिनीहरूले तपाईंलाई यहाँ ल्याउँछन्। त्यो जोर्डन हो। त्यहाँ अपराध गर्‍यौ भने कतै जान्छौ ।” यदि तपाईं एक मिनेटको लागि पछि हट्नुभयो भने यो सबै बालुवा हो। त्यहाँ यति मात्र थियो। यहाँ बालुवा छ, र त्यहाँ बालुवा छ, र बालुवाको बीचमा बार छ। तपाईं सोच्नुहुन्छ, "किन बालुवाको बीचमा बार छ? यदि हावाले बारको छेउमा रहेको बालुवालाई बारको छेउमा उडाउँछ भने, के इस्राएल जोर्डन भयो? वा जोर्डन इजरायल बनेको छ?” के हुँदैछ? बारको एकातिरबाट बालुवा उडिरहेको छ, हामी कुन देशमा थियौँ ? देशको सिमाना के हो भनेर स्थापित गर्न कतिवटा युद्ध लडेको छ, सोच्नुहोस्। "यो मेरो बालुवा हो, तिम्रो बालुवा होइन।"

अब हामी सोच्दछौं कि राजनीतिज्ञहरूले के गर्छन् - तर सोच्नुहोस् मेरो घर। जब तपाईं आफ्नो घरको बारेमा सोच्नुहुन्छ त्यहाँको वास्तविक अनुभूति हुन्छ मेरो त्यहाँ, त्यहाँ छैन? यो हो my घर, यो अरू कसैको घर होइन। यो स्वाभाविक रूपमा, आन्तरिक रूपमा, यसको जरा र जगमा छ मेरो। तसर्थ, जो कोही पनि यसमा जे पनि गर्छ, मलाई कुटपिट गर्ने अधिकार छ। म उसलाई कुट्न सक्छु, म उसलाई भगाउन सक्छु, म तिनीहरूलाई पक्राउ गर्न सक्छु, म तिनीहरूलाई ढुङ्गा हान्न सक्छु-किनकि, "यो मेरो हो।"

वास्तवमा, त्यहाँ के छ? त्यहाँ काठ, केही ढुङ्गा, केही नङ, थोरै फर्श, केही ड्राईवाल, केही इन्सुलेशन छ यदि तपाईं भाग्यशाली हुनुहुन्छ। यसमा मेरो के छ ? के हो घर यसको बारेमा? जब तपाईं हेर्न थाल्नुहुन्छ, त्यहाँ कुनै घर छैन र ती सबै सामानहरूमा मेरो पनि छैन। तर हाम्रो साधारण अनभिज्ञ चेतनामा त्यहाँ वास्तविक म हुँ - त्यो घरको मालिक र मालिक हुँ भन्ने बलियो अनुभूति हुन्छ। र त्यहाँ एक वास्तविक घर छ जुन मेरो स्वामित्वमा छ र मेरो स्वामित्वमा छ। हामीसँग यो पुरा लामो अर्थ छ कि हामी यसलाई दिन्छौं - "यो मेरो हो र म यसलाई जुनसुकै रंगमा रंग्न सक्छु। म जे चाहन्छु त्यो गर्न सक्छु। र तपाईलाई थाहा छ, सरकारले मलाई यो र त्यो गर्न भन्न सक्दैन। ठिक छ तिनीहरूले गर्न सक्छन्, तर म तिनीहरूको वरिपरि जान सक्छु। र मैले नचाहेसम्म कोही पनि यसमा आउन सक्दैन।" त्यसपछि पनि, "यो घर मेरो जीवनमा सफलताको प्रतीक हो, र यदि यो राम्रो देखिएन भने यसको मतलब म सफल छैन। घर भनेको मैले अरू मानिसहरूलाई कसरी प्रभाव पारेको छु भनेर मैले कति हासिल गरेको छु किनभने मलाई तिनीहरूले मेरो कदर गर्न आवश्यक छ ..."

जन्मजात अस्तित्वको उपस्थितिलाई स्वीकार गर्दा कसरी दुःख उत्पन्न हुन्छ

प्रसारको बारेमा कुरा गर्नुहोस्! के तपाइँ यो कसरी सुरु हुन्छ देख्नुहुन्छ? यो त्यहाँ एक वास्तविक घर र एक वास्तविक खान छ भनेर देखेर सुरु हुन्छ, र त्यसपछि peeoow! [onomatopoeia सामान्यतया द्रुत रूपमा विस्तारको लागि घटना]। के तिनीहरूसँग यी खेलौनाहरू छैनन् कि, यो बक्समा केही ज्याक जस्तै हो तर एक चीजको साथ मात्र होइन, तर धेरै, धेरै, हजारौं चीजहरू जस्तै। तपाईं माथि उठाउनुहोस् र त्यसपछि बोइङ! यी सबै ज्याकहरू त्यसपछि सबैतिर वसन्त हुन्छन् र सम्पूर्ण ठाउँ भर्छन्। यससँग मिल्दोजुल्दो यो जस्तो छ कि तपाईंसँग केही अन्तर्निहित अस्तित्व छ जुन तपाईं यहाँ समात्दै हुनुहुन्छ। तिमीले बुझ्ने बित्तिकै, केटा, यसले ट्रिगर तान्छ र यी सबै पूर्वधारणाहरू, मानिसहरूले मलाई र मेरो घरलाई कसरी व्यवहार गर्नुपर्छ भन्ने बारे ब्रह्माण्डका मेरा सबै नियमहरू, बूम, जताततै! यति धेरै पीडा उठ्छ, होइन र? यो किनभने यो मेरो भए पछि मैले यसलाई जोगाउनु पर्छ। यसको मतलब मसँग शत्रुहरू छन् - किनकि म बाहेक अरू कसैले यो चाहन्छ। सायद बैंकले यो चाहन्छ। वास्तवमा, यो बैंकको घर हो, होइन। हामीले यसलाई हाम्रो घर किन भनिन्छ? यो धेरैजसो बैंकको घर हो। बैंकले हामीलाई त्यहाँ बस्न दिइरहेको छ। के हामी बैंकलाई धन्यवाद दिन्छौं? होइन! हामी भन्छौं, यहाँबाट निस्कनुहोस्, मलाई नरोक्नुहोस्!

तर के तपाईंले देख्नुहुन्छ कि कसरी चीजहरूलाई ठोस रूपमा देखेपछि, र विशेष गरी कसरी चीजहरू मलाई वा मेरो रूपमा हेर्दा, त्यस पछि झरना जस्तै धेरै दुःख आउँछ। यो निरन्तर पीडा मात्र हो। त्यसैले चाँडै त्यहाँ यो ठूलो बोसो छ I त्यो त्यहाँ छ, त्यो वास्तविक हो, त्यसपछि हामी सम्बन्धमा सबै कुरासँग सम्बन्धित हुन्छौं I। अनि दु:ख, ठुलो पीडा उत्पन्न हुन्छ। यो किनभने यी सबै विचारहरू, सबै कुरा कस्तो छ - यो वास्तवमा कसरी सम्बन्धित छ me। त्यसोभए सबै कुरा के हो भन्ने बारे मसँग धेरै विचारहरू छन् - किनकि सबै कुरा मसँग सम्बन्धित छ, सबै कुराले मलाई असर गर्छ।

उदाहरणका लागि यो पेपर क्लिप लिनुहोस्। म यहाँ केहि स्वीकार गर्न जाँदैछु: म यस प्रकारको पेपरक्लिपमा संलग्न छु। तपाईलाई थाहा छ, त्यस्ता प्रकारको प्लास्टिक छ कि तिनीहरूमा खिया लाग्दैन? जब मसँग यस प्रकारको पेपरक्लिप छ भने म यो निश्चित गर्छु कि यो कुनै चीजमा छ जुन मैले अरू कसैलाई दिनु पर्छ कि मैले यसलाई मेटल पेपरक्लिपमा परिवर्तन गर्छु - र म झूट बोलिरहेको छैन। यो गहिराई हो संलग्न, हैन ! मसँग सबै कुरा हुनुपर्दछ जुन यसले मूल्यवान ठान्छ। यसले पेपरक्लिप पनि साझा गर्न सक्दैन। म बाहेक अरु कसैले गर्छ? ओह, राम्रो, दुखले कम्पनीलाई माया गर्छ! त्यसैले हामी प्लास्टिक-कभर पेपर क्लिप क्लबमा संलग्न मानिसहरू हौं। ओ हो, रंगीनहरू साँच्चै राम्रो देखिन्छन्। यो सेतो छ। (ठीक छ, सेतो रंगको रूपमा गणना गर्दछ।)

केवल हेर्नुहोस्, कसरी कागजको क्लिप जस्तो सानो कुरामा, म खुशी निकाल्दै छु जसले मलाई अनन्त, अनन्त आनन्द दिनेछ। यो पेपर क्लिप लिएर मात्र! अब त्यो पीडा हो कि पीडा ? के त्यो पीडाको गहिराइ होइन, जब तपाईको दिमाग वास्तविकताबाट यति धेरै विचलित हुन्छ कि तपाई सोच्नुहुन्छ कि प्लास्टिकले ढाकिएको कागजको क्लिपमा झुण्ड्याउँदा तपाईलाई खुशी मिल्छ? किन? किनकि म अरू कसैलाई भन्दा यो पेपरक्लिपको हकदार छु। किन? किनकि म नै हुँ! किन? किनकि म ब्रह्माण्डको केन्द्र हुँ। त्यसोभए मेरो प्लास्टिकले ढाकिएको पेपरक्लिप नलिनुहोस् किनभने यदि तपाईले त्यसो गर्नुभयो भने तपाई समस्यामा हुनुहुन्छ।

वा, यदि तपाईंले यसलाई लिनुभयो भने, तपाईंले मलाई मन पराउनु पर्छ र याद गर्नुहोस् कि मैले यो तपाईंलाई दिएँ। यदि मैले तपाईलाई यो पेपरक्लिप दिन्छु भने तपाईले म कति दयालु छु भनेर देख्नुहुनेछ। हो, त्यो साँचो दुःख हो। उनीहरूले पेपर क्लिपको मूल्य बुझ्दैनन् र उनीहरूले यसलाई निकाल्छन् र फ्याँक्छन्। त्यसपछि तपाईंको दिमाग अस्तव्यस्त हुन्छ, र तिनीहरूले आफ्नो पछाडि फर्कने बित्तिकै तपाईंले भन्नुभयो, "छिटो, फोहोरबाट पेपरक्लिप निकाल्नुहोस्।" र त्यसपछि हामी यसलाई सबै प्रकारका विचारहरूले सुशोभित गर्छौं, "म यो कार्यद्वारा वातावरण बचाउँछु," तर वास्तवमा यो हो। my कागज च्याप्ने। हेर्नुहोस् जब तपाई पेपरक्लिपको कारणले पीडामा हुनुहुन्छ भने हाम्रो दिमाग कसरी वास्तविकताको स्पर्शबाट बाहिर छ। अब यो साँच्चै पीडा छ, हैन?

तपाईं भन्न जाँदै हुनुहुन्छ, "ठीक छ, त्यो केवल एक कागज क्लिप हो।" खैर, हामी कागजको टुक्राको कारण पनि पीडामा छौं, विशेष गरी यदि त्यो कागजको टुक्रा मूल रूपमा हरियो छ र वाटरमार्क छ र यसमा धेरै शून्यहरू छन्। यदि त्यो कागजको टुक्रालाई पैसा भनिन्छ र कसैले फोहोरमा फ्याँक्यो भने - ठूलो पीडा। कागज, हामी सबै कागजमा हकबाट बाहिर निस्कन्छौं। यस पेपरमा धेरै प्रतीकात्मकता छ। यो कागजले वास्तवमा हामी को हौं भनेर प्रतीक गर्दछ। यो स्वतन्त्रताको प्रतीक हो, "मसँग यो कागज हुँदा म जे चाहन्छु त्यो गर्न सक्छु।" यसले सफलताको प्रतीक हो, र अन्य मानिसहरूले देख्नेछन् कि म सफल छु। यसले शक्तिको प्रतीक हो किनभने धेरै कागज भएका मानिसहरूसँग धेरै शक्ति हुन्छ। कागज शक्ति! यस पेपरले हामीलाई ल्याएको सबै महत्त्वपूर्ण कुराहरू हेर्नुहोस्: आत्म-मूल्य, स्वतन्त्रता, सफलता, प्रेम। यदि हामीसँग कागज छ भने हामीसँग साथीहरू छन्, हैन? यदि हामीसँग कागज छ भने, हामी हाम्रा बच्चाहरूलाई धेरै राम्रो नभए पनि हामी तिनीहरूलाई कागज दिन सक्छौं र तिनीहरूले हामीलाई अझै माया गर्नेछन्। वा, यदि यो हाम्रा बच्चाहरू होइनन्, यो हाम्रा साथीहरू हुन् र यदि हामीले तिनीहरूलाई कागज दियौं भने तिनीहरूले हामीलाई माया गर्नेछन्। कागज हाम्रो लागि धेरै चीजहरूको प्रतीक हो। तपाईंले देख्नुभयो, यो केवल कागज हो। तर हामी यसलाई इम्बु गर्छौं - यो स्वाभाविक रूपमा अवस्थित पैसा हो। र त्यसपछि हामी यी सबै अर्थ, यी सबै प्रतीकवादलाई समाहित गर्छौं। त्यसपछि विशेष गरी जब यो मेरो हो, "ओह, यसलाई समात्नु भयो। यो मेरो हो, तिम्रो होइन।" तपाईंले यो पाउन सक्नुहुन्न जबसम्म मैले त्यस्तो ठान्दिनँ - र त्यसपछि तपाईंले मलाई मन पराउनुभएको छ, वा तपाईंले मेरो बारेमा राम्रो सोच्नुपर्छ, वा केहि। त्यो पीडा हो, हैन र? त्यो पीडा हो।

वा, यसको सट्टा तपाई सोच्नुहुन्छ, "My बच्चा, मेरो साथी, my अभिभावक, my साथी, my, my। मेरो बच्चा सबैभन्दा राम्रो हुनुपर्छ। किन? किनभने तिनीहरू सबै म थिइनन्। किन? किनकि म खुशी हुन चाहन्छु! किन? किनभने तब म आफैंलाई राम्रो महसुस गर्नेछु। म सफल अभिभावक बन्नेछु। किन? र यो चलिरहन्छ र जारी रहन्छ। र यो मेरो बच्चा हो। यदि तिनीहरूले बच्चा वार्डमा अरू कसैको बच्चासँग मिसाए भने फरक पर्दैन; तपाईले लेबल गर्ने बित्तिकै मेरो यसमा, हेर - यो सानो बच्चामा धेरै सामानहरू राखिएको छ।

यो मेरो साथीहरू, मेरो काम, मेरो कम्पनी, मेरो जे पनि हो। यो किनभने यो कंक्रीट छ I, त्यहाँ एक कंक्रीट छ मेरो। त्यसपछि अवश्य पनि, हामी सबै कुरा ठोस रूपमा देख्छौं र त्यसपछि हामी यसको साथ संघर्ष गर्छौं किनभने हामीले हामीलाई खुशी पार्ने कुरा प्राप्त गर्नुपर्दछ र के गर्दैनन् त्यसलाई धकेल्नुपर्छ। यति मात्र पिडा छ । हामी यति धेरै सिर्जना गर्छौं कर्म, जसले थप पुनर्जन्म सृजना गर्छ, त्यसले थप सृजना गर्छ कर्म र थप पीडा - र यो वरपर र वरपर जान्छ।

कसरी बुद्धिले हामीलाई सांसारिक पीडाबाट मुक्त गर्छ

यो सबै हुन्छ किनभने हामीले थाहा छैन कि अज्ञानताले सोचेको वस्तु अवस्थित छैन। हामी बुझ्दैनौं कि अन्तर्निहित अस्तित्व जुन अज्ञानताले मात्र मान्छ त्यो पूर्ण भ्रम हो, यो पूर्ण भ्रम हो। त्यसैले खालीपन महसुस गर्नु महत्त्वपूर्ण छ; त्यसैले यो बुद्धि उत्पन्न गर्नु महत्त्वपूर्ण छ। यो किनभने बुद्धिले शून्यता देख्छ, सबै मानिसहरूमा त्यो अन्तर्निहित अस्तित्वको अभाव, सबै घटना। जब त्यो बुद्धि दिमागमा हुन्छ, अज्ञानता एकै समयमा उठ्न सक्दैन। त्यसपछि बिस्तारै के हुन्छ, दिमागमा जति धेरै खालीपन महसुस गर्ने बुद्धि हुन्छ, त्यति नै यो अज्ञानतालाई पन्छाएर बाहिर निकाल्छ, रद्द गर्दछ। अन्ततः अज्ञानता पूर्ण रूपमा दिमागको धाराबाट हटाइएसम्म यसलाई रद्द गर्दछ। अज्ञानता यसको बीउ हटाइन्छ। जब अज्ञानता रहँदैन तब त्यहाँ हुँदैन संलग्न कुनै पनि कुरामा, कुनै पनि चीजको लागि कुनै शत्रुता छैन। यो किनभने हामी चीजहरू उही पुरानो तरिकामा बुझिरहेका छैनौं जसले जन्म दिन्छ संलग्न र शत्रुता।

जब हामीसँग अज्ञानता हुन्छ हामी संसार वा चक्रीय अस्तित्वमा साइकल चलाइरहन्छौं। जब हामीसँग वास्तविकता बुझ्ने बुद्धि हुन्छ, हामी त्यो अज्ञानतालाई हटाउन थाल्छौं। जब यो पूर्ण रूपमा समाप्त हुन्छ, त्यो निर्वाणको अवस्था हो। त्यसैले निर्वाण भनेको समाप्ति, अनुपस्थिति, यसको जराबाट उन्मूलन हो कि यो फेरि कहिल्यै देखा पर्न सक्दैन - अज्ञानता, पीडादायी भावनाहरू र विचलित मनोवृत्ति, र कर्म जसले चक्रीय अस्तित्व सिर्जना गर्दछ। निर्वाण भनेको यही हो। यो सबैको अभाव हो, यसको उन्मूलन, त्यसैले यो अब उठ्न सक्दैन। त्यो निर्वाणको स्केच परिभाषा हो। बौद्धहरू पनि निर्वाणको बारेमा सबै प्रकारका बहसहरूमा पर्छन्, तर हामी यसलाई पछिको लागि सुरक्षित गर्नेछौं।

धर्म चक्रको तीन मोडहरूका शास्त्रहरू

हामी कसरी शून्यता महसुस गर्न जान्छौं? हामीले उचित शास्त्रहरूमा, सही दृष्टिकोण सिकाउने शास्त्रहरूमा र सही दृष्टिकोण जान्ने महान् ऋषिहरूको व्याख्यामा भर पर्नु पर्छ। पक्कै पनि महान ऋषिहरु संग सुरु हुन्छ बुद्ध। यो बुद्ध हाम्रो ऐतिहासिक समय अवधिमा शिक्षाको प्रवर्तक हो। अनि हामी नागार्जुन जस्ता महान् ऋषिहरूमा भरोसा गर्छौं। उहाँ दोस्रो शताब्दी ईस्वी तिर बस्नुहुन्थ्यो, एक धेरै महान भारतीय ऋषि, उनले लेखे बुद्धिको जरा र धेरै अन्य पाठहरू। यो भनिएको छ कि उहाँले प्रस्तावित सही दृष्टिकोण थियो बुद्ध। उहाँका शिष्यलाई आर्यदेव भनिन्थ्यो जसले यो अद्भुत ग्रन्थ लेख्नुभयो द फोर हन्ड्रेड- यो बाटोमा चार सय श्लोकहरू छन्। यो एक अद्भुत पाठ छ। हामी अन्य ऋषिहरू जस्तै बुद्धपालिता प्रकट भएकोमा निर्भर छौं, मलाई लाग्छ कि बुद्धपालिता सम्भवतः पाँचौं शताब्दी [470-550 ईस्वी] थियो र उहाँले नागार्जुनको विचारको विकास गर्नुभयो। त्यसपछि सातौं शताब्दीमा चन्द्रकीर्ति - जसले वास्तवमा नागार्जुनको विचारलाई स्पष्ट पारे। त्यहाँ ए गाइड टु दका लेखक शान्तिदेव पनि थिए बोधिसत्वजीवनको बाटो। त्यसैले हामी यी महान भारतीय ऋषिहरूमा भरोसा गर्छौं।

परम पावन द दलाई लामा यसलाई नालंदा परम्परा भन्छन् र हालका वर्षहरूमा उनी यसबारे बोल्दै आएका छन्। नालंदा एक महान भारतीय थियो मठमा विश्वविद्यालय। यो अस्तित्वमा थियो, यो दोस्रो वा तेस्रो शताब्दीको वरिपरि खोलियो र गयो, यो निश्चित रूपमा बाह्रौं शताब्दीमा समाप्त भएको थियो जब मंगोलहरूले आक्रमण गरे। त्यो सम्भवतः जब यो समाप्त भयो [११९३ टर्किक मुस्लिम आक्रमणकारीहरूले यसलाई बर्खास्त गरेको थियो]। त्यस विश्वविद्यालयबाट बाहिर आएका सबै महान् ऋषिहरूको कारणले, परम पावनले यसलाई नालंदा परम्परा भनिन्छ।

त्यसपछि निस्सन्देह बुद्ध धर्म तिब्बतमा फैलियो र तपाईंसँग सही दृष्टिकोणमा धेरै टिप्पणीकारहरू थिए। हामी विशेष गरी टिप्पणीहरू पछ्याउँदैछौं लामा सोङ्खापा जो एक तिब्बती ऋषि थिए जो 14 औं प्रारम्भिक / 15 औं शताब्दीको उत्तरार्धमा बसेका थिए। उहाँलाई जे रिन्पोछे पनि भनिन्छ। यसमा के अविश्वसनीय छ लामा सोङ्खापाका शिक्षाहरू तिनीहरू अविश्वसनीय रूपमा स्पष्ट छन्। एकचोटि तपाईंले तिनीहरूलाई बुझ्नुभयो, तिनीहरू धेरै स्पष्ट छन्। कहिलेकाहीँ भाषा बुझ्न गाह्रो हुन्छ। तर ऊ धेरै गहिराइमा जान्छ र उसले वास्तवमा यी सबै फरक कुराहरूलाई छेड्छ जसले बुद्धिलाई धेरै स्पष्ट पार्छ। व्यक्तिगत रूपमा बोल्दा मलाई यो धेरै उपयोगी लाग्छ। यो अस्पष्ट कुरा होइन, "ओहो, सबै खाली छ, के तपाइँ यसलाई देख्न सक्नुहुन्न?" वा, "केवल त्यहाँ बस्नुहोस् र तपाईंले खालीपन देख्नुहुनेछ। हँ ?" तर यसको सट्टा के हो भन्ने बारे धेरै विस्तृत व्याख्या छ गलत दृष्टिकोण, को वस्तु के हो गलत दृष्टिकोण, सही दृष्टिकोण के हो, यसले कसरी प्रतिरोध गर्छ गलत दृष्टिकोण, के विभिन्न तहहरू छन् गलत दृष्टिकोण, र विभिन्न तहहरू के हुन् जुन वस्तु हो गलत दृष्टिकोण। त्यहाँ धेरै विवरणहरू छन् र त्यो विवरणले तपाईंलाई चीजहरू अझ स्पष्ट रूपमा बुझ्न मद्दत गर्दछ।

हामी ती महान् गुरुहरूको वंशलाई पछ्याउँदै छौं जसले हामीलाई मद्दत गर्न सक्छन्। हामी पनि केही शास्त्रहरू पालना गर्छौं। त्यसैले जब बुद्ध धर्म चक्रका तीनवटा घुमाउरोहरू थिए- यो महायान परम्परा अनुसार हो। धर्म चक्रको पहिलो घुमाउरो जब थियो बुद्ध सारनाथमा पढाइयो । पहिलो शिक्षा उहाँले चार नोबल सत्य मा दिए। मूलतः उनले दिएका यी शिक्षाहरू सबै बौद्ध परम्पराहरूले सामान्य रूपमा स्वीकार गरेका छन्। यिनीहरू पाली क्याननको आधार बन्छन् जुन श्रीलंका, थाइल्याण्ड जस्ता देशहरूमा शिक्षाको मूल हो - थेरवाद परम्परा।

ती शास्त्रहरूमा द बुद्ध निस्वार्थताको कुरा गरे । यहाँ उहाँले कुनै आत्मा वा आत्मा छैन, कुनै स्थायी अंशविहीन स्वायत्त व्यक्ति जस्ता कुराहरूको बारेमा कुरा गर्नुभयो। त्यो मूलतः के हो बुद्ध उहाँले दिनुभएको ती प्रारम्भिक शिक्षाहरूमा अस्वीकार गरियो। उसले आत्मा वा साँचो आत्मको केही विचारलाई अस्वीकार गर्‍यो - केहि ठोस वास्तविक मलाई जसले भर्खरै यसबाट बाहिर निकाल्छ जीउ र अर्कोमा प्रत्यारोपण जीउ.

धर्म चक्रको दोस्रो घुमाउरो शिक्षा हो कि बुद्ध बुद्धि सुत्रको पूर्णतामा दिए - जस्तै दिल सूत्रआठ हजार श्लोक, बीस हजार पद्य, र एक सय हजार श्लोक प्रज्ञापारमिता सूत्र। जसमा उनले शून्यताको एक धेरै कट्टरपन्थी दृष्टिकोण सिकाउनुभयो - केहि पनि, बिल्कुल केहि पनि, कुनै पनि अन्तर्निहित अस्तित्व छैन भनेर। त्यो धर्म चक्रको दोस्रो मोड थियो। र ती शास्त्रहरू, ती शास्त्रहरूमा परम पावनको दृष्टिकोण भनेको छ बुद्ध उहाँ जीवित हुँदा ती शिक्षाहरू दिनुभयो, तर चेलाहरूको एक धेरै चयन समूहलाई। तिनीहरूलाई व्यापक रूपमा दिइएको थिएन। यदि तपाईंले पढ्नुभयो भने दिल सूत्र को शिक्षामा धेरै प्राणीहरू उपस्थित थिए दिल सूत्र, तर सम्पूर्ण मानव जाति होइन। त्यसैले यो मानव जातिको सानो समूह थियो। तर त्यहाँ देवताहरू थिए, र बोधिसत्व, र सबै प्रकारका आकाशीय प्राणीहरू - धेरै प्राणीहरूले यो सुनेका छन् तर थोरै मानवहरू। त्यसोभए ती शास्त्रहरू परम पावनले सोच्नुहुन्छ कि लेखिएको जस्तै थियो र केवल केही मानिसहरूको बीचमा धेरै शान्त रह्यो - किनभने तिनीहरू बुझ्न गाह्रो थिए र ती शिक्षाहरू धेरै कट्टरपन्थी थिए। तिनीहरू नागार्जुनको समयमा बढी लोकप्रिय भए, जसले तिनीहरूलाई फेला पारे र प्रचार गरे र तिनीहरूमाथि धेरै टिप्पणी गरे। त्यसैले तिनीहरू पछि धेरै लोकप्रिय भए। ती दोस्रो धर्म चक्रका शिक्षाहरू थिए, तर तिनीहरू प्रारम्भिक शिक्षाहरूमा निर्माण गरिएका थिए बुद्ध सारनाथमा दिए ।

त्यसपछि धर्मचक्रको तेस्रो घुमाउरोमा यस्तो भनिएको छ बुद्ध पहिलो मोडमा सिकाएको थियो त्यहाँ कुनै स्थायी अंशविहीन स्वायत्त आत्मा छैन; र त्यसपछि ऊ गयो, "ओहो, त्यहाँ कुनै पनि चीज छैन जसमा कुनै पनि अन्तर्निहित अस्तित्व छैन!" त्यो ठूलो जम्प हो। त्यसोभए केही मानिसहरूले अलिकति डगमगाएको महसुस गरे, जस्तै "हे, हामी सबै बाटो जान सक्दैनौं त्यहाँ कुनै अन्तरनिहित अस्तित्व छैन।" त्यसोभए यो भनिन्छ कि द बुद्ध त्यसलाई सन्तुलनमा राख्न धर्म चक्रको तेस्रो घुमाउरो दिनुभयो। त्यहाँ उनले सिकाउनुभयो कि केहि चीजहरू अन्तर्निहित अस्तित्वमा छन् र केहि चीजहरू छैनन्। त्यसैले तेस्रो धर्म चक्रको शिक्षा थियो। तेस्रो धर्म चक्रमा पनि उहाँले धेरै शिक्षा दिनुभयो बुद्ध प्रकृति - शास्त्रहरू जसले कुरा गर्छ बुद्ध प्रकृति

पुरातन भारतमा के भयो, र यो कसरी चीजहरू विकसित भयो भन्ने गेलुग्पा व्याख्या अनुसार हो, विभिन्न दार्शनिक विद्यालयहरू समयसँगै विकसित भए। यो विभिन्न मानिसहरूले सुनेको कारण थियो बुद्धको शिक्षाहरू; र विभिन्न मानिसहरू विभिन्न धर्मशास्त्रहरूमा भर परे; र यति फरक हेराइहरू हुर्कियो। यसरी विभिन्न दार्शनिक परम्पराहरू आए। अब, जसरी यो हुन्छ, प्रारम्भमा तपाईंसँग धेरै फरक प्रकारका धेरै मानिसहरू हुनेछन् हेराइहरू एउटै मठमा बस्ने। विभिन्न दार्शनिक विद्यालयहरू धेरै स्पष्ट रूपमा भिन्न थिएनन्। जति समय बित्दै गयो उनिहरु झन् धेरै फरक हुँदै गए । त्यसपछि तिब्बतमा, परम्पराहरूसँग के भयो, तिनीहरूले यी दार्शनिक विद्यालयहरूको विश्वासलाई व्यवस्थित गर्ने एक धेरै कुशल तरिकाको विकास गरे। तिनीहरूले त्यसो गरे कि यसले वास्तवमा हामीलाई एक व्यक्तिको रूपमा हाम्रो दार्शनिक दृष्टिकोणलाई परिष्कृत गर्न मद्दत गर्दछ।

परम्पराभित्र अहिले दार्शनिक परम्पराहरू जसरी स्थापित भएका छन्, वैभाषिकहरूले यसलाई विश्वास गर्छन्, सौरान्त्रिकहरूले यसलाई विश्वास गर्छन्, चित्तमातृहरूले यो विश्वास गर्छन्, र माध्यमिकहरूले यो विश्वास गर्छन्। म यत्ति निश्चित छैन कि वास्तविक समयमा यी सबै मानिसहरू पुरातन भारतमा अवस्थित थिए कि तिनीहरूले आवश्यक रूपमा आफ्नो ठाउँहरू राखेका थिए। हेराइहरू यस्तो विवरणमा, त्यस्ता सटीक लेबलहरूमा। मेरो अनुमान छ कि सौत्रान्त्रिका विद्यालय भित्र सायद विभिन्न प्रकारका थिए हेराइहरू। र, उदाहरणका लागि, भित्र मध्यमाका विद्यालयले स्वतान्त्रिका माध्यमिक र प्रासांगिक माध्यमिकमा विभाजन गर्यो, जुन सम्भवतः भारतमा नभई तिब्बतमा धेरै फरक विभाजन भयो। यी विद्यालयहरूको स्थापना गरिएको तरिका हामी एक व्यक्तिको रूपमा र केवल तल्लो विद्यालयबाट सुरु गरेर उच्च विद्यालयहरूमा प्रगति गर्ने सन्दर्भमा धेरै सहयोगी छ - निस्वार्थताको एकदमै स्थूल दृष्टिकोणबाट जाँदै र त्यसपछि सूक्ष्म रूपमा यसलाई परिष्कृत र परिष्कृत गर्दै। जबसम्म हामी निस्वार्थताको अन्तिम दृश्यमा पुग्दैनौं। धर्मको चक्रको दोश्रो घुमाउरो प्रज्ञापारमिता सूत्रमा सिकाइएको विचार यही हो।

प्राणीहरूको स्वभावलाई सिकाउने बुद्धको सीप

यो नसोच्नुहोस् किनभने तेस्रो मोड अन्तिम थियो वा किनभने पहिलो पहिलो थियो यो सबै भन्दा राम्रो थियो, यो बीचको एक हो जुन सबै भन्दा राम्रो हो। के भएको छ किनभने बुद्ध यी सबै फरक सिकाउनुभयो हेराइहरू, एक धर्मशास्त्र उहाँले कुनै स्थायी, अंशहीन, स्वायत्त आत्म सिकाउनुभयो; एउटा धर्मशास्त्र उहाँले सिकाउनुभएको कुनै पनि वस्तुगत रूपमा अस्तित्वमा छैन; अर्को धर्मशास्त्र उसले राम्रोसँग भन्यो, वास्तवमा, अभियुक्त घटना जन्मजात अस्तित्वमा छैनन् तर निर्भर छन् घटना छन्। त्यसोभए तपाईं जान सक्नुहुन्छ, "एक मिनेट पर्खनुहोस्, कसरी आयो बुद्ध विभिन्न मानिसहरूलाई यी सबै फरक कुराहरू सिकाउनुभयो? थियो बुद्ध झूट बोलेको? के उनी अलमलमा परे?" वास्तवमा द बुद्ध धेरै कुशल शिक्षक थिए। उसले महसुस गर्यो कि स्तर अनुसार, हाम्रो कर्म स्वभाव अनुसार, हाम्रो संकायको स्तर अनुसार, हाम्रो ग्रहणशीलता अनुसार - मानिसहरूमा फरक क्षमता, फरक क्षमताहरू छन्। त्यसैले उसले विभिन्न व्यक्तिहरूलाई त्यस समयमा उनीहरूको विशेष स्तरमा के फाइदा पुग्छ अनुसार विभिन्न शिक्षाहरू दिनुभयो।

तपाईं सबैलाई थाहा छ जब तपाईंसँग एउटा सानो बच्चा छ जसले ABC सिकिरहेको छ, यदि तपाईंले उसलाई बीजगणित सिकाउन थाल्नुभयो भने, ऊ डराउने र डराउनेछ र एबीसी पनि सिक्ने छैन। यो धेरै कुशल छ जब हामी सानो बच्चाले उसलाई ABC सिकाउँछ र पछिको लागि बीजगणित बचत गर्छ, हैन? त्यसैले द बुद्ध त्यसो गर्नुभयो जब उहाँले संवेदनशील प्राणीहरूलाई सिकाउनुभयो। उहाँले विभिन्न संकायका साथ विभिन्न प्राणीहरूलाई विभिन्न शिक्षाहरू दिनुभयो। यसैले हामीसँग यी सबै शास्त्रहरू छन् जसमा बुद्ध कहिलेकाहीं फरक सेट हेराइहरू वास्तविकता को।

निश्चित र व्याख्यायोग्य शास्त्रहरू

वास्तविकताको अन्तिम दृष्टिकोण प्राप्त गर्न हामीले कुन शास्त्रहरूलाई पछ्याउन आवश्यक छ भनेर जान्नको लागि, हामीले व्याख्या गर्न सकिने शास्त्रहरू र निश्चित शास्त्रहरू के हो भनेर छुट्याउनुपर्दछ। साथै हामीले व्याख्या गर्न सकिने अर्थ वा वस्तुहरू के हुन् र निश्चित अर्थ वा वस्तुहरू के हुन् भनेर छुट्याउन आवश्यक छ। प्रासांगिकको दृश्यबाट मध्यमाका निश्चित अर्थ, गहिरो स्तरको अर्थ, सबै व्यक्तिहरू र घटना अन्तरनिहित अस्तित्वको अभाव। ती शास्त्रहरू सिकाउँछन्, उदाहरणका लागि, प्रज्ञापारमिता शास्त्रहरू।

Cittamatrins अर्को दार्शनिक विद्यालय हो। तिनीहरूलाई मन मात्र वा योगकारा स्कूल पनि भनिन्छ। तिनीहरू भन्छन्, "अहँ, वास्तवमा धर्म चक्रको तेस्रो मोडबाट आएका शास्त्रहरू, ती निश्चित छन् किनभने तिनीहरूको अन्तिम दृष्टिकोण छ। अन्य सबै व्याख्यायोग्य छन्। ” व्याख्यायोग्य अर्थ तिनीहरूले अन्तिम दृश्य वर्णन गर्दैनन्। यसको वरिपरि धेरै छलफलहरू छन् - के निश्चित छ र के व्याख्या गर्न सकिन्छ। म यहाँ धेरै गहिराइमा जाने छैन किनभने यो जटिल हुन सक्छ। यो किनभने त्यहाँ सम्पूर्ण विषय हो यदि यो शाब्दिक हो, के यसको मतलब यो निश्चित छ? ठिक छ, केही विद्यालयहरूको लागि हो, केही विद्यालयहरूको लागि हो।

अहिलेको लागि मात्र थाहा छ कि यो कुराको बारेमा छलफल छ र यो महत्त्वपूर्ण छ। यो पनि जान्नुहोस् कि प्रासांगिकले यसलाई निश्चित रूपमा परिभाषित गर्ने तरिका भनेको परम अर्थ हो - शून्यता; र शास्त्रहरू जो निश्चित छन् ती शास्त्रहरू हुन् जसले मुख्यतया खालीपनको यस दृष्टिकोणलाई स्पष्ट रूपमा वर्णन गर्दछ। त्यसोभए प्रासांगिक दृष्टिकोणबाट, यदि कुनै शास्त्रले शून्यता नभएको अर्को विषयको बारेमा कुरा गर्छ, यदि त्यस विषयको बारेमा कुरा गर्ने तरिकालाई शाब्दिक रूपमा बुझ्न सकिन्छ भने, यसलाई अझै पनि व्याख्यायोग्य शिक्षा भनिन्छ किनभने व्याख्या गरिएको अर्थ होइन। परम प्रकृति वास्तविकता को। अर्थ अझै पनि सही गर्न को लागी व्याख्या गर्न आवश्यक छ परम प्रकृति वास्तविकता को। प्रासांगिक दृष्टिकोणबाट शाब्दिक हुनु भनेको केहि निश्चित बनाउने कुरा होइन, यो छलफल भइरहेको विषय हो, र यदि त्यो विषय मुख्य रूपमा र स्पष्ट रूपमा छलफल गरिन्छ।

अब, तपाईं जस्तै केहि प्राप्त गर्नुहोस् दिल सूत्र। (त्यो निलोमा छ बुद्धिको मोती I प्रार्थना पुस्तक।) त्यहाँ बुद्ध आँखा छैन, कान छैन, नाक छैन, जिब्रो छैन भन्न थाल्छ जीउ, कुनै मन छैन, कुनै रूप छैन, कुनै आवाज छैन, कुनै ठाउँ छैन, कुनै गन्ध छैन, कुनै स्वाद छैन, कुनै स्पर्श वस्तु, छैन घटना। र तपाईं जानुहुन्छ, "ओह, द बुद्ध केही पनि छैन भनिरहेका छन् । तपाईंले भन्नुभयो कि त्यो निश्चित शिक्षा थियो, तपाईंले भन्नुभयो यो हो परम प्रकृति वास्तविकताको जुन त्यहाँ छलफल भइरहेको छ र त्यो बुद्धस्पष्ट रूपमा व्याख्या गर्दैछ, त्यस्तै हो बुद्ध यहाँ केही छैन भनी भन?" होइन किनभने पहिले मा दिल सूत्र, म भन्छु बुद्ध तर वास्तवमा यो अवलोकितेश्वर हो जसले यो सूत्र बोल्दै हुनुहुन्छ बुद्ध। तर अवलोकितेश्वर भन्नुहुन्छ (र उहाँ शरिपुत्रसँग कुरा गर्दै हुनुहुन्छ), "शरिपुत्र, वंशको जुनसुकै छोरा वा छोरीले बुद्धिको गहन पूर्णताको अभ्यासमा संलग्न हुन चाहन्छ, त्यो पूर्ण रूपमा त्यस्तै देखिनु पर्छ। त्यसपछि पाँच समुच्चयहरूको अन्तर्निहित अस्तित्वको शून्यतालाई पूर्ण र सही रूपमा हेर्दै। ”

प्रारम्भिक मा दिल सूत्र को बुद्ध अन्तर्निहित अस्तित्वको शून्यतालाई उल्लेख गर्दछ। जब उसले त्यो भन्यो, त्यो त्यहीँ हो जहाँ ऊ वास्तवमै स्पष्ट र शाब्दिक रूपमा के चीजहरू खाली छ भन्ने बारे हो। तिमीले त्यो अन्तरनिहित अस्तित्वलाई लिन्छौ र त्यसलाई सम्पूर्ण सूत्रमा लागू गर्छौ। यसरी तपाईले बुझ्नुहुन्छ जब बुद्ध भन्छन् "कुनै रूप छैन, कुनै आवाज छैन, कुनै गन्ध छैन, कुनै स्वाद छैन, कुनै स्पर्श वस्तु छैन घटना"उनको मतलब त्यहाँ कुनै जन्मजात अवस्थित रूप छैन, कुनै जन्मजात अस्तित्वमा रहेको आवाज छैन, कुनै स्वाभाविक रूपमा अवस्थित गन्ध छैन, आदि। किनकि त्यो बुद्ध यो एक बिन्दुमा भन्नुभयो, अर्थात्, सूत्रको एक बिन्दुमा अन्तर्निहित अस्तित्वको रिक्तताको पूर्ण व्याख्या, तपाईले यसलाई अन्य सबै अवस्थाहरूमा सामान्यीकरण गर्नुहुन्छ। अन्यथा यो साँच्चै थकान हुन्छ।

त्यहाँ बसेर पढ्नुभयो भने के हुन्छ, “जहाँ जन्मजात अस्तित्व छैन, आँखा छैन, कान छैन, नाक छैन, जिब्रो छैन, जिब्रो छैन, स्पर्शजन्य वस्तु छैन, जन्मजात अस्तित्व छैन, घटना, त्यहाँ कुनै जन्मजात अस्तित्वमा रहेको आँखाको तत्व छैन र यस्तै कुनै पनि स्वाभाविक रूपमा अवस्थित दिमाग तत्व र मानसिक चेतनाको कुनै पनि अन्तर्निहित अस्तित्व तत्व सम्म छैन।" त्यसैले Avalokiteshvara संक्षिप्त; उसले भर्खर भन्यो कि त्यहाँ आँखा छैन, नाक छैन, जिब्रो छैन जीउ, दिमाग छैन। उसले यो बुझ्नको लागि हामीलाई छोड्छ किनकि उसले सुरुमा अन्तर्निहित अस्तित्वलाई खाली भन्यो र तपाईले सम्पूर्ण सूत्रमा लागू गर्नुहुन्छ। त्यसोभए यो अझै पनि एक निश्चित सूत्र हो किनभने यसले मुख्य रूपमा र स्पष्ट रूपमा कुरा गरिरहेको छ परम प्रकृति वास्तविकताको, निश्चित अर्थ - अन्तर्निहित अस्तित्वको शून्यता। हामी सुनिश्चित गर्न चाहन्छौं कि हामी ती प्रकारका सूत्रहरू पछ्याउँछौं।

दर्शक: पहिले तपाईले भन्नुभएको थियो कि पाङ्ग्राको तेस्रो घुमाईमा जुन कहिलेकाहीँ [अश्रव्य] स्वाभाविक रूपमा अवस्थित हुन्छ ...

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): होइन, कहिलेकाहीँ उहाँले त्यो सिकाउनुभयो। तेस्रो मोडमा उनले सिकाए कि केहि चीजहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छन् र केही चीजहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छैनन्। उनले धर्मको तेस्रो पांग्रामा सिकाए किनभने केही मानिसहरू धर्मको दोस्रो चक्कामा शिक्षाको लागि तयार थिएनन् - जुन कुनै पनि कुराको अस्तित्व नै थिएन। त्यसैले उहाँले ती चेलाहरूको फाइदाको लागि एक कुशल तरिकाको रूपमा परिमार्जन गर्नुभयो, किनकि पाङ्ग्राको तेस्रो घुमाउरोमा बोलिएको शून्यता महसुस गरेर उनीहरूलाई महसुस गर्न सजिलो थियो। यसले उनीहरूलाई त्यहाँको बाटोको अंश मिल्यो। त्यसपछि पछि, पछि जब तिनीहरूको दिमाग र तिनीहरूको संकायको विकास भयो, त्यसपछि तिनीहरू पछि जान सक्थे मध्यमाका हेर्नुहोस् र हेर्नुहोस् कि केहि पनि अन्तर्निहित अवस्थित छैन। ल? के यो अर्थ बनाउँछ?

दर्शक: तेस्रो मोड कहाँ थियो?

VTC: मलाई थाहा छैन। तेस्रो टर्निङ - मलाई कहिले र कहाँ तेस्रो टर्निङ दिइएको थियो याद छैन।

[तेस्रो पालो वैशालीबाट सुरु भएर विभिन्न सहरहरूमा भयो। तेस्रो मोड पनि श्रावस्ती र अन्य भारतीय स्थानहरूमा (जस्तै कुशीनगरमा, बोधिसत्वहरू र बुद्धहरूलाई हेर्दै, महापरिनिर्वाण सूत्र)—वा ट्रान्सेन्डेन्टल बौद्ध क्षेत्रहरूमा पनि (मा अवतम्सक सूत्र)।]

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: ठीक छ, त्यसोभए स्थायी भनेको के हो घटना? हामी यसमा जाँदैछौं, तर मूल रूपमा जब हामी कुरा गर्छौं घटना तिनीहरू दुई ठूला वर्गहरूमा विभाजित छन्। एउटा अस्थायी र अर्को स्थायी । अनन्त घटना ती हुन् जुन कारणहरूद्वारा उत्पन्न हुन्छन् र अवस्था, र त्यसैले तिनीहरू परिवर्तन हुन्छन्, तिनीहरू अनन्त छन्। तिनीहरू क्षण-क्षणमा परिवर्तन हुन्छन्। स्थायी घटना कारण र कारणले उत्पादन नभएका चीजहरू हुन् अवस्था। यसको मतलब यो होइन कि तिनीहरू अनन्त छन् जसको मतलब तिनीहरू सधैं अवस्थित छन्। तिनीहरू अझै पनि कहिलेकाहीं मात्र अवस्थित हुन सक्छन्। तर तिनीहरू अवस्थित हुँदा तिनीहरू परिवर्तन हुँदैनन्। त्यसोभए यसको उदाहरण खाली ठाउँ हुनेछ। खाली ठाउँ भनेको अवरोध र ठोसताको अभाव हो। खाली ठाउँ कहिल्यै परिवर्तन हुँदैन। यो जहिले पनि अवरोध र ठोसताबाट खाली हुन्छ। हामीले त्यो खाली ठाउँमा केही राख्यौं भने पनि त्यो खाली ठाउँ त्यहीँ रहन्छ। यो किनभने यो बिना त्यहाँ केहि राख्न सकिँदैन। त्यसैले त्यो खाली ठाउँ स्थायी घटना हो।

जब हामी निर्वाणको बारेमा कुरा गर्छौं, सबै विकृतिहरूको अभाव र कर्म ताकि तिनीहरू कहिल्यै फर्केनन्, यो केहिको अभाव हो। त्यो स्थायी हो, यो कारणबाट उत्पन्न भएको होइन र अवस्था किनभने केही कुरा जुन अनुपस्थिति हो - यो केहिको अभाव हो। यो एक नकारात्मक घटना हो। म यहाँ सामान्य रूपमा बोल्दै छु।

दिनहरू बित्दै जाँदा हामी यी मध्ये केही चीजहरूको बारेमा अलि बढि जान्नेछौं। यदि सबै कुरा सुरुमा पूर्ण रूपमा स्पष्ट छैन भने त्यो ठीक छ! मानिसहरूले यस विषयलाई दशकौं र जीवनकाल र युगहरू अध्ययन गर्छन्, र यदि यो बुझ्न सजिलो भएको भए हामी सबै धेरै पहिले बुद्ध भइसकेका थियौं।

दर्शक: … परम पावन द दलाई लामा उनी लामो, लामो समयदेखि र [अश्रव्य] शून्यतामा ध्यान गर्दै आएको बताउँछन्। त्यसोभए, यदि उसले शून्यता बुझ्दैन ... [अश्रव्य]।

VTC: ठिक छ, मलाई लाग्छ ऊ नम्र छ किनभने मैले उसलाई खालीपनमा सिकाएको सुनेको छु र उसले केही बुझ्छ। ल? म भन्दा धेरै धेरै!

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.