गहिरो दृश्य

• अन्तर्निहित अस्तित्वको ग्रहण हटाउँदै
• तीन प्रकारको करुणा
• खालीपनको सजगता अभ्यास गर्दै
• आश्रित उत्पन्न र खालीपन बुझ्न

खालीपन, भाग 6: गहिरो दृश्य (डाउनलोड)

प्रेरणा

हामी जति धेरै खालीपन बुझ्छौं, त्यति नै हामी हाम्रो सबै पीडाहरू वास्तवमा पूर्ण रूपमा अनावश्यक छ भनेर हेर्न थाल्छौं। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, त्यो पीडा दिइएको होइन, यो कारणले उत्पन्न हुने कुरा हो। यो स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छैन, र यो हाम्रो आफ्नै भ्रमित दिमाग हो जसले दुःखको कारणहरू उत्पन्न गर्दछ।

जब हाम्रो दिमाग जोडिएको छ, वा जब यो विचलित हुँदैछ, र भित्र विचार र भावनाहरूको यो प्रसार छ हामी हेर्न सक्छौं। हामी रोक्न र आफैलाई सोध्न सक्छौं, "यो सबै कसले सोचिरहेको छ?" हामी जुनसुकै वस्तु वा व्यक्तिलाई हेरेर चिन्तित छौं वा लालसा गर्छौं र भन्न सक्छौं, "यो व्यक्ति वा वस्तु को हो वा के हो?" जब हामी गहिरो जाँचबाट पत्ता लगाउँछौं कि त्यहाँ वस्तुको छेउमा ठोस केही छैन; यहाँ विषयको पक्षमा केहि ठोस छैन। सबै विचलित वा सबै तरकारी, यो सम्पूर्ण अशान्त कुरा जसले सबै सिर्जना गरिरहेको छ कर्म जसले पीडा उत्पन्न गर्छ, हामी त्यो सबै पूर्ण रूपमा अनावश्यक छ भनेर हेर्न आउँछौं। हामी देख्छौं कि त्यस प्रकारको प्रतिक्रिया परिस्थितिको वास्तविकतासँग मेल खाँदैन र त्यसैले हामी जान थाल्छौं।

जब हामी सबै ब्रह्माण्डहरू भावुक प्राणीहरूले भरिएको देख्छौं, सबै खुशी हुन चाहन्छन्, सबै दुःखबाट मुक्त हुन चाहन्छन्, र सबै आफ्नै दुःखमा फसेका छन्। जब हामी सोच्दछौं कि तिनीहरू सबै चीजहरूमा रिसाउँछन्, सबै चीजहरू तिनीहरू हुन् तरकारी, अस्तित्वमा छैन जसरी तिनीहरूले सोच्छन् कि तिनीहरू अवस्थित छन्, र अझै पनि संवेदनशील प्राणीहरूले विश्वास गर्छन् कि यी सबै चीजहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छन्। फेरि हामी देख्छौं कि तिनीहरूको पीडा कति अनावश्यक छ। हामी बुझ्छौं कि यदि अन्तरनिहित अस्तित्वमा रहेको यो पकडलाई हटाउन सकिन्छ भने, सबै पीडाहरू, सबै कर्म, सारा पीडा सँगै टुक्रिनेछ ।

जब हामी हाम्रो पुस्ताको साथमा खालीपनको जागरूकता समावेश गर्दछौं बोधचित्ता करुणा र बोधचित्ता धेरै बलियो बन्न। र हामी वास्तवमै सबै तरिकाहरू र माध्यमहरू जति सक्दो चाँडो विकास गर्न चाहन्छौं - वास्तवमा प्राणीहरूलाई फाइदा पुर्‍याउन सक्षम हुन ताकि हामी सबैले आफ्नो र अरूको लागि अनावश्यक पीडाहरू सिर्जना नगरौं। यो उत्पन्न गर्नुहोस् आकांक्षा पूर्ण ज्ञानको लागि मात्र यो गर्न।

तीन प्रकारको करुणा

जब हामी संवेदनशील प्राणीहरू अनन्तको रूपमा देख्छौं र आत्म-पर्याप्त, पर्याप्त रूपमा अस्तित्वमा म वा स्वयं नभएको रूपमा देख्छौं, यसले तिनीहरूप्रति हाम्रो करुणालाई गहिरो बनाउँछ किनभने हामी तिनीहरूलाई धेरै गहिरो र फराकिलो रूपमा देख्छौं।

चन्द्रकीर्तिमा मध्यमाकवतार, को मध्य मार्गमा गाइडको लागि पूरकउहाँलाई श्रद्धाञ्जली अर्पण गर्नुभयो ठूलो करुणा। उहाँले तीन फरक प्रकारको करुणाको बारेमा कुरा गर्नुभयो, भावनात्मक प्राणीहरूलाई तीन फरक तरिकाले हेर्नु भयो। एउटा दयाले संवेदनशील प्राणीहरूलाई पीडाको रूपमा हेर्दै थियो। यसरी हामी सामान्यतया दयाको बारेमा सोच्दछौं। दोस्रोमा दया देखियो घटना, यो कसरी अनुवाद गरिएको छ? जे होस्, म यसको शब्द के हो सम्झन सक्दिन, तर यसको अर्थ भावनात्मक प्राणीहरूलाई अनन्तको रूपमा र आत्मनिर्भर, पर्याप्त रूपमा अस्तित्वमा I वा स्वयं नभएको रूपमा देख्ने करुणा थियो। यसले अनुकम्पालाई गहिरो बनाउँछ किनभने तपाईंले संवेदनशील प्राणीहरूलाई धेरै गहिरो र फराकिलो रूपमा हेर्न थाल्नुभएको छ। तेस्रो प्रकारको करुणा थियो करुणा, गैर-वस्तुरहित करुणा। जब हामी भन्छौं, मिग मी त्से वे तेर चेन चेन रे सिग [यो पाँच-लाइनको पहिलो लाइन हो लामा सोङ्खापा प्रार्थना।], द मिग मी त्से वे, मिग मलाई एक वस्तु बिना को मतलब, एक अन्तर्निहित अस्तित्व वस्तु बिना को मतलब; tse तरिका करुणा छ। यो मलाई त बाटो, यस प्रकारको अनुकम्पा कुनै अन्तर्निहित वस्तु बिनाको, त्यो तेस्रो प्रकारको करुणा हो जसको बारेमा चन्द्रकीर्तिले कुरा गरिरहनुभएको थियो। र यो देख्दैछ कि संवेदनशील प्राणीहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छैनन्।

यसका केही असरहरू छन्। एउटा यो हो कि हामीले देख्न थाल्छौं, जस्तो कि मैले प्रेरणामा व्याख्या गरिरहेको थिएँ, कि हामीले हाम्रो वरिपरि देख्ने सबै पीडाहरू पूर्ण रूपमा अनावश्यक छन्। यो केवल यसको कारण अवस्थित छ किनभने आउँछ। यो आउँदछ किनकि संवेदनशील प्राणीहरूले अन्तर्निहित अस्तित्वलाई समात्छन्। अन्तर्निहित अस्तित्वमा समात्नु गलत धारणा हो, यो गलत चेतना हो, र जबकी यसलाई बुद्धिले हटाउन सकिन्छ जुन चीजहरू तिनीहरू जस्तै छन्, त्यसोभए हामी वास्तवमा देख्छौं कि ती सबै पीडाहरू पूर्ण रूपमा अनावश्यक छन्। यदि हामीले चीजहरू जसरी छन् त्यस्तै देख्यौं भने, त्यहाँ अज्ञानता हुने थिएन, त्यहाँ दु: ख हुने थिएन, त्यहाँ हुने थिएन। कर्म, र त्यहाँ पीडा हुनेछैन। पूरै बालुवाको महल चकनाचुर हुन्छ। संवेदनशील प्राणीहरूको लागि दया धेरै बलियो हुन्छ किनभने हामी देख्छौं कि तिनीहरूको दुःखको जरा हटाउन सकिन्छ।

त्यसपछि उठ्ने अर्को प्रश्न यो हो: यदि संवेदनशील प्राणीहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छैनन् भने, हामी कसको लागि दयालु छौं? यो फेरि दिमाग हो जुन अंतर्निहित अस्तित्वबाट अस्तित्वमा, निरंकुशताबाट शून्यवादमा घुमिरहेको छ। पहिले हामी अन्तर्निहित अस्तित्वमा रहेका संवेदनशील प्राणीहरू देख्छौं, "यदि तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छैनन् भने त्यहाँ कुनै पनि भावनात्मक प्राणीहरू छैनन्, करुणा उत्पन्न गर्ने उद्देश्य के हो?" त्यो शून्यवाद हो। त्यहाँ संवेदनशील प्राणीहरू छन्, तर ती संवेदनशील प्राणीहरू केवल लेबल गरेर अवस्थित छन्। जब हामी परम विश्लेषणको दिमागले खोज्छौं त्यहाँ कुनै भेट्टाउन सकिने संवेदनशील प्राणीहरू छैनन्। हामीले अन्तिम विश्लेषणको साथ खोजी गर्दा पाइने सबै कुरा हामीले खोजिरहेका कुराहरूको शून्यता, हामीले खोजिरहेका कुराहरूको अन्तर्निहित अस्तित्वको अभाव हो। तर याद गर्नुहोस्, अन्तर्निहित अस्तित्वलाई हटाउनुको अर्थ सबै अस्तित्वलाई समाप्त गर्नु होइन। के बाँकी छ त्यो नाममात्रको अस्तित्व हो, नाम मात्रको अस्तित्व, नाम मात्रको अस्तित्व।

त्यो तेस्रो प्रकारको करुणाको साथ हामी हाम्रो दिमागलाई धेरै फरक तरिकामा संवेदनशील प्राणीहरू हेर्न प्रशिक्षण दिइरहेका छौं। हामी तिनीहरूको अज्ञानताको बलद्वारा अनावश्यक रूपमा पीडा मात्र होइन, तर तिनीहरू अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली छन् भनेर हेर्नको लागि प्रशिक्षण गरिरहेका छौं। तिनीहरू ठोस र ठोस संवेदनशील प्राणीहरू होइनन्। र अझै पनि तिनीहरूले सिर्जना गर्छन् कर्म र परिणामहरू अनुभव गर्नुहोस्। जस्तो कि हामीले हिजोको बारेमा कुरा गरिरहेका थियौं, यो सामान्य म हो जसले सिर्जना गर्दछ कर्म र परिणाम अनुभव गर्दछ। यो एउटा जीवनबाट अर्को जीवनमा जाने म मात्र हुँ। र त्यसैगरी, यी सबै संवेदनशील प्राणीहरू, त्यहाँ केवल म मात्र छ जुन तपाईले खोज्दा भेट्टाउन सक्नुहुन्न - तर यो एक जीवन र अर्को जीवनमा जोडिन्छ, र यसले बोक्छ। कर्म जुन खोज्दा पनि फेला पर्दैन।

बुद्धि र दयाले एकअर्कालाई समर्थन गर्दछ

जब हामी यसमा खालीपनको बुझाइ थप्न थाल्छौं तब करुणाले पूर्ण फरक पक्ष लिन्छ। तपाई आफ्नो मनमा केहि परिवर्तन महसुस गर्नुहुन्छ। यो किनभने के त्यो पहिलो प्रकारको करुणा, केवल पीडा संवेदनशील प्राणीहरू देखेर अनुकम्पा, हामीलाई के देखिन्छ कि यी अन्तर्निहित अस्तित्व भावनात्मक प्राणी हो। उनीहरूले यो सबै डरलाग्दो पीडा भोगेका छन्। र त्यसपछि हाम्रो दिमागको पछाडि हामी अझै पनि यसको लागि परमेश्वरलाई दोष दिइरहेका छौं। वा हामी संवेदनशील प्राणीहरूलाई दोष दिइरहेका छौं, "ओह, यी मूर्ख भावनात्मक प्राणीहरू! किन गरिरहन्छन् यस्ता मूर्ख काम ? मैले तिनीहरूलाई कसरी सही गर्ने भनेर बताउँदा तिनीहरू किन मेरो कुरा सुन्दैनन्?!” यदि हामी होशियार छैनौं भने दया त्यहाँ अलिकति हराउन सक्छ - यदि हामीले पीडा भोग्ने प्राणीहरू मात्र देखिरहेका छौं।

जब हामी साँच्चै खालीपन बुझ्न थाल्छौं, करुणा धेरै गहिरो हुन्छ, र यति धेरै सहनशील, निष्पक्ष, र धैर्य। साथै संवेदनशील प्राणीहरूको पीडा हटाउन सम्भव छ भन्ने हाम्रो विश्वास बलियो हुन्छ (हामी संवेदनशील प्राणीहरूमा समावेश छौँ)। यो यस कारणले गर्दा हामीले महसुस गर्छौं कि कति पीडा मात्र यो निर्माण एकदमै अवास्तविक तरिकामा चीजहरूलाई समात्ने एकदमै डगमगाएको आधारमा आधारित छ। हामी धेरै विश्वस्त महसुस गर्न थाल्छौं, "वाह, दुःखको जरा हटाउन सकिन्छ।" यो राम्रो समाचार हो, तपाईंलाई थाहा छ? त्यसोभए हामीसँग अभ्यासको लागि धेरै ऊर्जा छ किनभने यो आशाहीन लाग्दैन।

यदि हामीसँग बलियो आध्यात्मिक अभ्यास छैन भने हुने चीजहरू मध्ये एउटा, हामी पेशाहरूलाई मद्दत गर्ने मानिसहरूबाट थाहा पाउँछौं, करुणा थकान हो। यो जस्तो छ, "ओह, म धेरै मद्दत गर्छु र म थकित छु। यी संवेदनशील प्राणीहरूले एउटै काम गरिरहन्छन्। ” वा हामी जान्छौं, "ओह, यो कसरी अन्त्य हुँदैछ? म एउटा संवेदनशील प्राणीलाई निको पार्छु र अर्कोले यसको ठाउँ लिन्छु। यो चेनरेजिगको टाउको कसरी एघार भागमा विभाजित भयो भन्ने कथा हो। उसले एक रात नरक क्षेत्रहरू खाली गर्यो र भोलिपल्ट बिहान तिनीहरू थप संवेदनशील प्राणीहरूले भरिएका थिए। उसले मात्र भन्यो, "ए हो हो! यो धेरै भयो, मलाई विश्राम दिनुहोस्, "र उनको टाउको फुट्यो!

जब हामी बुझ्छौं कि पीडा कसरी गलत धारणामा आधारित छ, तब यसलाई हटाउन सकिन्छ भन्ने आत्मविश्वास बढ्छ। त्यसोभए अभ्यासको लागि हाम्रो उत्साह बढ्छ किनभने हामी महसुस गर्छौं कि हामी आफ्नो मनलाई मुक्त गर्न सक्छौं। र अन्य संवेदनशील प्राणीहरूलाई मद्दत गर्ने हाम्रो उत्साह पनि बढ्छ किनभने हामी बुझ्छौं कि वास्तवमा तिनीहरू सबैले मुक्ति प्राप्त गर्न सम्भव छ, त्यो पीडा दिइएको छैन। यो त्यहाँ मात्र छ किनभने यसको कारणहरू अवस्थित छन्।

यसैले बोधिसत्वहरूसँग तीस-हजार-मिलियन-अरब संसारहरू दुखी भावनात्मक प्राणीहरूले भरिएको हेर्ने अविश्वसनीय क्षमता छ र अझै पनि आशावादी हुन सक्छ। मेरो मतलब, पीडा सहन गर्ने र यसलाई तपाईलाई तल झार्न नदिने, यसलाई बोझ बन्न नदिने, वा यसको कारण निराश हुन नदिने अविश्वसनीय क्षमता। बोधिसत्वहरूले यी सबै चीजहरू देख्न सक्छन् र हामी सबैलाई हाम्रो पूर्णतया अस्पष्ट तरिकामा अभिनय गरेको साक्षी दिन्छन् - र तिनीहरूमा अझै पनि करुणा छ, र तिनीहरू अझै आशावादी छन्। तिनीहरू निराश हुँदैनन् किनभने उनीहरूलाई थाहा छ कि सम्पूर्ण कुरा रोकिन सक्छ किनभने सबै कुरा सुरु गर्नको लागि डगमगाएको जगमा छ।

बुद्धि र करुणाले कसरी एकअर्कालाई समर्थन गर्न सक्छ र वास्तवमा एकअर्कालाई बलियो बनाउन सक्छ भन्ने बारे केही महसुस गर्दै हुनुहुन्छ? किनभने जब तपाईंसँग बुद्धिको यो दृष्टिकोण हुन्छ तपाईंको करुणाले निराश नभई धेरै सहन सक्छ। र जब तिमीमा दया हुन्छ तब तिमीमा बुद्धिको विकास गर्ने धेरै उत्साह हुन्छ किनभने त्यसले संसारको जरा काट्छ। दुइटा कुरा मात्रै अगाडि र पछाडि जान्छन्।

यही कारणले मा bodhisattva तिनीहरूसँग भूमिहरू छन् खालीपनमा ध्यान गर्ने शक्ति र तिनीहरूसँग पछिको प्राप्तिको अवधिहरू छन् जहाँ तिनीहरू पुण्यपूर्ण गतिविधिहरू गर्दै छन् र योग्यता सिर्जना गर्दैछन्। द खालीपनमा ध्यान गर्ने शक्ति बुद्धिको संग्रह हो। त्यसपछिको प्राप्ति समय, तिनीहरूको दैनिक जीवन, सकारात्मक सम्भावनाको संग्रह, योग्यताको संग्रह बन्छ। बुद्धिको सङ्कलन नै धर्मकायको प्रमुख कारण बन्छ बुद्ध-The बुद्धको मन। योग्यताको सङ्कलन रुपकयाको मुख्य कारण बन्छ—रूप जीउ। यो छ जीउ जुन मार्फत बुद्ध हामीलाई मार्गदर्शन गर्न सक्षम हुनको लागि धेरै रूपहरू, धेरै पक्षहरूमा प्रकट हुन सक्छ। यो सबै अर्थ बनाउन सुरु हुन्छ।

खालीपनको सजगता अभ्यास गर्दै

म खालीपनको दिमागीपन अभ्यास गर्ने तरिकाहरूको बारेमा थोरै कुरा गर्न चाहन्छु। यी मेरा विचारहरू हुन्। ती मध्ये केही मैले मेरा शिक्षकहरूबाट प्रतिलिपि गरें र तिनीहरूमध्ये केही मेरो आफ्नै विचारहरू हुन्, यदि तिनीहरूले काम गर्दैनन् भने तपाईंलाई किन थाहा छ।

हामी विश्रामको समयमा खालीपनको यो सजगता गर्न सक्छौं। हामी हाम्रो गर्छौं ध्यान सत्रहरू किनभने यसले हाम्रो इन्द्रियहरूलाई सीमित गर्दछ त्यसैले हामी अझ गहिरो रूपमा जान सक्छौं ध्यान। तर बाहिर ध्यान हामी खालीपनको हाम्रो चेतनालाई जारी राख्न चाहन्छौं - किनकि यदि तपाईंले यसलाई बाहिर राख्नुभयो भने ध्यान त्यसपछि यो सजिलो छ जब तपाईं मनन गर्नुहोस्। ब्रेक समय तपाईले के गरिरहनु भएको छ र टेलिभिजन हेर्दै छोड्नु हुन्न। वा यदि तपाइँ टेलिभिजन हेर्नुहुन्छ भने, तपाइँ टेलिभिजनको उदाहरण प्रयोग गर्नुहुन्छ, चीजहरू एकतर्फ देखा पर्दछ तर अर्कोमा अवस्थित छ।

जोङ रिन्पोछे, मेरा एक शिक्षक, जब उहाँ पहिलो पटक अमेरिका आउनुभयो, जस्तै १९८० वा '८१, र उहाँको लागि खाना पकाउन पाउनु मेरो लागि सम्मान थियो - उहाँ र गेशे ग्याल्टसेन कहिलेकाहीँ बसेर टेलिभिजन, विज्ञान-कथा फिल्महरू हेर्नुहुन्थ्यो। केहि। गेशे ग्याल्टसेन अंग्रेजी बोल्थे, तर जोङ रिन्पोछेलाई अङ्ग्रेजी केही थाहा थिएन। (उनी नै थिए जसको बारेमा मैले भनेको थिएँ, "घरमा कोही थिएन।") त्यसैले उसले टेलिभिजन हेर्थ्यो र म सधैं जान्थें, "हम्म, मलाई अचम्म लाग्छ उसले किन त्यसो गरिरहेको छ?" अब म बुझ्छु किन।

1. टेलिभिजन हेर्दै

यो देखा पर्ने चीजहरूको लागि मात्र यस्तो उत्तम समानता हो तर तिनीहरू देखा पर्ने तरिकामा अवस्थित छैन। हामी टिभीमा कसरी हेर्छौं, हामी ती सबै मानिसहरूलाई ती चीजहरू गर्ने वास्तविक रूपमा अस्तित्वको रूपमा बुझ्छौं, हामी टेलिभिजन हेरेर धेरै भावना उत्पन्न गर्छौं। हामी पनि धेरै बनाउन सक्छौं कर्म टेलिभिजन हेर्दै। र यो सबै भ्रममा आधारित छ - त्यहाँ मानिसहरू पनि छैनन्। सबै मानिसहरू हामीले भावनाहरू सिर्जना गर्दैछौं र कर्म संग, तिनीहरू पनि अवस्थित छैनन्! कफी टेबलमा त्यो बक्स भित्र कोही मान्छे छैनन्। यदि तपाइँ टिभी हेर्नुहुन्छ भने तपाइँको दिमाग छ, "ठीक छ, यो देखिन्छ, तर यो जस्तो देखिन्छ त्यो अवस्थित छैन।" त्यस्तै गरी, मैले मेरो जीवनमा भइरहेका सबै चीजहरू हेर्छु - तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा अस्तित्वमा रहेका व्यक्तिहरू जस्तो देखिन्छन्, तर तिनीहरू त्यसरी अवस्थित छैनन्।

त्यसपछि प्रश्न आउँछ, “ठीक छ, यदि तिनीहरू देखा पर्छन् तर तिनीहरू देखा पर्ने तरिकाले अस्तित्वमा छैनन् भने तिनीहरू कसरी काम गर्न सक्छन्? चीजहरूले कसरी काम गर्न सक्छ?" त्यसपछि तपाइँ टिभीको तपाइँको उदाहरण वा ऐनाको प्रतिबिम्बको तपाइँको उदाहरणमा फर्कनुहोस्। यद्यपि वस्तुहरू लेबल गरेर मात्र अवस्थित छन्, यद्यपि वस्तुहरू नाममात्र स्तरमा अवस्थित छन्, तिनीहरू अझै पनि कार्य गर्छन्। टिभीले अझै पनि हामीमा धेरै भावनाहरू र हामीमा धेरै विचारहरू उत्पन्न गर्न कार्य गर्दछ, होइन र? टिभीमा कुनै पनि वास्तविक व्यक्तिहरू छैनन्, यो पूर्ण भ्रम हो। यद्यपि यो अझै पनि कार्य गर्दछ र यसको प्रभाव छ। त्यसै गरी, अन्य सबै चीजहरू जुन हामीले हाम्रो वरिपरि हेर्छौं, तिनीहरू प्रकट हुने तरिकामा अवस्थित छैनन् - तर तिनीहरू अझै पनि काम गर्छन् र परिणामहरू ल्याउँछन्।

2. ऐना वा स्थिर पोखरीमा प्रतिबिम्ब

ऐनामा प्रतिबिम्ब जस्तै, यो खालीपन को दिमाग अभ्यास गर्ने अर्को तरिका हो। ऐनामा हेर्नुहोस्। हामी जान्छौं, "मलाई हेर्नुहोस्!" हामीलाई लाग्छ कि ऐनामा म नै छु। हामी सोच्छौं कि ऐनामा वास्तविक अनुहार छ। त्यहाँ वास्तविक अनुहार छ? कुनै हालतमा हुदैन! ऐनामा केही छैन? होइन। अनुहार जस्तो देखिन्छ। अनुहारको उपस्थितिले काम गर्दछ किनभने तपाईं ऐनामा हेर्न सक्नुहुन्छ, तपाईं दाढी गर्न सक्नुहुन्छ, तपाईं आफ्नो जिट्स छान्न सक्नुहुन्छ, तपाईं आफ्नो मस्कारा लगाउन सक्नुहुन्छ। ऐनामा भएको छविले काम गर्छ। र यो देखा परेको तरीकाले अवस्थित नभए पनि यसले काम गर्न सक्छ। त्यसै गरी, अन्य घटना जसलाई हामीले हेर्छौं, तिनीहरू जस्तो देखिन्छन् त्यसरी तिनीहरू अवस्थित छैनन्, तर तिनीहरू अझै पनि कार्य गर्छन्। तिनीहरू अस्तित्वहीन छैनन् भन्ने होइन।

तपाईं ऐनामा हेर्दा माइन्डफुलनेस अभ्यास गर्न सक्नुहुन्छ, टिभी हेर्दा सजगता। पोखरीसम्म हिँडेर पोखरी हेर्न मन लाग्थ्यो । तिनीहरू प्रायः स्थिर पोखरीमा चन्द्रमाको प्रतिबिम्बको उदाहरण प्रयोग गर्छन्। कहिलेकाहीँ तपाईंले त्यो देख्न सक्नुहुन्छ। तपाईंले पोखरीमा रूखहरूको प्रतिबिम्ब देख्न सक्नुहुन्छ। पोखरीमा रूखहरू छैनन्, रूखहरू छैनन्, तर रूखहरू देखिन्छन्, र यसले कार्य गर्दछ। म अझै पनि यसलाई हेरेर भन्न सक्छु, "कति सुन्दर।" त्यसै गरी, अन्य चीजहरू जुन हामीले हाम्रो जीवनमा देख्छौं, तिनीहरूसँग कुनै ठोस फेला पार्न सकिने सार छैन - तर तिनीहरू अझै पनि काम गर्छन्।

मैले हिजो भनेको जस्तै, यदि तिनीहरूसँग ठोस फेला पार्न सकिने सार थियो भने तिनीहरूले काम गर्न सक्दैनन् किनभने तिनीहरूसँग ठोस फेला पार्न सकिने सार थियो भने तिनीहरू अन्य सबै भन्दा स्वतन्त्र हुनेछन्। घटना। कुनै कुरा जो स्वतन्त्र छ कारणहरू र कारणले प्रभावित हुन सक्दैन अवस्था, यसले परिणाम दिन सक्दैन । यो केवल किनभने चीजहरू निर्भर छन्, केवल किनभने तिनीहरू नाममात्र स्तरमा अवस्थित छन्, केवल लेबल गरेर, तिनीहरूले काम गर्न सक्छन्। यो साँच्चै आफ्नो दिमाग वरिपरि राख्न धेरै छ, तर हामी प्रयास जारी राख्छौं।

3. गतिविधिहरू जाँच गर्दै

तपाईंले कुनै गतिविधि गरिरहँदा एउटा कुरा गर्नु भनेको तपाईंले जे गरिरहनुभएको छ सो सोच्नु हो, “यो केवल दिमागले लेबल गरिएको हो। यो अवस्थित छ किनभने यो केवल दिमाग द्वारा लेबल गरिएको छ। यो आफ्नै पक्षबाट अवस्थित छैन। यो एक्लै खडा हुन सक्दैन।" आफ्नो वरपरका सबै कुरा हेर्दा मात्र त्यो चेतना राख्नुहोस्। यो केवल दिमाग द्वारा लेबल गरेर अवस्थित छ। वा त्यसको एउटा शाखा, जस्तै मैले अर्को दिन भनेको थिएँ, तपाईले के गरिरहनु भएको छ भनेर वर्णन गर्नु हो, "के मात्र भनिन्छ म खोल्दैछु त्यसलाई मात्र ढोका भनिन्छ।" यसले हामी को हौं भन्ने हाम्रो भावनालाई परिवर्तन गर्छ। सट्टामा, "म ढोका खोल्दै छु"म, यो ठूलो एजेन्ट - के भनिन्छ I. खैर, संसारमा के भनिन्छ I भनिन्छ? केवल त्यो उपस्थिति - त्यहाँ केहि छैन! तर के भनिन्छ म अझै काम गर्छु किनकि यसले ढोका खोल्छ जसलाई भनिन्छ। तर त्यहाँ पनि ठोस ढोका छैन। यो धातुबाट बनेको भए पनि, त्यहाँ कुनै ठोस ढोका छैन।

4. दिमागको उपस्थिति हेर्दै

शून्यताको सजगता अभ्यास गर्ने अर्को तरिका भनेको सोच्नु हो, जब तपाइँ चीजहरू हेर्नुहुन्छ, "यो एक भ्रम हो। यी मेरो भ्रमित दिमागका अनुमानहरू हुन्। यो अवस्थित छैन।" जब तपाइँ केहि साँच्चै डरलाग्दो देख्दै हुनुहुन्छ र तपाइँ सक्रिय रूपमा अन्तर्निहित अस्तित्वलाई ग्रहण गर्दै हुनुहुन्छ र तपाईले वास्तविक रूपमा देख्नु भएको कुरालाई समात्दै हुनुहुन्छ, भन्नको लागि, "यो भ्रम हो। यो लागुऔषध मा भएको जस्तै हो। यो अवस्थित छैन। ” यहाँ जुन कुराको अस्तित्व छैन त्यो अन्तर्निहित अस्तित्व हो। हामीले भनिरहेका छैनौं कि त्यहाँ त्यहाँ केहि छैन जब हामीले भनिरहेका छौं, "यो अवस्थित छैन।" हामी जन्मजात अस्तित्वमा रहेको कुरालाई उल्लेख गर्दैछौं टाँसिदै त्यो समयमा। त्यो हो जुन हामीले उल्लेख गर्दैछौं जब हामी भन्छौं, "यो अवस्थित छैन।" हामीले त्यहाँ केही छैन भन्दैनौं।

मलाई यो धेरै प्रभावकारी लाग्छ, जस्तै जब त्यहाँ धेरै समस्याग्रस्त अवस्था छ, जब कसैले मलाई मन पर्दैन वा केहि भइरहेको छ भने, यदि म मात्र भन्छु, "यो केवल दिमागको उपस्थिति हो।" वा त्यहाँ केहि साँच्चै अद्भुत छ र तपाईंको दिमाग जान थाल्छ, "वाह, यो राजकुमार आकर्षक छ।" त्यसोभए तपाईं जानुहुन्छ, "ओह, यो दिमागको लागि मात्र एक उपस्थिति हो। यति नै। त्यहाँ कुनै राजकुमार आकर्षक छैन, माफ गर्नुहोस्। दिमागको एक रूप मात्र हो, यति हो।" मलाई खालीपनको दिमागीपनको एक धेरै राम्रो तरिका पनि लाग्छ, "मनको लागि मात्र एक उपस्थिति। यसका लागि यति धेरै काम गर्न आवश्यक छैन।"

5. हामीले अनुभव गर्ने सबै कुरा हिजो रातको सपना जस्तै हो

अर्को तरिका भन्नु हो, "यो सपना, भ्रम, प्रतिध्वनि, ऐनामा प्रतिबिम्ब, टिभीमा चलचित्र, होलोग्राम जस्तै हो।" अर्थात्, यो जस्तो देखिन्छ त्यसरी अवस्थित छैन। यो स्वाभाविक रूपमा देखिन्छ - तर यो होइन। यो सपना देखे जस्तै हो। तपाईं यो सम्पूर्ण व्यापक, विस्तृत कुरा सपना देख्न सक्नुहुन्छ, र जब तपाईं बिहान उठ्नुहुन्छ, यो कहाँ छ? गयो, हैन? यो पूरै बितेको छ। हाम्रो जीवनमा पनि यस्तै छ, हैन र ? हामीले अनुभव गरेका सबै कुरा हिजो रातीको सपना जस्तै हो। हामीले पाएको सबै आनन्द - हिजो रातको सपना जस्तै। हामीले भोगेका सबै दुःखहरू - हिजो रातको सपना जस्तै। यो कतै छैन। यो भइरहेको बेला पनि, यो हामी सपना जस्तै छ। हामी भर्खरै सपनाबाट उठेका छैनौं कि यो अन्तिम रातको सपना हो। तपाईलाई थाहा छ यो कस्तो हुन्छ, कहिलेकाहीँ जब तपाई एक उज्ज्वल सपना देख्नुहुन्छ र तपाईलाई थाहा छ कि तपाई सपना देख्दै हुनुहुन्छ? यसले तपाईंलाई परिस्थितिमा फरक टेक दिन्छ। त्यसैले यो समान छ। यो दिमागको लागि एक रूप हो, यो सपना जस्तै हो। मलाई वास्तवमै यस सम्बन्धमा आकारबाट बाहिर निस्कनु आवश्यक छैन। त्यसपछि यो सबै कुरा - केहि मिनेटमा यो अन्तिम रातको सपना हुन गइरहेको छ, किनकि यो सबै गयो। सबै किसिमका भयावहता सिर्जना गरेर के फाइदा छ कर्म, या त दुश्मनी संग प्रतिक्रिया वा संग प्रतिक्रिया टाँसिदै?

6. भागहरू जाँच गर्दै

अर्को तरिका भनेको चीजहरू हेर्नु हो र तिनीहरूलाई टुक्राहरूमा विभाजन गर्नुहोस्। रूखको बारेमा मैले भनेको कुरा जस्तै, अङ्ग र सम्पूर्णको बीचमा, पदनामको आधार र तोकिएको वस्तुको बीचमा पछाडि जानुहोस्। रुख देखिन्छ तर रुख भनेको के हो ? त्यहाँ केवल हाँगाहरू, ट्रंक, फल र पातहरू छन्। जब म विश्लेषण गर्दिन त्यहाँ रूख छ। तर जब म कुनै पनि भागलाई हेर्छु, के ती मध्ये कुनै रूख हो? अनि तिमी अगाडि पछाडि जान्छौ। र त्यसपछि यो एक व्यक्ति संग गर्नुहोस्। यो एक व्यक्तिसँग गर्नुहोस् जसको बारेमा तपाईसँग धेरै बलियो भावनाहरू छन्। त्यो व्यक्तिलाई हेर्नुहोस्। "ओह, तिनीहरू एक वास्तविक व्यक्ति हुन्।" वास्तवमा त्यहाँ केवल एक छ जीउ र दिमाग। यति मात्रै हो, ए जीउ र दिमाग। "ओह, तिनीहरूको जीउ। एउटा हात, खुट्टा, कलेजो, आन्द्रा छ।" तिमी त्यो थोरै गर्छौ एक नजर ध्यान, को सबै भागहरु जीउ छालामा बेरिएको उपहार। हामी यसलाई बोलाउँछौं जीउ। दिमाग - यो केवल फरक चेतना हो। त्यहाँ एक मात्र छ जीउ र त्यहाँ एक दिमाग, त्यहाँ कुनै व्यक्ति छैन। तर तपाईले विश्लेषण नगर्दा एक व्यक्ति देखा पर्दछ।

त्यो व्यक्ति के हो? त्यो देखिने व्यक्ति को हो? र तपाइँ फेरि हेर्न सुरु गर्नुहुन्छ र त्यहाँ कुनै व्यक्ति छैन। जब तपाईं हेर्नुहुन्न त्यहाँ एक व्यक्ति छ। त्यसोभए तपाईले त्यो व्यक्तिलाई एक सुविधाजनक लेबल मात्र देख्न थाल्नुभयो - त्यसैले तपाईले भन्नु पर्दैन, "त्यो जीउ त्यहाँ यो जस्तो देखिन्छ, त्यसमा चेतना छ।" तपाईं बरु मरियम भन्नुहोस्। यो एक प्रकारको चाखलाग्दो छ जब हामी यसलाई हेर्न थाल्छौं, त्यहाँ केवल एक छ जीउ र एक दिमाग र हामी यो भावना प्राप्त गर्छौं, "ओह, त्यहाँ छैन। त्यहाँ एकजना व्यक्ति छन्।" हामी होइन र? हामी जान्छौं, "एक वास्तविक व्यक्ति।" खैर, संसारमा यो वास्तविक व्यक्ति के हो? यो वास्तविक व्यक्ति के गर्छ?

जब तपाइँ सबै गतिविधिहरू विश्लेषण गर्न थाल्नुहुन्छ जुन तपाइँले यो वास्तविक व्यक्तिलाई वर्णन गर्नुहुन्छ वास्तवमा केवल कारणले हो जीउ र दिमाग। "ओह, ठीक छ, उसले मलाई हेर्यो।" खैर, यो उनको हो जीउ त्यो देखिन्छ। "ओह, उसले यी अद्भुत शब्दहरू भन्यो कि उसले मलाई माया गर्छ।" ठीक छ, वास्तवमा त्यो केवल केहि मानसिक कारकहरू थिए र त्यसपछि उसको भोकल कर्डहरू द्वारा उत्पादित ध्वनि। साँचो कि सत्य होइन? यो सत्य हो, हैन? उसको मनमा एक किसिमको सोच थियो, कसलाई के थाहा, हामीले उनको दिमाग पढ्न सक्दैनौं। राजकुमार आकर्षक? बिर्सनुहोस्, उसलाई कत्ति पनि बुझ्न सकिन - म मजाक गर्दैछु। हामी कसैको मन पढ्न सक्दैनौं। तिनीहरूसँग कुनै प्रकारको विचार चेतना छ, कसलाई थाहा छ कस्तो प्रकारको विचार चेतना। यो एक विचार चेतना हुन सक्छ संलग्न वा यस्तै केहि। त्यसपछि मुखलाई केही भन्न उत्प्रेरित गर्छ, स्वरलाई केही भन्न उत्प्रेरित गर्छ र केही आवाज निस्कन्छ। र त्यसपछि हाम्रो दिमागले त्यो आवाज सुन्छ - र वाह, हामी अन्तिम प्रेम कथा सिर्जना गर्छौं। के को आधारमा ? त्यहाँ एक मात्र छ जीउ र त्यहाँ एक दिमाग, यो सबै हो। राजकुमार आकर्षक नक्कली हो। उहाँ त्यहाँ हुनुहुन्छ जस्तो देखिन्छ, तर उहाँ छैन!

7. को वा के हिडिरहेको छ?

अर्को एउटा, यो जोपा रिन्पोछेको थियो, जब तपाईं हिँड्दै हुनुहुन्छ, भन्नुहोस्, "म किन? भन्न म हिड्दै छु?" म हिड्दै छु किन भन ? यो किनभने जीउ हिँडिरहेको छ। यो तथ्य बाहेक अरू कुनै कारण छैन जीउ"म हिड्दै छु" भन्न हिडिरहेको छ। त्यहाँ हिँड्ने मान्छे छैन। त्यहाँ जन्मजात कुनै पनि व्यक्ति हिँड्ने अवस्था छैन। यो केवल कारण हो जीउ के त्यहाँ हामी भन्छौं, "म हिँड्दै छु।" वा हामी भन्छौं, "म रिसाएको महसुस गर्छु, वा म जस्तोसुकै, निराश महसुस गर्छु," तपाईले जस्तोसुकै महसुस गर्नुहुन्छ। म किन भन्छु, "म रिसाएको छु वा म उदास छु?" म यति मात्र भन्छु किनकि यस क्षणमा दिमागमा एक निश्चित मानसिक कारक उत्पन्न भएको छ। केवल मानसिक कारक को कारण क्रोध त्यहाँ केहि समयको लागि म भन्छु, "म रिसाएको छु।" केही समयको लागि डिप्रेसनको मानसिक कारक भएकोले म भन्छु, "म उदास छु।" तर यी मानसिक कारकहरू बाहेक त्यहाँ म रिसाएको छु, म निराश छु, वा म खुसी छु भन्नको लागि अरू कुनै कारण छैन! केवल भावनाको समग्रमा खुशीको भावना भएकोले मात्र हामी भन्छौं, "म खुसी छु।" त्यो बाहेक त्यहाँ "म खुसी छु" भन्नको लागि अर्को कुनै कारण छैन किनभने त्यहाँ म खुशी छु भन्ने छैन। त्यहाँ खुशीको अनुभूतिको मानसिक कारक मात्र हो - यति हो। हामी त्यहाँ यस्तो बलियो I, यस्तो नियन्त्रकको भावनालाई कम गर्न थाल्छौं।

8. वस्तुगत वास्तविकता कसले देखिरहेको छ?

खालीपनको केही सजगता प्राप्त गर्ने अर्को तरिका भनेको अरू मानिसहरूले चीजहरूलाई हामीले जस्तै देख्दैनन् भनेर चिन्नुपर्छ। यदि चीजहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित थिए भने, यदि तिनीहरू हामीमा देखा पर्ने तरिकामा अवस्थित छन् भने, सबैले चीजहरूलाई ठ्याक्कै त्यस्तै रूपमा हेर्नुपर्छ। तर तिनीहरू गर्दैनन्। हामीले सोचेको मान्छे अचम्मको छ, अरू कसैले उभिन सक्दैन। हामी उभिन नसक्ने मान्छे, अरू कसैलाई गजब लाग्छ। हामी एक परिस्थितिमा एक दृष्टिकोण छ; हाम्रो साथीको स्थितिमा अर्को दृष्टिकोण छ। त्यहाँ कुनै वस्तुगत वास्तविकता छैन - त्यसैले केवल त्यसको बारेमा सचेत रहन अभ्यास गर्न, त्यसलाई ध्यानमा राख्दै।

तपाईं यसलाई अन्य मानिसहरूसँग मात्र होइन, तर जनावरहरूसँग गर्न सक्नुहुन्छ। मसँग अचला र मञ्जुश्री नामको दुईवटा बिरालो छ । अचला र मञ्जुश्रीको बारेमा तपाईहरु मध्ये कसैलाई थाहा छ । कहिलेकाहीँ साँझ म भित्र जान्छु र अच भान्साको टेबलको शीर्षमा प्लेसमेटमा बसिरहन्छु। उनी ठाउँको मालिक हुन्। ऊ ठूलो बिरालो हो त्यसैले उसले सम्पूर्ण प्लेसमेट भर्छ। म यसलाई लेबल गर्दैछु, "यो भान्साको टेबलमा प्लेसमेट हो र यसैले यो बिरालोको लागि बस्ने ठाउँ होइन।" उसले यसलाई भान्साको टेबलमा प्लेसमेटको रूपमा लेबल गरिरहेको छैन। उसले यसलाई किट्टी पर्च र ह्याङ्ग आउट गर्नको लागि राम्रो ठाउँको रूपमा लेबल गर्दैछ, र त्यसैले उहाँ त्यहाँ हुनुहुन्छ।

हेर्नुहोस्- तपाईं वरिपरि हेर्न थाल्नुहुन्छ। घरमा कमिला आउँछन्। हामीसँग यस गर्मीमा कमिलाहरूको सम्पूर्ण परेड थियो, र तिनीहरूले सबै प्रकारका रोचक साना चीजहरू, रिफ-राफ, फोहोर, विभिन्न चीजहरू उठाउँछन्। तिनीहरूले फोहोरका ठूला टुक्राहरू उठाएर बाहिर लैजान्छन्, तर तिनीहरू सानालाई मात्र उठाउँछन्। हामी यसलाई हेर्छौं र, "यो फोहोर हो, यो धुलो हो।" तिनीहरूले यसलाई हेर्छन् र, "यो निर्माण सामग्री हो," र तिनीहरू उत्साहित हुन्छन्, "ओह, कंक्रीट! यो कागजको टुक्रा लिनु पर्छ, यो जे पनि लिनु पर्छ।" थाइल्याण्डमा मैले यो धेरै देखे। साना कमिलाहरू गएर मरेका ठूला कमिलाहरू उठाउने गर्थे। म यसलाई हेर्छु र, "यो एक मरेको कमिला हो, केहि चीज जुन तपाइँ सफा गर्न चाहानुहुन्छ।" तिनीहरूले यसलाई हेर्छन्, "यो खाना हो।" यसो गर्दा हामी देख्छौं कि चीजहरू वस्तुगत वास्तविकताहरू छैनन्। हामी सबै तिनीहरूलाई फरक लेबल। यहाँसम्म कि एक प्रजाति देखि अर्को चीजहरु लाई फरक लेबल गरिएको छ।

9. दिमागमा छापहरू स्वीकार गर्दै

त्यसोभए तपाईं दिनमा जाँदै हुनुहुन्छ भनेर सोच्ने अर्को तरिका भनेको सोच्नु हो, "त्यहाँबाट अवस्थित वास्तविक वस्तुको यो उपस्थिति (अर्को शब्दमा लेबलको आधार) ... त्यहाँबाट अवस्थित वास्तविक वस्तुको यो उपस्थिति द्वारा निर्मित हो। विगतको आत्म-सम्झनाबाट मेरो दिमागमा छाप छोडेको छ।" त्यहाँ अवस्थित एक वास्तविक वस्तुको यो उपस्थिति, एक वास्तविक टेलिफोन, चकलेट केकको वास्तविक टुक्रा, एक वास्तविक गोरिल्ला, जुनसुकै होस्, मेरो दिमागमा छोडिएको छापले बनाएको हो - विगतको आत्म-सम्झना वा अन्तर्निहित अस्तित्वको विगतको अवधारणाहरूद्वारा। । अर्को शब्दमा, सम्झनुहोस्, मैले पहिले भनेको थिएँ, हामीसँग अन्तर्निहित अस्तित्वलाई ग्रहण गर्ने कार्य छ र त्यसपछि हामीसँग प्याज र प्याजको सुगन्ध जस्तै प्याजको छापहरू छन्। त्यसोभए छापको कारण, प्याजको सुगन्ध, त्यसपछि चीजहरू हामीलाई वास्तविक रूपमा देखा पर्छन्, स्वाभाविक रूपमा त्यहाँ अवस्थित छन्। तर केवल सोच्न, "ओह, यो मेरो दिमागमा यी छापहरूको कारणले स्वाभाविक रूपमा अवस्थित देखिन्छ। तर यो वास्तवमा त्यसरी अवस्थित छैन। ”

मलाई मानिसहरूसँग यो गर्न विशेष गरी प्रभावकारी लाग्छ। जे भए पनि, मलाई तपाईंको बारेमा थाहा छैन, तर मेरो लागि त्यहाँ मानिसहरूको वरिपरि यति धेरै ऊर्जा छ र त्यहाँ एक वास्तविक व्यक्ति जस्तै छ। जस्तै, "त्यहाँ एक वास्तविक व्यक्ति छ र तिनीहरूसँग वास्तविक प्रेरणा छ। त्यसपछि भन्न, "होइन, त्यहाँ एक छ जीउ र दिमाग र यो उपस्थिति मेरो दिमागमा छापको कारण आउँदैछ।"

10. पवित्र प्राणीहरूले के देख्छन्?

त्यसपछि यो पनि सोच्नु कि सबै आर्यहरू, ती सबै पवित्र प्राणीहरू जसले शून्यतालाई प्रत्यक्ष रूपमा महसुस गरेका छन्, यो बुझ्दैनन्। तिनीहरूले वस्तुको खोजी गर्दा के फेला पार्छन् त्यो यो होइन, मैले देखेको कुरा होइन। तिनीहरूले पत्ता लगाउँछन् कि यो सबै अस्तित्वमा छैन। यो खाली छ। त्यसोभए यस्तो सोच्नु - पवित्र प्राणीहरूले के देख्छन्? मैले देखेको कुरा होइन! मैले के देखेको छु तिनीहरू पूर्ण रूपमा खाली छन्।

बिहान जब तपाईं आफ्नो प्रेरणा उत्पन्न गर्नुहुन्छ: म हानि गर्न जाँदैछु, म लाभ गर्न जाँदैछु, म समात्न जाँदैछु। बोधचित्ता, र त्यसपछि आफैलाई सोध्नुहोस्, "के मैले देखेको कुरा सत्य हो? के मैले देखेको कुरा यथार्थ हो, जस्तो देखिन्छ, जस्तो देखिन्छ?" यो एक धेरै चाखलाग्दो प्रश्न हो जुन तपाइँ पहिलो पटक बिहान उठ्दा तपाइँको दिमागमा फ्याँक्नु हुन्छ किनभने यसले हामीलाई खालीपनको सम्झना गराउँछ। जे देखिन्छ, के यो वास्तविक हो, के यो जस्तो देखिन्छ?

ती तपाईको दैनिक जीवनमा खालीपनको दिमागलाई कसरी अभ्यास गर्ने भन्ने बारे केही विचारहरू हुन्। जब तपाईं बसमा, विमानमा, रेलमा, डाक्टरको कार्यालयमा पर्खिरहनुभएको छ, जुनसुकै होस्, मनलाई परिचित गराउन यी मध्ये कुनै पनि तरिकाहरू अभ्यास गर्नुहोस्।

अब हामीसँग समय सकिएको छ र म पाठ समाप्त गर्न चाहन्छु। निस्सन्देह मैले चाहेको सबै कुरा भनेको छैन, तर म कहिले?

पद ११: तपाईंको दृश्यको बुझाइ कहिले अपूर्ण हुन्छ?

अर्को श्लोक तपाईले दृश्यको विश्लेषण गरिरहनु भएको छ भने कसरी थाहा पाउने बारे छ, तपाईको दृश्यको बुझाइ अझै अपूर्ण छ भने कसरी थाहा पाउने। जे रिन्पोछे (लामा सोङ्खापा) भन्छन्:

उपस्थितिहरू अचम्मलाग्दो निर्भर उत्पन्नहरू हुन्; शून्यता दावीहरूबाट मुक्त छ (निहित अस्तित्व वा अस्तित्वको)। जबसम्म यी दुई बुझाइलाई अलग-अलग रूपमा हेरिन्छ, कसैले अझै सम्मको अभिप्राय बुझेको छैन बुद्ध.

निर्भरता र शून्यतालाई दुई अलग-अलग कुराको रूपमा हेर्दा हाम्रो विश्लेषण अझै अपूर्ण छ। जब हामी आश्रित उत्पन्नको बारेमा सोच्दछौं र हेर्छौं, "ओह, यी सबै देखावटीहरू निर्भर उत्पन्न हुने कारणले अवस्थित छन्," र हामीले त्यो पाएका छौं। र जब हामी शून्यताको बारेमा सोच्दछौं, हामी सोच्छौं, "रिक्तता अन्तर्निहित अस्तित्वबाट मुक्त छ र यो अस्तित्वबाट पनि मुक्त छ, त्यसैले यो केवल खाली छ। तर शून्यता र निर्भरता कसरी एकसाथ जान्छ?" हामीले तिनीहरूको बारेमा केही बुझिरहेका छौं, तर हामीले तिनीहरूलाई अझैसम्म प्रशंसाको रूपमा हेरिरहेका छैनौं। यी दुई बुझाइलाई अलग-अलग रूपमा हेरिन्छ, त्यसैले हामीले बुझेका छैनौं बुद्धको इरादा। को नियत बुद्ध निस्सन्देह, शून्यता र निर्भरताको पूर्ण अनुभूति हो। मैले हिजो भनेको जस्तै, निर्भरताको पूर्ण अनुभूति वास्तवमा हामीले शून्यता महसुस गरेपछि आउँछ। हामीले शून्यता महसुस गर्छौं - र शून्यता महसुस गरेपछि अझै पनि परम्परागत अस्तित्व, नाममात्र अस्तित्व, केवल लेबल गरेर अवस्थित चीजहरूको सूक्ष्म निर्भरतालाई जोड दिन सक्षम हुन सक्छौं। जब ती दुई समझदारी एकसाथ आउँछन्। यो केवल शून्यता महसुस गर्दैन तर यो पछि नाममात्र वा परम्परागत अस्तित्व स्थापित गर्न सक्षम हुनु हो।

पद १२: गहिरो दृष्टिकोणको तपाईंको बुझाइ कहिले पूरा हुन्छ?

जे रिन्पोछे भन्छन्:

जब यी दुई अनुभूतिहरू एकसाथ र समवर्ती हुन्छन्,…

अर्को शब्दमा, जब आश्रित उत्पन्न र शून्यता एकसाथ र समवर्ती हुन्छन्, जब तिनीहरू एक अर्कामा खुवाउँछन्, तब ...

अचम्मको आश्रितको मात्र दृष्टिबाट निश्चित ज्ञान प्राप्त हुन्छ जसले मानसिक ग्रहणका सबै मोडहरूलाई पूर्ण रूपमा नष्ट गर्दछ। त्यतिखेर गहिरो दृष्टिकोणको विश्लेषण पूरा हुन्छ।

मानसिक ग्रहणका सबै मोडहरू भनेको आत्म-ग्रहण गर्ने सबै मोडहरू, सबै विभिन्न तरिकाहरू जुन हामीले आत्मको कल्पना गर्न सक्छौं। "अचूक आश्रितको मात्र दृष्टिबाट" उहाँ किन अचम्मको भन्नुहुन्छ? यो किनभने निर्भर उत्पन्न अयोग्य छ। यो एक मात्र तरिका हो कि चीजहरू अवस्थित छन्, निर्भर उत्पन्न द्वारा। निर्भरताले तपाईंलाई निराश बनाउँदैन किनकि चीजहरू अवस्थित हुन सक्ने यो मात्र तरिका हो। "... उत्पन्न हुने अचम्म आश्रितको मात्र दृष्टिबाट ..." जसले सबै आत्म-सम्झनालाई चकनाचूर पार्छ। जब त्यो हुन्छ तब गहिरो दृष्टिकोणको विश्लेषण पूरा हुन्छ। त्यसबेला शून्यता र आश्रित उत्पन्न हुनेलाई अब छुट्टाछुट्टै रूपमा हेरिने छैन तर तिनीहरू पूर्ण रूपमा पूरकको रूपमा देखिएका छन् र तिनीहरू ठ्याक्कै एउटै बिन्दुमा आउँदै गरेको रूपमा देखिएका छन्।

प्रायः तिनीहरू दुई सत्यहरू एउटै प्रकृतिको बारेमा कुरा गर्छन्। दुई सत्यहरू: परम्परागत सत्य - यी सबै चीजहरू यहाँ कार्य गर्दछ, केहि स्थायी घटना कि ... मूलतया जोड कार्य गर्ने चीजहरूमा छ - परम्परागत सत्यहरू, र अन्तिम सत्यहरू - शून्यता। यी दुई अविभाज्य छन्, तपाईं एक बिना अर्को हुन सक्दैन। जब तपाईंले महसुस गर्नुहुन्छ कि आश्रित उत्पन्न र शून्यता एउटै बिन्दुमा आउँछ, जब निर्भर उत्पन्न हुन्छ, त्यो परम्परागत सत्य हो। यो परम्परागत सत्यसँग मिल्दोजुल्दो छ। शून्यता नै परम सत्य हो। आश्रित उत्पन्न र शून्यता एउटै बिन्दुमा आउँछ। एउटाले अर्कोलाई प्रमाणित गर्छ ।

दुई सत्य एउटै प्रकृतिका तर नाममात्र फरक हुन्

त्यसैगरी, हामी देख्छौं कि परम्परागत सत्य र परम सत्यहरू छन् एक प्रकृति, कि तपाइँसँग अर्को बिना एक हुन सक्दैन। यसैले हामी शून्यतालाई अरू कुनै ब्रह्माण्डमा, कुनै अन्य ठाउँमा, हामीसँग सम्बन्धित नभएको कुनै अन्य चीजको रूपमा सोच्दैनौं। तर शून्यता यहाँ छ, अहिले। यो हाम्रो स्वभाव हो, हामीले अनुभव गर्ने सबै कुराको प्रकृति। त्यसोभए जब हामीले शून्यता महसुस गर्छौं हामी नयाँ शून्यता सिर्जना गर्दैनौं। यो शून्यता पहिले थिएन र अहिले हामी यसलाई सिर्जना गर्दैछौं भन्ने होइन। साथै, यो पनि होइन कि हामीले जन्मजात अस्तित्वलाई नष्ट गर्दैछौं घटना जब हामी शून्यता महसुस गर्छौं - किनभने स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छ घटना कहिल्यै अस्तित्वमा थिएन। जे सृजना वा नष्ट हुँदैछ - बुद्धि सृष्टि हुँदैछ, र गलत धारणा नष्ट हुँदैछ। तर चीजहरू कसरी अस्तित्वमा छन् भन्ने सन्दर्भमा, तिनीहरू सधैं यसरी अवस्थित छन्, तिनीहरू सधैं यसरी रहनेछन्। हामीले मात्र बुझेका छौं। हामीले शून्यता सिर्जना गर्दैनौं वा अन्तर्निहित अस्तित्वलाई नष्ट गरिरहेका छैनौं।

शून्यता भनेको परम्परागत रूपमा अवस्थित वस्तुको शून्यता मात्र हुन सक्छ। त्यहाँ कुनै पनि कुराको शून्यता छैन। खालीपन परम्परागत रूपमा अवस्थित वस्तुहरूमा निर्भर छ। तसर्थ, शून्यता कुनै निरपेक्ष र स्वतन्त्र सत्य होइन, तर शून्यता पनि निर्भर छ। खालीपन पनि केवल लेबल लगाएर अवस्थित छ। रिक्तता पनि परम्परागत रूपमा अवस्थित छ। किन? किनभने अन्त्यमा केही पनि हुँदैन, शून्यता पनि होइन। शून्यता एक परम सत्य भएता पनि यो अन्ततः अवस्थित छैन किनभने जब तपाइँ यसलाई अन्तिम विश्लेषण संग खोजी गर्नुहुन्छ यो फेरि वाष्पीकरण हुन्छ। खालीपन पनि खाली छ । यो केहि ठोस, निरपेक्ष सत्य होइन कि तपाइँ वरिपरि सर्कल कोर्न सक्नुहुन्छ, जस्तै "रिक्तता प्राप्त भयो।"

शून्यता सधैंको शून्यता हो केहि चीज, र कुनै पनि चीजको प्रकृति सधैं शून्यता हो। तपाईंसँग परम्परागत रूपमा अवस्थित वस्तु हुन सक्दैन जुन खाली छैन। जे छ त्यो अन्तरनिहित अस्तित्वबाट खाली छ। तपाईले देख्नुहुन्छ कि दुई सत्यहरू कस्तो छन् एक प्रकृति? तिनीहरू हुन् एक प्रकृति, तर तिनीहरू हुन् नाममात्र फरक। तिनीहरू हामीलाई साँच्चै फरक देखिन्छन्, होइन र? तिनीहरू पूर्ण रूपमा भिन्न देखिन्छन् - 180 डिग्री। मलाई लाग्छ जब तपाईलाई त्यो अनुभूति हुन्छ तिनीहरूले गर्दैनन्। तपाईंले तिनीहरूलाई पूर्ण रूपमा पूरकको रूपमा देख्नुहुन्छ।

श्लोक 13: अद्वितीय प्रासांगिक दृश्य

त्यसपछि जे रिन्पोछे भन्छन्:

थप रूपमा, उपस्थितिहरू (निहित) अस्तित्वको चरम हटाउन; शून्यताले अस्तित्वको चरमलाई हटाउँछ। जब तपाईं शून्यताको दृष्टिकोणबाट कारण र प्रभावको उत्पत्तिलाई बुझ्नुहुन्छ, तपाईं कुनै पनि चरम दृष्टिकोणबाट मोहित हुनुहुन्न।

यो श्लोकले प्रासांगिक विद्यालयको अनुपम शिक्षालाई जनाउँछ। अघिल्लो श्लोकमा तपाईको गहन विश्लेषण पूरा भएपछि कसरी थाहा पाउने थियो। तब यो श्लोक अद्वितीय प्रासांगिक दृश्य हो।

हामी मध्य मार्ग दृश्यको बारेमा कुरा गर्छौं र हामीसँग यो विचार छ, "यहाँ अन्तर्निहित अस्तित्व छ, यहाँ अस्तित्व छैन, र तिनीहरूको बीचमा खालीपन सही छ।" होइन, त्यस्तो होइन। मिडल वे दृश्यको मतलब यो होइन कि तपाईं अन्तर्निहित अस्तित्व र अस्तित्वको बीचमा ठीक हुनुहुन्छ - किनभने न त अन्तरनिहित अस्तित्व छ न अस्तित्व नै, न त चीजहरू जस्तो छन्। शून्यता र निर्भरता उत्पन्न हुनु वास्तवमा यी दुई चरम सीमाहरू भन्दा बाहिरको पूर्ण रूपमा अर्को डिग्री हो। "ठीक छ, मैले सन्तुलन बिन्दु पाएँ, चीजहरू आधा अन्तर्निहित रूपमा अवस्थित छन् र आधा अस्तित्वमा छैनन्, त्यो मध्य मार्ग दृश्य हो।" होइन, तिनीहरू आधा र आधा होइनन्, तिनीहरू ती चरमहरू मध्ये कुनै पनि होइनन्। तिनीहरू त्रिभुज बाहिर पूर्ण रूपमा केहि हुन्। तिनीहरू यी दुई चरम होइनन्।

सामान्यतया जब हामी पहिलो पटक शून्यतामा पुग्छौं, मानौं यो पक्ष अन्तर्निहित अस्तित्व हो र यो पक्ष अस्तित्वहीन छ। जब हामी पहिलो पटक यसको नजिक पुग्छौं, जसरी हामी खालीपनलाई अधिक र अधिक बुझ्दछौं, खालीपनको हाम्रो बुझाइले अन्तर्निहित अस्तित्वको हाम्रो पूर्ण दृष्टिकोणलाई प्रतिरोध गर्दछ। खालीपन यस्तो छ, "ओह, हामीले सोच्यौं कि चीजहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छन्। ओहो, तिनीहरू अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली छन्। ” सुरुमा शून्यता, यसले अन्तर्निहित अस्तित्वको प्रतिरोध गर्दछ। र त्यसपछि त्यसै गरी, पछि पछि ध्यान समय, "ओह, चीजहरू पूर्ण रूपमा अवस्थित छैनन्, तिनीहरू उत्पन्न हुने निर्भर छन्।" त्यसबेला शून्यवाद र अस्तित्वको चरम सीमामा जानुको सट्टा निर्भरता उत्पन्न हुन्छ जसले यसको प्रतिरोध गर्दछ। "ओह, चीजहरू अस्तित्वमा छैनन्। तिनीहरू निर्भर रूपमा अवस्थित छन्। ” त्यसोभए तपाईले देख्नुहुन्छ कि कसरी सुरुमा शून्यताले अन्तर्निहित अस्तित्वको प्रतिरोध गरिरहेको छ र उत्पन्न हुने निर्भरताले अस्तित्वको प्रतिरोध गरिरहेको छ।

अब, जब तपाईंको दृष्टिकोण गहिरो र गहिरो हुँदै जान्छ, तपाईंले महसुस गर्नुहुन्छ कि आश्रित उत्पन्नले वास्तवमा अन्तर्निहित अस्तित्वको प्रतिरोध गर्दछ र त्यो शून्यताले अस्तित्वको प्रतिरोध गर्दछ। यो किनभने तपाईंले देख्न आउनुहुन्छ, "ओह, चीजहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छैनन् तर तिनीहरू निर्भर रूपमा अवस्थित छन्।" आश्रित उत्पन्न भन्नु मात्र, शब्दहरू, अन्तर्निहित अस्तित्वको पूर्ण विपरित हुन् - निर्भर उत्पन्न र अन्तर्निहित अस्तित्व, पूर्णतया विपरीत। त्यहाँ उत्पन्न हुने आश्रित अन्तरनिहित अस्तित्वलाई प्रतिवाद गर्न आउँछ। अनि त्यसै गरी, केवल अन्तर्निहित अस्तित्वको खाली शब्दहरू, केवल यसले देखाउँछ कि चीजहरू अस्तित्वहीन छैनन्। तिनीहरू केवल अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली छन्। त्यसपछि शून्यताको चरम प्रतिरोध गर्न आउँछ, चीजहरू अस्तित्वमा छैनन् भन्ने सोच्ने।

जब तपाईको बुझाइ गहिरो हुँदै जान्छ तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ कि कसरी निर्भर उत्पन्नले शून्यतालाई प्रमाणित गर्दछ र कसरी निर्भर उत्पन्नले पनि अस्तित्व र कुनै अन्तरनिहित अस्तित्वलाई प्रमाणित गर्दछ। आश्रित उत्पन्नले शून्यता र अस्तित्व दुवै प्रमाणित गर्दछ, र तपाइँ कसरी हेर्न आउनुहुन्छ। मैले सहि भनेको हो र ? त्यसोभए तपाईले देख्नुहुन्छ कि शून्यताले अन्तर्निहित अस्तित्वलाई खण्डन गर्दछ, तर यसले अस्तित्वलाई पनि अस्वीकार गर्दछ। दुबै शून्यता र निर्भरता उत्पन्न हुन्छ, ती दुबैले दुबै चरमको प्रतिरोध गर्दछ, तर मलाई लाग्छ कि तपाईले त्यो तब मात्र प्राप्त गर्नुहुन्छ जब तपाईको समझ साँच्चै गहिरो हुन्छ।

यहाँ तिब्बतीमा एउटा उद्धरण छ, मलाई हेर्न दिनुहोस् कि मैले त्यो उद्धरण फेला पार्न सक्छु। जे रिन्पोछेले भनेका छन् क्रमिक मार्ग को मध्य प्रदर्शनी:

कठिन बिन्दु यो हो कि एकले, गहिराईबाट, अवशेष बिना अन्तर्निहित अस्तित्वको खण्डन गर्न, वस्तुको आफ्नै अस्तित्वको माध्यमबाट स्थापना, ...

(अवशेष बिना खण्डन गर्दै)

... र केवल गैर-अस्वभाविक रूपमा अवस्थित व्यक्तिहरू र अन्य कुराहरू, कार्यहरूको संचयक, प्रभावहरूको अनुभवकर्ता र अन्य कुराहरूको रूपमा प्रस्तुत गर्दै। यी दुईको सम्मिश्रण जसमा यी पोजिट गर्ने क्षमता हुन्छ, त्यसले गर्दा विरलै हुन्छ मध्यमाका दृश्य पाउन धेरै गाह्रो छ।

मलाई यहाँ मनपर्ने अर्को साँच्चै राम्रो उद्धरण पनि छ। यो बाट हो एकाग्रता सूत्रको राजा, समाधिराज सूत्र, यो अलि फरक पक्षमा छ:

चक्रीय अस्तित्वमा प्रवासीहरू सपना जस्तै छन्। यहाँ कोही जन्मिदैन र कोही मर्छैन। कुनै पनि अन्तर्निहित रूपमा अवस्थित भावनात्मक प्राणी, मानव वा जीवित प्राणी फेला पर्दैन। यी चीजहरू बुलबुले, बिरुवाको रूख, भ्रम, बिजुलीको चमक, पानीमा चन्द्रमाको प्रतिबिम्ब र मृगजस्तै हुन्। यस संसारमा कोही पनि जन्मजात मर्दैन र अर्को जीवनमा सर्दैन। तैपनि, गरिएका कार्यहरू कहिल्यै हराउँदैनन्। तिनीहरू चक्रीय अस्तित्वमा राम्रो र खराब प्रभावको रूपमा पाक्छन्।

लामा सोङ्खापा र नागार्जुनको ऐतिहासिक कालको प्रभाव

जे रिन्पोछेले अन्तर्निहित अस्तित्वको खण्डन मात्र गर्दैन तर परम्परागत अस्तित्वलाई औंल्याउन यति धेरै समय बिताउनुको कारण यो हो कि उहाँको समयका मानिसहरू शून्यवादी चरममा गएका थिए र केही पनि छैन भनिरहेका थिए। "त्यहाँ कुनै राम्रो छैन, त्यहाँ कुनै नराम्रो छैन, तपाइँ जे चाहानुहुन्छ गर्न सक्नुहुन्छ!" आजकल हामी पनि धेरै सुन्छौं, हैन? "ओह, राम्रो वा नराम्रो, तिनीहरू सबै खाली छन्। तिनीहरूमध्ये कुनै पनि अवस्थित छैन। ” ठिक छ, तपाईलाई थाहा छ, यस प्रकारको शून्यवादी दृष्टिकोण अत्यन्त खतरनाक छ। वास्तवमा, तिनीहरू भन्छन् कि यो निरंकुश दृष्टिकोण भन्दा खराब छ किनभने तपाईं एक निरंकुशवादी हुनुहुन्छ भने पनि, तपाईं सम्मान गर्न जाँदै हुनुहुन्छ। कर्म र यसको प्रभावहरू। तर यदि तपाईं शून्यवादी हुनुहुन्छ भने त्यहाँ कुनै सम्मान छैन कर्म र यसको प्रभावहरू, र त्यो शून्यवादी दृष्टिकोणको प्रभावमा, "ओह, त्यहाँ कुनै खराब छैन!" आजकल जहिले पनि मानिसहरूले यो भनेको सुन्नुहुन्छ। अनि त्यस प्रकारको गलत धारणाको प्रभावमा मानिसहरूले सबै प्रकारका नकारात्मक कुराहरू सिर्जना गर्छन् कर्म, आफैलाई नष्ट गर्दै, कहिलेकाहीँ धर्मको विनाश पनि। (यसको तर्फबाट धर्म अविनाशी छ।)

तिनीहरू भन्छन् कि शून्यवादी दृष्टिकोण धेरै डरलाग्दो छ किनभने मानिसहरूले शून्यताको अर्थ अस्तित्व नभएको बुझ्छन् र यसरी तिनीहरू अस्वीकार गर्छन्। कर्म र यसको प्रभावहरू। जब तपाईं अस्वीकार गर्नुहुन्छ कर्म र यसको प्रभाव तब तपाईले नैतिक जीवन बिताउन छोड्नुहुन्छ। जब तपाईं नैतिक जीवन बाँच्न छोड्नुहुन्छ, तपाईंसँग के बाँकी छ? अराजकता, पागलपन, अराजकता—आन्तरिक र बाह्य, त्यो त तिमीसँग छ। त्यसकारण जे रिन्पोछेले परम्परागत सत्यहरू अझै पनि कसरी अवस्थित छन् भनी दाबी गर्ने यो कुरालाई धेरै मेहनतका साथ पार गर्दछन् - तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छैनन्।

जब नागार्जुनले लेखेका थिए, उनको ऐतिहासिक कालमा मानिसहरू प्रायः निरंकुश थिए। यसैले नागार्जुन केवल, "यहाँ यो छैन र त्यहाँ त्यो छैन र त्यहाँ यो छैन र त्यहाँ त्यो छैन" - नकार्नुहोस्, नकार्नुहोस्, नकार्नुहोस् - किनभने उनका साथीहरू सबै निरंकुश थिए। जे रिन्पोछेको समयमा वरपरका मानिसहरू शून्यवादी थिए, त्यसैले उनी वास्तवमै भन्न खोज्दै थिए, "त्यहाँ शून्यता छ, तर त्यहाँ अन्तरनिहित अस्तित्व छ र कारण र प्रभावलाई अस्वीकार गर्दैन।"

चाखलाग्दो कुरा के छ भने निहिलिस्ट र निरंकुशवादी दुवै उस्तै छन् गलत दृष्टिकोण। यस्तो देखिन्छ कि तिनीहरू पूर्ण रूपमा फरक छन् गलत दृष्टिकोण किनभने कसैले सबै कुरा जन्मजात अवस्थित छ भन्ने विश्वास गर्छ र सबै कुरा अस्तित्वमा छैन भन्ने विश्वास गर्छ। तर वास्तवमा तिनीहरू दुवैको एउटै दृष्टिकोण छ किनभने तिनीहरू दुवैले सोच्छन् यदि यो अवस्थित छ भने, यो स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छ, र यदि यो खाली छ भने यो अस्तित्वहीन छ। दुबैको विश्वास छ । निरंकुशवादीहरूका लागि यो मात्र हो, "यदि यो अवस्थित छ भने यो स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छ" - तिनीहरू त्यस पक्षमा जान्छन्। र शून्यवादीहरू भन्छन्, "यदि यो खाली छ भने यो अवस्थित छैन" - र तिनीहरू त्यतातिर जान्छन्। तर तपाईंले देख्नुहुन्छ कि तिनीहरूले सञ्चालन गरिरहेका सम्पूर्ण प्रतिमान ठ्याक्कै उस्तै छ। त्यसैले नागार्जुनले व्याख्या गर्ने तरिका र जे रिन्पोछेले व्याख्या गर्ने तरिका शून्यवादी र निरंकुश दुवैका लागि तर्कहरू लागू गर्न सकिन्छ। र यसै कारणले गर्दा यो आश्रित उत्पन्न र शून्यता एकै बिन्दुमा आउँदैछ भन्ने कुरा धेरै कुशल छ। र किन आश्रित उत्पन्न हुन्छ सबै तर्कको रानी हो, किनकि यो दुबै चरमबाट छुटकारा पाउन धेरै कुशल छ।

पद १४: लामा सोङ्खापाबाट प्रोत्साहनका कडा शब्दहरू

त्यसपछि, अन्तिम पद! रूपरेखाको यो अन्तिम पद हो "प्रोत्साहनका कडा शब्दहरू ताकि पाठकले निर्देशनहरूको सत्यता बुझून र तिनीहरूलाई अभ्यास गर्न सकून्।" यहाँ जे रिन्पोछेले उहाँको हृदयबाट हामीसँग कुरा गर्नुभएको छ:

यस तरीकाले, जब तपाईंले को सही बुँदाहरू महसुस गर्नुभयो मार्गको तीन प्रमुख पक्षहरू, एकान्तमा निर्भर भएर, आनन्दित प्रयासको शक्ति उत्पन्न गर्नुहोस् र अन्तिम लक्ष्य छिट्टै पूरा गर्नुहोस्, मेरो आध्यात्मिक बच्चा।

हामी जे रिन्पोछे र द बुद्धके आध्यात्मिक बच्चाहरु। हामी तिनीहरूका सन्तान हौं। हामी अर्को पुस्ता आउँदैछौं त्यसैले तिनीहरूले हामीलाई पालनपोषण गर्न र हामीलाई असल चिकित्सकहरू बनाउन प्रयास गर्दैछन्। उसले भनेको हो जब तपाईले सही बुँदाहरू बुझ्नुहुन्छ मार्गको तीन प्रमुख पक्षहरू-त्यसैले जब तपाईंले शिक्षाहरू सुन्नु भएको छ र तपाईंले तिनीहरूको बारेमा सोच्नुभएको छ र तपाईंले तिनीहरूलाई राम्ररी बुझ्नुभयो भने-त्यसैमा सन्तुष्ट नहुनुहोस्। तर "एकान्तमा भर परेर" र यहाँ एकान्तको अर्थ के हो भने सरल जीवन जिउनु हो, आफ्नो जीवनलाई जटिल नपारेर, थोरै सम्पत्ति, थोरै चाहना, सन्तुष्टिमा बाँच्नु हो। एकान्तको अर्थ आठ सांसारिक चिन्ताबाट टाढा रहनु पनि हो। त्यसैले तिम्रो मन आठ सांसारिक चिन्ताहरूबाट अलग छ जुन सम्झना वस्तु होइन मन अवस्था हो। त्यो एकान्तमा भर पर्दै "आनन्द प्रयासको शक्ति उत्पन्न गर्नुहोस्" - किनकि हामीलाई यो वास्तवमै बुझ्न र यसलाई हाम्रो दिमागमा एकीकृत गर्न, र निर्ममता र विशेष अन्तरदृष्टिको मिलन (शमथाको मिलन) उत्पन्न गर्न धेरै आनन्दको प्रयास चाहिन्छ। र विपश्यना) यसमा। र त्यसपछि "छिटो अन्तिम लक्ष्य," पूर्ण बुद्धत्व, "मेरो आध्यात्मिक बच्चा" पूरा गर्नुहोस्।

सधैं पाठ सिकाउने अन्त्यमा तिनीहरूले सुरुका केही पदहरूलाई शुभको रूपमा फेरि पढ्न थाल्छन्, ताकि हामीले यसलाई नछोडिएको छोडिदिन्छौं [र यसरी हामी फेरि फर्कन्छौं—यसबारे थप शिक्षाको लागि!]।

म पूज्य अध्यात्मिक गुरुहरूप्रति नतमस्तक छु। म व्याख्या गर्नेछु, साथै म सक्षम छु, विजेताका सबै शिक्षाहरूको सार, विजेताहरू र उनीहरूका आध्यात्मिक सन्तानहरूले प्रशंसा गरेको मार्ग, मुक्ति चाहने भाग्यशालीहरूका लागि प्रवेशद्वार।

शुद्ध मनले सुन, तिमी भाग्यशाली हो, जसले आफ्नो मनलाई रमाइलो बाटोमा डोर्याउँछ। बुद्ध र चक्रीय अस्तित्वको आनन्दमा संलग्न नभई स्वतन्त्रता र भाग्यको राम्रो उपयोग गर्न प्रयास गर्नुहोस्।

जे रिन्पोछेले आफूसँग कुरा गरेको अलिकति अनुभूति हुन्छ ? यो जस्तो छ, यहाँ यो व्यवसायी थियो, जे रिन्पोछे अविश्वसनीय थिए। उसको मञ्जुश्रीसँग सीधा लाइन थियो र उसले मञ्जुश्रीको दर्शन गर्यो र मञ्जुश्रीलाई खालीपनको बारेमा प्रश्न सोध्न सक्षम हुन्थ्यो। जब म तिब्बतमा थिएँ, म त्यो ठाउँमा जान पाएको थिएँ, हो, मलाई लाग्छ, मन्जुश्रीका केही दर्शनहरू त्यहाँ थिए । म कल्पना गर्न सक्दिन कि त्यो कस्तो हुनुपर्छ, यी सबै प्रश्नहरू र त्यसपछि मञ्जुश्रीसँग सीधा लाइन। जे भए पनि, यी पदहरू मार्फत हामीले यहाँ कोही हुनुहुन्छ जो त्यो बाटो हिँडेको छ र त्यो गरेको छ र त्यो पूरा गरेको छ भन्ने भावना प्राप्त गर्दछ। त्यसपछि दयाले यो सबै हाम्रो लागि हिज्जे र हामीलाई त्यसै गर्न प्रोत्साहन दिँदै।