आफैलाई केवल लेबल गरिएको घटनाको रूपमा

लामा सोङ्खापाको वार्ताको शृङ्खलाको अंश मार्गका तीन प्रमुख पक्षहरू 2002-2007 सम्म संयुक्त राज्य अमेरिका वरिपरि विभिन्न स्थानहरूमा दिइयो। मा यो प्रवचन दिइएको थियो क्लाउड माउन्टेन रिट्रीट सेन्टर क्यासल रक, वाशिंगटन मा।

  • रिक्तता र निर्भरता उत्पन्न हुन्छ
  • सही दृष्टिकोण कसरी बुझ्ने
  • मनको प्रवृत्ति पुन: प्राप्ति गर्ने
  • हेर्दै कसरी चीजहरू मात्र आरोपित छन्

खालीपन, भाग 5: केवल लेबल गरिएको घटनाको रूपमा आत्म (डाउनलोड)

प्रेरणा

हाम्रो प्रेरणा खेती गरौं। जब हामी धर्म अभ्यास गर्न थाल्छौं हेराइहरू परिवर्तन र परिणाम स्वरूप हामी अरूसँग कसरी सम्बन्ध राख्छौं र बाँकी संसार परिवर्तन हुन थाल्छ। हामीले पहिले धेरै रमाइलो पाएका कुराहरू अहिले धेरै रोचक लाग्दैनन्, वा हामी केही कार्यहरूबाट टाढा रहन थाल्छौं जुन हामीले पहिले गरेका थियौं किनभने हामी भयानक परिणामहरू बुझ्छौं।

यी मध्ये केही परिवर्तनहरू हाम्रो वरपरका मानिसहरूले प्रशंसा गर्नेछन्। तर केही परिवर्तनहरू अरूले धेरै अचम्म लाग्नेछ। जब हामी हाम्रा कार्यहरूप्रति सजग रहन थाल्छौं र परिणामहरू, कर्मका परिणामहरू, र यसरी फरक तरिकाले कार्य गर्दछौं, कहिलेकाहीँ हाम्रा वरपरका मानिसहरूले हामी अलि अनौठो छौं भन्ने सोच्छन्। र जब हामीलाई संसारमा कुनै सुख पाइँदैन वा यहाँको सुख सस्तो, निम्न स्तरको सुख हो भन्ने लाग्न थाल्छ, तब हाम्रा पुराना साथीहरू र समाजका बाँकी मानिसहरू प्राय: हामी धेरै टाढा गएका छौं भन्ने लाग्छ, कि हामी धेरै चरम छौं।

जब तपाईं धर्मसँग साँच्चै परिचित हुन थाल्नुहुन्छ र संसार के हो र निर्वाणको सम्भावनाको बारेमा आफ्नो बुझाइलाई गहिरो बनाउन थाल्नुहुन्छ—हामीले अन्य मानिसहरूलाई खुसी पार्ने प्रयास गर्न छोड्नुपर्छ, त्यसमा फिट हुने प्रयास छोड्नुपर्छ, प्राप्त गर्ने प्रयास त्याग्नुपर्छ। मानिसहरूले हामीलाई मन पराउन, तिनीहरूलाई प्रभावित गर्न छोड्नुहोस्, सम्बन्धित हुन चाहन छोड्नुहोस्। किनभने जब हामी ती सबै चीजहरूमा संलग्न हुन्छौं, अरूको अनुमोदन खोज्छौं, हाम्रो वरिपरि रहेका सांसारिक मानिसहरूको समूहको सुरक्षा, तब हामी हाम्रो द्वारा बाँधिएको हुन्छौं। संलग्न। र हामी अरूको सांसारिक दृष्टिकोण अपनाउने पक्षमा हाम्रो धर्म बुझाइहरू जारी गर्नेछौं ताकि हामी फिट हुनेछौं, सम्बन्धित छौँ, र हामीलाई बुझ्ने व्यक्तिहरू छन्। त्यो दुखको बाटो हो।

यसैले हाम्रा धर्म मित्रहरू धेरै महत्त्वपूर्ण छन् - किनकि उनीहरूले हामीले खेती गर्न खोजिरहेका दृष्टिकोण, व्यवहार बुझ्दछन्। तिनीहरूले बुझ्छन् कि यो धेरै यथार्थवादी छ, सांसारिक मानिसहरूका सबै भ्रमहरू भन्दा धेरै लाभदायक छ। यसैले पनि हामी गहिरो शरण लिन्छौं बुद्ध, धर्म र संघा। हामीले हाम्रो आफ्नै दिमागलाई प्रशिक्षित गर्न खोजिरहेका यी अन्तर्दृष्टिहरू देखेर तिनीहरूको दिमागलाई मुक्त गर्ने र उनीहरूलाई पवित्र प्राणी बन्न सक्षम बनाउने अन्तरदृष्टिहरू हुन्।

चाखलाग्दो कुरा के छ भने, जब हामीले आफ्नो सम्बन्ध राख्ने प्रयास छोड्छौं, मानिसहरूले हामीलाई अनुमोदन गर्न र हामीलाई माया गर्न खोज्छौं, जब हामी तिनीहरूले के सोच्छन् त्यसको वास्ता गर्न छोड्छौं, तब हामी वास्तवमा उनीहरूलाई माया गर्न थाल्छौं। त्यस क्षणमा जब हामी मानिसहरूलाई खुशी पार्ने हुन छोड्छौं, हामी वास्तवमा अरूलाई माया गर्न थाल्छौं। हामी वास्तवमा तिनीहरूको लागि साँचो दया देखाउन सुरु गर्न सक्छौं। हामीले त्याग गर्न डराउनु पर्दैन संलग्न किनभने के हुन्छ हामी वास्तवमा अरूसँग धेरै जोडिएको महसुस गर्छौं, तर स्वस्थ तरिकामा, खाँचोमा पर्दैन।

यस साँचो प्रेम र करुणाको आधारमा, हामी विकास गर्न सक्छौं बोधचित्ता दिमाग र तिनीहरूको फाइदाको लागि बुद्धत्व प्राप्त गर्ने सम्भावनामा पूर्ण विश्वास छ - र यसरी हाम्रो जीवनमा अर्थ र उद्देश्यको ठूलो भावना छ, यो थाहा छ कि यो जतिसुकै लामो समय लागे पनि, हामी केहि सार्थक काम गर्दैछौं जसले ल्याउनेछ। हाम्रो र अरूको लागि अद्भुत परिणामहरू। त्यस प्रकारको प्रेरणा उत्पन्न गर्नुहोस्।

आश्रितको कस्तो बुझाइले शून्यताको अनुभूति गर्नु अघि उत्पन्न हुन्छ?

म पढ्दै थिएँ र मैले हिजो आफ्नै प्रश्नको जवाफ भेट्टाएँ। मैले पाएको कुरा म तिमीलाई पढ्छु। याद गर्नुहोस् मेरो प्रश्न थियो, किन यस पदमा: "जसले सबैको अचम्मको कारण र प्रभावलाई देख्छ। घटना चक्रीय अस्तित्वमा र बाहिर, र तिनीहरूको अन्तर्निहित अस्तित्वको सबै गलत धारणाहरूलाई नष्ट गर्दछ ..." - किन सबैको कारण र प्रभाव हेर्दै घटना शून्यता महसुस गर्न आश्रित स्तर आवश्यक छ? मैले सोधेको याद छ? मैले तपाइँसँग मेरो प्रश्न साझा गरें। तपाईंले देख्नुभयो, तल्लो दार्शनिक सिद्धान्त विद्यालयहरूमा के हुन्छ उनीहरूले अन्तरनिहित अस्तित्व प्रमाणित गर्ने कारणको रूपमा उत्पन्न हुने निर्भरता प्रयोग गर्छन्। तिनीहरू भन्छन् कि चीजहरू निर्भर हुन्छन् त्यसैले तिनीहरू अवस्थित छन्। र यदि चीजहरू अवस्थित छन् भने, तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित हुनुपर्छ, किनकि यदि तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छैनन् भने तिनीहरू कुनै पनि अस्तित्वमा छैनन्। तिनीहरू शून्यवादी हुन चाहँदैनन् र सोच्छन् कि चीजहरू अवस्थित छैनन्, त्यसैले तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित हुनुपर्छ। यो तल्लो दार्शनिक सिद्धान्त स्कूलहरूको दृष्टिकोण हो।

यद्यपि तिनीहरूले केही स्तरहरू अस्वीकार गर्छन् गलत दृष्टिकोण, जस्तो मैले भनेको थिएँ, आत्मा वा आत्मनिर्भर, पर्याप्त रूपमा अवस्थित I को दृष्टिकोणको स्तर, तिनीहरू अझै पनि त्यहाँ केही वास्तविक अस्तित्वलाई बुझ्छन्। त्यसैले sylogism मा, "सबै घटना संसार र निर्वाण रिक्त छन् किनभने तिनीहरू आश्रित उत्पन्न भएका छन्। तिनीहरूले त्यो बुझ्दैनन् र वास्तवमा तिनीहरूले ठीक उल्टो बुझ्छन्। तिनीहरू सोच्छन् कि यदि चीजहरू निर्भर हुन्छन् भने तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित हुनुपर्छ।

केही गैर-बौद्ध सिद्धान्त विद्यालयहरूले इन्टेलमेन्ट बुझ्दैनन् [यहाँ एन्टेलमेन्ट शब्द मैले आदरणीय चोड्रनसँग स्पष्ट गरें। यसलाई कहिलेकाहीँ 'सम्झौता' भनिन्छ तर अझ राम्रोसँग 'कारणमा विषयको उपस्थिति' भनिन्छ] कि, "सबै घटना संसार र निर्वाण आश्रित हुन् ।” कतिपयले त्यो बुझ्दैनन् । उदाहरणका लागि, यदि तपाइँ सृष्टिकर्ता ईश्वरमा विश्वास गर्नुहुन्छ भने ब्रह्माण्डमा सबै कुरा निर्भर रूपमा उत्पन्न भएको होइन किनभने परमेश्वर निर्भर रूपमा उत्पन्न हुनुभएन। भगवान एक स्वतन्त्र, निरपेक्ष सृष्टिकर्ता हुनुहुन्छ। केही दार्शनिक प्रणालीहरूका लागि तिनीहरूले नबुझेको सिलोजिज्मको प्रवेश मात्र हो। ती सामान्यतया गैर-बौद्ध विद्यालयहरू हुन्। बुद्ध विद्यालयहरूका लागि, तब तिनीहरूले यो व्याप्तता बुझ्दैनन् कि यदि यो निर्भर हुन्छ भने यो खाली हुनुपर्छ।

आश्रितको ती तीन तहहरूमा वास्तवमा वस्तुहरू कारणहरूद्वारा उत्पन्न हुन्छन् भन्ने बुझाइ उत्पन्न हुन्छ अवस्था र तिनीहरू भागहरूमा निर्भर छन्, तिनीहरू खाली छन् भनेर बुझ्न पर्याप्त छ। वास्तवमा तपाईंले शून्यता महसुस गरेपछि, जब तपाईंले सूक्ष्म निर्भरता उत्पन्न भएको महसुस गर्नुहुन्छ। यसरी चीजहरू वास्तवमा अवस्थित छन् - जुन तिनीहरू शब्द र अवधारणा द्वारा लेबल गरेर अवस्थित छन्।

मलाई यो अनुच्छेद पढ्न दिनुहोस्, यो एक अनचेक पाण्डुलिपिबाट हो त्यसैले म तपाईंलाई दुई वर्षमा भन्न सक्छु कि यो सबै गलत छ, तर अहिलेसम्म: "यद्यपि शून्यता र निर्भरता उत्पन्न हुने पर्यायवाची हुन्, (अर्थात, तिनीहरू एउटै बिन्दुमा आउँछन्।) ... यसको मतलब यो होइन कि जब हामीले एउटा बुझ्छौं, हामी स्वचालित रूपमा अर्को बुझ्छौं। यिनलाई साकार पार्ने क्रम छ। पहिले हामी मोटे निर्भर उत्पन्न भएको बुझ्छौं, त्यो हो कि चीजहरू कारणहरूमा निर्भर हुन्छन् अवस्था। (यो आश्रित उत्पन्नको मोटे स्तर हो।) यसलाई कारणको रूपमा प्रयोग गरेर, उदाहरणका लागि अंकुर अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली छ किनभने यो निर्भर उत्पन्न हुन्छ, हामीले शून्यता महसुस गर्छौं। शून्यताको अनुभूति गरेपछि, हामीले सूक्ष्म आश्रित उत्पन्न भएको महसुस गर्छौं, यो हो कि चीजहरू केवल मनद्वारा अभिव्यक्त भएर अस्तित्वमा छन्। केवल पहिलो शून्यता महसुस गरेर मात्र हामी पूर्ण रूपमा बुझ्न सक्छौं कि कुन तरिकामा घटना निर्भर छन्, तिनीहरू के निर्भर छन्, र निर्भर रूपमा अवस्थित को गहिरो अर्थ, तब हामी साँच्चै बुझ्छौं कि चीजहरू खाली भए तापनि तिनीहरू अझै पनि देखा पर्छन् र अवस्थित छन्। ”

त्यो वास्तवमा हामी जहाँ छौं त्यहाँका केही पदहरूमा लागू हुन्छ, तर मैले यो धेरै उपयोगी पाएँ। मलाई आशा छ कि यो सही छ। हामी पत्ता लगाउनेछौं।

[यो पाण्डुलिपि पछि जाँच गरियो र यो अंशलाई निम्न रूपमा पुन: लेखियो: "अज्ञानताको प्रतिरोध गर्नको लागि आश्रित उत्पन्नलाई बुझ्न महत्त्वपूर्ण छ किनभने सूक्ष्म निर्भर उत्पन्न र शून्यता एउटै बिन्दुमा आउँछ। शून्यता र निर्भरता उत्पन्न हुने पर्यायवाची भएतापनि हामीले एउटा बुझ्दा अर्कोलाई स्वतः बुझ्दैनौं। पहिले बुझ्ने र त्यसपछि बुझ्ने क्रम छ। हामी कारण निर्भरतालाई विचार गरेर सुरु गर्छौं। यो बुझ्दा हामीलाई पारस्परिक निर्भरता र भागहरूमा निर्भरतालाई विचार गरेर खालीपनमा गहिरो सोधपुछ गर्न प्रोत्साहित गर्दछ, जसले दुबै अस्थायी र स्थायीको शून्यतालाई बुझ्न जान्छ। घटना। यो, बारीमा, निर्भर पदनाम को एक प्रशंसा को नेतृत्व गर्दछ। हामी बुझ्दछौं कि म कारणहरूमा निर्भर भएर अस्तित्वमा आउँछ र यसको अंशहरूमा निर्भर भएर अस्तित्वमा हुन्छ, तर व्यक्तिको रूपमा यसको पहिचान र अस्तित्व विचार र भाषाले लेबल गरिएकोमा निर्भर गर्दछ।

"कारण र पारस्परिक निर्भरता मा ध्यान ल्याउँछ अनुमानित अनुभूति शून्यता को। विचार र भाषामा निर्भरताको अनुभूति पछि हुन्छ अनुमानित अनुभूति शून्यता को। त्यसैगरी, शून्यताको अनुभूति भनेको चीजहरू कसरी देखा पर्छन् त्यो तिनीहरूको अस्तित्वमा होइन भन्ने कुरा बुझ्न अघि हुन्छ। अज्ञानताको विलम्बताका कारण, आर्यहरू बाहेक सबै संवेदनशील प्राणीहरूको मनमा खालीपनमा ध्यान गर्ने शक्ति, घटना स्वाभाविक रूपमा अवस्थित देखिन्छ यद्यपि तिनीहरू छैनन्। एकचोटि हामीले तिनीहरूको सूक्ष्म परम्परागत प्रकृतिलाई बुझ्यौं - कि तिनीहरू केवल विचार र भाषाद्वारा लेबल गरिएकोमा निर्भर हुन्छन् - हामी बुझ्नेछौं कि तिनीहरू खाली हुँदा, तिनीहरू अझै पनि देखा पर्छन् र अवस्थित छन् - यद्यपि झूटो रूपमा। किनभने यो अनुभूति शून्यताको अनुभूति गरेपछि आउँछ, शून्यवादबाट जोगाउन शून्यतामा ध्यान दिनु अघि परम्परागत सत्यहरूको बलियो समझ हुनु महत्त्वपूर्ण छ।"]

गलत विचारहरूको खण्डन गर्न किन ध्यान केन्द्रित गर्ने?

खालीपन महसुस गर्न गाह्रो छ। त्यहाँ धेरै मृत अन्त्यहरू छन् जुन हामी तल जान सक्छौं, धेरै गलत दृष्टिकोण जुन हामीसँग हुन सक्छ। कसैले मलाई नोटमा लेखेको प्रश्नहरू मध्ये एउटा थियो: "द बुद्ध दार्शनिक बहसको खातिर दार्शनिक बहसको विरुद्धमा हामीलाई चेतावनी दिनुभयो र आधिभौतिक अनुमानको बारेमा सचेत गराउनुभयो।" वास्तवमा त्यहाँ चौध प्रश्नहरू थिए कि बुद्ध मानिसहरूले सोध्दा जवाफ दिन अस्वीकार गरे। यो किनभने यी प्रश्नहरू सबै अन्तर्निहित अस्तित्वको परिप्रेक्ष्यबाट दिइएका थिए त्यसैले तपाईंले जवाफ दिनुभए पनि तिनीहरूको कुनै सही जवाफ छैन। प्रश्न जारी छ, "के यी सबै कुराहरू छलफल गर्न र यी सबै दर्शनमा जानु साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ?" ठिक छ, यो हो जब तपाईं हाम्रो कति असंख्य देख्नुहुन्छ गलत दृष्टिकोण छन्। को समयमा पनि बुद्ध यो भयो। पाली क्याननमा केही सूत्रहरू छन् जहाँ बुद्ध कुरा गर्छु, म कति बिर्सन्छु, त्यो ६२ वा चौंसठ थियो गलत दृष्टिकोण, र अरु धेरै - उहाँले यी सबै बारे विस्तार गरिरहनुभयो गलत दृष्टिकोण जुन उसको समयमा मानिसहरूसँग थियो। हामी यी पढ्छौं गलत दृष्टिकोण र सोच्नुहोस्, "तिनीहरू साँच्चै गलत छन्! कसैले कसरी पत्याउन सक्छ?" तर त्यसपछि हामीले हाम्रो नयाँ आविष्कार गरेका छौं गलत दृष्टिकोण जसमा हामी विश्वास गर्छौं।

यो बुद्ध अन्य मानिसहरूको खण्डन गर्न उचित समय खर्च भयो' गलत दृष्टिकोण जब उहाँ जीवित हुनुहुन्थ्यो। किन? किनकी यदि तपाईमा यी मध्ये एक पनि प्राप्त दु:ख, प्राप्त अज्ञान, प्राप्त गलत दृष्टिकोण (तिमीले यस जीवनमा गलत दर्शन वा मनोविज्ञान सुन्दा पाउँछौं), यदि तपाइँसँग ती मध्ये एक छ र यसलाई समात्नुहोस्? त्यसोभए यसले तपाईंलाई सही दृष्टिकोण बुझ्नबाट रोक्न जाँदैछ - बौद्धिक रूपमा सही दृष्टिकोण बुझ्न पनि। यदि तपाईं बौद्धिक रूपमा सही दृष्टिकोण बुझ्न सक्नुहुन्न भने, तपाईं कसरी जाँदै हुनुहुन्छ मनन गर्नुहोस् यसमा र तपाईंको दिमागलाई मानसिक छविबाट मुक्त गर्नुहोस् जसले तपाईंलाई यसलाई प्रत्यक्ष देख्नबाट अस्पष्ट बनाउँछ - किनकि तपाईंसँग सही दृष्टिकोण पनि छैन। त्यसकारण हामीले अहिले गरिरहेका केही महत्त्वपूर्ण छन्। यसले हामीलाई हाम्रो दिमागलाई एकदमै सकलबाट मुक्त गर्न मद्दत गरिरहेको छ गलत दृष्टिकोण ताकि हामी वास्तवमा खालीपन बुझ्न सुरु गर्न सक्छौं।

याद गर्नुहोस्, खालीपन भनेको आफ्नो आँखा बन्द गरेर भन्नु मात्र होइन, "ओह, यो सबै खाली छ।" खालीपन भनेको तपाईको जाँच खाता जस्तै खालीपन होइन, वा तपाईको पेटको खालीपन, त्यो शून्यताको अर्थ होइन। हामी केवल हाम्रो आँखा बन्द गर्दैनौं र सबै विचारबाट हाम्रो दिमाग खाली गर्दैनौं। त्यो शून्यताको अनुभूति होइन। वास्तवमा, जे रिन्पोछेले सोचको दिमागलाई खाली गर्नु भनेको शून्यताको अनुभूति हो भन्ने धारणालाई खण्डन गर्दै यति लामो र यति धेरै पृष्ठहरू बिताए कि केवल अवधारणा र चर्चात्मक विचारलाई रोक्नु भनेको शून्यताको अनुभूति हो। यो तिब्बती बौद्ध धर्ममा निरन्तर कुरा भएको छ।

यदि कसैले समाधि प्राप्त गरेको छ र धेरै विवादास्पद विचार छैन भने यो धेरै सजिलो छ, मन एकदम शान्त छ, र तिनीहरू सोच्छन्, "ओह, मैले निर्वाण प्राप्त गरें।" यो मा पर्न एक धेरै सजिलो पासो हो; विशेष गरी यदि तपाईंसँग कुनै प्रकारको दर्शन छ जुन भन्छ, "ओ हो, ती सबै अवधारणाहरू अन्तर्निहित अस्तित्वमा छन्। बस सोच्न छोड्नुहोस् र आफ्नो मन शान्त बनाउनुहोस्। यति मात्रै हो, तपाईले गर्नु पर्ने कुरा यही हो।" त्यो हो छैन यो। यो किनभने आत्म-सम्झने अज्ञानता, जस्तै हामीले कुरा गर्दैछौं, चीजहरूलाई वास्तवमै अवस्थित रूपमा ग्रहण गर्दछ।

त्यसबाट छुटकारा पाउने एउटै उपाय भनेको हाम्रो आत्मलाई प्रमाणित गर्नु हो, र अज्ञानताले सत्यको रूपमा ग्रहण गरेको कुरा अवस्थित छैन भन्ने प्रत्यक्ष धारणाको साथ नग्न रूपमा हेर्नु हो। जबसम्म हामी धेरै सूक्ष्म स्तरहरूमा यो बुझ्न सक्दैनौं कि हामीले वास्तविकताको रूपमा धारण गर्ने कुरा पूर्ण भ्रम हो, यदि हामीले त्यसो गर्न सक्दैनौं भने, त्यो सूक्ष्म अज्ञानता सधैं त्यहाँ वास्तविक अस्तित्वलाई पक्रनेछ। हामीसँग पूर्ण समाधि हुन सक्छ, धेरै शान्त मन, केहि पनि सोच्दैनौं - तर मृत्युको समयमा जब निर्मित आत्म विघटन हुँदैछ त्यहाँ समात्न जाँदैछ। त्यहाँ एक I मा ग्रहण गर्न जाँदैछ, a मा ग्रहण गर्दै जीउ, मन समातेर। त्यो बनाउन गइरहेको छ कर्म पाक्नुहोस् र हामीलाई अर्को पुनर्जन्ममा फाल्नुहोस्। यही कारणले गर्दा मास्टरहरूले समय र समय फेरि जोड दिन्छन् कि यो शून्यताको सही दृष्टिकोण राख्नु कति अविश्वसनीय रूपमा महत्त्वपूर्ण छ। यो किनभने यदि हामी मनन गर्नुहोस् माथि गलत दृष्टिकोण हामीले गलत दृष्टिकोणमा ध्यान गर्दा परिणाम प्राप्त गर्छौं - जुन धेरै संसार हो।

मन जो परिष्कृत हुन्छ

हाम्रो दिमागमा सबै कुरालाई पुन: सुधार गर्ने प्रवृत्ति हुन्छ। हामी हाम्रो छलफलमा देख्न सक्छौं कि हामी पछाडि जान्छौं, "ठीक छ, यदि यो खाली छ भने त्यहाँ केहि छैन। त्यसैले त्यहाँ केही हुनु पर्छ। हो, त्यहाँ केहि हुनुपर्दछ जुन वास्तवमै म हुनुपर्दछ - अन्यथा तपाईले मलाई जे पनि कल गर्न सक्नुहुन्छ।" हामीले हाम्रो छलफलमा देख्न सक्छौं कि दिमागले कसरी सहज रूपमा यो घुँडा-झटका कुरालाई पुन: प्राप्त गर्न र बुझ्ने इच्छा राखेको छ। जबसम्म हामीले अज्ञानताले काम गर्ने यी सबै डरलाग्दो तरिकाहरूलाई बाहिर निकाल्न सक्ने कुनै प्रकारको बुद्धिको विकास नगरेसम्म, हामी ती मध्ये एउटाको शिकार हुन धेरै उत्तरदायी छौं।

मलाई गेशे सोनम रिन्चेनले हामीलाई खालीपन सिकाउँदा व्याख्या गरेको एउटा कुरा याद छ। तिनीहरूले धेरै समय बिताए, चन्द्रकीर्ति र अन्य गुरुहरूले धेरै समय सांख्य दार्शनिक सिद्धान्तको खण्डन गर्न बिताए। सांख्यहरू केही प्राचीन भारतीय सिद्धान्त विद्यालयहरू हुन्। हामीले सांख्य दर्शनमा क्र्यास कोर्स पाउँछौं ताकि हामीले यसलाई खण्डन गर्न सकौं। र जब हामी सांख्य दर्शनको यो क्र्यास कोर्स सिक्दैछौं, हामी सबैले आफ्नो टाउको कुचिरहेका छौं, "यसलाई कसले पत्याउने? यो एकदमै अनौठो छ, कसले पत्याउने?" गेशे-लाले हामीलाई भन्नुभएको थियो, “यी मूर्ख मानिसहरू होइनन्! यदि तिनीहरूका शिक्षकहरू मध्ये एक यहाँ आएर तपाईंलाई भाषण दिनुभयो भने तपाईंले उहाँलाई विश्वास गर्न थाल्नुहुन्छ किनभने तपाईं धेरै अज्ञानी हुनुहुन्छ। ” यो धेरै नम्र थियो, तर मलाई लाग्छ कि उहाँ सही हुनुहुन्छ। म यो भन्छु किनकि तपाईंले मानिसहरूलाई देख्नुहुन्छ, तिनीहरू धर्ममा प्रवेश गर्न थाल्छन्, त्यसपछि तिनीहरूले अरू केही दर्शन सुन्‍छन्—केही केही, र 'बोइंग,' तिनीहरू बन्द छन्।

त्यहाँ एक जना व्यक्ति थिए जो वास्तवमा मेरो एकदमै प्यारो साथी थिए (र अझै पनि मेरो प्रिय साथी हुनुहुन्छ) जो DFF [धर्म फ्रेंडशिप फाउन्डेशन, सिएटलको] को प्रारम्भिक सदस्य थिए। धेरै वर्षसम्म उनले धर्मको अभ्यास गरिन् र धेरै बलियो शरण थिइन्। 1994 मा, वा '93, म एक महिनाको लागि एशिया गएँ र म फर्केर आएँ र उनी क्याथोलिक भइन्। उनी पनि क्याथोलिकको रूपमा हुर्किएकी थिइनन्। तर उनी एउटा कन्भेन्टमा गइन् र उनको जीवन शैली मन पर्यो। केही कर्म त्यो त्यहाँ थियो, कसैलाई थाहा थिएन कि त्यहाँ थियो, भर्खरै पाकेको थियो र उनी अब वास्तवमा कार्मेलाइट नन हुन्। हामी अझै सम्पर्कमा छौं, हामी अझै राम्रो साथी छौं। क्याथोलिक नन र बौद्ध भिक्षुणीहरूले एकअर्कालाई राम्ररी बुझ्छन्, ईश्वर जस्ता मुद्दाहरूमा होइन, तर त्यो भन्दा धेरै महत्त्वपूर्ण अन्य चीजहरूमा। म धेरै क्याथोलिक-बौद्ध संवादहरूमा जान्छु र मलाई ती धेरै अद्भुत लाग्छ। वास्तवमा, यो अन्तिम सप्ताहन्तमा, एबे नजिकै बस्ने केही कार्मेलाइट ननहरू एबेमा आए। हामीसँग धेरै राम्रो सम्बन्ध छ।

म ट्यान्जेन्टबाट ओर्लँदै छु। म के भन्न खोज्दै छु यो महत्त्वपूर्ण छ किनकि हामीसँग पुन: प्राप्त गर्ने धेरै प्रवृत्तिहरू छन्। र यदि कोही अत्यन्त कुशल वक्ता हो भने तिनीहरूले हामीलाई कुनै पनि कुरामा विश्वास गर्न कुरा गर्न सक्छन् जब हाम्रो आफ्नै बुद्धि धेरै कमजोर हुन्छ। त्यसकारण त्यहाँ यी सबै चीजहरू छन् जुन हामीले हेर्नु पर्छ।

केवल I को बौद्ध धारणा

आज अलिकति कुरा गरुँ भन्ने सोचेको छु, र यो हिजो देखि नै हो । हामी अभियोगको बारेमा कुरा गर्दै थियौं र हेर्दै थियौं कि कसरी चीजहरू मात्र आरोपित हुन्छन्। शब्दहरू कसरी कन्वेंशनहरू हुन् र अझै पनि हामी तिनीहरूलाई वास्तवमै पुन: सुधार गर्न चाहन्छौं। हामीले एउटा कारणलाई नतिजाको नाम कसरी दिन्छौं जस्तो कि जब हामी भन्छौं, "मैले रूख रोपेको छु," जब हामीले रूख रोपेनौं। के क्यान्सर इतिहासमा एक समय अवधिमा अवस्थित छ जब लक्षणहरू अवस्थित थिए तर क्यान्सर शब्द अवस्थित थिएन? यी सबै प्रकारका कुराहरू हामीले छलफल गर्यौं। यो अलिकति मिल्छ, यो प्रश्नमा तपाई मध्ये केहीले सोध्नु भएको थियो, "यो के हो जुन जीवनबाट जीवनमा जान्छ?"

एक भिक्षु पारदर्शी बुद्ध मूर्ति तिर हिंड्दै।

जीवनबाट जीवनमा के जान्छ केवल I लेबल गरिएको छ, तपाईले विश्लेषण गर्दा फेला पार्न सक्नुहुन्न। (फोटो द्वारा हार्टविग HKD)

जीवन देखि जीवनमा के जान्छ र के ले बोक्छ भन्ने यो जवाफ तपाईलाई मनपर्नेछ कर्म जीवन देखि जीवन सम्म। उत्तर मात्र हो - केवल म - मात्र, केवल, मात्र I। यसको मतलब केवल लेबल गरिएको I। यसको मतलब यो हो कि केहि चीज जुन केवल लेबल गरेर अवस्थित छ जुन तपाईंले विश्लेषण गर्दा फेला पार्न सक्नुहुन्न। त्यसोभए यदि तपाईं जान थाल्नुभयो भने, "यो केवल म के हो?" त्यो सम्पूर्ण बिन्दु हो। तपाईले केहि चिन्न सक्नुहुन्न कि यो हो। किनभने म होइन जीउ, म दिमाग होइन, त्यसैले त्यहाँ कुनै अन्तर्निहित अस्तित्व छैन, फेला पार्न सकिने I। तर हामी अझै पनि भन्छौं, "म यहाँ बसेर सुन्दै छु," वा "म यहाँ बसेर कुरा गरिरहेको छु," वा "म जाँदैछु। डिनर।" हामी सधैं म शब्द प्रयोग गर्छौं, हैन?

यहाँ बुद्ध I शब्द प्रयोग गर्नुभयो। यदि बुद्ध I शब्द प्रयोग गर्नुभयो, के यसको मतलब त्यहाँ कुनै पनि प्रकारको I अवस्थित छैन भन्ने हो? होइन, छैन अन्तर्निहित अस्तित्व म - तर जब तपाईले अन्तर्निहित अस्तित्वलाई अस्वीकार गर्नुहुन्छ भने के बाँकी रहन्छ केवल अस्तित्वको लेबल लगाइन्छ, परम्परागत अस्तित्व। जब तपाई वास्तवमा अस्तित्वमा रहेको I लाई अस्वीकार गर्नुहुन्छ, जुन कहिल्यै अस्तित्वमा थिएन - वा अर्को तरिकाले भन्नुहुन्छ, जब हामी अन्ततः महसुस गर्छौं कि जुन कहिल्यै अस्तित्वमा थिएन त्यो कहिल्यै अस्तित्वमा थिएन। त्यसपछि हामी के अस्तित्वमा छ भनेर देख्न सक्छौं - जुन केहि चीज हो जुन केवल लेबल गरेर अवस्थित छ। यसको मतलब यो खोज्दा खोज्न नसकिने छ। तपाइँ यसलाई पिन गर्न सक्नुहुन्न किनभने यो केवल एक मात्र लेबल हो जुन समयको कुनै पनि विशेष क्षणमा समुच्चय हुने कुरामा निर्भरतामा दिइन्छ। यो केवल लेबल गरिएको I हो जुन समयको कुनै पनि विशेष क्षणमा समग्र, मानसिक र शारीरिक समष्टिहरू जे हुन्छ त्यसमा निर्भरतामा लेबल गरिएको छ।

समुच्चयहरू निरन्तर परिवर्तन भइरहेका छन्। शरीर - क्षण-क्षणमा परिवर्तन, प्रत्येक क्षण बढ्दै र समाप्त, एकै समयमा उठ्ने र समाप्त - त्यहाँ स्थिर, स्थायी केहि छैन। जीउ। दिमाग, यदि तपाईंले यो गत हप्ता याद गर्नुभएन भने, सबै समय परिवर्तन हुन्छ! पल पल त्यहाँ केहि स्थिर छैन जुन तपाईले बुझ्न सक्नुहुन्छ। त्यसैले यहाँ यो सधैं परिवर्तनशील छ जीउ, यो सधैं परिवर्तनशील दिमाग, र तिनीहरूमा निर्भरतामा, एकअर्कासँग सम्बन्धमा काम गर्दै, हामी लेबल I दिन्छौं। त्यो मात्र I अवस्थित छ। र त्यो बोक्ने एक हो कर्म.

खोज्न योग्य हुनुको नतिजा के हो?

तपाईं जाँदै हुनुहुन्छ, "तर यदि यो फेला पार्न सकिने छैन भने, यो कसरी बोक्न सक्छ कर्म?" खैर, यदि यो is फेला पार्न सकिने यो कसरी बोक्न सक्छ कर्म? किनभने यदि यो फेला पार्न सकिने छ र यो स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छ भने यसको मतलब यो अरू कुनै कुरामा निर्भर नगरी अवस्थित छ। यदि यो अरू कुनै कुरामा निर्भर नगरी अवस्थित छ भने, यसको मतलब यो स्थिर र स्थायी छ र परिवर्तन गर्न सक्दैन। यदि यो परिवर्तन हुन सक्दैन, यो कसरी सिर्जना भयो कर्म सुरु गर्न? सिर्जना गर्दै कर्म आत्म परिवर्तन भयो, आफैले काम गरेको संकेत गर्दछ। यदि आत्म स्थिर छ भने यो कसरी एक जीवनबाट अर्को जीवनमा जान सक्छ जहाँ परिवर्तन समावेश छ? तपाईको दिमागमा जाने बित्तिकै, "यदि यो फेला पार्न सकिदैन भने, यो कसरी बोक्न सक्छ कर्म?" आफैलाई सोध्नुहोस्, "यदि यो is फेला पार्न सकिने, यो कसरी बोक्न सक्छ कर्म? "

जहिले पनि मनले भन्न थाल्छ, "खै, यदि यो फेला पार्न सकिने छैन भने यो अवस्थित हुन सक्दैन," भन, "यदि फेला पार्न सकिने छ भने, यो कसरी हुन सक्छ?" किनभने यदि तपाईंले अरू सबै चीजहरूबाट स्वतन्त्र रूपमा अवस्थित कुनै पनि चीज फेला पार्न सक्नुहुन्छ भने यो यसको आफ्नै निरपेक्ष, स्वतन्त्र, असम्बन्धित वास्तविकता हो - जसको अर्थ अरू कुनै कुराले यसलाई असर गर्न सक्दैन। यदि अरू कुनै कुराले यसलाई असर गर्न सक्दैन भने, यो अरू कुनै कुरासँग सम्बन्धित हुन सक्दैन। यो परिवर्तन हुन सक्दैन। यसले काम गर्न सक्दैन। यसले काम गर्न सक्दैन। कुनै पनि कुरा जुन जन्मजात अस्तित्वमा छ, यो एक मृत अन्त्य हो, यसले केहि गर्न सक्दैन। त्यसैले चीजहरू अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली हुनुपर्छ।

पदनामको आधारमा निर्भरतामा मात्र लेबल गरिएको

यो कुनै पनि विशेष समयमा पदनामको आधार के हुन्छ भन्नेमा निर्भरतामा मात्र लेबल गरिएको कुरा हो। द जीउ र दिमाग पनि निर्भर रूपमा निर्दिष्ट गरिएको छ। तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा अस्तित्वमा छन् भनेर नसोच्नुहोस्। तिनीहरू तिनीहरूमा निर्भरतामा नामित I जत्तिकै खोज्न नसकिने रूपमा अवस्थित छन्।

मलाई लाग्छ कहिलेकाहीँ एउटा उदाहरण सजिलो हुन्छ - सिएटल लिनुहोस्। जब हामी सिएटल भन्छौं हामी केहि निश्चित शहरको बारेमा सोच्दछौं, हैन? हाम्रो दिमागमा के आउँछ, केहि स्वाभाविक रूपमा अवस्थित निश्चित शहर हो। यो सिएटल हो। हुनसक्छ तपाईले स्पेस निडल र केहि थप चीजहरू पाउनुहुनेछ, यो सिएटल हो। भूकम्प अघि फर्कनुहोस् । भूकम्प कुन सालको थियो ? यो कहिले थियो, 1906 वा केहि? जे भए पनि, भूकम्प अघि - यदि तपाईं सिएटल शहरको केन्द्रमा जानुभएको छ भने, तपाईं गएर शहर डुबिएको देख्न सक्नुहुन्छ र तिनीहरूले यसको माथि नयाँ शहर बनाए। त्यो भूकम्प अघि सिएटल अवस्थित थियो। सिएटल अहिले अवस्थित छ। के तिनीहरू एउटै सिएटल हुन्? होइन, हिजोको सिएटल र आजको सिएटल पनि, के तिनीहरू एउटै हुन्? होइन। हिजोदेखि भवनहरू फेरिएका छन्; सहरमा बस्ने मानिसहरु हिजोदेखि फेरिएका छन् । दिन प्रति दिन त्यहाँ पदनामको पूर्ण नयाँ आधार छ। अभियोग लगाइएको लेबल, जुन पदनामको आधारमा निर्भरतामा तोकिएको छ, उही हो। कसैले पहिलो पटक चीफ सिएटलको नामबाट सहरको नाम दिएपछि यो उस्तै भएको छ। त्यसोभए लेबलहरू उस्तै रहन्छन्, तर लेबलको आधार पल पल परिवर्तन भएको छ। तिमि मेरो साथ छौ ?

हाम्रो पनि त्यस्तै हो जीउ। हामी भन्छौं, "मेरो जीउ।" तपाईं बच्चाको तस्बिर हेर्नुहुन्छ, र तपाईं भन्नुहुन्छ "त्यो म हो," हैन? "त्यो म हुँ, त्यो मेरो हो जीउ" को जीउ तिमी भन्छौ कि मेरो हो जीउ जब तपाईं दुई महिनाको हुनुहुन्थ्यो, उस्तै हो जीउ के तपाईसँग अहिले छ? होइन। लेबल उस्तै छ, हामी अझै भन्छौं, "मेरो जीउ।" लेबल उस्तै छ, तर त्यो लेबलको पदनामको आधार पूर्ण रूपमा परिवर्तन भएको छ। वास्तवमा, सबै कुरा जुन पदनामको अघिल्लो आधारको अंश थियो अब अवस्थित छैन। ती सबै कोशिकाहरू, किनकी यो के हो, प्रत्येक सात वर्षमा हाम्रो सबै कोशिकाहरू जीउ स्लश बन्द र नयाँ छ?

दर्शक: हड्डी मज्जा बाहेक।

आदरणीय थबटेन चोड्रन: हड्डी मज्जा बाहेक? तर ती कोशिकाहरू पनि सबै समय परिवर्तन भइरहेका छन्। इलेक्ट्रोनहरू, सबै कुरा वरिपरि घुमिरहेको छ। सबै पूर्ण रूपमा फरक छ। पदनाम को आधार बिल्कुल फरक छ। केहि पनि समान छैन र अझै पनि लेबल उस्तै छ। के तपाईले देख्नुहुन्छ कि जब हामीले सिएटलको बारेमा पहिलो पटक सोच्दछौं हामी यसलाई केहि निश्चित स्वाभाविक रूपमा अवस्थित शहरको रूपमा कल्पना गर्छौं। तर जब हामी सतहलाई खरानी गर्न थाल्छौं, हामी देख्न सक्छौं, "वाह, यो केवल एक नाम हो जुन यो पदनामको आधारमा निर्भरतामा दिइन्छ जुन सबै समय परिवर्तन हुन्छ।" हाम्रो पनि त्यस्तै हो जीउ। जसलाई हामी भन्छौं, "मेरो जीउ"- यो एउटै लेबल हो तर पदनामको आधार निरन्तर परिवर्तन हुन्छ।

जब तपाइँ एक जीवनबाट अर्को जीवनमा के जान्छ भनेर सोच्नुहुन्छ, हामीसँग यो लेबल I, केवल I छ।

दर्शक: सिएटल? मेरो मतलब, के यो सिएटल जस्तै हुनेछ, यो केवल एक सहरको रूपमा भइरहेको छ?

VTC: हो, म सिएटल जस्तै वा मेरो शरीर जस्तै - लेबल गरिएको वस्तु। हामीसँग यो लेबल छ म, मेरो अघिल्लो जीवन जुन म थिएँ, मेरो भविष्यको जीवन जुन म हुनेछु। तर म को पदनामको आधार एक जीवनबाट अर्को जीवनमा गहिरो परिवर्तन हुन्छ। वास्तवमा यो एक क्षण देखि अर्को क्षणमा परिवर्तन हुन्छ।

हामी I लेबल गर्छौं। जब तपाईं त्यो बच्चाको तस्बिर हेर्नुहुन्छ, हामी भन्छौं, "त्यो म हुँ।" हामीले यो DFF मा एक पटक गर्यौं। हामीले हाम्रो बच्चाको तस्बिरहरू ल्यायौं र हामीले अब व्यक्तिसँग बच्चा मिलाउने प्रयास गर्यौं। यो गर्न धेरै गाह्रो थियो किनभने पदनामको आधार पूर्णतया फरक थियो। लेबल म, लेबल जुली वा जोर्डन वा पिटर, तपाईंहरू मध्ये कोही त्यो समयमा त्यहाँ थिए, लेबल एउटै थियो तर आधार फरक छ।

एउटै जीवनमा पनि यस्तो हुन्छ । त्यहाँ एकदम फरक आधार छ। मेरो बुबाले भन्नुभयो कि उहाँ मेरी आमासँग उनको 50 औं हाईस्कूल कक्षाको पुनर्मिलनमा जानुभयो, र उनीहरूले हाई स्कूलका विद्यार्थीहरूको सबै तस्विरहरू राखेका थिए। उनले भने कि त्यहाँ कुनै पनि तरिका छैन जुन तपाईं त्यहाँ भएका वृद्ध महिलाहरूसँग मिलाउन सक्नुहुन्छ। तिनीहरू मिलेनन्। नाम एउटै छ, तर लेबलको आधार, त्यो नामको आधार पूर्ण रूपमा फरक छ - अपरिचित रूपमा फरक।

केवल म जीवनबाट जीवनमा कर्म बोक्छु

यदि यो एक जीवन भित्र हुन्छ भने, पक्कै पनि, एक जीवनबाट अर्को जीवनमा - जहाँ हाम्रो सकल जीउ पूर्ण रूपमा परिवर्तन भएको छ, हामीले यसलाई पछाडि छोड्यौं र अर्को पायौं। हाम्रो दिमाग हामीले पछाडि छोडेका छौं, अघिल्लो मानसिक समुच्चय, र नयाँ मानसिक समुच्चयहरू प्राप्त गरेका छौं। त्यहाँ एक प्रकारको निरन्तरता छ। स्थूल समुच्चय स्पष्ट प्रकाश दिमागमा भंग हुन्छ जुन अर्को जीवनमा जान्छ - र नयाँ समुच्चय, नयाँ मानसिक समुच्चय देखा पर्दछ। एग्रीगेटहरू फरक छन्, तर लेबल अझै उस्तै छ। यो म मात्र बोक्छु कर्म एक जीवन देखि अर्को जीवन को कारण पदनाम को आधार, जीउ र दिमाग, सबै समय परिवर्तन हुन्छ। कुनै ठोस छैन जीउ, आत्मा, वा दिमाग कि कर्म त्यो मा latches मात्र जान्छ "बोइङ" र अर्को मा जीउ.

कर्मका बीजहरू केवल लेबल लगाएर पनि अवस्थित छन्। तपाईंसँग यी केवल लेबल गरिएको कर्म बीजहरू छन् र केवल I लेबल गरिएको छ र कुनै न कुनै रूपमा सबै कार्य गर्दछ। र यो कार्य गर्दछ किनभने यो केवल लेबल गरिएको छ। यदि सबै चीजको आफ्नै अन्तर्निहित अस्तित्व थियो भने, यसले काम गर्न सक्दैन। यदि कर्मका बीजहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छन्, सबै भन्दा पहिले, तिनीहरूको सृजनाको लागि कुनै उपाय हुनेछैन। यो किनभने चीजहरू जुन स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छन्, याद गर्नुहोस्, तिनीहरू स्वतन्त्र छन्। तिनीहरू कारणहरूमा निर्भर गर्दैनन्। त्यसैले तिनीहरू सिर्जना गर्न सकिँदैन। कर्मका बीजहरू पनि पहिलो स्थानमा सृजना हुन सक्दैनन् यदि तिनीहरू हामी स्वाभाविक रूपमा अस्तित्वमा छौं किनभने तिनीहरू स्थायी हुनुपर्दछ। यदि तिनीहरू जन्मजात अस्तित्वमा थिए भने तिनीहरूले पाक्न सक्ने कुनै तरिका छैन - किनभने जब कर्मका बीजहरू पाक्छन् तिनीहरू परिवर्तन हुन्छन्, तिनीहरू विघटन हुन्छन्, ऊर्जा त्यस समयको अनुभवको ऊर्जामा परिणत हुन्छ। त्यसैले कर्म यदि यो जन्मजात अस्तित्वमा थियो भने पाक्न सक्दैन।

शुद्धीकरणमा मात्र लेबल गरिएको यो बुझाइ प्रयोग गर्दै

यो वास्तवमा तपाइँको मा समाहित गर्न को लागी केहि राम्रो छ वज्रसत्व अभ्यास। विशेष गरी जब तपाईले देख्नुहुन्छ कि तपाई पश्चातापबाट अपराधमा जानुभएको छ। जस्तो कि जब तपाइँ केहि नकारात्मक कार्य को बारे मा एक ठूलो कथा निर्माण गर्दै हुनुहुन्छ र को बारे मा, "म कति भयानक थिए!" त्यो कार्य कत्तिको नकारात्मक थियो, र अक्षम्य, र पापपूर्ण - र "कन्फिसनल कहाँ छ त्यसैले म भन्न सक्छु। पूजाहारी?" जब तपाईको दिमागले यसको बारेमा केहि ठूलो सम्झौता गर्न थाल्छ, केवल याद गर्नुहोस् कि कर्म लेबल गरेर अवस्थित छ। किनभने यो लेबल गरेर अवस्थित छ, यो सिर्जना गर्न सकिन्छ र यो छिन्नभिन्न पनि हुन्छ। त्यसैले यसलाई शुद्ध गर्न सकिन्छ। त्यहाँ छैन कर्म जसलाई शुद्ध गर्न सकिँदैन किनभने कर्म निर्भर छ। जति चाँडो तपाईंले परिस्थिति परिवर्तन गर्नुभयो, चाँडै तपाईंले थप राख्नुहुन्छ अवस्था सूपमा, तब कर्मको बीज परिवर्तन हुन गइरहेको छ - किनकि यो स्थिर र स्थायी र स्वतन्त्र छैन।

जब तपाईं मनन गर्नुहोस् यसरी तपाईको नकारात्मक कार्यको बारेमा तपाईको सम्पूर्ण भावना परिवर्तन हुन्छ। तपाईं अलिकति हल्का हुन थाल्नुहुन्छ। हाम्रो नकारात्मक को रिक्तता मा ध्यान कर्म वास्तवमा यसलाई शुद्ध गर्ने उत्तम तरिकाहरू मध्ये एक हो - किनभने ध्यान खालीपन सबैभन्दा बलियो छ शुद्धीकरण कि त्यहाँ सुरु गर्न को लागी छ। यो धेरै रोचक छ, त्यो दृश्यमा फर्कनुहोस् जहाँ तपाईंले त्यो नकारात्मक सिर्जना गर्नुभयो कर्म। हेरौं कति कारण र अवस्था त्यहाँ चलिरहेको थियो। मेरो मतलब, धेरै कारण र सर्तहरू - र यो सम्पूर्ण नाटक।

नकारात्मक कार्यको क्षण के थियो? हामी नकारात्मक कुरा गर्छौं कर्म। यसमा एक प्रेरणा र एक कार्य र एक पूर्णता छ। हामी यसलाई यो धेरै परिधिकृत चीजको रूपमा सोच्दछौं, तर वास्तवमा नकारात्मक के हो कर्म? के तपाइँ सम्पूर्ण दृश्य मा एक क्षण पाउन सक्नुहुन्छ? मानौं कि तपाईंले उडाएर कसैलाई भयानक कुरा भन्नुभयो, नकारात्मक के हो कर्म त्यो सबै मा? तपाईं पन्ध्र मिनेट चिच्याउनुभयो र चिच्याउनुभयो। कुन क्षण नकारात्मक थियो कर्म? कुन शब्द नकारात्मक थियो कर्म? वा प्रेरणा नकारात्मक थियो कर्म? वा यो कारबाही थियो? वा यो पूरा भएको थियो? र प्रेरणा के थियो? त्यो पनि समयावधिमा टिकेन र ? के त्यहाँ धेरै, धेरै मन क्षणहरू थिएनन्? त्यसोभए दिमागको कुन क्षण नकारात्मक प्रेरणा थियो? कार्यको कुन क्षण नकारात्मक कार्य थियो? कार्य वास्तवमा कुन बिन्दुमा समाप्त भयो?

हामीले देख्न थाल्छौं कि हामीले नकारात्मक कार्यलाई केहि घटनाहरूमा निर्भरतामा लगाइएको कुरा मात्र हो। त्यहाँ कुनै निश्चित सुरुवात र निश्चित अन्त्य छैन। यो सानो प्याकेजमा सबै परिधिबद्ध र राम्रो छैन कि तपाईं वरिपरि रेखा कोरेर भन्न सक्नुहुन्छ, "त्यो नकारात्मक हो। कर्म।" यो त्यस्तो होइन। यो निर्भर रूपमा उत्पन्न हुन्छ। यो केवल कारणहरूको यो सम्पूर्ण परिवर्तनशील समूहमा निर्भरतामा लेबल गरिएको छ र अवस्था त्यो विशेष क्षणको।

जब तपाईं मनन गर्नुहोस् जस्तै कि यसले साँच्चै दिमागलाई हल्का बनाउँछ। तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ कि किन यो त्यहाँको सबैभन्दा ठूलो शुद्धिकरण मध्ये एक हो - किनकि यसले नकारात्मक कार्यलाई यसको वास्तविक प्रकाशमा देखिरहेको छ।

त्यसैगरी, जब हामी सकारात्मक बनाउँछौं कर्म र यो पनि जब हामी समर्पण गर्दैछौं, तब हामीले देख्नु पर्छ कि त्यो पनि केहि हो जुन केवल लेबल गरेर अवस्थित छ। त्यहाँ कुनै साँच्चै अवस्थित सकारात्मक छैन कर्म। वास्तवमा, के नकारात्मक भनिन्छ र के सकारात्मक भनिन्छ, केवल ती लेबलहरू संलग्न छन्, यो पूर्ण रूपमा निर्भर छ। कुनै कुरा स्वाभाविक रूपमा नकारात्मक कार्य होइन। अरू केही स्वाभाविक रूपमा सकारात्मक कार्य होइन।

केहि नकारात्मक भनिन्छ किनभने जब बुद्ध हेरे र आफ्नो दावेदार शक्तिको साथ, जब उहाँले मानिसहरूलाई केही पीडा अनुभव गरिरहेको देख्नुभयो, तब उहाँले कारणहरू देख्नुभयो। उनीहरूले जुनसुकै कार्यहरू गरे जसले त्यो नतिजा ल्यायो, ती कारणहरूलाई उसले नकारात्मक लेबल दियो कर्म। यसरी उनीहरु नकारात्मक छन् कर्म। केवल किनभने तिनीहरूले त्यो परिणाम उत्पादन गरे, त्यसैले तिनीहरूलाई नकारात्मक भनिन्छ कर्म। तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा नकारात्मक छैनन्। बुद्ध तिनीहरूलाई नकारात्मक उच्चारण नगर्नुहोस् र भन्नुहोस् कि सबै नर्कमा जाँदैछन् जसले तिनीहरूलाई गर्यो। तिनीहरू केवल नकारात्मक छन् किनभने तिनीहरूले परिणाम दुःख ल्याउँछन्, यति मात्र। यो सकारात्मक संग समान छ कर्म, त्यहाँ कुनै साँच्चै अवस्थित सकारात्मक छैन कर्म या त। बुद्ध भर्खरै देखे जब संवेदनशील प्राणीहरूले कुनै प्रकारको खुशीको अनुभव गरिरहेका छन्, र उसले ती कार्यहरू दियो जसले ती लेबलहरूलाई सकारात्मक बनायो। कर्म। यति नै। तिनीहरू सकारात्मक कर्म बन्ने एक मात्र तरिका हो - केवल लेबल गरेर।

समर्पण गर्दै: "तीन को सर्कल" वा "तीन क्षेत्रहरू"

जब हामी समर्पण गर्छौं हामी सकारात्मकको लागि यस्तै सोच्दछौं कर्म पनि केवल लेबल। त्यहाँ कुनै पनि स्वाभाविक रूपमा अवस्थित सकारात्मक छैन कर्म, त्यहाँ कुनै जन्मजात अस्तित्वमा छैन जसले यसलाई सिर्जना गरेको हो, र यसलाई सिर्जना गर्ने कुनै अन्तर्निहित अवस्थित कार्य छैन। जब हामी भन्छौं, "हामी सकारात्मकलाई समर्पित गर्छौं कर्म तीनको सर्कलमा ध्यान गरेर," हामी के गर्दैछौं। हामी एजेन्ट, वस्तु, र कार्य सबै एकअर्कामा निर्भर भएर अवस्थित देखिरहेका छौं - सबै केवल लेबल गरेर अवस्थित छन्।

यस्तो छैन कि त्यहाँ केहि साँच्चै अस्तित्वमा छ जुन राम्रोको सृष्टिकर्ता हो कर्म, र केहि साँच्चै अवस्थित राम्रो कर्म त्यहाँ बाहिर, र राम्रो सिर्जना को केहि साँच्चै अवस्थित कार्य कर्म। म राम्रो सिर्जना गर्ने एजेन्ट बन्दिन कर्म राम्रो नभएसम्म कर्म त्यो सिर्जना गरिएको छ, र यसलाई सिर्जना गर्ने कार्य नभएसम्म। केहि राम्रो बन्दैन कर्म जबसम्म त्यहाँ यसलाई सिर्जना गर्ने कार्य छैन र त्यहाँ कसैले यसलाई सिर्जना गरिरहेको छ। अभिकर्ता, कार्य र वस्तु सबै एकअर्कासँग सम्बन्धमा अवस्थित छन्। तिनीहरू त्यहाँ स्थायी संस्थाहरू जस्तै छैनन् जुन अरू केहि सामना गर्न पर्खिरहेका छन्।

यसरी हामी मनन गर्नुहोस् हाम्रो सकारात्मक उत्पन्न हुने निर्भरतामा कर्म जब हामी समर्पण प्रार्थना भन्छौं, र नकारात्मक कर्म जब हामी स्वीकार गर्छौं। तिनीहरू समान रूपमा खाली छन्।

दुई प्रकारका सम्बन्धहरू: कारण सम्बन्ध र एक प्रकृति

यस लेबल I मा अलि बढि हेरौं। पहिले थोरै ब्याकअप गरौं ताकि हामी यो लेबल I हेर्दा बुझ्न सक्छौं। बुद्ध धर्ममा जब हामी सम्बन्धको बारेमा कुरा गर्छौं, त्यहाँ दुई प्रकारका सम्बन्धहरू छन्। घटना सामान्य हुन सक्छ। एउटा कारण र प्रभाव सम्बन्ध हो - कि चीजहरू सम्बन्धित छन् किनभने केहि कारण हो र अर्को कुरा प्रभाव हो। त्यहाँ अर्को प्रकारको सम्बन्ध छ जहाँ चीजहरू भनिन्छ एक प्रकृति। यसको मतलब तिनीहरू एकै समयमा अवस्थित छन्, र एउटा अवस्थित अर्को बिना अवस्थित हुन सक्दैन। उदाहरणका लागि, पुस्तकको रंग हो एक प्रकृति पुस्तक संग। तिनीहरू एकअर्काबाट अलग हुन सक्दैनन्। पृष्ठहरू छन् एक प्रकृति पुस्तकको साथ किनभने पुस्तक पृष्ठहरूबाट अलग हुन सक्दैन। काठ पुस्तकको कारण हो, यो कारण सम्बन्ध हो। यदि चीजहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित थिए भने यी प्रकारका सम्बन्धहरू हुन सक्दैनन्।

यो कुख्यात म को उदाहरण लिनुहोस् कि हामी धेरै संलग्न छौं। हामीसँग यो जीवनको I र अघिल्लो जीवनको I छ, भनौं। यस जीवनको I र अघिल्लो जन्मको I बीच के सम्बन्ध छ? सम्बन्ध छ कि सम्बन्ध छैन ? सम्बन्ध छ। कस्तो सम्बन्ध हो यो ? कारण र प्रभाव - अघिल्लो जीवनको I यस जीवनको I को कारण थियो। यदि म जन्मजात अस्तित्वमा भएको भए यो सम्बन्ध हुन सक्दैन। यो किनभने यदि यो जीवनको म जन्मजात अस्तित्वमा थिए भने, यो सबै कुरा भन्दा स्वतन्त्र, आफ्नै रूपमा अवस्थित छ। तर यसको मतलब यो अघिल्लो जीवनको I को परिणाम होइन। यसको मतलब यो हो कि यो जीवनको म केवल 'पूफ' हो - बिना कारण अस्तित्वमा आएको हो, र परिवर्तन पनि हुँदैन, र त्यो अघिल्लो जीवनको I सँग कुनै सम्बन्ध छैन। त्यसबेलाको कुरा स्पष्ट थियो कर्म एक जीवनबाट अर्को जीवनमा जान सकिँदैन। हामीले अघिल्लो जीवनमा जे गर्यौं त्यो यस जीवनमा अनुभव हुन सक्दैन किनभने तिनीहरू दुई फरक, स्वाभाविक रूपमा फरक, अलग हुनेछन्। घटना बिल्कुल कुनै सम्बन्ध बिना।

अघिल्लो जीवनको म र अहिलेको म, तिनीहरू फरक छन्, होइन र? तिनीहरू एउटै व्यक्ति होइनन्। तिनीहरू फरक छन् - तर तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा फरक छैनन्। यहाँ भिन्नता र अन्तर्निहित भिन्नतामा भिन्नता छ। अघिल्लो जीवन म र यो जीवन म, तिनीहरू एउटै व्यक्ति होइनन्। तिनीहरू फरक व्यक्ति हुन्, त्यसैले तिनीहरू फरक छन्। के तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा फरक छन् - यसको मतलब तिनीहरू बीचको कुनै सम्बन्ध छैन? होइन। तिनीहरूबीच सम्बन्ध छ। अघिल्लो जीवन म यस जीवनको कारण हुँ। त्यसैले यी दुई मध्ये कुनै पनि म जन्मजात अस्तित्वमा छैन, दुवै आश्रित छन्। त्यो एक टुक्रा हो।

"सामान्य I" र "विशिष्ट I"

त्यसपछि तपाईंसँग छ, जस्तै बुद्ध एउटा शास्त्रमा भनिएको छ, "मेरो अघिल्लो जन्ममा म राजा थिएँ।" (तिमीले उसको नाम कसरी भन्यौ, ती संस्कृत नामहरू मध्ये एउटा मैले कहिल्यै पाउन सक्दिन?) उनी भन्छन्, "म राजा एम थिएँ।" (तपाईं नाम गलत उच्चारण गर्न चाहनुहुन्न।) जब बुद्ध भन्नुभयो, "म अघिल्लो जन्ममा राजा थिएँ," कि म द बुद्ध "म राजा एम हुँ," मा भन्छन् - कि म एक जनरल I हुँ। यो एक जनरल I हो जुन दिइएको छ, लेबल गरिएको छ, जुन समयको जुनसुकै क्षणमा त्यहाँ जे हुन्छ त्यसमा निर्भर हुन्छ। त्यसोभए त्यो सामान्य म, जब हामी भन्छौं "म अनादिकालदेखि संसारमा छु," त्यो म नै हो जो अनादिकालदेखि संसारमा छु। यो म पनि एक दिन प्रबुद्ध बन्न गइरहेको छु। तर सम्झनुहोस्, हामीले फेला पार्न सक्दैनौं कि म - यो केवल एक लेबल हो - त्यहाँ कुनै आत्म छैन, त्यहाँ कुनै आत्मा छैन। त्यसैले जनरल आई.

हामी प्रत्येकको आ-आफ्नै जनरल छ किनभने हामी भन्छौं, "मेरो अघिल्लो जीवनमा ब्ला, ब्ला, ब्ला, ब्ला; जब म ज्ञान प्राप्त गर्छु, ब्ला, ब्ला, ब्ला, ब्ला। त्यहाँ यो सामान्य I हो जुन जम्मा हुने कुरामा निर्भरतामा मात्र लेबल गरिएको छ, जीउ र दिमाग, जुन हामीसँग कुनै विशेष जीवनकालमा छ। एक बिन्दुमा यो जनरलले मैले लामखुट्टेलाई उल्लेख गरे, र अर्को बिन्दुमा यसले नरकको बारेमा उल्लेख गर्यो, र अर्को बिन्दुमा यसले देवतालाई उल्लेख गर्यो, र अर्को बिन्दुमा यसले आतंकवादीलाई उल्लेख गर्यो, र अर्को बिन्दुमा यसले उल्लेख गर्यो। - कसलाई थाहा छ - किनकि हामी संसारमा सबै थियौं। "त्यहाँ गए, त्यो गरे, सम्पूर्ण धेरै!" त्यो सामान्य मलाई कुनै पनि विशेष क्षणमा जे भए पनि समग्रमा निर्भरतामा मात्र लेबल गरिएको थियो। र सम्झनुहोस्, समुच्चयहरू निरन्तर परिवर्तन हुँदैछन्। तिनीहरू एक क्षण पनि सहन सक्दैनन्, जीवनकालमा तिनीहरू परिवर्तन हुँदैछन्।

जब बुद्ध उनले भने, "म विगतको जीवनमा राजा एम थिएँ," उनले आफ्नो जनरल I जुन विगतको जीवनमा राजा एम थिए भन्ने कुरालाई संकेत गर्दैछन्। यो म जो हुँ त्यो हुन सक्दैन बुद्ध, किनभने म जब उनी थिए बुद्ध एक प्रबुद्ध प्राणी हो। राजा एम एक संवेदनशील प्राणी थिए। यदि यी दुई स्वाभाविक रूपमा अवस्थित थिए भने, त्यसपछि बुद्ध एक संवेदनशील प्राणी पनि हुनेछ - यदि यी दुई स्वाभाविक रूपमा एक थिए भने, यसलाई यसरी राख्नुहोस्। यदि तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा एक थिए भने, त्यसपछि बुद्ध एक संवेदनशील प्राणी पनि हुनेछ। बुद्धएक संवेदनशील प्राणी होइन।

जीवन जब उसले भन्यो, "म हुँ बुद्ध,” कि म विशिष्ट छु म त्यो हो बुद्ध। राजा एम हुँदाको I जुन I थियो त्यो I त्यो बेलाको I भन्दा फरक छ बुद्ध। यो किनभने तिनीहरू फरक व्यक्तिहरू हुन्, तिनीहरूको विभिन्न समुच्चयहरू छन्। तर ती दुबै - I जब उहाँ राजा हुनुहुन्छ M एक विशिष्ट I हो, I जब उहाँ a हुनुहुन्छ बुद्ध एक विशिष्ट I हो - ती दुबै विशिष्ट I हो जुन सामान्य I को श्रेणी अन्तर्गत पर्दछ। जब हामीले हुनुको सम्बन्धको बारेमा कुरा गर्यौं। एक प्रकृति, म राजा एम को समयमा छ एक प्रकृति जनरल I संग I. I जब उहाँ हुनुहुन्छ बुद्ध is एक प्रकृति जनरल I संग। I जब उहाँ नरक हुनुहुन्थ्यो एक प्रकृति सामान्य I संग। यदि I अन्तर्निहित रूपमा अवस्थित भएको भए यसले यसरी काम गर्न सक्दैन। यी सबै चीजहरू साँच्चै अलमल हुनेछन् किनभने तिनीहरू सबै अन्तर्निहित रूपमा, स्वतन्त्र रूपमा, अरू कुनै कुरासँग सम्बन्धित छैनन्। तपाईंसँग म त्यहाँ बसिरहेको प्रत्येक व्यक्ति हुनेछ र अरू कुनै कुरासँग सम्बन्ध राख्न सक्षम छैन।

यदि हामी हेर्छौं बुद्ध र राजा, किनभने बुद्ध एक व्यक्ति हो र राजा एक व्यक्ति हो - यदि ती दुई व्यक्ति वा यदि ती दुई म जन्मजात भिन्न थिए भने तिनीहरू एउटै निरन्तरताको हिस्सा हुन सक्दैनन्। याद गर्नुहोस्, जुन चीजहरू स्वाभाविक रूपमा फरक छन् तिनीहरूसँग कुनै सम्बन्ध छैन। यदि तिनीहरू जन्मजात अस्तित्वमा थिए र मानौं कि तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा भिन्न थिए भने, त्यो राजा त्यो राजा हो - जब उहाँ मर्नुहुन्छ उहाँसँग बिल्कुल कुनै सरोकार हुँदैन। बुद्ध.

आफ्नो भविष्यको बारेमा के छ?

कहिलेकाहीँ जब हामी पहिलो पटक पुनर्जन्मको बारेमा जान्दछौं, हामी यो महसुस गर्छौं, "म यहाँ बसिरहेको छु, यो बसिरहेको छु ध्यान कुशन केहि राम्रो सिर्जना गर्न संघर्ष गर्दै कर्म र केहि अन्य साथीहरूले यसको परिणाम अनुभव गर्न जाँदैछन्। र म त्यो केटासँग सम्बन्धित पनि छैन! यो राम्रो सिर्जना गर्दा म किन पसिना बगिरहेको छु कर्म र अरू कसैले यो अनुभव गर्न जाँदैछ?" तपाईंले यो सबै समय शुरुआतीहरूबाट सुन्नुहुन्छ किनभने यो त्यस्तै देखिन्छ। यस्तो देखिन्छ, "ठीक छ, भविष्यको जीवन, पूर्ण रूपमा असंबद्ध व्यक्ति। म मेरो जन्मजात अस्तित्वमा रहेको व्यक्ति हुँ, र मेरो भावी जीवन त्यो जन्मजात अस्तित्वमा रहेको व्यक्ति हो। हामी बिच कुनै सम्बन्ध छैन त्यसैले म त्यो मान्छेको खुशीको लागि किन काम गरुँ ?” तपाई आफैले पनि सोच्नु भएको होला । कसैलाई लाग्छ कि? हो? यो मेरो भविष्यको जीवनमा पनि होइन र, "अहिले किन यति मेहनत गर्ने?" त्यो प्रकारको मनोवृत्ति आउँछ किनभने हामी अन्तर्निहित अस्तित्वमा छौं। हामी यो जीवनको I लाई जन्मजात अस्तित्वको चीजको रूपमा हेर्दैछौं, र अर्को जीवनको Iलाई जन्मजात अवस्थित चीजको रूपमा हेर्छौं, र यी दुई बीच कुनै सम्बन्ध छैन। त्यसकारण हामीले यस्तो महसुस गरेका छौं।

अब, बुढेसकालको लागि काम गर्ने के? बुढेसकालको लागि केही व्यवस्था गर्नुहुन्छ? तपाईं शर्त लगाउनुहुन्छ हामी गर्छौं। हामीसँग 401k छ। र तपाईंसँग एक IRA, र एक SEP, र CD, र तपाईंको म्युचुअल फन्ड, र तपाईंको घर जग्गा छ। तपाईलाई यो पनि थाहा छैन कि तपाई त्यो बूढो व्यक्ति बन्नको लागि लामो समयसम्म बाँच्न जाँदै हुनुहुन्छ। यो अचम्मको हैन! हामीलाई थाहा छैन कि त्यो बूढो व्यक्ति कहिल्यै अवस्थित छ कि छैन, तर हामी उसको फाइदाको लागि धेरै मेहनत गर्छौं। के त्यो बूढो मानिस अहिले हामी जस्तै छौँ? यदि हाम्रो किशोरावस्थाको तस्बिर र हाम्रो असी वर्षको तस्बिर एकअर्काको छेउमा छ भने के तिनीहरू एउटै व्यक्ति हुन्? होइन, तिनीहरू एउटै व्यक्ति होइनन्। तिनीहरू फरक मानिसहरू हुन्। के तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा फरक छन्? होइन, त्यहाँ एक कारण सम्बन्ध छ।

हामी त्यो कारण सम्बन्ध देख्छौं किनभने यो एक जीवन भित्र छ, हैन? हामी देख्छौं कि म र त्यो वृद्ध व्यक्तिको बीचमा एक कारण सम्बन्ध छ। त्यसैले हामी सोच्छौं, "ओह, त्यो म हुँ। म असी वर्षको हुँदा । म क्यारिबियनको समुद्र तटमा सुत्न सक्षम हुन चाहन्छु," किनभने हामी सोच्छौं कि हामीसँग अझै पनि शरीरहरू छन् जुन त्यस समयमा २१ वर्षको जस्तो देखिन्छ! त्यसोभए त्यहाँ क्यारेबियनमा बिकिनीमा म अस्सी वर्षको उमेरमा छु, र मैले पर्याप्त पैसा बचत गर्नको लागि साँच्चै कडा परिश्रम गर्नुपरेको छ, त्यसैले म अस्सी वर्षको हुँदा म त्यो गर्न जान सक्छु, हैन? यो हाम्रो सोच्ने तरिका हो! वर्तमान I र भविष्य I बीच केहि सम्बन्ध छ भनेर हामीले देख्छौं। तिनीहरू फरक छन् तर तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा फरक छैनन्, के तिनीहरू छन्? यदि तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा भिन्न थिए भने तिनीहरूको कुनै सम्बन्ध हुँदैन।

हामी त्यसको लागि धेरै कडा परिश्रम गर्छौं जब हामी अस्सीको उमेरमा हुन्छौं, र हामी यो पनि निश्चित छैनौं कि यो कहिल्यै अवस्थित हुनेछ। त्यो अभूतपूर्व होइन र? भविष्यको जीवन पक्कै हुने छ, तर हामी यसको बारेमा धेरै वास्ता गर्दैनौं। बुढेसकाल धेरै अनिश्चित छ तर हामी यसको बारेमा धेरै ख्याल राख्छौं। धेरै अनौठो, हैन? हामी बूढो हुँदाको लागि बचत गर्नको लागि बैंक खातामा राख्नको लागि अहिले केही खुशी बिना गर्न इच्छुक छौं - जब हामी त्यो पुरानो भएर बाँच्नेछौं भन्ने पनि निश्चित छैनौं। तर त्यहि पैसा लिने र यसलाई एक रूपमा बनाउन भेटी वा परोपकारलाई दिनुहोस्, हामी त्यसो गर्दैनौं किनभने तब हामीसँग यो हुँदैन! तर राम्रो सिर्जना गर्नुहोस् कर्म बनाएर भविष्यको जीवनको लागि प्रसाद वा परोपकारलाई दिने? “होइन! कसले विश्वास गर्छ कर्म? भविष्यको जीवनमा त्यो केटाको फाइदाको लागि मैले मेरो पैसा किन दिनु पर्छ? [यहाँ 'त्यो केटा' ले हाम्रो भविष्यको आत्म, हाम्रो भविष्यको जीवन व्यक्तिलाई बुझाउँछ।] मसँग तिम्रो कुनै सरोकार छैन।"

त्यसोभए तपाईले देख्नुहुन्छ कि यो हाम्रो अवधारणाको कारण हो। हामी यस जीवनको I कुनै जन्मजात अस्तित्वमा रहेको कुरा हो जस्तो महसुस गर्छौं, र भविष्यको जीवनको I अर्को अन्तर्निहित रूपमा अवस्थित चीज हो - पूर्ण रूपमा फरक व्यक्ति। र, “मैले उसको हितको लागि किन काम गर्नुपर्छ? राम्रो सृजना गर्नुको सट्टा आफ्नो लागि पैसा राख्छु कर्म जसको फल उसले भोग्नेछ । कसैको फाइदाको लागि मेरो पैसा फ्याँक्नुहोस्! ” तिमीलाई थाहा छ? यो किनभने हामी वर्तमान I र भविष्यको जीवन I बीचको सम्बन्ध देख्दैनौं - हामी अन्तर्निहित अस्तित्वलाई समातिरहेका छौं।

वर्तमान म र भावी जीवन म भिन्न छैन। के तिनीहरू एक र समान छन्? होइन, तिनीहरू एउटै होइनन्, किनभने यो स्पष्ट रूपमा दुई फरक व्यक्तिहरू हुन्। यदि म जन्मजात अस्तित्वमा थिए भने, यी दुई म या त स्वाभाविक रूपमा समान वा अन्तर्निहित रूपमा फरक हुनुपर्छ। कुनै पनि तरिका सम्भव छैन, त्यसैले म जन्मजात अस्तित्वमा छैन।

हामीले धर्म अभ्यास गर्न थालेपछि जे देख्छौं त्यो परिवर्तन हुन थाल्छ। हामीसँग सामान्य I, जुन पहिलेको जीवनबाट आएको हो, जुन अहिले अवस्थित छ, जुन भविष्यमा जान्छ भन्ने धेरै धेरै बुझ्न थाल्छौं। हामी देख्न थाल्छौं, “ओह, यस जीवनको I अघिल्लो जन्मको Iसँग सम्बन्धित छ। तिनीहरू एउटै निरन्तरतामा छन्। ” यसैले तिनीहरू दुवै यो जनरल I को भाग हुन्, र त्यो जनरल म भविष्यको जीवनमा जाँदैछु। हामी यसको बारेमा ख्याल गर्न थाल्छौं किनकि हामीले देख्छौं कि त्यहाँ एक निरन्तरता छ, ती सबै सामान्य I को उदाहरण हुन्। हामी अलि बढी महसुस गर्न थाल्छौं जस्तै अतीत म थियो र वर्तमान म थियो।

कहिलेकाहीँ हामी हाम्रो विगत I र हाम्रो भविष्य म पनि अन्तर्निहित रूपमा अस्तित्वमा रहेको बुझ्न थाल्छौं। यी सबै मानिसहरू जसले विगतको जीवन प्रतिगमन गर्छन्, के तपाईंले कहिल्यै याद गर्नुभएको छ कि तिनीहरूमध्ये कतिजना क्लियोपेट्रा थिए? मेरो मतलब त्यहाँ एक ऐतिहासिक क्लियोपेट्रा छ - धेरै मानिसहरूसँग क्लियोपेट्रा हुनुको विगतको जीवन स्मृति छ। तिनीहरूमध्ये धेरैसँग मार्क एन्टोनी भएको विगतको जीवन स्मृति छ। मलाई थाहा छैन कसले बढी दुख पायो। मलाई आशा छ म पनि थिएन।

हामी अघिल्लो जीवनबाट पहिचान बनाउन सक्छौं र यसलाई ठोस, ठोस चीज बनाउन सक्छौं। "ओह, म सोच्दछु कि म अघिल्लो जीवनमा के थिएँ? ओह, म यो थिएँ। यसको मतलब दह दह दह दह दह। हामी यो पुरानो जीवनको पहिचान बनाउँछौं। यो अब अवस्थित पनि छैन। वा हामी एक ज्योतिषी वा ज्योतिषीकहाँ जान्छौं, र हामी भविष्यको बारेमा केही भविष्यवाणी पाउँछौं। "ओह, त्यो म हुन गइरहेको छु," र हामी त्योसँग संलग्न हुन्छौं। हामीलाई थाहा छैन कि यी मानिसहरूले के भन्छन् के सत्य हो वा होइन। वास्तवमा, ती सबै केवल लेबल गरेर अवस्थित छन् - तिनीहरूमध्ये कुनै पनि फेला पार्न सकिने व्यक्तिहरू छैनन्।

आधारभूत कुरा के हो भने, हामीले अहिले जे अनुभव गर्छौं त्यो हामीले विगतमा गरेका कामहरूको परिणाम हो, त्यसैले यसलाई स्वीकार गर्नुहोस्, र हामी अहिले के गर्छौं त्यसमा होसियार हुनुहोस् किनभने हामी भविष्यमा के बन्न जाँदैछौं भन्ने कारण सिर्जना गर्दैछौं। । त्यसैले तिब्बतीहरू भन्छन् यदि तपाईं आफ्नो अघिल्लो जीवन के थियो जान्न चाहनुहुन्छ भने, आफ्नो वर्तमान हेर्नुहोस् जीउ; र यदि तपाइँ तपाइँको भविष्यको जीवन के हुनेछ भनेर जान्न चाहनुहुन्छ भने, तपाइँको वर्तमान दिमागलाई हेर्नुहोस्। हाम्रो वर्तमान जीउ एक मानव छ जीउ। हामीले यसलाई सकारात्मकको अविश्वसनीय संचयको कारण लियौं कर्म, विशेष गरी सकारात्मक कर्म राम्रो नैतिक अनुशासन राख्ने।

यसको मतलब अघिल्लो जीवनमा, हामी राम्रो नैतिक अनुशासन राख्ने कोही थियौं। हामी उदारताको अभ्यास गर्ने कोही थियौं। हामी धैर्य अभ्यास गर्ने कोही थियौं किनभने हामी यो जीवन एकदमै कुरूप होइनौं, थोरै मात्र। हामी विगतको जीवन व्यक्तिको बारेमा बताउन सक्छौं। हामीलाई थाहा छैन कि यो तत्काल विगतको जीवन हो कि छैन, तर त्यहाँ पछाडि कोही व्यक्तिले धेरै राम्रा कामहरू गरे। त्यो प्राणी सायद एक मानव थियो, र धर्म अभ्यास गर्यो, र राम्रो नैतिक अनुशासन राख्यो, र राख्यो। उपदेशहरू, र जे पनि। र हामी यो तथ्यले भन्न सक्छौं कि हामीसँग मानव छ जीउ.

के हामी जान्न चाहन्छौं कि हाम्रो भविष्यको जीवन के हुनेछ? के हेरौ कर्म हामी अब हाम्रो दिमागले सिर्जना गर्दैछौं। यो किनभने हाम्रो मन हाम्रो कर्मको स्रोत हो - त्यो हो, हामी हाम्रो दिमागले के गर्दैछौं। हाम्रो वर्तमान जीवनको दिमागले हामी भविष्यमा के बन्न गइरहेको छ भन्ने कारण सिर्जना गर्दैछ। यो सामान्य I हो जुन अतीतबाट भविष्यमा जान्छ। जब हामी विगत वा भविष्यको जीवनमा विश्वास गर्न थाल्छौं हामी यो सामान्य I को बारे मा ख्याल गर्न थाल्छौं। र यदि हामी केवल लेबल गरेर हामी कसरी अस्तित्वमा छौं भन्ने बारे सोच्न थाल्यौं भने, हामी वास्तवमा अन्य मानिसहरूको I's पनि हेरचाह गर्न सुरु गर्न सक्छौं। तिनीहरू पनि उस्तै मात्र लेबल गरिएका छन्, जस्तै हाम्रो म मात्र लेबल गरिएको छ। तिनीहरू सबै खुशी चाहन्छन्।

मेरो जनरल आईको बारेमा मलाई केहि छैन। त्यसैले हामीले "यो स्वाभाविक रूपमा म हुँ" भन्ने सोचेर आफ्नै जनरलसँग जोडिनु हुँदैन। किन? किनभने त्यहाँ कुनै व्यक्ति छैन; त्यहाँ एउटा लेबल मात्र छ।

सूप खाने समय। जब तपाईं सूप खाँदै हुनुहुन्छ, आफैलाई सोध्नुहोस्, "सुप कसले खाइरहेको छ? म को हुँ ?” र त्यसपछि तपाईं जानुहुन्छ, "ए-ए-ए-ए!" तर त्यहाँ बस्नुहोस्, "यो सूप कसले खाइरहेको छ, र यो सूप के खाइरहेको छ?" सूपमा हेर्नुहोस्। वा यदि तपाइँ भर्खरै पिउदै हुनुहुन्छ भने, "यो चिया के हो जुन मातेको छ। यो चिया के हो? यो संसारमा कसले पिइरहेको छ?" ल? यो खालीपन को माइंडफुलनेस अभ्यास गर्न को लागी एक धेरै राम्रो तरिका हो।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.