प्रिन्ट अनुकूल, पीडीएफ र ईमेल

आर्य तारा: नेभिगेट गर्ने तारा

आर्य तारा: नेभिगेट गर्ने तारा

चट्टानमा हरियो ताराको चित्रकला
(फोटो द्वारा secretlondon123)

बाट एक अंश कसरी आफ्नो दिमाग मुक्त गर्ने: तारा मुक्तिदाता को अभ्यास 2005 मा प्रकाशित आदरणीय Thubten Chodron द्वारा।

तिम्रो अगाडि, कमलमा बसेकी, एउटी सुन्दरी नारी जीउ हरियो विकिरण प्रकाश को। उनि को हुन्? तारा के हो? तिब्बती बौद्ध धर्मको अभ्यास गर्नेहरू किन मनन गर्नुहोस् यस्तो प्राणीमा? उहाँसँगको आध्यात्मिक सम्बन्धले हाम्रो जीवनलाई कसरी समृद्ध बनाउन सक्छ? ताराका गुणहरूको उज्यालोले हाम्रो बाटो कसरी उज्यालो बनाउन सक्छ? तारा, मुक्तिदाता, हामीलाई के बन्न मद्दत गर्न सक्छ?

तारालाई विभिन्न तहमा बुझ्न सकिन्छ। पहिलो, उनी एक ऐतिहासिक व्यक्तित्व हुन्, एक व्यक्ति जसले उत्पन्न गरे बोधचित्ता-सबै जीवित प्राणीहरूलाई सबैभन्दा प्रभावकारी रूपमा लाभान्वित गर्नको लागि पूर्ण ज्ञान प्राप्त गर्ने परोपकारी अभिप्राय - र त्यसपछि त्यो अभिप्रायलाई एक बनाएर वास्तविकता प्राप्त भयो। बुद्ध। दोस्रो, उहाँ जागृत गुणहरूको अभिव्यक्ति हुनुहुन्छ, र तेस्रो, उहाँ हाम्रो हुनुहुन्छ बुद्ध यसको भविष्यमा सम्भावित, पूर्ण रूपमा शुद्ध र विकसित रूप। एक ध्यान गर्ने व्यक्तिले यी बुझाइहरू बीच एकान्तरण गर्न सक्छ, तिनीहरूलाई आफ्नो वा उनको राम्रो गुणहरू खेती गर्न आवश्यक रूपमा प्रयोग गरेर।

तारा एक व्यक्तिको रूपमा

धेरै वर्ष पहिले, भिन्न ब्रह्माण्डमा, येसे दावा नामकी राजकुमारी बस्थे। उनको आफ्नै अनुसन्धान र अनुभवको आधारमा, उनीमा ठूलो विश्वास भयो तीन ज्वेल्स- बुद्ध, धर्म, र संघा। उनले चक्रीय अस्तित्वको असंतोषजनक प्रकृति बुझिन् र यसरी सबै पीडाहरूबाट मुक्त हुन दृढ संकल्प गरे। सुख चाहने र दुःख नचाहने सबै प्राणी आफूजस्तै छन् भन्ने सोचेर राजकुमारी येस दावाले हरेक प्राणीप्रति साँचो, निष्पक्ष प्रेम र करुणाको विकास गरिन् । उनी महल जीवनको विलासिताले मोहित भएकी थिइनन्; बरु, उनले हरेक दिन बिहानको खाजा खानु अघि लाखौं प्राणीहरूलाई, खाजा खानु अघि लाखौंलाई र राती सुत्नुअघि अझ धेरैलाई मुक्तिको बाटो देखाउने वाचा गरिन्। यस कारणले, उनलाई आर्य तारा (तिब्बती: पग्मा ड्रोल्मा) भनिन्थ्यो, जसको अर्थ "महान मुक्तिदाता" हो। “आर्य” ले वास्तविकताको प्रकृतिलाई प्रत्यक्ष रूपमा बुझेको संकेत गर्छ भने “तारा” ले आफ्नो मुक्तिको गतिविधि देखाउँछ। जब धार्मिक अधिकारीहरूले उनलाई भविष्यको जीवनमा पुरुष जन्मन प्रार्थना गर्न सुझाव दिए, ताराले अस्वीकार गरिन्, धेरै बुद्धहरू पहिले नै पुरुषको शरीरमा प्रकट भइसकेका थिए र महिलामा पूर्ण जागरण प्राप्त गर्ने वाचा गरे। जीउ र अरूलाई फाइदाको लागि निरन्तर महिलाको रूपमा फर्कनुहोस्।

हामी पुरुष होस् वा महिला, यो ऐतिहासिक तारा हाम्रा लागि रोल मोडेल हो। हामीजस्तै उनी पनि कुनै समय समस्या, तनाव र विचलित गर्ने भावनाको साथमा सामान्य प्राणी थिइन्। तर उनको दिमागलाई तालिम दिएर बुद्धउहाँको शिक्षामा उनले पूर्ण जागरण, सबै अशुद्धताबाट पूर्ण स्वतन्त्रता र सबै राम्रा गुणहरूको पूर्ण विकासको अवस्था प्राप्त गरिन्। त्यसैगरी, आनन्दपूर्वक धर्म अभ्यास गरेमा हामी पनि उनको अवस्था प्राप्त गर्न सक्छौं। हामीलाई हेरेर मुस्कुराउँदै तारा भन्छिन्, "यदि म गर्न सक्छु भने तिमी पनि सक्छौ!" यसरी बाटोमा हामीलाई प्रोत्साहन दिन्छ।

अर्को पौराणिक कथामा ताराको जन्म अवलोकितेश्वरको आँसुबाट भएको भनिएको छ। को रूपमा ए bodhisattva, Avalokiteshvara (तिब्बती: Chenrezig; चिनियाँ: कुआन यिन) सबै प्राणीहरूलाई नरकबाट मुक्त गर्न लगनशीलताका साथ काम गरे। यो हासिल गरेपछि, उहाँले केही समय आराम गर्नुभयो; तर जब ऊ ब्यूँझ्यो, उसले नर्कहरूलाई तिनीहरूको हानिकारक कार्यहरूको शक्तिले त्यहाँ जन्मेका संवेदनशील प्राणीहरूले पूर्ण रूपमा आबादित भएको पाए। एक क्षणको लागि ऊ निराश भयो र यी अज्ञानी प्राणीहरूको दुर्दशाको लागि शोकले रुन थाल्यो। उसको एउटा आँसुबाट तारा निस्किन् र उसलाई हौसला दिइन् bodhisattva पथ, भन्दै, "निराश नगर्नुहोस्। म तिमीलाई सबै प्राणीहरूलाई मुक्त गर्न मद्दत गर्नेछु।"

यस कथामा, हामी फेरि तारालाई एक व्यक्तिको रूपमा देख्छौं, यद्यपि उनको चमत्कारी जन्म भएको थियो। यस पौराणिक कथाले हामीलाई लाभदायक प्राणीहरूको कठिन अभ्यासमा विश्वास नगुमाउन प्रेरित गर्न सक्छ। यस्तो धैर्यता र लगनशीलता आवश्यक छ, किनकि हामीलाई थाहा छ, हामी जस्ता अज्ञानी प्राणीहरू प्रायः खुशी र शान्ति ल्याउने कुराको विपरीत गर्छन्। ताराको आशावादले हामीलाई कठिन परिस्थितिहरूमा बल दिन्छ कि दुःखलाई सधैं जित्ने सम्भावना हुन्छ।

तारा प्रबुद्ध गुणहरूको अभिव्यक्तिको रूपमा

तारालाई बुझ्न सकिने दोस्रो तरिका प्रबुद्ध गुणहरूको अभिव्यक्ति वा अवतार हो। ए बुद्धहाम्रो दिमाग हाम्रो सीमित अवधारणात्मक वा वैचारिक क्षमता भन्दा बाहिर छ। जागृत भएका सबैले हाम्रो हितको लागि आफ्नो मन शुद्ध गर्न र आफ्नो क्षमता वृद्धि गर्न युगौं अभ्यास गर्छन्। तर तिनीहरूले हामीलाई दुःखबाट पूर्ण जागृतिको बाटोमा लैजानको लागि हामीसँग कुराकानी गर्ने तरिका चाहिन्छ। रंग, आकार र इन्द्रियका अन्य वस्तुहरूसँग सम्बन्ध राख्ने हामी मूर्त प्राणी भएकाले, दयालु बुद्धहरू हामीसँग सञ्चार गर्नको लागि विभिन्न रूपहरूमा देखा पर्छन्। तारा, अन्य सबै ध्यान देवताहरू जस्तै, ती रूपहरू मध्ये एक हो।

प्रत्येक देवता एउटै प्रबुद्ध गुणहरूको अभिव्यक्ति हो - प्रेम, करुणा, आनन्द, समानता, उदारता, नैतिक अनुशासन, धैर्यता, उत्साह, एकाग्रता, बुद्धि, र अन्य - यद्यपि प्रत्येक अभिव्यक्तिले एक विशेष गुणलाई जोड दिन सक्छ। उदाहरणका लागि, तारा जागृत गतिविधिको प्रतीक हो, जबकि अवलोकितेश्वरले करुणालाई मूर्त रूप दिन्छ। ताराका विविध रूपहरू मध्ये, हरियो तारा, जसलाई तल वर्णन गरिनेछ, अवरोधहरू हटाउँछ र सफलता ल्याउँछ। सेतो ताराले रोगको प्रतिरोध गर्दछ र लामो जीवन प्रदान गर्दछ। 21 तारा र 108 ताराहरू मध्ये, प्रत्येकको आ-आफ्नै विशेषता छ, जसलाई तिनीहरूको रंग, उपकरण, र शारीरिक मुद्राद्वारा प्रतीक गरिएको छ।

बोल्ने अर्को तरिकामा, ताराको उत्सर्जन हो परम आनन्द र खालीपन। खालीपन को क्षेत्र भित्र - अंतर्निहित अस्तित्व को अनुपस्थिति - आनन्दित ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै तारा को रूप मा प्रकट। ताराको यस भौतिक रूपमा देखा परेर मनको परम आनन्द र सबै बुद्धहरूको शून्यताले हामीलाई रचनात्मक मनोवृत्ति र कार्यहरू खेती गर्न प्रेरित गर्दछ। ताराका शारीरिक विशेषताहरूको प्रतीकात्मक अर्थ बुझेर, हामी आत्मविश्वास प्राप्त गर्छौं र तिनले सिकाएको मार्गलाई पछ्याउन उत्प्रेरित हुन्छौं, उहाँका गुणहरू आफैंमा उत्पन्न हुन्छ।

उनको नारी रूपले हामीलाई आध्यात्मिक जीवनमा तान्छ। मेरो शिक्षक, लामा तारा अभ्यास गर्ने थुब्तेन येशे ध्यान दैनिक, अक्सर उनलाई "मम्मी तारा" भनेर चिनिन्छ। जसरी हामीमध्ये धेरैजसो सांसारिक प्राणीहरूले हाम्रा आमाहरूप्रति स्नेह महसुस गर्छौं र तिनीहरूको निरन्तर, दयालु सहयोगमा भर पर्छौं, हामी स्वाभाविक रूपमा ताराप्रति आकर्षित छौं। ताराले हाम्रा कमजोरीहरूको कारणले हामीलाई न्याय गर्ने, अस्वीकार गर्ने वा त्याग्ने छैन भन्ने थाहा पाएर हामी उनको उपस्थितिमा आराम गर्न र इमानदारीपूर्वक आफूलाई हेर्न सक्छौं। कुनै पनि आमाले जस्तै, उनले आफ्नो बच्चाको क्षमता देख्छिन् - यस अवस्थामा, हाम्रो आध्यात्मिक क्षमता वा बुद्ध प्रकृति - र यसलाई पालनपोषण गर्न चाहन्छ। उनले सिकाएको बाटोमा आफूलाई सजिलै सुम्पन सक्छौं भन्ने हामीलाई लाग्छ। यसरी उनको महिला रूपले हाम्रो विश्वास बढाउने काम गर्छ तीन ज्वेल्स र हाम्रो अभ्यासमा समर्थन महसुस गर्न।

उनको महिला रूपले बुद्धिको प्रतिनिधित्व गर्दछ, अज्ञानता हटाउन आवश्यक तत्व जसले वास्तविकतालाई गलत अर्थ दिन्छ र हाम्रा सबै दुःखको जरा हो। महिलाहरू छिटो, सहज र व्यापक समझदार हुन्छन्। ताराले यो गुणलाई प्रतिनिधित्व गर्छ र फलस्वरूप हामीलाई यस्तो बुद्धि विकास गर्न मद्दत गर्न सक्छ। यसरी उहाँलाई "सबै बुद्धकी माता" भनिन्छ, जसले वास्तविकतालाई साकार पार्ने ज्ञानले पूर्ण जागरण, संकीर्ण, द्वैतवादी भेदभाव र यसको परिचरबाट मुक्त हुने अवस्थालाई जन्म दिन्छ। आत्मकेन्द्रितता.

हरियो तारा को रंग गतिविधि र सफलता को प्रतीक हो। यद्यपि उनीसँग सर्वज्ञहरूका अन्य सबै अभिव्यक्तिहरू जस्तै समान गुणहरू छन्, उनले विशेष रूपमा बुद्धहरूले हामीलाई लाभ र मार्गदर्शन गर्न कार्य गर्ने प्रबुद्ध प्रभावलाई मूर्त रूप दिन्छिन्। साथै, उनले हावाको तत्वको शुद्ध पक्षलाई प्रतिनिधित्व गर्छिन्, जसले संसारमा वृद्धिलाई सक्रिय गर्दछ। जसरी हावाको तत्वले हरियो बिरुवाको बृद्धि गराउँछ, जसले गर्दा जाडोको उदासीनता पछि वसन्त ऋतुको उत्थानको भावना ल्याउँछ, ताराको ज्ञानवर्धक प्रभावले हाम्रा राम्रा गुणहरूलाई फुलाउँछ र चक्रीय अस्तित्वको उत्पीडन पछि मुक्तिको ताजगीतर्फ लैजान्छ। सजिलै हुर्कने हरियाली बिरुवाहरू किसानको रमाइलो हुन्। त्यसै गरी, उनको हरियो रंगले सफलताको प्रतिनिधित्व गर्दछ - सांसारिक मामिलाहरूमा साथै आध्यात्मिक विकासमा - हामीलाई आनन्द, आशा र आशावादको भावना दिन्छ। हरियो ताराको उपस्थितिमा बनाइएका आकांक्षाहरू सजिलै नतिजाहरूमा बढ्न सक्छ, र उहाँलाई गरिएका अनुरोधहरू चाँडै वास्तविक हुन सक्छ। यसको एउटा कारण यो हो कि तारालाई दर्शन र प्रार्थना गरेर, हामी खुशीको कारणहरू सिर्जना गर्न र हाम्रो धर्म अभ्यासमा हस्तक्षेपहरू हटाउन उत्साहित हुन्छौं।

ताराको जीउ प्रकाश बनेको छ। पारदर्शी, यो देखिन्छ र अझै अमूर्त छ, इन्द्रेणी, मृगतृष्णा, वा भ्रम जस्तै। यसरी, उनको जीउ दुई सत्यको अनुकूलता प्रतिनिधित्व गर्दछ: परम्परागत र अन्तिम। परम्परागत स्तरमा, तारा प्रकट र अवस्थित छ। तैपनि जब हामी उनको अस्तित्वको अन्तिम मोडको लागि अझ गहिरो खोजी गर्छौं, हामी कुनै पनि कुरा भेट्टाउन सक्दैनौं जुन स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छ, कारणहरूबाट स्वतन्त्र र अवस्था, भागहरू, र शब्द र अवधारणा। तारा परम्परागत रूपमा देखा पर्दछ, एक भ्रम जस्तै, तर अन्ततः फेला पार्न सकिदैन र एक अन्तर्निहित सार को खाली छ।

ताराको जीउ भाषाले उसको भित्री अनुभूति र बाहिरी गतिविधिहरू व्यक्त गर्दछ। उनी आफ्नो टाउको तल राखेर वा आफ्नो छातीको अगाडि हात पारेर बस्दैनन्, जस्तो कि हामी बन्द वा दुखी हुँदा गर्छौं। बरु, उनको "नृत्य मुद्रा" आराम, खुला र मैत्री छ। उनको फैलिएको दाहिने खुट्टाले हामीलाई मद्दत गर्नको लागि दु: ख, भ्रमित प्राणीहरूको दायरामा पाइला चाल्न उनको तत्परतालाई संकेत गर्दछ। उनको परोपकारी मनसायका कारण, तारा वातावरणबाट प्रतिकूल असर नगरी यी क्षेत्रमा देखा पर्न सक्छिन्। उनी पीडाबाट पछि हट्दैनन्, तर निडर र दयालु रूपमा यसको सामना गर्छिन्, यसैले यसको प्रतिरोध गर्दछ। उनको देब्रे खुट्टामा ट्याक गरिएको छ, यसले देखाउँछ कि उनको सूक्ष्म भित्री ऊर्जाहरूमा पूर्ण नियन्त्रण छ। अरूले उनको प्रशंसा वा दोष, उसलाई हानि वा मद्दत गरे पनि फरक पर्दैन, उनको ऊर्जा सन्तुलनमा धकेलिएको छैन र उसले आफ्नो समानता गुमाउँदैन।

उदात्त अनुभूति दिने इशारामा ताराको दाहिने हातले देखाउँछ कि मार्ग अनुसरण गरेर हामी आफैं यी अनुभूतिहरू प्राप्त गर्न सक्छौं। यस इशारालाई उदारताको इशारा पनि भनिन्छ, सबै प्राणीहरूलाई उनीहरूको आवश्यकता र स्वभाव अनुसार भौतिक सम्पत्ति, प्रेम, संरक्षण र धर्म दिन उनको इच्छाको प्रतीक हो। उनको देब्रे हात को इशारा मा छ तीन ज्वेल्स, औंला र औंला औँला छोएर र अन्य तीन औंलाहरू माथितिर फैलिएको। यी तीन औंलाहरूले प्रतिनिधित्व गर्दछ तीन ज्वेल्स। तिनीहरूले संकेत गर्छन् कि यी तीनमा आफूलाई सुम्पिंदा र तिनीहरूका शिक्षाहरू अभ्यास गरेर, हामी दयालुको एकतालाई वास्तविक बनाउन सक्छौं। परम आनन्द र बुद्धि, उनको औंठी औंला र औंला जोडिएको द्वारा प्रतीक।

यसरी बाहिरी रूपमा फैलिएको, ताराको दाहिने हात र खुट्टाले दयालु गतिविधिलाई जोड दिन्छ - जागरणको मार्गको विधि पक्ष। उनको बायाँ हात र खुट्टा, जो उनको नजिक छन्, उनको अभेद्य आन्तरिक शान्ति को संकेत गर्दछ, मार्ग को बुद्धि पक्ष को अभ्यास द्वारा प्राप्त।

ताराको मुकुटमा अमिताभ छ बुद्ध, शान्त र हँसिलो। ताराको आध्यात्मिक गुरुको रूपमा, उहाँले बाटोमा पूर्ण रूपमा योग्य, बुद्धिमानी र दयालु मार्गदर्शक हुनुको महत्त्वलाई प्रतिनिधित्व गर्नुहुन्छ। आफ्नो गुरुलाई आफ्नो मुकुटमा राखेर, ताराले आफूबाट पाएको शिक्षाको बारेमा सधैं ध्यान दिन्छिन्। यसरी हामीलाई त्यसै गर्न सम्झाइन्छ।

हामी साधारण प्राणीहरू सुन्दर देखिनका लागि आफूलाई बाह्य गहनाले सजाउने गर्छौं, ताराको भित्री सुन्दरता—उनी शान्ति, करुणा र बुद्धि—उनको वास्तविक शोभा हो। उनको चम्किलो रत्नले भरिएको हार, पाखुरा, पायल, झुम्का र टियाराले छ वटा दूरगामी मनोवृत्ति or paramitas- उदारता, नैतिकता, धैर्यता, आनन्दित प्रयास, एकाग्रता, र बुद्धि - उनको अस्तित्वमा पूर्ण रूपमा एकीकृत छ र उनको हरेक गतिविधिलाई सजाउँछ।

तारालाई तीन अक्षरले पनि सजाइएको छ: ए om उनको मुकुट चक्रमा, ah उनको घाँटी चक्रमा, र सा उनको हृदय चक्र मा। यी तीन अक्षरहरू क्रमशः मूर्त रूप हुन्छन्, a बुद्धको शारीरिक, मौखिक, र मानसिक संकायहरू। तिनीहरू पनि क्रमशः प्रतिनिधित्व गर्छन् संघा, धर्म र बुद्ध शरणका रत्नहरू। यी अक्षरहरूले सूक्ष्म वस्तुहरूको रूपमा सेवा गर्दछ जसमा ध्यान गर्ने व्यक्तिले ध्यान केन्द्रित गर्न सक्छ र हामीलाई अभ्यासको परिणाम स्वरूप हामी आफैंमा विकास भइरहेको गुणहरूको सम्झना गराउँदछ। बुद्धसिकाउँदै छ। यसरी, ताराको स्वरूपको प्रत्येक विशेषताले बुद्धत्वको बाटो र त्यसका परिणामहरू चित्रण गर्दछ।

तारा फलस्वरूप बुद्ध

तारालाई हेर्ने तेस्रो तरिका हाम्रो वर्तमानको प्रतिबिम्ब हो बुद्ध यसको भविष्य पूर्ण विकसित राज्यमा सम्भावना। हाम्रो अति सूक्ष्म मन र जीउ पूर्ण रूपमा प्रबुद्धमा रूपान्तरण गर्ने क्षमता छ जीउ र a को दिमाग बुद्ध। जब हामी ताराको कल्पना गर्छौं र उसलाई हामी बन्ने ताराको रूपमा मान्छौं, हामी हाम्रो दिमागलाई यो परिणामतर्फ लैजाने मार्गमा प्रशिक्षित गर्न प्रेरित हुन्छौं। ताराको अभ्यासले यो कसरी गर्छ हेरौं।1

ए तारा साधना- निर्देशित गरिएको वर्णन गर्ने पाठ ध्यान- बाट सुरु हुन्छ शरण लिँदै मा तीन ज्वेल्स र को परोपकारी इरादा उत्पन्न गर्दै बोधचित्ता। यी कुराहरू मनन गर्दै, हामी हाम्रो आध्यात्मिक दिशा र त्यसलाई पछ्याउने हाम्रो प्रेरणालाई स्पष्ट गर्छौं। त्यसपछि हामी तारालाई हाम्रो अगाडि देख्छौं र अभ्यास गरेर सकारात्मक मनोवृत्ति खेती गर्छौं सात-अंग प्रार्थना। पहिलो अंग, प्रणामले गर्वलाई शुद्ध पार्छ र जागृत व्यक्तिको उत्कृष्ट गुणहरूको लागि सम्मानको खेती गर्दछ, यसरी ती गुणहरू विकास गर्न आफैलाई खोल्छ। दोस्रो अंग, बनाउने प्रसाद, समावेश छ भेटी वास्तविक र काल्पनिक सुन्दर वस्तुहरू। यसले कंजूषतालाई शुद्ध पार्छ र उदार हुनमा आनन्दको खेती गर्छ। तेस्रो, हाम्रा गल्तीहरू प्रकट गर्दै, इन्कार, औचित्य, तर्कसंगतता र अन्य अस्वस्थ मनोवैज्ञानिक षड्यन्त्रहरूलाई शुद्ध पार्छ जसले हामीलाई आफैसँग इमानदार हुनबाट रोक्छ। हाम्रा गल्तीहरू प्रकट गर्दा इमानदारी र नम्रता खेती हुन्छ। चौथो, आफ्नो र अरूको सद्गुणमा रमाइलो गरेर, ईर्ष्यालाई कम गर्छ र अरूको भलाइ र उपलब्धिहरूमा आनन्दित हुन्छ। पाँचौं र छैटौं अंग, बुद्ध र हाम्रो अनुरोध आध्यात्मिक गुरुहरू हाम्रो संसारमा रहन र हामीलाई धर्म सिकाउन, उनीहरूप्रति हामीले गरेको कुनै हानि वा अनादरलाई शुद्ध पार्न र हाम्रो जीवनमा उनीहरूको उपस्थितिको कदर गर्न मद्दत गर्न। सातौं, समर्पण, माथिका अभ्यासहरूबाट प्राप्त सकारात्मक सम्भावनाहरू सबै प्राणीहरूसँग बाँड्छ र तिनीहरूको अस्थायी र अन्तिम कल्याणको लागि समर्पण गर्दछ।

ताराका गुणहरूको प्रशंसा गर्ने र हाम्रो आध्यात्मिक अभ्यासको लागि उनको प्रेरणाको लागि अनुरोध गर्ने श्लोकहरूको साथ साधना जारी छ। तारालाई हाम्रो अगाडि देख्दा पढाइएका यी पदहरूले ताराका प्रबुद्ध गुणहरूमा हाम्रो ध्यान केन्द्रित गर्दछ। हामी जति धेरै ताराका गुणहरू प्रतिबिम्बित गर्छौं मनन गर्नुहोस्, उहाँले सिकाउनुभएको आध्यात्मिक मार्ग पछ्याउनबाट प्राप्त हुने आनन्द हामीले दिन र प्राप्त गर्न सक्छौं। पदहरूले हामीलाई हाम्रो महान आध्यात्मिक आकांक्षाहरूलाई आवाज दिन मद्दत गर्दछ, र त्यसो गरेर, हामी तिनीहरूलाई वास्तविक बनाउनको लागि उत्साहित हुन्छौं।

साधनाको हृदय - शून्यता र आत्म-पुस्तामा विघटन - पछ्याउँछ। तारा अब हाम्रो टाउकोको माथि आउँछ र हरियो प्रकाशमा विलीन हुन्छ जुन हामी भित्र बग्छ र हाम्रो हृदय-मस्तिष्क हाम्रो हृदय चक्रमा विलीन हुन्छ। यस बिन्दुमा हामी मनन गर्नुहोस् निस्वार्थता, खालीपन वा स्वतन्त्र वा अन्तर्निहित अस्तित्वको अभावमा। अर्थात्, त्यहाँ कुनै ठोस "म" ध्यान छैन, कुनै ठोस तारा छैन मनन गर्नुहोस् मा, र कुनै फेला पार्न सकिने कार्य ध्यान। अन्तर्निहित अस्तित्वको सबै झूटा उपस्थितिहरू बन्द हुन्छन् र हामी हाम्रो दिमागमा आराम गर्छौं परम प्रकृति.

यस खाली ठाउँमा जुन सबै मिथ्या, द्वैत स्वरूपबाट मुक्त छ, हाम्रो बुद्धिमत्ता ताराको रूपमा प्रकट हुन्छ। जीउ उज्ज्वल हरियो प्रकाश बनेको। अझै पनि स्वतन्त्र रूपमा अवस्थित "I" को अनुपस्थितिको बारेमा सचेत छौं, हामी ताराको उपस्थितिमा निर्भरतामा "म" लेबल गर्छौं। न त आत्मको ठोस धारणा छ न त यसले उत्पन्न गर्ने स्वार्थ, तैपनि हामी तारा भएको महसुस गर्न सक्छौं र एक प्रदर्शन गर्ने कल्पना गर्न सक्छौं। बुद्धसबै प्राणीहरू लाभान्वित गर्नको लागि प्रबुद्ध गतिविधिहरू। हाम्रो दिमागको आँखामा, हामी ताराले महसुस गर्ने र उनीसँग भएको सबै प्राणीहरूप्रति निष्पक्ष प्रेम र करुणा महसुस गर्छौं। कुशल माध्यम तिनीहरूलाई फाइदा गर्न सक्षम हुन। हाम्रो तारा बाट जीउ प्रकाशले बनेको, हामी अनगिन्ती साना ताराहरू निस्कन्छौं जुन ब्रह्माण्डभरि जान्छ, प्रत्येक संवेदनशील प्राणीलाई छुन्छ, उनीहरूलाई के चाहिन्छ र उनीहरूको पीडा कम गर्दछ। सबै भावुक प्राणीहरूको अशुद्धताहरू शुद्ध हुन्छन् र तिनीहरूले ताराको सबै अनुभूतिहरू प्राप्त गर्छन्। अहिले सबै प्राणी तारा बनेका छन्, हामी विकिरण गर्छौं प्रसाद तिनीहरूमा उत्पन्न गर्ने तिनीहरूलाई परम आनन्द द्वारा अदूषित संलग्न। त्यसपछि यी सबै ताराहरू हिउँका टुक्राहरूझैं हामीभित्र झर्छन्, हाम्रो मनलाई आशीर्वाद र प्रेरणा दिन्छन्।

एउटा बच्चाले जस्तै जो लुगा लगाउँछ र फायरम्यान भएको नाटक गर्छ, जसले आफैलाई एक बन्न प्रेरित गर्छ, हामी आफैंलाई एक बन्नको लागि कल्पना गर्छौं। बुद्ध जसले मानिसहरूलाई पूर्णतया प्रबुद्ध प्राणीको रूपमा सम्बोधन गर्दछ - अज्ञानता, दुश्मनी वा जोडिएको संलग्नक र असीम बुद्धि, करुणा र कौशल संग। यसरी, हामी हाम्रो दिमागलाई सोच्न र काम गर्न तालिम दिन्छौं बुद्ध तारालाई ल्याएर हामी भविष्यमा वर्तमानमा बन्नेछौं र त्यो तारा भएको कल्पना गर्दैछौं। यसले हामीलाई भविष्यमा तारा बन्नको लागि बीउ रोप्छ। हाम्रो तारा प्रकृतिसँग आफूलाई चिन्दै, हामीले हाम्रो जीवनलाई अर्थपूर्ण बनाउन उत्प्रेरित गर्ने उत्साहजनक आत्मविश्वास प्राप्त गर्छौं।

ताराको प्रबोधनात्मक गतिविधिहरू गर्ने दृश्य प्रायः उनको वाचन गर्दा गरिन्छ Mantra, ओम तारे तुतारे तुरे सोहा। एक Mantra a द्वारा उच्चारण गरिएको संस्कृत अक्षरहरूको सेट हो बुद्ध जब वास्तविकता को प्रकृति मा गहिरो ध्यान को इक्विपाइज मा। हामी पढ्छौं ए Mantra हाम्रो उर्जालाई शान्त पार्न, हाम्रो दिमागलाई एकाग्र गर्न, र ध्यानात्मक इक्विपाइजको स्थितिमा पुग्नको लागि। हरियो तारा मा Mantra, om ताराको प्रतिनिधित्व गर्दछ जीउ, भाषण, र दिमाग, संकायहरू जुन हामी विकास गर्न चाहन्छौं। दुर्लभ, tuttare, र यात्राको सबैको "मुक्ति" को अर्थ हुन्छ। एउटै व्याख्यामा, यसले हामीलाई तीन स्तरका अभ्यासकर्ताको मार्गहरू उत्पन्न गर्ने बाधाहरूबाट मुक्त गर्छ - प्रारम्भिक, मध्यवर्ती र उन्नत। अर्कोमा, तिनीहरूले उत्पादन गर्न बाधाहरू हटाउँछन् मार्गको तीन प्रमुख पक्षहरू-The स्वतन्त्र हुने संकल्प, परोपकारी इरादा, र ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै.

व्याख्याको तेस्रो मोडमा, कार्य अर्थात् चक्रीय अस्तित्वबाट मुक्ति, अर्थात् अनियन्त्रित, निरन्तर पुनर्जन्मबाट जीउ र अज्ञानताको प्रभावमा मन। चार महान सत्यहरु मध्ये, कार्य पहिलो महान सत्य, साँचो पीडाबाट मुक्त हुन्छ। टुटारे आठ खतराहरूबाट मुक्तिलाई सङ्केत गर्दछ, जुन तल छलफल गरिनेछ। यसरी tuttare हामीलाई दोस्रो महान सत्यबाट मुक्त गर्दछ, साँचो उत्पत्ति पीडा-पीडित मनोवृत्ति र भावनाहरू र तिनीहरूले उत्प्रेरित दूषित कार्यहरू। ट्युर रोगबाट मुक्ति दिन्छ। हामीलाई लागेको सबैभन्दा गम्भिर रोग भनेको पिडित मनोवृत्ति र भावनाहरू साथै दिमागमा रहेको सूक्ष्म अस्पष्टता हो, यात्राको तेस्रो महान सत्य, दुःखको वास्तविक अन्त्य र यसको उत्पत्तिलाई संकेत गर्दछ। यस्तो मुक्ति हाम्रो परम उद्देश्य हो र साँचो आध्यात्मिक सफलता हो। यो चौथो महान सत्य, जागरणको मार्गको अभ्यास गरेर आएको हो। सोहा यसको अर्थ "यो हुन सक्छ।" यसले हाम्रो हृदयमा पूर्ण जागरणको लागि मार्गको जरा रोप्ने संकेत गर्दछ।

ताराको प्रशंसा Mantra प्रत्येक अक्षर समूहको गुणहरू चित्रण गर्दछ:

Om पराधीन आर्य तारालाई म प्रणाम गर्छु।
मुक्ति दिने महिमितलाई श्रद्धाञ्जली कार्य;
संग tuttara तपाईं सबै डर शान्त;
तपाईलाई सबै सफलता प्रदान गर्नुहोस् यात्राको;
आवाजलाई कहिले पनि हैन हार्दिक श्रद्धाञ्जली अर्पण गर्दछु।

संक्षेपमा, तारा साधनाले हाम्रो मनलाई पूर्ण जागरणको मार्गमा डोऱ्याउने बाटो हो। जब अभ्यासकर्ताहरू प्रगति गर्छन् र परोपकारी इरादा, एकल-पोइन्ट एकाग्रता, र वास्तविकताको प्रकृतिमा अन्तरदृष्टि महसुस गर्छन्, तिनीहरूका आध्यात्मिक गुरुले तिनीहरूलाई उनीहरूको अति सूक्ष्म शुद्धीकरण गर्न थप उन्नत दृश्यहरू र ध्यानहरूमा निर्देशन दिनेछन्। जीउ र दिमाग। तिनीहरूले यी सबै प्राणीहरूको फाइदाको लागि अद्भुत तरिकामा प्रयोग गर्न सक्षम हुनेछन्।

तारा मुक्तिदाता

ताराले हामीलाई आठ बाह्य र आठ आन्तरिक खतराहरूबाट मुक्त गराउँछ। आठ वटा बाहिरीले हाम्रो जीवन वा सम्पत्तिलाई खतरामा पार्दा, आठ आन्तरिकले हामीलाई जागरणको बाटोबाट टाढा राखेर आध्यात्मिक रूपमा खतरामा पार्छ।

ताराले हामीलाई कसरी जोगाउँछ? वास्तविक संरक्षण धर्म शरण हो साँचो मार्गहरू र हाम्रो दिमागमा पीडा र तिनका कारणहरूको वास्तविक अन्त्य। तिनीहरूलाई खेती गर्न र त्यसपछि सिद्ध गर्न हामीले पहिले तिनीहरूलाई अध्ययन गर्नुपर्छ, त्यसपछि तिनीहरूको अर्थलाई चिन्तन गर्नुपर्छ, र अन्तमा तिनीहरूसँग आफूलाई परिचित गराउनुपर्छ। ध्यान र दैनिक जीवनमा। यी तीन चरणहरू पूरा गर्न, हामी शिक्षकमा निर्भर हुनुपर्छ; यसरी ताराले हामीलाई मार्गदर्शन गर्छिन्। पहिले उहाँले हामीलाई धर्म सिकाउनुहुन्छ, र त्यसपछि उहाँले हामीलाई यसको अर्थ खोज्न उत्प्रेरित गर्नुहुन्छ ताकि हामी सही बुझाइमा पुग्छौं। अन्तमा, उहाँले हामीलाई भित्र मार्गदर्शन गर्नुहुन्छ ध्यान अभ्यास गर्नुहोस् ताकि हामी केवल शानदार अनुभवहरू भन्दा वास्तविक अनुभूतिहरू उत्पन्न गरौं। जागृत प्राणीहरूले कसैको खुट्टाबाट काँडा तानेझैं हाम्रो अशुद्धता हटाउन सक्दैनन्। न त तिनीहरूले हामीलाई खाली कचौरामा पानी खन्याएजस्तै आफ्नो अनुभूति दिन सक्छन्। बरु, उनीहरूले दिने वास्तविक सहयोग भनेको हामीलाई जागरणको मार्ग, धर्म सिकाएर हो।

यी खतराहरूबाट हामीलाई जोगाउन तारालाई अनुरोध गर्ने निम्न वक्तृत्वपूर्ण पदहरू प्रथमद्वारा रचना गरिएको थियो दलाई लामा उनले पूरा गरेपछि ए ध्यान तारा मा रिट्रीट। तिनीहरूले मार्गमा अवरोधहरू औंल्याउछन् ताकि हामी अनुसन्धान गर्नेछौं र तिनीहरूले हाम्रो दिमागमा कसरी काम गर्छन् भनेर बुझ्नेछौं। त्यसपछि हामी एन्टिडोटहरू लागू गर्न सक्छौं कि बुद्ध पहिले वशमा राख्न र अन्तमा तिनीहरूलाई मेटाउन सिकायो ताकि तिनीहरू हाम्रो दिमागमा फेरि नआओस्।

गर्वको सिंह

को पहाडमा बसोबास गर्दै गलत दृष्टिकोण स्वार्थ को,
आफूलाई श्रेष्ठ ठानेर फुल्ने,
यसले अन्य प्राणीहरूलाई अपमानित
गर्वको सिंह - कृपया हामीलाई यो खतराबाट जोगाउनुहोस्!

आध्यात्मिक अभ्यासकर्ताहरूको रूपमा, हामीमा पर्न सक्ने सबैभन्दा ठूलो खतराहरूमध्ये एउटा गर्व गर्नु हो। हालैका वर्षहरूमा अध्यात्मिक अभ्यासकर्ताहरू समावेश गर्ने धेरै दुखद र हानिकारक घोटालाहरू पत्ता लगाइएका छन्, र तीमध्ये धेरैमा, कसैले घमण्डले सोचेको छ कि ऊ प्राप्तीको स्तरमा पुग्यो जुन वास्तवमा उसले थिएन र त्यसपछि अनैतिक कार्यहरूमा संलग्न भएको थियो।

जसरी पहाडको जङ्गलमा सिंह दौडिरहन्छ, त्यसरी नै हाम्रो स्वाभिमान त्यहाँको वातावरणमा बस्छ गलत दृष्टिकोण "म" वा "स्व" को प्रकृति बारे। जहाँ "म" निर्भर छ, हामी यसलाई अन्य सबै कारकहरूबाट अवस्थित स्वतन्त्र रूपमा बुझ्छौं र बुझ्छौं। यो गलत दृष्टिकोण चक्रीय अस्तित्वमा हाम्रो दुःखको जरा हो। हामी कसरी अस्तित्वमा छौं भन्ने अवास्तविक दृष्टिकोण राख्दै, हामी आफूलाई अरूसँग तुलना गर्छौं। हामी निकृष्ट हुनेहरूमाथि गर्व गर्छौं, उच्चहरूलाई ईर्ष्या गर्छौं, र बराबरहरूसँग प्रतिस्पर्धा गर्छौं। हाम्रो घमण्डले तिरस्कार उत्पन्न गर्छ जुन सिंहको पञ्जा जस्तै हो जसबाट हामी अन्य जीवित प्राणीहरूलाई चोट पुर्याउँछौं। यी हानिकारक कार्यहरूले अस्तित्वको दुर्भाग्यपूर्ण अवस्थाहरूमा हाम्रो पुनर्जन्मलाई निरन्तरता दिन्छ। यसैबीच, घमण्डले नै हामीलाई चक्रीय अस्तित्वमा रहेको हाम्रो डरलाग्दो अवस्थालाई पहिचान गर्नबाट रोक्छ किनभने हामी घमण्डले हामी निर्दोष छौं भन्ने सोच्दछौं। यसरी हामी धर्म अभ्यास गर्न असफल हुन्छौं र फलस्वरूप कुनै नयाँ राम्रा गुणहरू विकास गर्दैनौं जबकि हामीमा जुनहरू बिग्रन्छौं।

अन्तर्निहित अस्तित्वको शून्यतालाई महसुस गर्ने बुद्धि सबै आठ भित्री डरहरूको अन्तिम औषधि हो, किनकि यसले आत्मको वास्तविक प्रकृति देख्छ - यो कुनै स्थायी वा स्वतन्त्र अस्तित्वको खाली छ। यद्यपि, यो अनुभूति उत्पन्न गर्न समय लाग्छ र प्राप्त गर्न गाह्रो छ, यस बीचमा हामी प्रत्येक विशेष पीडासँग सम्बन्धित सजिलो एन्टिडोटहरू प्रयोग गर्छौं। घमण्डको मामलामा, एउटा यस्तो विषादी भनेको बाह्र स्रोत र अठार तत्वहरू जस्ता कठिन विषयलाई चिन्तन गर्नु हो। "तिनीहरु के हुन?" हामी सोध्न सक्छौं। तर त्यो बिन्दु हो: यी विषयहरू, जबकि मार्ग वास्तविक बनाउन आवश्यक छ, बुझ्न गाह्रो छ। हाम्रो वर्तमान बुझाइ कत्तिको सीमित छ भनेर बुझ्दा हाम्रो गर्व घट्छ र हामीलाई अझ नम्र बनाउँछ।

गर्वको अर्को उपाय भनेको हामीले थाहा पाएका सबै कुरा र हामीमा भएका हरेक प्रतिभा र क्षमता अरूको दयाबाट आएको हो भनेर प्रतिबिम्बित गर्दैछ। यदि हामी राम्रो खेलाडी हौं भने, हामीसँग हाम्रा आमाबाबु र प्रशिक्षकहरूलाई धन्यवाद छ। हाम्रो कलात्मक वा सांगीतिक प्रतिभा हाम्रो शिक्षकहरूले खेती गर्ने कारणले फुल्यो। पढ्न सक्ने क्षमता जस्ता हामीले सामान्य रूपमा लिने कुरा पनि अरू धेरैको दया र प्रयासबाट आउँछ। त्यसोभए हामी विशेष व्यक्ति भएकाले हामीमा असल गुणहरू छन् भनी सोचेर हामी कसरी गर्व गर्न सक्छौं?

तारालाई यस खतराबाट बचाउनको लागि सोध्दा, हामी वास्तवमा हाम्रो भित्री तारालाई बोलाउँदैछौं - हाम्रो आफ्नै बुद्धि र करुणाको बीज। यी गुणहरू बिस्तारै बढ्दै जाँदा, तिनीहरूले हामीलाई हाम्रो घमण्डले आफैलाई र अरूलाई पुर्याउन सक्ने क्षतिबाट जोगाउँछन्।

अज्ञानताको हात्ती

माइन्डफुलनेस र आत्मनिरीक्षण सतर्कताको तीखो हुकहरूबाट अविचलित,
कामुक आनन्दको पागल रक्सीले निस्तेज,
यो गलत बाटोमा प्रवेश गर्छ र आफ्नो हानिकारक दाँत देखाउँछ,
अज्ञानताको हात्ती - कृपया हामीलाई यो खतराबाट बचाउनुहोस्!

शक्तिशाली, तर नियन्त्रण बाहिर, पागल हात्तीले आफ्नो बाटोमा सबैलाई आतंकित गर्दछ। यसले धेरै हेरचाहका साथ खेती गरिएको बाली नष्ट गर्छ र धेरैको जीवनलाई खतरामा पार्छ। त्यस्तै, हाम्रो दैनिक जीवनमा हाम्रो अनियन्त्रित दिमाग धेरै अनैतिक कार्यहरूमा संलग्न हुन्छ, र जब हामी बस्छौं। मनन गर्नुहोस्, यो फोकस गर्न असमर्थ छ र एक वस्तुबाट अर्को वस्तुमा पागल रूपमा दौडन्छ। यो हुन्छ किनभने हाम्रो दिमाग माइन्डफुलनेस र आत्मनिरीक्षण सतर्कता द्वारा वश गरिएको छैन, मानसिक कारकहरू जसले यसलाई जोड्छ त्यसैले यो महत्त्वपूर्ण कुरामा केन्द्रित रहन्छ। नैतिक व्यवहारको सन्दर्भमा, माइन्डफुलनेसले हामी बाँच्न चाहने दिशानिर्देशहरू बारे सचेत हुन्छ र आत्मनिरीक्षण सतर्कताले हामीलाई जाँच गर्दछ कि हामी तिनीहरू भित्र बाँचिरहेका छौं कि छैन। को सन्दर्भ मा ध्यान, mindfulness को वस्तु सम्झन्छ ध्यान ताकि हामी यसमा रहन्छौं र अर्को वस्तुमा विचलित हुन सक्दैनौं, जबकि आत्मनिरीक्षण सतर्कताले हाम्रो दिमाग सक्रिय छ कि छैन, वा व्याकुलता वा सुस्तता स्थापित भएको छ कि छैन भनेर अनुसन्धान गर्दछ, हाम्रो कार्यमा हस्तक्षेप गर्दै। ध्यान.

जब हाम्रो मन अज्ञानताको मादक हुन्छ संलग्न सुखको अनुभूति गर्न, हामीले खोजेको आनन्द वा फाइदा प्राप्त गर्नको लागि हामीले जे गर्नु पर्छ, हामी गर्छौं, भले पनि यसले हाम्रो स्पष्ट हानिको दाँतले अरूलाई छेड्नु पर्छ। थप रूपमा, अज्ञानताले हामीलाई गलत बाटोमा लैजान्छ जसले हामीलाई जागरणको सट्टा थप भ्रम र पीडामा पुर्‍याउँछ।

तारालाई सुरक्षाको लागि निवेदन दिएर, हामी हाम्रो दिमागीपन र आत्मनिरीक्षण सतर्कताको आफ्नै शक्तिहरू बोलाउँदैछौं। जंगली हात्तीलाई कसरी वशमा पार्ने र रचनात्मक उद्देश्यका लागि यसको ऊर्जा कसरी प्रयोग गर्ने भनेर निडरताका साथ जान्ने बुद्धिमान हात्ती टेमरले जस्तै, यी दुई मानसिक कारकहरूले हामीलाई अहिंसक जीवनशैली र गहिरो एकाग्रतातर्फ डोऱ्‍याउँछन्। माइन्डफुलनेस हाम्रो नैतिक दिशानिर्देशहरू र हाम्रो बारम्बार सम्झना गरेर विकसित हुन्छ ध्यान वस्तु, र आत्मनिरीक्षण सतर्कता बारम्बार हाम्रो दिमाग के मा व्यस्त छ भनेर जाँच गर्दा उत्पन्न हुन्छ। यदि हाम्रो दिमाग मार्गको लागि अनुकूल चीजमा केन्द्रित छ भने, आत्मनिरीक्षण सतर्कताले यसलाई हुन दिन्छ; यदि यो होइन भने, आत्मनिरीक्षण सतर्कताले त्यस क्षणमा हामीलाई जुनसुकै अज्ञानी भावनाले सताउँछ, त्यसलाई शान्त पार्नको लागि उपयुक्त औषधिको माग गर्दछ।

क्रोधको आगो

को हावा द्वारा संचालित अनुपयुक्त ध्यान,
दुव्र्यवहारको धुवाँको बादल उडाउँदै,
भलाइको जङ्गललाई जलाउने शक्ति छ,
को आगो क्रोध- कृपया हामीलाई यो खतराबाट जोगाउनुहोस्!

गुस्सा लामो समयदेखि ठूलो प्रयासमा खेती गरिएका मानिसहरूबीचको सकारात्मक सम्भावना, सद्भाव र विश्वासलाई छिटो र निर्विवाद रूपमा नष्ट गर्ने शक्तिका कारण यसलाई आगोसँग तुलना गरिएको छ। जङ्गलको आगो जस्तै, क्रोध एक सानो स्पार्क संग सुरु हुन्छ, र को हावा द्वारा ईन्धन अनुपयुक्त ध्यान जसले कसैको वा केहिको नकारात्मक गुणहरूमा ध्यान केन्द्रित गर्दछ र बढाइचढाइ गर्दछ, क्रोध बल्छ। प्रज्वलित, यसले हामीलाई बादलको दुराचारमा डोर्याएर हाम्रो आफ्नै र अरूको जीवनमा अशान्ति उत्पन्न गर्दछ। हाम्रा हानिकारक कार्यहरूको अस्पष्ट धुवाँको बीचमा, हामी हाम्रा कठिनाइहरूको स्रोत देख्न सक्दैनौं र यसरी आगो निभाउन केही गर्न सक्दैनौं। क्रोध.

घृणा र क्रोधको प्रभावमा हामी आफैलाई पनि हानि गर्छौं र अरूलाई पनि। धर्म अभ्यासकको रूपमा हामीले रचनात्मक कार्यहरूमा संलग्न हुने प्रयास गरेका छौं (सकारात्मक कर्म) जसले हाम्रो दिमागमा सकारात्मक छाप छोड्छ। यी छापहरूले हाम्रो जीवनमा आनन्द उत्पन्न गर्दछ र साथसाथै हाम्रो मनलाई उर्वर बनाउँदछ ताकि आध्यात्मिक अनुभूतिहरूको बाली बढोस्। तर, क्रोध सकारात्मक छापहरू जलाउँछ, तिनीहरूलाई नपुंसक बनाउँछ। यसरी क्रोध हाम्रो विनाशकारी कार्यको शिकार मात्र होइन - अर्को जीवित प्राणी - तर अपराधी - आफैलाई पनि।

धैर्यता, हानि वा पीडाको सामना गर्दा आन्तरिक रूपमा शान्त रहन सक्ने क्षमता, यसको मारक हो। क्रोध। धैर्यताको अर्थ निष्क्रिय रूपमा दिनु वा हानिलाई मूर्खतापूर्वक क्षमा गर्नु होइन। बरु, धैर्यताले हाम्रो दिमागलाई शान्त बनाउँछ ताकि स्पष्टता र बुद्धिका साथ हामी कार्यका विभिन्न पाठ्यक्रमहरू विचार गर्न सक्छौं र परिस्थितिमा सबैलाई सबैभन्दा बढी फाइदा र कम्तिमा हानि ल्याउने एउटा छनौट गर्न सक्छौं। धैर्यताका साथ, हामी दृढताका साथ काम गर्न सक्षम हुन्छौं—कहिलेकाहीं शान्तिपूर्ण बलका साथ, कहिले दृढ अनुकम्पाका साथ।

ईर्ष्या को सर्प

आफ्नो अज्ञानताको अँध्यारो खाडलमा लुकेर,
अरुको धन र उत्कृष्टता सहन नसकेर,
यसले तिनीहरूलाई आफ्नो क्रूर विषले तुरुन्तै सुई दिन्छ,
ईर्ष्याको सर्प - कृपया हामीलाई यो खतराबाट जोगाउनुहोस्!

ईर्ष्या, अन्य विचलित भावनाहरू जस्तै, वास्तविकताको प्रकृतिको अज्ञानताबाट उत्पन्न हुन्छ। यो अज्ञानताले हामीलाई सोच्न बाध्य बनाउँछ कि यदि हामीले अरूको खुशी नष्ट गर्छौं भने हामी खुसी हुनेछौं। एउटा दुष्ट सर्प जसको विषले स्वस्थ मानिसलाई मार्छ, ईर्ष्याले आफ्नो र अरूको खुशी र भलाइलाई विष बनाउँछ। जब हामी भन्छौं, "आफ्नो छिमेकीलाई आफूलाई जस्तै प्रेम गर्नुहोस्" र "सबै प्राणीहरू सुखी रहोस्" जब अरू कसैको भाग्य हुन्छ जुन हामीले गर्दैनौं - हामीले उनीहरूको खुशी ल्याउन औंला उठाउनु पर्दैन भने पनि - हाम्रो ईर्ष्याले तिनीहरूको समृद्धि, क्षमता, वा सद्गुण सहन सक्दैन। यसको प्रभावमा हामी अरूको खुशी र सफलतालाई ध्वस्त पार्ने प्रयास गर्छौं। यस्तो व्यवहार आत्म-पराजय हो, किनभने हामी सफल भए तापनि, अरूको भलाइलाई कमजोर बनाउँदा हामी आफैंलाई राम्रो महसुस गर्दैनौं।

यसरी घृणित ईर्ष्याले हाम्रो आत्म-सम्मानलाई मात्र कम गर्दैन, तर हामीलाई पीडामा बाँध्छ। जसरी सर्पले आफ्नो शिकारलाई संकुचित गरेर मार्छ, त्यसरी नै ईर्ष्याले हाम्रो मानसिक शान्ति गुमाउँछ। कहिलेकाहीँ ईर्ष्याको पीडाले मात्र हामीलाई यसको एन्टिडोटहरू खोज्न उत्प्रेरित गर्छ।

अरूको खुसी, प्रतिभा, भाग्य र असल गुणहरूमा रमाउनु नै यो औषधि हो। जब अरू खुसी हुन्छन्, हामी पनि सामेल हुन सक्छौं! अरूले बुद्धिमानी र दयालु व्यवहार गर्दा, तिनीहरूको सद्गुणमा किन रमाउने? रमाईलो गर्नुलाई अल्छी व्यक्तिको ठूलो सकारात्मक क्षमता सिर्जना गर्ने तरिका मानिन्छ। जब हामी अरूको सद्गुणहरूमा रमाउँछौं - तिनीहरूको दया, उदारता, नैतिक अनुशासन, धैर्यता, आनन्दित प्रयास, एकाग्रता, बुद्धि, र अन्य - हामी सकारात्मक क्षमता जम्मा गर्छौं मानौं कि हामीले त्यो प्रशंसनीय मनोवृत्ति वा त्यो लाभदायक कार्य आफैले गरेका छौं। हामीले बाटोमा अगाडि बढ्नको लागि ठूलो सकारात्मक सम्भावनाहरू जम्मा गर्न आवश्यक भएकोले, अरूको भलाइ र खुशीमा रमाउनु निश्चित रूपमा सार्थक छ। यसले हामीलाई जागरणको मार्गमा उत्प्रेरित गर्छ र हामीलाई अहिले आनन्दित बनाउँछ।

गलत विचारका चोरहरू

निम्न अभ्यासको डरलाग्दो जंगली घुम्दै
र निरंकुशता र शून्यवादको बाँझो फोहोरहरू,
तिनीहरूले लाभको शहर र आश्रमहरू ध्वस्त पार्छन् र परम आनन्द,
को चोरहरु गलत दृष्टिकोण- कृपया हामीलाई यो खतराबाट जोगाउनुहोस्!

जब हामीसँग बहुमूल्य सम्पत्तिहरू हुन्छन् जसले हामीलाई समृद्धि र आनन्द दिन्छ, हामी तिनीहरूलाई चोरहरूबाट जोगाउन चाहन्छौं। त्यसैगरी, हामीले हाम्रो सही हो भनेर ख्याल गर्नुपर्छ हेराइहरू महत्त्वपूर्ण आध्यात्मिक मामिलाहरूमा सुरक्षित छन्, किनभने यी हाम्रो आध्यात्मिक समृद्धिको आधार हुन्। हामीले पालना गर्नुपर्छ गलत दृष्टिकोण, हामी प्रतीतित आध्यात्मिक अभ्यासहरूमा संलग्न हुनेछौं जसले कथित रूपमा जागृतिको नेतृत्व गर्दछ तर वास्तवमा गर्दैन। यसरी हामी गरिब, आध्यात्मिक मरुभूमिमा अलपत्र पर्नेछौं। भौतिक गरिबीभन्दा आध्यात्मिक गरिबी धेरै खतरनाक हुन्छ किनभने यसले यस जीवनको खुसीलाई मात्र नभई भविष्यका धेरै जीवनको सुखलाई पनि असर गर्छ।

को चोरहरु गलत दृष्टिकोण धेरै प्रकारका छन्। केही गलत दृष्टिकोण विश्वास गर्नुहोस् कि अनैतिक कार्यहरू नैतिक छन् र त्यो गलत अभ्यासहरूले ज्ञानको नेतृत्व गर्दछ। काफिरहरूलाई मार्दा स्वर्गमा पुनर्जन्म हुन्छ भन्ने सोच्ने जस्ता धार्मिक शिक्षाहरूको विकृतिले समाज र त्यस्ता व्यक्तिहरू दुवैमा डरलाग्दो संसार सिर्जना गर्दछ। हेराइहरू.

प्रमुख गलत दृष्टिकोणबाँझो फोहोरहरू जस्तै जसमा कुनै मुक्तिकारी गतिविधिहरू बढ्दैनन्, दुई चरम सीमाहरूलाई समात्नुहोस्: निरंकुशता र शून्यवाद। पहिलेको तरिकालाई पुन: पुष्टि गर्दछ जसमा घटना अवस्थित छ, जबकि पछिल्लोले तिनीहरूको अस्तित्वलाई पूर्ण रूपमा अस्वीकार गर्दछ। जबकि सबै व्यक्ति र घटना स्वतन्त्र अस्तित्वबाट खाली छन्, निरंकुशताले तिनीहरू स्वतन्त्र रूपमा अवस्थित छन् भनी मान्दछ। यो देख्छ घटना तिनीहरूको आफ्नै अंतर्निहित सार भएको र तिनीहरूको आफ्नै शक्ति अन्तर्गत अवस्थित, जबकि तिनीहरू गर्दैनन्। शून्यवाद अर्को चरममा जान्छ, विश्वास गर्दछ कि व्यक्ति र घटना अवस्थित छैन। यसले कारण र प्रभावको कार्यलाई बेवास्ता गर्दछ, यसरी रचनात्मक कार्यहरू अभ्यास गर्ने र हानिकारक कार्यहरू त्याग्न हाम्रो विवेकलाई नष्ट गर्दछ। जब निरंकुशता वा शून्यवाद उपस्थित हुन्छ, हामी यो पनि बुझ्न असमर्थ हुन्छौं परम प्रकृति वा परम्परागत प्रकृति घटना.

मध्यमार्ग दृश्य भनेको सन्तुलन आवश्यक छ। यसले स्वतन्त्र अस्तित्व सहित अस्तित्वका सबै काल्पनिक तरिकाहरूलाई अस्वीकार गर्दछ, तर पुष्टि गर्दछ कि सबै व्यक्तिहरू र घटना अवस्थित छ। अर्थात्, हरेक चीजमा स्वतन्त्र अस्तित्वको अभाव भएता पनि यो निर्भर रूपमा अवस्थित छ। यस दृष्टिकोणले हामीलाई के अवस्थित र के छैन र के अभ्यास गर्ने र के छोड्ने बीचमा सही रूपमा छुट्याउन सक्षम बनाउँछ। यसरी, हाम्रो बुद्धि र सकारात्मक सम्भाव्यताको संग्रह - सहर र सहजताका आश्रमहरू र परम आनन्द- सुरक्षित छन्, र हाम्रो खुशी सुनिश्चित छ।

कंजूसको श्रृंखला

असहनीय कारागारमा मूर्त प्राणीहरूलाई बाँध्ने
कुनै स्वतन्त्रता बिना चक्रीय अस्तित्वको,
यसले तिनीहरूलाई बन्द गर्छ तरकारीकडा अँगालो,
कंजूसको श्रृंखला - कृपया हामीलाई यो खतराबाट जोगाउनुहोस्!

यद्यपि अज्ञानता चक्रीय अस्तित्वको जरा हो, तर के हामीलाई एक जीवनकालदेखि अर्को जीवनमा पीडाको चक्रमा बन्द राख्छ। तरकारी। संग संगैमा तरकारी कंजूसता हो, दिमाग जुन हाम्रो सम्पत्तिमा टाँसिएको छ र तिनीहरूसँग अलग हुन सहन सक्दैन। जब हामी आफूलाई उदार व्यक्तिको रूपमा सोच्न चाहन्छौं, जब हामी हाम्रो व्यवहार जाँच्छौं, त्यहाँ सुधारको लागि धेरै ठाउँ छ। उदाहरणका लागि, हाम्रा कोठाहरू र तहखानेहरू हामीले प्रयोग नगर्ने चीजहरूले भरिएको हुन सक्छ—वास्तवमा, हामीले केही सम्पत्तिहरू भएको सम्झन पनि नपर्न सक्छ—तर हामीले हाम्रा भण्डारण क्षेत्रहरू सफा गर्न थाल्नुभयो भने, हाम्रो दिमागले यी नदिने थुप्रै कारणहरू खोज्छ। चीजहरू टाढा, स्पष्ट रूपमा आवश्यक पर्ने मानिसहरूलाई पनि। "मलाई पछि यो आवश्यक पर्न सक्छ," "यसको भावनात्मक मूल्य छ," "मैले यो दिने मानिसहरूले मेरो फाइदा उठाउनेछन् र थप माग्नेछन्," "म देखाउन चाहन्न उदार," र निरन्तर।

डर प्रायः हाम्रो बहानाको पछाडि लुकेको हुन्छ। हामी झूटो विश्वास गर्छौं कि सम्पत्तिले हामीलाई चक्रीय अस्तित्वमा सुरक्षा ल्याउँछ। वास्तवमा, हाम्रो संलग्न तिनीहरूले हामीलाई असन्तुष्टिको जेलमा बाँधेर राख्छ। हामी निरन्तर थप र अझ राम्रोको चाहना गर्छौं, तर हामीसँग जे छ त्यसमा कहिल्यै सन्तुष्ट हुँदैनौं।

गैर-टाँसिदै र उदारता औषधि हो। गैरका साथ-टाँसिदै हामी भौतिक सम्पत्तिलाई खुशीको भरपर्दो स्रोत वा सफलताको अर्थको रूपमा सोच्दैनौं। हामी आफैं भित्र धेरै सन्तुलित, हामी सन्तुष्टि पाउँछौं, हाम्रो भौतिकवादी समाजमा एक दुर्लभ "वस्तु"। सन्तुष्टिले हामीलाई प्रेम खेती गर्न अनुमति दिन्छ जसले अरूलाई खुशी र यसको कारणहरू प्राप्त गर्न चाहन्छ, र यसरी हामी दिनमा रमाउँछौं।

खुला हृदयले दिनुले हामीलाई आनन्दित तुल्याउँछ र प्रत्यक्ष रूपमा अरूलाई फाइदा हुन्छ। सामाजिक असमानताको दुर्भावनालाई शान्त पार्न र विश्व शान्तिको प्रवर्द्धन गर्दै, सामानहरू हाम्रो समाज र राष्ट्रहरू बीचमा अधिक समानतापूर्वक बाँडफाँड गरिन्छ। साझेदारी एक प्रजातिको रूपमा हाम्रो निरन्तर अस्तित्वको स्रोत हो। जसरी परम पावन दलाई लामा भन्छन्, यो फिटेस्टको बाँच्ने होइन, तर सबैभन्दा बढी सहयोग गर्नेहरूको बाँच्ने हो, जसले प्रजातिलाई समृद्ध बनाउँछ। हामी मध्ये कोही पनि स्वतन्त्र रूपमा अवस्थित छैन; हामी बाँच्नको लागि मात्र अरूमा भर पर्नु पर्छ। यसरी अरूलाई मद्दत गर्न र सम्पत्ति बाँड्दा आफू र अरूलाई फाइदा हुन्छ। उदारताले हामीलाई अहिले खुसी बनाउँछ, हाम्रो प्रजातिलाई समृद्धि जारी राख्न सक्षम बनाउँछ, र सकारात्मक बनाउँछ कर्म जसले हामीलाई भविष्यमा समृद्धि ल्याउँछ।

आसक्तिको बाढी

चक्रीय अस्तित्वको धारामा हामीलाई पार गर्न यति गाह्रो छ,
जहाँ, को प्रोपेलिंग हावा द्वारा सर्त कर्म,
हामी जन्म, बुढ्यौली, रोग र मृत्युको लहरमा फसिरहेका छौं,
को बाढी संलग्न- कृपया हामीलाई यो खतराबाट जोगाउनुहोस्!

बाढी जस्तै, संलग्न चक्रीय अस्तित्वको तुफानी महासागरमा हामीलाई निस्सहायताले उचाल्दै, हामीमाथि बग्छ। यो दुई तरिकामा गर्छ। पहिलो, प्रभाव अन्तर्गत संलग्नजो व्यक्ति, वस्तु, स्थान, विचार, हेराइहरू, र यसरी अगाडि, हामीले चाहेको कुरा प्राप्त गर्नको लागि हामी हानिकारक तरिकाहरूमा कार्य गर्छौं। हाम्रा विनाशकारी कार्यहरूले अहिले अरूसँग द्वन्द्व सिर्जना गर्छ र हाम्रो दिमागमा छाप छोड्छ जसले पछि दुखाइको अवस्था उत्पन्न गर्दछ। दोस्रो, मृत्युको समयमा, संलग्न फेरि एक पटक उठ्छ र हामी हाम्रो मा टाँसिरहन्छौं जीउ र जीवन। जब हामी महसुस गर्छौं कि हामी अब तिनीहरूलाई समात्न सक्दैनौं, संलग्न त्यसपछि अर्कोलाई समात्छ जीउ र जीवन, र हामी चक्रीय अस्तित्वमा पुनर्जन्म गर्छौं।

प्रत्येक पुनर्जन्ममा, हामी जन्मेपछि तुरुन्तै बुढ्यौली सुरु हुन्छ, रोग बारम्बार आउँछ, र मृत्यु तिनीहरूको अपरिहार्य परिणाम हो। यसबीचमा पनि बाढीले बगाएको छ संलग्न, हामी विनाशकारी रूपमा कार्य गर्न जारी राख्छौं, हाम्रो दिमागमा थप नकारात्मक कर्मको छाप छोड्छौं जसले अझै धेरै पुनर्जन्महरू निम्त्याउँछ जब हामी भ्रम र दुखमा डुब्छौं।

चक्रीय अस्तित्वको धारा पार गर्न गाह्रो छ। हामीलाई यो गर्नको लागि मार्गनिर्देशन चाहिन्छ, एउटा तारा जसद्वारा विचलित भावनाहरूको अँध्यारो समुद्रमा हाम्रो बाटो खोज्न नेभिगेट गर्न सकिन्छ। संस्कृत शब्द ताराको अर्थ "तारा" हो, जसको मूल अर्थ हो "पर्यटन गर्न, पार गर्नको लागि।" हामी तारालाई मुक्ति र पूर्ण जागरणको मार्ग सिकाएर खतराबाट जोगाउन आग्रह गर्छौं, जसबाट हामी अर्को किनारमा पुग्छौं र मानसिक स्थितिमा पुग्छौं। परम आनन्द र स्वतन्त्रता।

चीजहरूको क्षणिक प्रकृतिलाई चिन्तन गर्नु उत्कृष्ट औषधि हो संलग्न। हामी जुन वस्तुमा टाँसिरहन्छौँ ती वस्तुहरू पल पल परिवर्तन हुने देखेर, हामी जान्दछौँ कि ती लामो समयसम्म टिक्दैनन् र त्यसैले आनन्दका भरपर्दो स्रोतहरू छैनन्। तिनीहरूको भ्रामक प्रलोभनबाट फर्केर, हामी हाम्रो विचलित मनोवृत्ति र भावनाहरूलाई परिवर्तन गर्न र लाभदायकहरूको विकास गर्नमा ध्यान केन्द्रित गर्छौं। को दयालु प्रेरणा संग हाम्रो मन परिचित को प्रक्रिया को माध्यम बाट बोधचित्ताज्ञान शून्यता महसुस गर्दै, हामी चरणहरू मार्फत अगाडि बढ्छौं bodhisattva बुद्धको बाटो।

शंकाको मांसाहारी राक्षस

अँध्यारो भ्रमको ठाउँमा घुम्दै,
अन्तिम उद्देश्यका लागि प्रयास गर्नेहरूलाई सताउने,
यो मुक्ति को लागी घातक घातक छ,
का मांसाहारी राक्षस संदेह- कृपया हामीलाई यो खतराबाट जोगाउनुहोस्!

शङ्का विभिन्न प्रकारका छन्, ती सबै अवरोधकारी छैनन्। जब हाम्रो संदेह जिज्ञासाको एक रूप हो जसले हामीलाई सिक्न, जाँच्न र शिक्षणको अर्थ स्पष्ट गर्न प्रेरित गर्छ, यसले हामीलाई मार्गमा मद्दत गर्दछ। तर, जब हाम्रो संदेह भ्रममा बस्छ र तिर झुक्छ गलत दृष्टिकोण, हाम्रो दिमाग आफ्नै निर्माणको सर्कलमा घुम्छ र हामी आध्यात्मिक रूपमा स्थिर छौं। यो भ्रम हो संदेह हाम्रो समय खान्छ, मुक्तिको लागि हाम्रो मौका बर्बाद गर्दै; यो एक मांसाहारी दानव जस्तो देखिन्छ जसले जीवनलाई नष्ट गर्दछ, एक व्यक्तिको सम्भावनाको फूललाई ​​छोटो पार्छ।

घुमिरहेको मन संदेह मुक्तिको बाटोमा सिधै जान सक्दैन। यदि हामीले अभ्यास गर्न थाल्यौं भने, हामी संदेह यसको प्रभावकारिता; जब हामी शिक्षाहरू सुन्छौं संदेह तिनीहरूको प्रामाणिकता। हामी संदेह अभ्यास गर्ने हाम्रो क्षमता; हामी संदेह हामीलाई मार्गदर्शन गर्ने हाम्रो शिक्षकको क्षमता; हामी संदेह अभ्यास गर्ने बाटो; हामी संदेह ज्ञानको अस्तित्व। कुनै संकल्पमा पुग्न नसकेर हामी बाटोमा अगाडि बढ्न सक्दैनौं र हाम्रो मन दुखी रहन्छ। हाम्रो परम उद्देश्य, मुक्ति र ज्ञान, यो राक्षस द्वारा मारिएको छ। संदेह.

प्रतिवाद गर्न संदेह, हामीले पहिले विरोधाभासी विचारहरूको लहरलाई रोक्न र हाम्रो मन शान्त गर्नुपर्छ। मनन सास मा विवादास्पद विचार हटाउन र दिमाग केन्द्रित गर्न को लागी एक उत्कृष्ट तरिका हो। एक स्थिर दिमागले महत्त्वपूर्ण मुद्दाहरू छुट्याउन सक्छ जुन शंकास्पद, बेकार विचारहरूबाट विचार गर्न आवश्यक छ। त्यसपछि हामीले तार्किक र स्पष्ट रूपमा सोच्न सिक्नुपर्छ ताकि हामी यी मुद्दाहरूको अनुसन्धान गर्न र सही निष्कर्षमा पुग्न सक्छौं। यस कारणले, तिब्बती भिक्षुहरूले धर्मशास्त्रहरूमा बहस र छलफल गर्न वर्षौं बिताउँछन्। बहसको औपचारिक संरचनाले हामीलाई शिक्षाहरूलाई कसरी स्पष्ट रूपमा जाँच्ने र तिनीहरूको वैधता परीक्षण गर्ने भनेर सिकाउँछ। यसले शिक्षाहरूको गहिरो अर्थहरू पनि निकाल्छ, हामीले के गर्छौं र के बुझ्दैनौं भनेर देखाउँछ, र विभिन्न दृष्टिकोणहरू स्पष्ट पार्छ। हामी औपचारिक बहसमा संलग्न नहुन सक्छौं, धर्म साथीहरूसँग विषयहरू छलफल गर्दा एउटै उद्देश्य पूरा हुन्छ। यसरी हामी के विश्वास गर्छौं भनेर स्पष्ट गर्न सक्छौं, र त्यसो गरेपछि, हामी तदनुसार अभ्यास गर्न सुरु गर्न सक्छौं।

समर्पण

तपाईलाई यी प्रशंसा र अनुरोधहरूद्वारा
Quell अवस्था धर्म अभ्यासको लागि प्रतिकूल
र हाम्रो दीर्घायु होस्, सकारात्मक सम्भावना, महिमा, प्रशस्त,
र अन्य अनुकूल अवस्था हाम्रो इच्छा अनुसार!

तारा अभ्यास गरेर र सबै प्राणीहरूको कल्याणको लागि आठ खतराहरूमा एन्टिडोटहरू लागू गरेर, हामीले ठूलो सकारात्मक सम्भावनाहरू सिर्जना गरेका छौं। अब हामी यसलाई समर्पण गर्छौं, यसलाई कसरी पाक्छ भनेर निर्देशन गर्दै, दुई मुख्य उद्देश्यका लागि। पहिलो हो सबै प्राणी मुक्त हुनु अवस्था जसले हाम्रो अभ्यास र हाम्रो आफ्नै मनसँग धर्मको एकीकरणमा बाधा पुर्‍याउँछ। यस्तो अवस्था बाह्य हुन सक्छ, जस्तै युद्ध, गरिबी, अत्याधिक दायित्व, वा योग्य आध्यात्मिक मार्गदर्शकको अभाव, वा आन्तरिक, जस्तै रोग, भावनात्मक अशान्ति, संदेहवा मानसिक असक्षमता। दोस्रो, हामी समर्पण गर्छौं ताकि हामी र अरू सबै भेटौं अवस्था जागरणको मार्गलाई वास्तविक बनाउनको लागि अनुकूल। लामो जीवन महत्त्वपूर्ण छ ताकि हामी अध्ययन र अभ्यास गर्न सक्छौं बुद्धलामो समयको लागि शिक्षा। सकारात्मक सम्भाव्यताले हामीलाई पश्चाताप बिना मर्न सक्षम बनाउँछ र हामीलाई भाग्यशाली पुनर्जन्मतर्फ प्रेरित गर्छ जसमा हामी हाम्रो आध्यात्मिक अभ्यास जारी राख्न सक्छौं। यसले हाम्रो दिमागलाई पनि उर्वर बनाउँछ ताकि हामीले को अर्थ बुझ्न सक्छौं बुद्धको शिक्षाहरू सजिलैसँग र तिनीहरूलाई हाम्रो जीवनमा एकीकृत गर्न सक्षम हुन। भौतिक सम्पत्तिले हामीलाई आवश्यकताहरू प्रदान गर्दछ ताकि हामी चिन्ता बिना अभ्यास गर्न सक्छौं। यसले हामीलाई अरूसँग सम्पत्ति बाँड्न पनि अनुमति दिन्छ, यसरी उदारताबाट सकारात्मक सम्भावनाहरू जम्मा हुन्छ। आध्यात्मिक धनले हामीलाई एक योग्य आध्यात्मिक गुरु र असल धर्म साथीहरूसँग सम्पर्क गर्न सक्षम बनाउँछ जसले हाम्रो अभ्यासलाई प्रोत्साहन दिन्छ। महिमा क्षमता र सन्दर्भ गर्न सक्छ अवस्था अन्य कुशलतापूर्वक मद्दत गर्न। प्रचुरता भनेको समृद्धिको भावना हो जसले हामीलाई हाम्रो भौतिक सम्पत्तिहरू दिन र साथसाथै हाम्रो प्रेम, संरक्षण, र धर्मको समझ अरूलाई कुशलतापूर्वक बाँड्न अनुमति दिन्छ।

यद्यपि माथिका श्लोकहरू तारालाई विभिन्न खतराहरूबाट बचाउनको लागि बिन्ती गर्ने तरिकामा वाक्यांश गरिएको छ, तर तिनीहरूको अर्थ सही रूपमा बुझ्नको लागि हामीले केही महत्त्वपूर्ण बुँदाहरू सम्झनुपर्छ। पहिलो, तारा ए आत्म-अस्तित्व, स्वतन्त्र देवता वा ईश्वर। सबै व्यक्तिहरू जस्तै र घटना, उनी निर्भर रूपमा अवस्थित छ र स्वतन्त्र वा पूर्ण अस्तित्वबाट खाली छ। हामीले तारालाई बाहिरी प्राणीको रूपमा सोच्नबाट जोगिनुपर्छ जसले हाम्रो कठिनाइहरू निको पार्ने र हाम्रो स्वार्थी इच्छाहरू पूरा गर्न जादुई छडी हल्लाउन सक्छ जब हामी पछाडि बस्छौं र आराम गर्छौं। बरु, हामी (अनुरोध गर्ने), तारा (हामीले अनुरोध गरिरहेका छौं) र अनुरोध गर्ने कार्य सबै स्वतन्त्र अस्तित्वबाट खाली छन्, तर परम्परागत रूपमा अवस्थित छन् भन्ने सचेतताका साथ हामी यी अनुरोधहरू गर्छौं।

दोस्रो, तारा बनेका सबै प्राणीहरू आफ्नो पक्षबाट अरूलाई सहयोग गर्ने सीमितताबाट मुक्त भए तापनि तिनीहरू सर्वशक्तिमान छैनन्। हामीले ग्रहण गर्ने हदसम्म मात्र उनीहरूले हामीलाई सिकाउन, मार्गदर्शन गर्न र प्रेरणा दिन सक्छन्। यी र अन्य समान पदहरू पढ्नुको एउटा उद्देश्य भनेको हाम्रो दिमाग र हृदय खोल्नु हो, आफूलाई ग्रहणशील आध्यात्मिक भाँडाहरू बनाउनु हो। हामी बाहिरी तारालाई प्रार्थना गरिरहेको जस्तो लागे पनि, हामी अद्भुत आकांक्षाहरू उत्पन्न गरेर र हाम्रो विचारलाई सद्भावपूर्ण उद्देश्यतर्फ निर्देशित गरेर आफ्नो आन्तरिक बुद्धि र करुणालाई आह्वान गरिरहेका छौं। हामी सबै प्राणीहरूप्रति समान रूपमा प्रेम र करुणाका साथ हाम्रो हृदय जति खोल्छौं, ताराले हामीलाई त्यति नै प्रभाव पार्न सक्छ। हाम्रो बुद्धि जति ठूलो हुन्छ परम प्रकृति, ताराले हामीलाई हाम्रा अनुभूतिहरूलाई अझ गहिरो बनाउन प्रेरित गर्न सक्छ।

को एक PowerPoint प्रस्तुतीकरण डाउनलोड गर्नुहोस् तारा र आठ खतराहरू उसले हामीलाई बचाउँछ।


  1. तारा अभ्यास गर्न, केहि आवश्यकताहरु आवश्यक छ। अभ्यासकर्ताहरूले तिब्बती बौद्ध धर्मको योग्य शिक्षकसँग परामर्श गर्नुपर्छ। यहाँ वर्णन को लागी प्रयोग गर्न को लागी छैन ध्यान.
     

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.