प्रिन्ट अनुकूल, पीडीएफ र ईमेल

"पश्चिम I मा नन्स:" साक्षात्कार

"पश्चिम I मा नन्स:" साक्षात्कार

विभिन्न धर्मका ननहरूको समूह टेबलमा बसेर कुरा गर्दै।
अन्तरधार्मिक संवादले मित्रता, मित्रता र समझदारीलाई खोल्छ र अन्य परम्पराहरूका बारेमा अलगाव र गलत अवधारणाहरू हटाउँछ।

रिपोर्टको कार्यकारी सारांश, कोलम्बिया विश्वविद्यालयका कोर्टनी बेन्डर र बोडोइन कलेजका वेन्डी क्याजद्वारा, पहिलोमा सहभागी ननहरूसँग गरिएको अन्तर्वार्ताको। पश्चिममा ननहरू 2003 मा भेला।

परिचय

मे 23 देखि मे 26, 2003, 30 सम्म मठमा क्यालिफोर्नियाको ह्यासिन्डा हाइट्समा रहेको सि लाइ बौद्ध मन्दिरमा पहिलो पटक "नन्स इन द वेस्ट" अन्तर-धार्मिक संवादका लागि भेला भएका महिलाहरू। क्याथोलिक बहिनी मार्गरेट (मेग) फंक र द्वारा कल्पना र संगठित मठमा अन्तर-धार्मिक संवाद, र बौद्ध नन आदरणीय यिफा द्वारा आयोजित, "नन्स इन द वेस्ट" ले बौद्ध र क्याथोलिक ल्यायो। मठमा संयुक्त राज्य अमेरिकाभरका महिलाहरूले चिन्तनशील जीवन, चिन्तन र सामाजिक संलग्नता बीचको सन्तुलन, र यसको महत्त्व जस्ता मुद्दाहरूको बारेमा संवादमा मठमा प्रशिक्षण, समुदाय, र परम्परा। क्याथोलिक सहभागीहरूले बेनेडिक्टिनहरू, मेरीकनोल्स, प्रोभिडेन्सका बहिनीहरू, सेक्रेड हार्टका धार्मिक बहिनीहरू, नोट्रे डेमको मण्डली, र क्याथोलिक अर्थोडक्स आदेशहरूको प्रतिनिधित्व गरे। बौद्ध सहभागीहरूमा सोटो जेन, फो गुआंग शान, थाई वन, तिब्बती, कोरियाली र जापानी परम्पराहरूमा महिलाहरू समावेश थिए। औपचारिक एजेन्डा, कागजपत्र, प्रस्तुतीकरण, वा बाहिरी पर्यवेक्षकहरू बिना संवाद भयो। बरु, समूहले छलफलका लागि मुद्दाहरूमा सामूहिक रूपमा निर्णय गर्यो र ती कुराकानीहरू औपचारिक समूहहरूमा साथै अनौपचारिक रूपमा खानामा र साँझको समयमा सँगै बसेको थियो।

"नन्स इन द वेस्ट" संवादको समापनमा, बहिनी मार्गरेट (मेग) फङ्कले हामीलाई उनीहरूको जीवन र अनुभवहरूको बारेमा थप जान्न सहभागी महिलाहरूसँग अन्तर्वार्ता लिन आमन्त्रित गर्नुभयो। हामीले जनवरी 2004 मा प्रत्येक महिलालाई अनुसन्धान परियोजनाको उद्देश्य र लक्ष्यहरू र अन्तर्वार्ता प्रश्नहरूको सूची उल्लेख गर्दै पत्र पठाएका छौं। जनवरी र अप्रिल 2004 को बीचमा, हामीले सबै संवाद सहभागीहरूलाई सम्पर्क गर्यौं, जसमध्ये 21 जना अन्तर्वार्ता लिन सहमत भए (9 बौद्ध र 13 क्याथोलिक)। यी अन्तर्वार्ताहरू टेलिफोनबाट भएका थिए र सामान्यतया एकदेखि दुई घण्टासम्म चल्थ्यो। हामीले प्रत्येक महिलालाई उनीहरूको आफ्नै धार्मिक परम्परा र जीवन कथाका साथै समानता र भिन्नताहरूको अनुभवको बारेमा सोध्यौं मठमा परम्परा, संसारमा चिन्तन र कार्य बीचको सम्बन्धको बारेमा, र अन्तर-धार्मिक संवादमा उनको अनुभवहरूको बारेमा। अन्तर्वार्ता गाइडको पूर्ण प्रतिलिपि परिशिष्ट ए को रूपमा समावेश गरिएको छ।

हामी यस रिपोर्टमा अन्तर्वार्तामा संलग्न धेरै विषयवस्तुहरू मध्ये तीनमा केन्द्रित छौं। पहिलो, हामी बौद्ध र क्याथोलिक के हो अन्वेषण गर्छौं मठमा महिलाहरूले विश्वास गर्छन् कि उनीहरू साझा गर्छन्, र उनीहरूले कसरी स्रोतहरूको वर्णन गर्छन् र उनीहरूको समानताहरूमा सीमित छन्। दोस्रो, हामी सहभागीहरू प्रार्थनाशील वा चिन्तनशील हुने तरिकाहरूको दायरालाई छोटकरीमा वर्णन गर्छौं कि उनीहरूले चिन्तन र कार्यबीचको सम्बन्धलाई कसरी अवधारणात्मक बनाउँछन् भनेर विचार गर्नु अघि। अन्तमा, हामी कसरी सहभागीहरू औपचारिक र अनौपचारिक रूपमा तिनीहरूका समुदाय, संस्थाहरू र परम्पराहरूसँग जोडिएका छन्, तिनीहरू यी परम्पराहरूमा आबद्ध (वा नभएका) संस्थाहरू मार्फत उपलब्ध हुने शैक्षिक र आर्थिक सहयोगमा विशेष ध्यान दिँदै तुलना गर्छौं।

हामीले यी अन्तर्वार्ताहरूमा पुग्यौं र सामाजिक वैज्ञानिकहरू, धर्मका समाजशास्त्रीहरूको रूपमा यो रिपोर्ट लेख्यौं। यद्यपि हामी क्याथोलिक र बौद्ध परम्पराहरूसँग सामान्यतया र संयुक्त राज्यमा विशेष रूपमा परिचित छौं, हामी न त क्याथोलिक वा बौद्ध हो, न त हामी भिक्षुवादका विशेषज्ञहरू हौं। बरु, हामी "पश्चिममा नन्स" संवादमा सहभागीहरूले विषयवस्तु र मुद्दाहरूको "चराको आँखा" दृश्य प्रस्तुत गर्न सक्ने सहानुभूतिपूर्ण पर्यवेक्षकहरूको रूपमा लेख्छौं। हामीले अन्तर्वार्ता लिएका महिलाहरूको महत्त्वका कारण हामीले गर्ने तीनवटा विषयवस्तुहरूमा ध्यान केन्द्रित गर्छौं, र यी प्रतिबिम्बहरूले मे 2005 मा दोस्रो "नन्स इन द वेस्ट" संवादमा थप कुराकानीको लागि आधार प्रदान गर्नेछ भन्ने आशामा।

पृष्ठभूमि

"नन्स इन द वेस्ट" संवादमा कसलाई आमन्त्रित गर्ने भन्ने निर्णय गर्दा, सिस्टर मार्गरेट (मेग) फङ्क र भेन। यिफाले संयुक्त राज्य वा क्यानडामा बस्ने, अङ्ग्रेजी बोल्ने, आफ्नो परम्परामा पूर्णतया अधिकृत, आफ्नै यातायातको लागि तिर्न सक्ने, र उपस्थित हुनका लागि आफ्ना उच्च अधिकारीहरूको समय र अनुमति पाएका ननहरू छनोट गरे। भेला भएका अधिकांश महिलाहरू र हामीले अन्तर्वार्ता लिएका दुई बाहेक सबै संयुक्त राज्यमा जन्मिएका थिए। भाग लिने अधिकांश क्याथोलिक ननहरू क्र्याडल क्याथोलिकहरू थिए, जो 1930 र 1940 को दशकमा जन्मेका थिए, हाल ६० र अस्सी वर्षको बीचमा। धेरैजसो क्याथोलिक परिवारहरूमा हुर्केका थिए र तिनीहरूको प्रारम्भिक देखि मध्य बीसको दशकमा (भ्याटिकन II अघि) वाचा गरिएको थियो। अधिकांश क्याथोलिक स्कूल र विश्वविद्यालयहरूमा पढेका थिए र उच्च शिक्षित छन्। हामीले अन्तर्वार्ता लिएका मध्ये चारजनासँग पीएचडी र आठजनाले स्नातकोत्तर गरेका छन्। धेरै विदेशमा बसोबास गरिसकेका छन् तर अधिकांश हाल संयुक्त राज्यमा पूर्ण-समय बस्छन्। अधिकांश वर्तमानमा साम्प्रदायिक रूपमा बस्छन्; मठहरूमा आठ, मातृगृहहरूमा दुई, र अन्य महिलाहरू (नन र ले) संग अपार्टमेन्टमा। क्रिश्चियन ननहरू मध्ये कुनै पनि परम्परागत क्याथोलिक बानी लगाउँदैनन्, यद्यपि धेरैजसो साधारण लुगा लगाउने प्रयास गर्छन्। हामीले अन्तर्वार्ता गरेका धेरै महिलाहरू सार्वजनिक वक्ता र शिक्षकहरू हुन्, र तिनीहरूको समुदायमा प्रमुख नेतृत्व भूमिकाहरू छन्। आधाले हाल आफ्नो कामको लागि तलब पाउँछन् र बाँकी आधा गैर-तलब पदहरूमा छन् र उनीहरूको समुदायद्वारा समर्थित छन्।

संवादमा भाग लिने बौद्ध ननहरूमा संयुक्त राज्य अमेरिका र विदेशमा बौद्ध र गैर-बौद्ध परिवारमा जन्मेका महिलाहरू समावेश छन्। हामीले अन्तर्वार्ता लिएका नौ महिलाहरूमध्ये, दुई बाहेक सबै अमेरिकामा जन्मेका थिए र कुनै पनि बुद्ध परिवारमा जन्मेका थिएनन् जसले उनीहरू सबैलाई बौद्ध परम्परामा परिवर्तन गराए। बहुमत (पाँच) ईसाई परिवारहरूमा हुर्केका थिए र युवा वयस्कहरूको रूपमा बौद्ध धर्मको बारेमा सिक्न थाले। अन्तर्वार्ता लिइएका बौद्ध महिलाहरू क्याथोलिक महिलाहरू भन्दा अलि कम उमेरका थिए, सामान्यतया ४५ र ६५ वर्षको बीचमा। जब तिनीहरूले पहिलो पटक नियुक्त गरे, तिनीहरू सामान्यतया तीस वर्षमा थिए र धेरैले विवाह गरेका थिए र/वा बच्चाहरू थिए। हामीले अन्तर्वार्ता लिएका सबैभन्दा वरिष्ठ बौद्ध भिक्षुणीहरू पच्चीस वर्षभन्दा बढी र सबैभन्दा कनिष्ठ पाँच वर्षभन्दा कमका लागि ननहरू थिए। क्याथोलिक ननहरू जस्तै, अन्तर्वार्ता लिइएका बौद्ध महिलाहरू उच्च शिक्षित थिए; आधाभन्दा बढीले स्नातक तालिम पाएका थिए।

हाल संयुक्त राज्यमा धेरै थोरै गुम्बा वा केन्द्रहरू छन् जहाँ बौद्ध भिक्षुणीहरू बस्न सक्छन् र परिणामस्वरूप, हामीले अन्तर्वार्ता लिएका बौद्ध महिलाहरूको बस्ने व्यवस्था एकदमै भिन्न थियो। सात महिलाहरू बौद्ध केन्द्रहरूमा या त एक्लै (दुई अवस्थामा) वा अन्य भिक्षुहरू वा साधारण मानिसहरू (पाँच अवस्थामा) बस्छन्। अन्य दुई महिला निजी अपार्टमेन्टमा एक्लै बस्छन्। तिनीहरूको बस्ने व्यवस्था जस्तोसुकै भए तापनि, सबैले सधैं बौद्ध ननको लुगा लगाउँछन्। हामीले अन्तर्वार्ता लिएका अधिकांश महिलाहरूले स्रोतहरूको संयोजन मार्फत आफूलाई सिकाउँछन् र समर्थन गर्छन्। चारजनाले गैर-बौद्ध कलेजहरूमा अध्यापनको लागि तलब वा छात्रवृत्ति पाउँछन् र छ जनालाई उनीहरूको समुदायबाट आंशिक वा पूर्ण रूपमा समर्थन गरिन्छ। धेरै संख्यामा समर्थनको निजी स्रोतहरू पनि छन्।

"नन्स इन द वेस्ट" संवादमा सहभागीहरूले अन्तर-धार्मिक संवादहरूमा अघिल्लो अनुभवको फरक मात्रामा थिए। कम्तिमा एक सहभागीले त्यस्तो जमघटमा कहिल्यै भाग लिएकी थिइनन्, "मैले सधैं [अन्तरविश्वासको कुरा] समयको बर्बादी हो भनेर सोचें," उनले एक अन्तर्वार्तामा स्पष्ट रूपमा भनिन्, तर अन्तमा उनी भन्छिन्, "मैले साँच्चै रमाइलो गरें ... म यी मानिसहरूबाट धेरै प्रभावित भएँ" (B-ME)। अरूले अन्य अन्तर-विश्वास सभाहरूमा सहभागिताको साथ साथै यस अघिको संलग्नता मार्फत प्राप्त गरेको व्यापक अनुभव थियो। मठमा अन्तर-धार्मिक संवाद । चाखलाग्दो कुरा के छ भने, केही बौद्ध भिक्षुणीहरू पनि अन्य बौद्ध भिक्षुहरूसँग भेलामा भाग लिन्छन्, र तिनीहरूलाई अन्तरविश्वासको रूपमा वर्णन गर्छन्। जसरी एक सहभागीले व्याख्या गरे,

त्यहाँ एउटा कुरा छ जसमा म नियमित रूपमा भाग लिन्छु र यो बौद्ध भिक्षुहरू बीचको अन्तरविश्वास संवाद हो, र त्यो हो चिनियाँ, कोरियाली, भियतनामी, तिब्बती—सबै भिन्न-भिन्न बौद्धहरूसँग। मठमा परम्पराहरू। र, त्यो धेरै सहयोगी भएको छ - केवल अरू वरिपरि हुन मठमा अभ्यासकर्ताहरू र हेर्नुहोस् "किन थाइल्याण्डमा तपाइँ त्यो अभ्यास गर्दै हुनुहुन्छ?" "त्यहाँ किन जोड दिइन्छ?" र केवल एक प्रकारको मिथक वा अज्ञानता हटाउनको लागि वास्तवमा किन एक विशेष शैली वा दृष्टिकोण वा अभ्यास विकसित भयो। यो साँच्चै महान छ र यसले धेरै धेरै मित्रता, मित्रता र समझदारी खोल्छ र यस प्रकारको अलगावलाई हटाउँछ वा ... तपाई के भन्नुहुन्छ, अन्य परम्पराहरूको बारेमा गलत अवधारणाहरू जस्तै।

रोममा रहेको रोमन क्याथोलिक चर्चका सबै सदस्यहरू (एउटा अर्थोडक्स उत्तरदाता बाहेक) ईसाई ननहरू भन्दा फरक, त्यहाँ संयुक्त राज्य वा विदेशमा बौद्धहरूको कुनै व्यापक संगठन छैन, जसले विभिन्न शाखाहरूमा मानिसहरू बीच संवादको नेतृत्व गर्दछ। बुद्ध धर्म कसैलाई "अन्तरविश्वास" संवाद जस्तो देखिन्छ। यी संगठनात्मक भिन्नताहरू र क्याथोलिक र बौद्ध परम्पराहरू संयुक्त राज्य अमेरिकामा रहेको लामो समयको कारणले गर्दा संवादमा सहभागी बौद्ध सहभागीहरू सम्बन्धित क्याथोलिक आदेशहरू भएका क्याथोलिकहरूको तुलनामा प्रतिनिधित्व गरिएका अन्य बौद्ध परम्पराहरूसँग कम परिचित थिए।

औपचारिक संवादमा आफ्नो संलग्नता बाहेक, प्रायः सबै सहभागीहरूले उनीहरूको पालनपोषण र विदेशमा यात्रा वा बसोबास गरेको समय मार्फत अन्य धार्मिक परम्पराहरूका लागि एक्सपोजर प्राप्त गरेका छन्। लगभग सबैले गैर-क्रिस्चियन धर्मको अध्ययन वा अभ्यासमा महत्त्वपूर्ण समय बिताएका छन्। धेरै महिलाहरूले पनि अन्य परम्पराहरूमा भिक्षु र/वा गम्भीर धार्मिक अभ्यासकर्ताहरूसँग घनिष्ठ मित्रता कायम राख्छन् र यी सम्बन्धहरूको महत्त्वको बारेमा कुरा गर्छन्।

जबकि ननहरूले विशेष गरी तिनीहरूसँग सम्बन्धित सम्बन्धका बिन्दुहरूको संख्यालाई व्यक्त गरे मठमा पेशाहरू (तल हेर्नुहोस्), तिनीहरूले उच्च स्तरको समाजशास्त्रीय वा जनसांख्यिकीय समानता पनि प्रदर्शन गर्छन्। सबै महिला हुनुको अतिरिक्त, धेरैजसो एउटै पुस्ताका हुन्, धेरैजसो उच्च शिक्षित छन्, र प्रायः सबै अन्तर्वार्ता लिइएकाहरू पश्चिममा जन्मिएका थिए: यी विशेषताहरूले सम्भवतः आफैंमा आत्मीयता र जडानको स्तर प्रदान गर्दछ। उदाहरणका लागि, एउटी क्याथोलिक ननले भनिन् कि उनले अरू, बौद्ध र क्याथोलिकले “आफ्नो बक्यौता तिरेका” थिए र त्यससँगै परिपक्वताको स्तर हासिल गरिसकेका छन् भनी बुझिन्। उनले भनिन्, "मैले चिनेका मानिसहरूलाई उनीहरूको बक्यौता तिरेकाहरूप्रति म सधैं धेरै सम्मान गर्छु। कि उनीहरूले कहिलेकाहीँ साँच्चै कठिन पीडा भोगेका छन् र तिनीहरू यसबाट एक राम्रो व्यक्ति वा अधिक दयालु व्यक्ति बाहिर आएका छन्। ”

एउटी बौद्ध भिक्षुणीले उही विषयवस्तुमा बोल्दै भनिन्, "नन बन्नको लागि, विशेष गरी पश्चिममा जहाँ सबै प्रकारले भन्छ, 'तपाईले त्यसो गर्न चाहनुहुन्न', मलाई लाग्छ कि तपाई एकदम स्वतन्त्र र बलियो हुनुपर्दछ। र मलाई लाग्छ कि परिस्थितिहरू केही तरिकामा एकदमै फरक छन् ... त्यसैले, हामी सबै धेरै फरक छौं, तर मलाई यस्तो लाग्थ्यो कि त्यहाँ भएका सबै महिलाहरू - हामी सबैको समूह - उनीहरूलाई थाहा थियो कि उनीहरू कहाँ जाँदैछन्।" साना भिक्षुणीहरू, भिक्षुहरू र ननहरू, र जो उच्च शिक्षित र/वा आ-आफ्नो परम्परामा उच्च श्रेणीमा छैनन्, उनीहरूलाई समावेश गर्ने भिक्षुहरूको भेलामा समूह भित्र समानताको सामान्य भावनाहरू दोहोर्याइने छैन। प्रायः पालना गर्ने क्याथोलिकहरू र प्रायः धर्म परिवर्तन गर्ने बौद्धहरू बीचको भिन्नताको प्रकाशमा समानताका यी भावनाहरू अझ रोचक छन्।

अन्तर्वार्ता विश्लेषणको अवलोकन

निम्न पृष्ठहरूमा, हामी अन्तर्वार्तामा देखा परेका तीन विषयहरू छलफल गर्छौं। पहिलो दुई मुद्दाहरू साक्षात्कार प्रश्नहरूमा प्रत्यक्ष रूपमा सम्बोधन गरिएको थियो; तेस्रो धेरै तरिकामा देखा पर्यो।

पहिलो विषयवस्तु, "सामान्यता र भिन्नताहरू", ननहरूले उनीहरूले के साझा गरे भन्ने कुरालाई सम्बोधन गर्दछ, र अन्तरधार्मिक संवादको उद्देश्य र मूल्यलाई सम्बोधन गर्दछ। यी प्रश्नहरूबाट हामीले वाचा गरिएको जीवनको लागि अरूको प्रतिबद्धताहरूमा सामान्य सहमति वा आत्म-मान्यता सुन्यौं। ब्रह्मचर्य एक महत्त्वपूर्ण, केन्द्रिय रूपमा देखा पर्यो, भाकल जसले विभिन्न परम्पराका ननहरूलाई जोड्दछ। हामीले यी जवाफहरूबाट पनि सिक्यौं कि ननहरू धेरै फरक हुन्छन् हेराइहरू "अध्यात्म" के समावेश छ, र (वा होइन) "अध्यात्म" विभिन्न परम्पराका ननहरू बीच साझा गरिएको छ। केही संवाद सहभागीहरूले पनि टिप्पणी गरे कि उनीहरूले के साझा गर्नेछन् वा साझा गर्नेछन्, उनीहरूले कल्पना गरेको जस्तो स्पष्ट वा पारदर्शी थिएनन्। केहीले धर्मशास्त्र र विश्वासहरूमा भविष्यमा थप संवाद र कुराकानीको लागि आह्वान गरे।

दोस्रो विषयवस्तुमा, "संसारमा चिन्तन र कार्य," हामीले पहिले ननहरूको ध्यान र प्रार्थना अभ्यासहरू नोट गर्छौं। विशेष चासोको विषय भनेको 'पूर्वी' र विशेष गरी बौद्ध धर्मका सबै ननहरूको व्यापक चासो हो ध्यान फारमहरू। हामी यी चासोहरू छलफल गर्छौं, र त्यसैगरी, यी "रूपहरू" लाई नयाँ सन्दर्भहरूमा अनुवाद गर्न सकिन्छ भनेर केही बौद्धहरूको चिन्ता। यो छलफल त्यसपछि बौद्ध र क्याथोलिकहरू बीचको "कार्य" भनेको के हो र यो कसरी जोडिएको छ भन्ने बारे भिन्न भिन्नताहरू देखिने छलफलमा सर्छ। ध्यान र प्रार्थना। ननहरूको प्रतिक्रियाहरूले देखाउँछ कि भिन्नताहरू विभिन्न परम्पराहरूका ननहरूले कसरी चिन्तन र कार्य बीचको सम्बन्धलाई आदर्श रूपमा व्यवस्थित गर्नुपर्छ भन्नेमा मात्र होइन, तर गहिरो स्तरमा, त्यो सम्बन्धले के समावेश गर्दछ। यद्यपि क्याथोलिक र बौद्धहरू विभिन्न स्थानबाट यी मुद्दाहरूमा आउँछन्, ननहरूको दुवै सेटहरूले आफ्नो जीवनको काममा समकालीन अमेरिकी/पश्चिमी संस्कृतिहरूको विकल्पहरू प्रस्तुत गर्न विभिन्न तरिकाहरू प्रदर्शन गर्छन्।

तेस्रो विषयवस्तु, "समुदाय र संस्था" मा, हामी बौद्ध र क्याथोलिक दुवैको ठूला धार्मिक संरचना र संस्थाहरूमा एकअर्काको सम्बन्ध, समन्वय प्रक्रिया, वित्तीय स्रोतहरू, र समुदायको महत्त्वको सन्दर्भमा हामीले के बुझेका थियौं भनेर प्रकाश पार्छौं। जीवन। उदाहरणका लागि, क्याथोलिकहरूले बौद्धहरूको गैर-साम्प्रदायिक जीवनलाई बौद्ध धर्मको लागि "मानद" को रूपमा बुझ्छन्, जहाँ समुदायमा सामेल हुने राज्यहरूमा थोरै महिला बौद्ध भिक्षुहरू भएको परिणामको रूपमा यसलाई अझ राम्रो चित्रण गरिएको छ। त्यस्तै गरी, बौद्धहरूले क्याथोलिकहरूको बलियो समुदायहरूलाई क्याथोलिक चर्चबाट प्रत्यक्ष कोष र प्रायोजनको परिणामको रूपमा बुझ्छन्, मठहरूको स्थितिलाई अर्ध-स्वतन्त्र निकायको रूपमा बुझ्नको सट्टा, जसले आफ्नै कोष खडा गर्छ र आफ्नै संस्था र समुदायहरू कायम गर्दछ। यी गलतफहमीका नतिजाहरू धेरै छन्: छोटो अवधिमा, प्रत्येक परम्परामा आफूले देखेको भन्दा पितृसत्तात्मक प्रणालीमा अरूलाई मिल्ने प्रवृत्ति देख्ने प्रवृत्ति हुन्छ। भविष्यका संवादहरूमा त्यस्ता "विवरणहरू" मा थप ध्यान दिनाले सम्भावित रूपमा सम्वादमा यस्ता अनुमानहरू राख्ने सीमितताहरू पार हुनेछन्। सबै ननहरूले कसरी "आधारभूत रूपमा धर्म तर्फ उन्मुख" (एउटा बौद्धलाई उद्धृत गर्न) प्रतिज्ञा गरिएको, प्रति-सांस्कृतिक जीवन स्थापित गर्न रचनात्मक र सक्रिय रूपमा काम गर्छन् भन्ने बारे थप जान्न पक्कै पनि सबै सहभागीहरूलाई फाइदा हुनेछ।

विषय एक: भिक्षु परम्पराहरूमा साझाता र भिन्नताहरू

  1. अन्तर-धार्मिक संवादले "नन" शब्दको अर्थ र उपयोगितामा "अन्तर-धार्मिक" संवाद र विचारहरू सहज बनाउँछ।

    एउटी क्याथोलिक ननले भनिन्, “मनास्टिकवाद भनेको हामी सबैले बुझेको शब्द हो। हामीले सामान्यतया यो मामला पाएको बेला, हामी यो पनि थाहा पाउँदा छक्क पर्यौं कि कसलाई भेला गरिएको थियो, र के साझा गरिएको थियो (र सबै सहभागीहरूलाई के भनिन्छ) उत्तरदाताहरूले प्रश्नमा बोलाइयो। वास्तवमा, क्याथोलिक र बौद्ध ननहरूलाई सँगै ल्याउँदा सबै सहभागीहरूलाई परिभाषित गर्न "नन" सही शब्द हो कि होइन भन्ने प्रश्न उठ्छ। "नन" र "मठमा"पश्चिमी मूलका दुबै शब्दहरू हुन् जुन व्यक्तिहरू र सामूहिकहरूलाई वर्णन गर्न प्रयोग गरिन्छ जुन निश्चित "पारिवारिक समानताहरू" साझा गर्दछ।

    यसको सबैभन्दा उल्लेखनीय उदाहरण सोटो जेन बौद्ध ननहरूको प्रतिक्रियामा देखा पर्‍यो, जसले शब्दलाई प्राथमिकता दिए।पूजाहारी"नन" लाई "नन" आफैलाई वर्णन गर्न। सोटो जेनका एक सहभागीले व्याख्या गरेझैं "नन" शब्दले परम्परामा पुरुषहरूको लागि माध्यमिक स्थितिलाई बुझाउँछ जसले उनीहरूलाई "नन" शब्दलाई प्राथमिकता दिन्छ।पूजाहारी" जुन महिला र पुरुष दुवैमा लागू गर्न सकिन्छ। जबकि सबै जेन सहभागीहरूले टिप्पणी गरे जस्तै, एकले यसलाई राखे, कि "धेरै तरिकामा [नन प्रयोग गरेर वा पूजाहारी] ले कुनै फरक पारेन, सम्मेलनमा नै, "नन को हो भन्ने प्रश्नले हामीलाई ल्याउँछ, यस उत्तरदाताले भने, "पहिलो प्रश्नमा फर्कनुहोस् "हामी को हौं?" "नन" शब्दलाई विभिन्न किसिमको फलामको जस्तो लाग्न नदिने र त्यो सही शब्द हो भनी निश्चित नहुन पनि।

    विविधता यस संवादको एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण पक्ष जस्तो देखिन्थ्यो, दुबै बौद्ध र क्याथोलिकहरू र तिनीहरूका बीचमा। तुलना र समानताको मुद्दा झन् जटिल भयो किनकि हामीले उल्लेख गरेका थियौं कि ननहरू प्रायः आफ्नो परम्पराको आफ्नै परिवारमा केन्द्रित हुन्छन् (जस्तै, के बौद्ध ननहरू साझा गर्छन्, वा क्याथोलिक ननहरू साझा गर्छन्) जब हामीले सोधेका छौं कि सबै ननहरूले के साझा गर्छन्, हाम्रो सन्दर्भको बाबजुद। अन्तर-धार्मिक संवादको सम्बन्धमा अन्तर्वार्ता। यस्तो देखिन्छ कि दुबै बौद्ध र क्याथोलिकहरू (भिन्न कारणहरूका लागि) उनीहरूले आफ्नो "आफ्नै" धार्मिक परम्पराका सदस्यहरूसँग के साझा गर्छन् भन्ने प्रश्नहरूमा काम गरिरहेका छन् जति उनीहरू अरूसँग छन्।

    हामीले पहिले नै ध्यान दिएका छौं कि कसरी बौद्ध भिक्षुणीहरूले कहिलेकाहीं विभिन्न बौद्धहरू बीचको छलफललाई "अन्तर्धार्मिक" को रूपमा हेर्छन्। त्यस्तै, धेरै मठमा क्याथोलिक सहभागीहरूले अपोस्टोलिक आदेशहरूलाई तिनीहरूको अनुभवबाट बलियो रूपमा हटाइएको रूपमा हेरे (दुई, वास्तवमा, "अपोस्टोलिक" क्याथोलिक ननहरूको सहभागिताबाट अन्योलमा परेका थिए।मठमा अन्तरधार्मिक संवाद"।) दुवै क्याथोलिक र बौद्धहरूले आफ्नो ठूला धार्मिक परम्परा भित्रका अन्य आदेश/परम्पराहरूसँग परिचित नभएको दाबी गरे। सामान्यतया, अन्तरधार्मिक संवाद अरूको परम्पराको बारेमा सिक्नमा केन्द्रित हुँदा, यो संवादले क्याथोलिक र बौद्धहरूलाई एकसाथ ल्याउने प्रभाव पारेको छ जो अन्यथा भेट्न सक्दैनन्।

  2. ब्रह्मचर्यको महत्व

    जबकि शब्दावली र शब्दावली "नन" र "मनास्टिक्स" को लागी केहि को लागी मुद्दा थियो, र को तुलना गरिदै थियो भन्ने फराकिलो मुद्दा हाम्रो लागि एक उल्लेखनीय खोज थियो, अधिक सामान्यतया ननहरु लाई अन्तर्वार्ता लिने महत्व को बारे मा छलफल गर्यो। भाकल ननहरू परिभाषित गर्ने चिन्हको रूपमा। यी मध्ये, ब्रह्मचर्यलाई केन्द्रीय, र केही अवस्थामा प्राथमिक, ननको मार्करको रूपमा उल्लेख गरिएको थियो। ब्रह्मचर्य "नन्स अफ द वेस्ट" मा सहभागीहरूको बीचमा एक गैर-ब्रह्मचारी सहभागीको उपस्थितिको कारणले गर्दा ब्रह्मचर्यको प्रमुखता आएको देखिन्छ: यस्तो देखिन्छ कि "गैर ब्रह्मचारी नन" को उपस्थितिले यसको महत्त्वलाई क्रिस्टल बनायो। भाकल एक परिभाषित पक्ष को रूप मा सबै नन साझा साझा, परम्परा को परवाह बिना। (वास्तवमा, यो दृष्टिकोण गैर-ब्रह्मचारी ननले पनि साझा गरेको छ, जसले प्रस्ताव राखेको छ, "म कसैको परिभाषामा नन होइन।" उनले अन्तरधर्म संवादमा उनको रुचिको कारणले सम्मेलनमा आफ्नो स्थान लिइन्, "जब बहिनी मेग पहिले मलाई निमन्त्रणा दिएँ ... मैले फिर्ता लेखें र भनें, "के तपाई मलाई चाहनुहुन्छ? यहाँ म को हुँ" Snd ले भन्यो, "हो, हामी गर्छौं। तपाईं नयाँ प्रतिमानको हिस्सा हुनुहुन्छ।")

    उदाहरणका लागि, "ननहरूले के साझा गर्छन्" भन्ने प्रश्नको जवाफ दिँदै एक बौद्ध भिक्षुणीले भनिन्, "हामीले समूहमा हामीबीचको समानता पत्ता लगाएको थियो। भाकल ब्रह्मचर्य र प्रार्थनाको जीवनको लागि एक प्रकारको समर्पण, तर सेवा पनि - एक समानता जस्तो देखिन्छ। र सबै ननहरूले समान साझा गरेका छैनन् भाकल र त्यो एउटा चीज थियो जुन हामीले वास्तवमै हेर्न चाहन्थ्यौं र अर्कोको लागि सुनिश्चित गर्न चाहन्थ्यौं कि त्यहाँ समानता छ, किनकि त्यहाँ यसको वरिपरि कुनै पहल छैन। त्यहाँ भएका मानिसहरू बीच धेरै ठूलो भिन्नता छ - ती लिएका छन् भाकल। "

    ती मध्ये भाकल नोट (ब्रह्मचर्य, प्रार्थना, सेवा), यो नन जारी राख्यो, ब्रह्मचर्य संवादको लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण थियो:

    मलाई लाग्छ यो हो भाकल हामीलाई फोकसको समानता दिनुहोस् - हामीले यो जीवनसँग के गर्ने निर्णय गरेका छौं - यो जीवनकालको साथ। तपाईले लिनुहोस् भाकल ताकि तपाईं - हामी मध्ये धेरैले यसलाई हेर्ने तरिका र यसलाई हेर्ने एक महत्त्वपूर्ण तरिका हो - यो एक हो भाकल सरलता को। तपाईं सामान्य चीजहरू छोड्नुहुन्छ जुन अरू मानिसहरूले आफ्नो जीवनमा गर्छन्, जस्तै बच्चाहरू र परिवार र सम्बन्ध। ताकि यसले तपाईलाई मुक्त गर्दछ ताकि तपाई आध्यात्मिक विकासमा अझ नजिकबाट ध्यान केन्द्रित गर्न सक्नुहुन्छ।

    यी हेराइहरू क्याथोलिक सहभागीहरूद्वारा प्रतिध्वनि गरिएको थियो। एकले भन्यो कि तपाईले धेरै बाहिरी "बिना गर्न" सक्नुहुन्छ भाकल र अझै पनि नन हुनुहोस्, तर ब्रह्मचर्य भनेको "हटाउनको लागि" होइन।

    म केही वर्ष नन भएको छु, म राम्रोसँग भन्न सक्छु, हामी सबै ब्रह्मचारी हौं, हामी सबै जीवित समुदाय हौं, हामी सबै अधीनमा छौं abbot, हामी सबैको एउटा नियम छ, हामी सबैको प्रार्थना अभ्यास छ र हामी सबैले आफ्नो जीवन अरूको लागि बाँच्दछौं। त्यसोभए ती सामग्रीहरू हुन्थ्यो जुन मैले सोचेको थिएँ। तर मैले अन्य ननहरू [अन्य विश्वास परम्पराहरूमा] भेट्ने क्रममा, ती सामग्रीहरू मध्ये एक वा बढी हराइरहेको छ। ब्रह्मचर्य बाहेक। म फारमको लागि सोच्न थालेको छु, मलाई लाग्छ ब्रह्मचर्य त्यहाँ हुनुपर्छ, तर त्यो बाहेक, मलाई लाग्छ कि तपाईं एक अन्तर्गत बस्न बिना गर्न सक्नुहुन्छ। abbot, तपाइँ साझा बिना बाँच्न सक्नुहुन्छ, तपाइँ बिना गर्न सक्नुहुन्छ, निश्चित रूपमा बानी लगाएर, तपाइँ बिना गर्न सक्नुहुन्छ, तर ती चीजहरूको संयोजनले रूपलाई अस्तित्वमा मद्दत गर्दछ।

  3. "प्रतिज्ञा गरेको जीवन"

    ब्रह्मचर्य एउटा ठूलो प्याकेजको अंश हो, जसमा संलग्न लगभग सबै ननहरूका लागि "वाचा गरिएको जीवन" भन्न सकिन्छ। वास्तवमा, जबकि भाकल संवादमा ननहरूले धेरै भिन्नता लिएका छन्, सबै सहभागीहरूले जीवनका विशेष तरिकाहरू पछ्याउने सार्वजनिक प्रतिबद्धताहरू गरेका थिए जुन उनीहरूको सबैभन्दा आधारभूत रूपमा, धार्मिक रूपमा केन्द्रित रूपमा वर्णन गर्न सकिन्छ। एकजना बौद्ध भिक्षुणीले यसो भने:

    सामान्य मानिसहरु संग, तपाईले प्राय: तपाईको जीवन के हो र तपाई किन नन बन्नुभयो भनेर व्याख्या गर्न आवश्यक छ र उनीहरुले धर्मलाई तपाईको जीवनको मूल हो भनेर बुझ्दैनन्, जबकि सबै ननहरूसँग, जुनसुकै परम्परा भए पनि, हामी यो बुझ्दछौं। एक अर्का। हामीले त्यो व्याख्या गर्न आवश्यक छैन। हामी यो पनि बुझ्छौं कि हामी पनि जीवन शैली साझा गर्छौं जुन सादगीमा प्रतिबद्ध छ, तपाईलाई थाहा छ, हामीसँग भएको सम्पत्तिको सन्दर्भमा; परिवार नभएको सन्दर्भमा सादगी। हामी आध्यात्मिकतामा त्यही प्रकारको समर्पणलाई हाम्रो जीवनको केन्द्रविन्दुको रूपमा साझा गर्छौं जसको लागि अरू केही छैन। र हामी त्यो गर्न धेरै प्रतिबद्ध भए तापनि आफ्नै दिमागले काम गर्न कत्ति गाह्रो हुन सक्छ भन्ने बुझाइ पनि साझा गर्छौं।

    धेरै ननहरू, दुवै बौद्ध र क्याथोलिक, यी वर्णन गरे भाकल को शर्तहरु मा त्याग, र धेरै सन्दर्भमा धेरैजसो भाकल पश्चिममा ननहरूले प्रति-सांस्कृतिक जीवन शैलीलाई चिन्ह लगाउँछन्। त्याग परिवार, व्यक्तिगत सम्पत्ति, र व्यक्तिगत स्वायत्तताको एक निश्चित डिग्रीले यी निर्णयहरूलाई केवल "जीवनशैली छनौटहरू" भन्दा बढीको रूपमा चिन्हित गर्यो। लिने र बाँच्ने निश्चित निर्णय भाकल, धेरै ननहरूले भने, सबै ननहरूले साझा गरेको कुरा हो। धेरै उत्तरदाताहरू, दुबै क्याथोलिक र बौद्ध दुवैले प्रतिबद्धताहरूको बारेमा लामो कुरा गरे ध्यान, प्रार्थना, र सामुदायिक जीवन पनि: व्यक्तिको समय, कम्पोर्ट, पहिरन, र व्यक्तिगत बानी, विचार, र जीवनको कामलाई व्यवस्थित गर्ने अभ्यास र कार्यहरूको सम्पूर्ण मेजबान यी छलफलहरूमा उठ्यो। एक क्याथोलिकले यसलाई कवितात्मक रूपमा राखे:

    तपाईंले जीवनको एकलतालाई अभिव्यक्त गर्नुहुनेछ, जुन तपाईंको परम्पराले यसलाई वर्णन गरेको छ। परम वा पवित्र। अन्य चीजहरू त्याग गर्न इच्छुकता, एक निश्चित अनुशासन जुन त्यससँगै जान्छ। एक जीवन प्रतिबद्धता जो संग जान्छ। ताकि यो तपाईंको जीवनको भाग होइन, यो तपाईंको जीवनको केन्द्र हो, र अरू सबै कुरा (पज), त्यसको परिणाम, वा कुनै न कुनै रूपमा सेवा गर्नुपर्छ। त्यसोभए, हो, म यो भन्न चाहन्छु। मैले यी सबै महिलाहरूसँग धेरै, धेरै महसुस गरें। यो केवल अद्भुत थियो। हामीसँग फरक भाषा थियो, हामीसँग फरक थियो ... मलाई लाग्छ कि हामीले के हेरचाह गरिरहेका थियौं भन्ने सन्दर्भमा हामीसँग धेरै फरक अनुभवहरू थिए। तर हामीले कुनै कुराको प्रबन्ध गरेका थियौं जुन हाम्रो लागि अन्तिम थियो त्यो फरक थिएन।

    सबै ननहरूले वाचा गरिएको जीवनप्रति प्रतिबद्धताहरू साझा गरे भन्ने भावनाको बावजुद, उत्तरदाताहरूले व्यक्त गरेका लक्ष्यहरू वा उद्देश्यहरू (अर्थात, यी त्यागहरूको उद्देश्य) जोडमा पर्याप्त भिन्न थिए। केही ननहरूले अरूको सेवामा समय र ऊर्जा खाली गर्न वाचा गरिएको जीवनको महत्त्वलाई जोड दिए, कसैले वाचा गरिएको जीवनको महत्त्वलाई थप केन्द्रित भक्तिको मार्गको एक महत्त्वपूर्ण सेटको रूपमा जोड दिए, कोहीले वाचा गरिएको जीवनलाई आफैंको रूपमा बुझे। प्राप्त गर्नको लागि लक्ष्य, जसको माध्यमबाट ठूलो चेतना, वा ईश्वरको निकटता, विकास हुनेछ। जसरी एक क्याथोलिकले भने:

    तपाई नन हुनुहुन्छ भनेर जान्नको लागि र भित्री अभ्यास गर्नु मानवको लागि पर्याप्त छैन, मसँग मेरो समयको लागि फारम हुनुपर्दछ, म कुनै ठाउँमा "ठाउँमा" हुनुपर्दछ, मैले मेरो दिमागलाई केही ठाउँमा राख्नुपर्छ, म कुनै न कुनै रूपमा सम्बन्धमा बस्नुपर्छ, त्यसैले यी संरचनाहरू मात्र मेरो रूप हुन्, र त्यसैले तिनीहरू पारस्परिक रूपमा लाभदायक छन्, म आफूभन्दा ठूलो फारममा योगदान गर्न सक्छु र त्यो पनि धेरै सन्तोषजनक छ र यो फारमले मलाई उठ्न र जानको लागि मेरुदण्ड दिन्छ। ओछ्यान र तपाईलाई थाहा छ, टिकाउन, बिरामी र स्वास्थ्यमा, राम्रो समय र खराब समय र स्रोतहरू र कुनै स्रोतहरू छैनन्। त्यसैले मलाई अहिले शब्दको रूप मन पर्छ। यसले मलाई दिन्छ र लिन्छ र म दिन्छु र लिन्छु र त्यसैले मठ मेरो रूप हो जसले मेरो लागि भगवान मध्यस्थता गर्दछ।

    चाखलाग्दो कुरा के हो भने, क्याथोलिकहरूले "वाचा गरिएको जीवन" को पक्षहरूलाई "बाह्य" (व्यक्तिगत भक्तिको "आन्तरिकता" आदिसँग तुलना गर्दा स्पष्ट रूपमा वा कहिलेकाहीं स्पष्ट रूपमा तुलना गरेका छन्) भन्नु अति सरलीकरण हो भने बौद्धहरू (विशेष गरी, जेन बौद्धहरू) द भाकल आवश्यक प्रक्रियाहरूको रूपमा (राम्रो शब्दको अभावको लागि) "आन्तरिक" आध्यात्मिक जीवन (वा ज्ञान) मा एकीकृत। यसले सुझाव दिन्छ कि बीचको आन्तरिक / बाह्य विभाजन भाकल आफै र उचित "लक्ष्य" को भाकल हाम्रा उत्तरदाताहरूका लागि सधैं उपयुक्त हुँदैन। हामी यसलाई तल धेरै लम्बाइमा छलफल गर्छौं: केही समयको लागि, हामी याद गर्छौं कि वाचा गरिएको जीवनलाई साझाताको रूपमा हेर्दा यस संवादमा आजको मितिसम्म महत्त्वपूर्ण भएको छ, थप छलफल नगरी यो स्पष्ट समानताले अरूको परम्पराको बुझाइलाई मुखौटा वा विकृत गर्न सक्छ। (अर्को शब्दमा, ननहरू सम्भवतः "विश्वास भन्दा बढी अभ्यास" को पहिचान गर्नमा सही छन् जहाँ समानताहरू छन्, दुवै परम्पराहरूमा ननहरूले कसरी अभ्यास र विश्वासलाई अरूमा (जस्तै जोडिएको, सम्बन्धित, फरक) बुझिन्छ भन्ने बारे थप सिक्नबाट लाभ उठाउन सक्छ। 'परम्परा।)

  4. "अध्यात्म": साझा कि नगर्ने?

    जबकि बौद्ध र क्याथोलिक परम्पराहरूमा ननहरूले धार्मिक विश्वासहरू साझा गर्दैनन्, तिनीहरूले "आध्यात्मिकता," आध्यात्मिक "संवेदनशीलता" साझा गर्छन् कि छैनन् भन्ने प्रश्न वा आध्यात्मिकताको लागि चिन्ता दुवै परम्पराका ननहरूको लागि चिन्ताको बिन्दु थियो। यो अक्सर नोट गरिएको छ कि "अध्यात्म" एक अस्पष्ट शब्द हो, र यसको सामग्री प्राय: स्पष्ट रूपमा परिभाषित गरिएको छैन, र यो अस्पष्टताले कम्तिमा एक क्याथोलिकले यसलाई बौद्ध र क्याथोलिकहरू बीच साझा गरिएको संवेदनशीलता परिभाषित गर्न प्रयोग गर्न अनुमति दिएको छ। जसरी एकजनाले भने, "यो सधैं मेरो अनुभव भएको छ, जब हामी धर्मको बारेमा कुरा गर्छौं, मलाई लाग्छ कि जब हामी मतभेदहरूमा पुग्छौं। जब हामी अध्यात्मको बारेमा कुरा गर्छौं, त्यहीँ साझा आधार हो।"

    अध्यात्मको अस्पष्टताले समानताहरूलाई नाम नलिइकन चिन्ह लगाउने तरिका प्रदान गर्दछ, तर सबै उत्तरदाताहरू त्यसलाई छोड्न सहज थिएनन्। जस्तै अर्को क्याथोलिकले भने:

    जब मैले यो प्रश्नको बारेमा सोचिरहेको थिएँ, मैले सोचें कि हामीले सायद हामी आध्यात्मिक जीवन खोज्दैछौं भन्ने तथ्य साझा गर्छौं, र त्यसपछि मैले आफूलाई सुधारें। मलाई लाग्छ कि "आध्यात्मिक" बौद्धहरूले खोजिरहेका कुराहरू बाहेक पूर्ण रूपमा अन्य हो र मलाई लाग्छ कि धेरै क्याथोलिकहरूले यो भावनालाई सच्याएका छन् कि आत्मा हामीबाट अलग छ। जीउ वा हाम्रो वास्तविक जीवन। र त्यसोभए मलाई लाग्छ कि हामीसँग समानता छ कि हामी यो जीवन जिउनको लागि एक प्रबुद्ध तरिका खोजिरहेका छौं। हामी खोजिरहेका छौं ... संसारमा हुनको लागि एक उच्च, वा अझ उच्च, मानव तरिका। मलाई लाग्छ कि हामीसँग के समान छ।

    यो चिन्तालाई प्रतिध्वनित गर्न, आध्यात्मिकताको बारेमा कुरा गर्ने धेरै बौद्धहरूले पनि उच्च आत्म, वा [प्रति] "ज्ञान" मा साझा कामलाई जोड दिए। उदाहरणका लागि, एक जना बौद्धले भनेका थिए कि साझा गरिएको कुरा भनेको "क्याथोलिक ननहरूको सन्दर्भमा, परमेश्वरको नजिक र हाम्रो सन्दर्भमा, साँचो समझको नजिक हुनको लागि प्रार्थना र चिन्तनमा समय समर्पण गर्नु हो। आफैंको विचार त्याग्नुहोस्। त्यसोभए, म यसलाई ऊर्जाको अर्को गुणस्तर र त्यहाँ महसुस गर्ने समानताहरू पूरा गर्ने ऊर्जाको निश्चित गुणको अवसरको रूपमा महसुस गर्छु र ती सबै समान छैनन् र यो पूर्ण रूपमा ठीक छ।" र, अर्को बौद्धले भनेझैं, "मलाई लाग्छ अर्को [सामान्यता] यो हो कि हामी सबै आफ्नो कार्यहरू र अरूप्रतिको हाम्रो दृष्टिकोणप्रति सचेत हुन, र एक राम्रो व्यक्ति बन्न आफैंमा काम गरिरहेका छौं ... मलाई लाग्छ कि हामी हामी सबै आफैंमा काम गरिरहेका छौं र शास्त्रीय अर्थमा हामी सबैले अरूको फाइदाको लागि काम गर्ने केही अवसरहरू पनि हेरिरहेका छौं, यद्यपि परम्परागत प्रारम्भिक बौद्ध अभ्यासहरूमा यो व्यक्तिगत मुक्तिको बारेमा थियो, र पछिका बौद्ध परम्पराहरूमा यो वास्तवमै थियो। अरूको फाइदाको लागि ज्ञान प्राप्त गर्ने भागको रूपमा मार्गमा ध्यान केन्द्रित गर्दै।"

    अध्यात्म साझा गरिएको छ कि छैन भन्ने बारे यी प्रश्नहरूको केन्द्रमा ननहरू "केवल" फारम (निश्चित अभ्यासहरू, संगठनात्मक प्रतिबद्धताहरू, र यस्तै अन्य) द्वारा जोडिएका छन् वा थप कुराहरूद्वारा जोडिएका छन् भन्ने ठूलो (र साँच्चै धर्मशास्त्रीय रूपमा tinged) प्रश्न हो। यो प्रश्न अन्तरधार्मिक संवादको गहिरो प्रश्नहरूको हृदयमा पुग्छ: त्यहाँ एक सत्य हो, वा धेरै। "शब्दावली" को सीमितताहरू र परम्पराहरूमा भिन्नताहरू पहिचान गर्दै, केहीको लागि आध्यात्मिकता भनेको सांस्कृतिक शब्दावलीभन्दा बाहिरको कुरा हो। धेरै ननहरूले संवादको भावनात्मक वा लगभग सांगीतिक "पिच" को कुरा गरे। एक क्याथोलिकले भने:

    यो शब्दावली भन्दा बाहिर छ, मलाई विश्वास छ। मलाई लाग्छ कि त्यहाँ आध्यात्मिक जीवनको खोजी गर्न, ईश्वर वा रहस्यको खोजी गर्न, वा तपाईले यसलाई बोलाउन चाहेको कुराको लागि धेरै केन्द्रित समर्पण छ। मलाई लाग्छ कि यो एक समानता हो। मलाई पनि लाग्छ कि यो केवल ननहरूको लागि मात्र होइन। मलाई लाग्छ कि मानिसहरूको धेरै खोजहरू परम्परासँग जोडिएका छन्। तर मलाई थाहा छ कि केहि ठूला खोजकर्ताहरूले आफूलाई नास्तिक भन्न सक्छन् र अधिक मानववादी वा केहि छन्, तर तिनीहरू पनि खोजीमा छन्। तर मलाई लाग्छ कि ननहरूसँग यो गर्नाले यसलाई विशेष तरिकामा केन्द्रित गर्दछ। मैले फेला पारे कि ईसाई होस् वा पूर्वी वा पश्चिमी, मानिसहरू एक विशेष व्यक्तिगत यात्रामा छन्, एक राम्रो मानव बन्न। ठूलो आत्म-ज्ञान त्यससँग जोडिएको छ। त्यसले गर्दा पनि सेवा हुन्छ भन्ने मेरो मान्यता हो । पृथ्वीमा योगदान दिँदै, र सायद मेरो आफ्नै विशेष लेन्सले गर्दा, मैले गरिब र अधिक उत्पीडितहरूलाई यसको माध्यम फेला पारेको छु। मलाई थाहा छैन कि म यसलाई सामान्यतया सबैका लागि भन्न सक्छु, तर खोज निश्चित रूपमा। मलाई लाग्छ, सायद - यो हुन सक्छ, न्यायको सट्टा, यो शान्तिको लागि समर्पण हुनेछ, चाहे त्यो भित्री होस् वा बाहिरी।

    धार्मिक परम्पराहरू बीच अन्तर्निहित आध्यात्मिकतालाई "साझा" गरिएको डिग्रीको बारेमा व्यापक ईश्वरशास्त्रीय प्रश्नहरू बौद्धहरू भन्दा क्याथोलिकहरूका लागि धेरै समस्या भएको देखिन्छ। जसरी हामी तलको बारेमा थप कुरा गर्नेछौं, यी भिन्नताहरू आंशिक रूपमा संयुक्त राज्य अमेरिकामा क्याथोलिक र बौद्ध ननहरूको तुलनात्मक रूपमा भिन्न संस्थागत र सांस्कृतिक स्थितिहरूको अभिव्यक्ति हुन सक्छ। संक्षेपमा, यस्तो देखिन्छ कि क्याथोलिक उत्तरदाताहरू जसले संयुक्त राज्य अमेरिकामा एक बलियो संस्थागत आधार र वैधताको आनन्द लिन्छन् (र भ्याटिकन II पुस्ताका सदस्यहरूको रूपमा), विभिन्न आध्यात्मिकताहरूमा समानता र भिन्नताहरू अन्वेषण गर्न बढी उत्सुक छन्, जबकि बौद्ध उत्तरदाताहरू जसमध्ये अधिकांश। संस्थागत र धार्मिक वैधताको विकास गर्न हाल काम गरिरहेको छ, त्यसो गर्न कम चासो (र समय) छ।

    यद्यपि यो खण्ड "बौद्ध र क्याथोलिक परम्पराहरूले धार्मिक विश्वासहरू साझा गर्दैनन्" भनी कथनबाट सुरु भए तापनि धेरै संवाद सहभागीहरूले उनीहरूले धर्मशास्त्रीय भिन्नताहरूमा थप स्पष्ट संवादलाई स्वागत गर्ने बताए। एक बौद्ध भिक्षुणीले भनेझैं, यद्यपि त्यहाँ साझा "साझा चासो, साझा चासो, साझा मूल्यहरू छन् ... त्यहाँ दार्शनिक भिन्नताहरू छन् जुन पूर्ण रूपमा अन्वेषण गर्न बाँकी छ।" यो बौद्ध उत्तरदाता धेरै अन्य अन्तरविश्वास संवादहरूको केही हदसम्म आलोचनात्मक थियो, जुन:

    यी प्रमुख भिन्नताहरू मध्ये केही को किनारा वरिपरि स्कर्ट। कसै-कसैलाई अरूभन्दा धेरै समझ छ। केही बौद्ध ननहरू साँच्चै प्रशिक्षित छन् वा ईसाई हुर्केका छन्, र उनीहरूलाई ईसाई धर्मको बारेमा धेरै थाहा छ। साँच्चै क्रिस्चियन धर्मशास्त्रमा धेरै थोरै प्रशिक्षित छन्। ईसाई पक्षबाट, उस्तै सत्य हो। धेरै क्याथोलिक ननहरूले बुद्ध धर्मको अध्ययन गर्न र धेरै गहिरो स्तरमा बुद्ध धर्म अभ्यास गर्न अद्भुत काम गरेका छन्, तर तिनीहरूमध्ये धेरै थोरैले पूर्ण रूपमा बौद्ध दर्शनमा प्रशिक्षित छन्, हैन? त्यसोभए, यदि हामी बौद्ध-क्रिश्चियन संवादको साथ अगाडि बढ्न जाँदैछौं भने, मेरो अनुभूति हो कि हामीले गहन फोरमहरू उपलब्ध गराउन आवश्यक छ, जहाँ बौद्ध र क्रिश्चियन ननहरूले बौद्ध दर्शन र ईसाई धर्मशास्त्रलाई सँगै अन्वेषण गर्न सक्छन्। मलाई लाग्छ कि मठवादीहरू वास्तवमै यस तरिकाले गर्नका लागि उत्तम व्यक्तिहरू हुनेछन्, किनभने तिनीहरूसँग सैद्धान्तिक पृष्ठभूमि र आध्यात्मिक प्रशिक्षण दुवै छन्, बसेर हाम्रो दार्शनिक साझा आधार कहाँ छ र हामी कहाँ ठूलो भिन्नताहरू पाएका छौं भनेर अन्वेषण गर्न।

    यस्तै चिन्ता एक क्याथोलिक नन द्वारा प्रतिध्वनित थियो जसले धेरै समकालीन आध्यात्मिक भाषाको ढिलाइको बारेमा चेतावनी दिए। मानिसहरूले परमेश्वर वा आध्यात्मिकताको बारेमा कुरा गर्न प्रयोग गर्ने शब्दहरूको "मासु बाहिर" माग्न उनी सोध्छिन्। जब यस्तो हुन्छ,

    हामी तन्दुरुस्तीमा पुग्छौं, तर आध्यात्मिक आयाममा पनि प्रवेश गर्छौं। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, यी सबै चीजहरू [अभ्यासहरू] औजारहरू हुन्, वा परमेश्वरलाई खोज्नको लागि व्यापक प्रेरणा वा आह्वानका माध्यमहरू हुन् ... मेरो अनुभव यो छ कि ती शब्दहरूलाई अझ अस्तित्वात्मक सर्तहरूमा बाहिर निकाल्न आवश्यक छ, अन्यथा कसैले कुनै पनि राख्न सक्छ। ती शब्दहरूको व्याख्याको प्रकार।

    अन्य कुनै पनि क्षेत्र भन्दा बढी, साझा आध्यात्मिक दृष्टिकोण, भाषा, वा संवेदनशीलता (वा यसको अभाव) वरपरका मुद्दाहरू र प्रश्नहरू सबैभन्दा बढी जिज्ञासा र चासो र थप छलफलको इच्छा- राखिएको क्षेत्र जस्तो देखिन्थ्यो। हाम्रो परिप्रेक्ष्यमा, यस्तो देखिन्छ कि संवादले धेरै सहभागीहरूको आँखा नयाँ तरिकामा खोलिदिएको छ उनीहरूको आफ्नै धर्मशास्त्र (वा दर्शनहरू) को गहिराइमा र उनीहरूले अरूका धर्मशास्त्र वा दर्शनहरू कसरी दिनहुँ बाँचिरहेका छन् भन्ने बारेमा उनीहरूलाई कति थोरै थाहा थियो वा बुझेको थियो। दिन।

विषय दुई: चिन्तनशील जीवन: सीमा र सन्तुलन

  1. ध्यान र प्रार्थना अभ्यासहरू

    संवादमा सबै सहभागीहरूले आफ्नो दैनिक जीवनमा व्यक्तिगत रूपमा वा अरूसँग चिन्तनको कुनै न कुनै रूप समावेश गर्दछ। क्याथोलिक ननहरू संलग्न हुने चिन्तनशील अभ्यासहरूमा केन्द्रित प्रार्थना, लेकियो डिभिना, क्रिश्चियन जेन, परम्परागत जेन, योग, र "बसने अभ्यासहरू" को अन्य रूपहरू समावेश छन्। बौद्ध भिक्षुहरूको लागि चिन्तनले रूप लिन्छ ध्यान, प्रणाम, पाठ, प्रसाद, मन्त्र, र जप। अधिकांश सहभागीहरूले आफ्नो अवधि र चिन्तनका गतिविधिहरूलाई आफ्नो जीवनको आधारभूत भागको रूपमा वर्णन गरे। एक क्याथोलिक ननले यसो भनिन्:

    म भन्न चाहन्छु, उदाहरणका लागि ... व्यक्तिगत प्रार्थना र ध्यान। मठ - त्यो हो sine qua non। तपाईले यो प्रश्न पनि गर्नुहुन्न किनभने त्यो बिना ध्यान, तपाईंको जीवनको एक भागको रूपमा चिन्तन - तपाईंको दैनिक जीवन - तपाईंको दिमागलाई पढाइको साथ पोषण गर्दै जुन विस्तारित छ, हृदय, दिमाग, आत्मा मात्र होइन, तर संसारमा के भइरहेको छ। यी हुन् - यो केको अंश हो मठमा जीवन हो, मलाई लाग्छ, बोर्ड भर, विषयवस्तुमा केही भिन्नता संग। तर ध्यान, चिन्तन मलाई लाग्छ तपाईले फेला पार्नुहुनेछ - यो हुनेछैन मठमा यदि त्यो अनुपस्थित थियो भने जीवन।

    व्यक्तिको चिन्तन अवधिको सामग्री र संरचनाले धेरै रूपहरू लिन्छ। केही सहभागीहरू एकदम परम्परागत पछ्याउँछन् मठमा तालिका। मठमा बस्ने एउटी क्याथोलिक ननले व्यक्तिगत काम गर्न बिहान उठ्नु भन्दा पहिले वर्णन गरे लेक्टियो डिभिना बस्नको लागि अरूसँग भेला हुनु अघि ध्यान र वक्तृत्व, चैपलमा ईश्वरीय कार्यालय, र युकेरिस्ट। उनी दिउँसो छोटो प्रार्थना र बेलुका भेस्पर्समा पनि भाग लिन्छिन्। बौद्ध भिक्षुणीहरू मध्ये एकले बस्ने चार अवधिमा आधारित यस्तै प्रकारको दिनचर्या वर्णन गरे ध्यान (जसमध्ये केही नामजप समावेश छन्) उनको दिनभरि। अरूले कम समय (र/वा कम संरचित समय) चिन्तनको औपचारिक अवधिहरूमा खर्च गर्छन्, विशेष गरी क्याथोलिक ननहरू अपोस्टोलिक आदेशहरूमा।

  2. क्याथोलिक र बौद्ध ध्यान अभ्यासहरूको क्रस-फर्टिलाइजेशन

    बौद्ध र क्याथोलिक नन दुवैको एउटा उल्लेखनीय विशेषता ध्यान अभ्यासहरू एसियाली धर्महरू, विशेष गरी बुद्ध धर्मको प्रभाव हो। बौद्ध सहभागीहरू स्पष्ट रूपमा प्रभावित भएका छन् बुद्धको शिक्षाहरू, धेरैले किशोर वा युवा वयस्कहरूको रूपमा बौद्ध धर्मको सामना गरेका छन्, र ननहरूको रूपमा नियुक्त गर्ने निर्णयहरू लिइरहेका छन्। यसको अतिरिक्त, तथापि, धेरै क्याथोलिक ननहरूले बौद्ध धर्मको बारेमा पुस्तकहरू पढेका छन् र/वा कक्षाहरू वा रिट्रीटहरूमा भाग लिएका छन्, प्रायः अन्य क्याथोलिकहरू (अधिकतर पादरीहरू) द्वारा बौद्ध धर्मका विभिन्न रूपहरूमा प्रशिक्षित। उदाहरणका लागि, एउटी क्याथोलिक ननले जेन सिके ध्यान जेसुइटबाट पूजाहारी जापानमा प्रशिक्षित: उनी विगत सात वर्षदेखि उनीसँग जेन अभ्यास गर्दैछिन्। अर्कोले दुई जेन रिट्रीटमा भाग लिएको छ, जसमध्ये एउटा डोमिनिकनको नेतृत्वमा थियो पूजाहारी र मध्यपश्चिममा फ्रान्सिस्कन कन्भेन्टमा भयो। बुद्ध धर्मको अभ्यासमा क्याथोलिक ननहरूमा बढी प्रभाव परेको छ ध्यान र विशिष्ट बौद्ध विचारहरू वा शिक्षाहरूको सामग्रीमा भन्दा पछि हट्छ, एक प्रभाव जसले बुद्ध धर्मलाई संयुक्त राज्य अमेरिकामा गैर-एसियालीहरूद्वारा व्याख्या र सिकाउने तरिकाहरू स्पष्ट रूपमा प्रतिबिम्बित गर्दछ।

    केही क्याथोलिक ननहरूले यस प्रकारको जोडको कुरा गरे (जस्तै ध्यान) हाम्रो अन्तर्वार्तामा सामग्रीमाथि, बुद्ध धर्ममा उनीहरूको आफ्नै परम्परामा हराइरहेको संरचना हेर्दै। एक क्याथोलिक ननले व्याख्या गर्छिन्:

    खैर, पक्कै पनि। म एक चेला भएको छु मलाई लाग्छ तपाईले भन्न सक्नुहुन्छ, वा थिच नेट हानको वर्षौं र वर्षौंको विद्यार्थी। मलाई लाग्छ कि म यो भन्न चाहन्छु कि मलाई लाग्छ कि क्याथोलिक परम्परा उच्च प्रेरणा र विधि मा कम छ। र त्यसोभए, विधिको लागि हामीले अरू कतै जानु परेको छ ... त्यसैले, एउटा कुराको लागि, ताईको अभ्यास मेरो लागि जीवन बचाउने मात्र हो, माइन्डफुलनेस अभ्यास। र, तपाईलाई थाहा छ, एकदम स्पष्ट रूपमा, यो अरू वा फरक छैन जुन हामीले हाम्रो आफ्नै परम्परामा भगवानको उपस्थिति अभ्यास गर्ने सन्दर्भमा पाएका छौं, वा जसलाई मैले सानो तरिका भनेको छु - सबै कुरालाई ठूलो साथ गर्ने यो अभ्यास। ध्यान र प्रेम एक रूपमा भेटी, स्पष्ट रूपमा भेटी। अन्तर्क्रियामा हुने स्पष्ट तरिकाको रूपमा। तर, हामीसँग मलाई लाग्दैन, राम्रो तरिकाहरू - वा म यो कसरी भन्न सक्छु। मलाई लाग्छ कि हामीले हाम्रा अभ्यास पुस्तिकाहरू त्यागेका छौं ... हामीले एसियाली मास्टरहरू भए तापनि हाम्रा आफ्नै, विडम्बनापूर्ण रूपमा, हाम्रा आफ्नै सामानहरू पुनःप्राप्त गरेका छौं।

    अर्को क्याथोलिक ननले पनि पूर्वी परम्पराहरूमा "म्यानुअलहरू" फेला पार्छिन् र तिनीहरूलाई क्रिस्चियनहरूले प्रार्थना वा अन्य, अधिक परिचित, अभ्यासहरूमा जान पर्याप्त दिमाग शान्त पार्न प्रयोग गर्न सक्ने उपकरणहरूको रूपमा वर्णन गर्दछ।

    हामीले पूर्वीय परम्पराबाट धेरै कुरा सिकेको छु कि हामीले एउटा फारम हुनुपर्छ। तर त्यसोभए, म विश्वास गर्दिन कि अधिकांश इसाईहरूलाई उनीहरूको प्रभावशाली रूपको रूपमा सिटिंग विधि अभ्यासमा बोलाइन्छ। मलाई लाग्छ कि तपाईलाई नदी मुनि ल्याउनको लागि पर्याप्त चाहिन्छ [गहिरो चिन्तनशील अभ्यास/जीवनको सम्भावनाको बारेमा सचेत हुनुहुन्छ] र त्यसपछि त्यहाँ मुनि प्रार्थनाको अर्को रूप हुन सक्छ ... मलाई लाग्छ केही मानिसहरू बोलचाल गर्छन्, हामीले भर्खर कुरा गर्यौं। हाम्रा प्रभु वा मरियम वा संतहरू मध्ये एक ...

    यद्यपि धेरै क्याथोलिक ननहरूले उनीहरूको परम्परामा उपयुक्त "फारामहरू" वा "म्यानुअलहरू" को अभाव महसुस गरे, तर धेरैले स्पष्ट रूपमा क्रिश्चियन अभ्यासहरूबाट आकर्षित गरे, जसमा लेकियो डिभिना, केन्द्रित प्रार्थना, "उपस्थितिको अभ्यास," थेरेसीको सानो तरिका समावेश छ। Lisieux, र यस्तै। त्यसकारण हामीले क्याथोलिकवादको चिन्तनशील रूपहरूको "अभाव" को यो भावनालाई अचम्म लाग्ने पायौं। (अर्को उदाहरणको रूपमा, कोर्टनीले एउटा अन्तर्वार्तामा सोध्नुभयो कि माला ध्यान अभ्याससँग मिल्दोजुल्दो हुन सक्छ। यो हो, क्याथोलिक उत्तरदाताले जवाफ दिए, तर प्राय: त्यसरी प्रयोग गरिएको छैन: "रोजरी एक भक्तिपूर्ण प्रार्थना हो। म यसलाई प्रयोग गर्दिन। यदि म मोतीहरू प्रयोग गर्छु भने, म अरू प्रकारको प्रार्थना मोतीहरू प्रयोग गर्छु, तर यो एकदम राम्रो प्रकारको प्रार्थना हो ... जसले व्यक्तिलाई थप चिन्तनशील फ्रेममा लैजान सक्छ। यो अधिक परम्परागत क्याथोलिकहरू द्वारा प्रयोग गरिन्छ। मरियमलाई भक्तिपूर्ण प्रार्थना। त्यसैले, हामी यसलाई विभिन्न तरिकामा प्रयोग गर्छौं।")

    क्याथोलिक नन्सहरूको पूर्वी ध्यान अभ्यासहरूको प्रयोग संवादमा कुराकानीको विषय थियो, जुन सहभागीहरूले हाम्रो अन्तर्वार्तामा विभिन्न तरिकामा प्रतिबिम्बित गरे। कोही यसमा एकदमै सहज थिए, जबकि अरू, क्याथोलिक र बौद्ध दुवै, बढी आरक्षणहरू थिए। एक बौद्ध भिक्षुणीले जेनको बारेमा कुरा गरिरहेकी थिइन् भन्ने कुराकानीको क्रममा एक क्याथोलिक ननले उनलाई जेन अभ्यास अपनाउने बारे सोध्दै भनिन्, “जबसम्म तपाईंले बुझ्नुहुन्छ कि यो केवल एक अभ्यास मात्र होइन, यसको सम्पूर्ण तरिका हो। जीवन, सोच्ने सम्पूर्ण तरिका।" हामीसँग यो अन्तरक्रिया गर्ने क्याथोलिक उत्तरदाताले त्यसपछि जारी राखे, "मलाई लाग्छ कि यो मेरो लागि चिन्ताको विषय हो कि कहिलेकाहीँ तपाईले चीजहरू अभ्यास गर्नुहुन्छ र न्यायिक, यसको प्रकारको ईसाई साम्राज्यवाद, कसैको अभ्यासलाई लिने र यसको सम्पूर्ण गहिराइ बुझ्न आवश्यक छैन। । त्यसोभए म आशा गर्छु कि त्यो पार हुनेछ तर मलाई लाग्छ कि यसले धेरै शिक्षा लिनेछ। यो मेरो चिन्ताको विषय हो।" यस क्याथोलिक ननको समुदायले उनलाई "क्रिश्चियन जेन" भनिने अभ्यास गर्छ भन्ने कुरालाई ध्यानमा राख्दै, कोर्टनीले सोधे कि उनको समुदायले यो चिन्ता हटाउन कसरी काम गरेको छ:

    नन: हामीसँग छैन (हाँसो)। र यो क्रिश्चियन जेन हो किनभने जेन ईश्वरवादी होइन, त्यसैले यदि तपाइँ परमेश्वरसँग एकता खोज्दै हुनुहुन्छ भने तपाइँ स्वचालित रूपमा तुरुन्तै अरू केहिमा रुचि राख्नुहुन्छ। त्यसैले यसलाई अनुकूल बनाउन आवश्यक छ।

    कोर्टनी: तर अझै पनि यसलाई जेन भनिन्छ?

    नन: ठीक छ, यस अर्थमा कि बाह्यहरू जेन हुन्। अहिलेको लागि हामी यसलाई जेन कल, अभ्यास भन्छौं। यद्यपि मलाई लाग्छ कि यो आन्तरिक भन्दा बाहिरी छ।

    "क्रिस्चियन साम्राज्यवाद" को बारेमा उनको चिन्ताको बावजुद, यो नन क्रिश्चियन जेन लेबलसँग सहज छ किनभने यसको निहित ईश्वरवादी जोड र सामग्रीको सट्टा बाह्य रूपमा ध्यान दिइएको छ।

    केही बौद्ध ननहरू (र त्यसै गरी, मुट्ठीभर क्याथोलिकहरू) यो विचारसँग सहज थिएनन् कि उनीहरूको ध्यान अभ्यासहरू "फारामहरू" हुन् जसलाई समग्र रूपमा परम्पराबाट निकालेर अर्को सन्दर्भमा राख्न सकिन्छ। एक जेन बौद्धले भनिन् कि उनी "क्याथोलिक महिलाहरूको लागि पूर्ण प्रशंसाको अनुभव र तिनीहरूको जीवनको इमानदारी, र तिनीहरूको अभ्यासको गहिराइ र तिनीहरूको फोकस र तिनीहरूले गर्न सक्ने सबै कुरा गर्न तिनीहरूको अविश्वसनीय इच्छुकताको अनुभव लिएर आएकी छिन्। वा तिनीहरू भोकाएको अनुभव खोज्नको लागि। तिनीहरूको "भोक" मा, उनले महसुस गरे कि क्याथोलिक ननहरूले संवादमा बौद्ध ननहरूबाट केही चाहन्छन्:

    हामीले दिन नसक्ने कुरा किनकी हामीले सुरुमा जे खोजिरहेका थियौं त्यो पाउनको लागि हामीले सबै कुरा त्याग्यौं। हामी गएको बाटोमा गयौं किनभने हामीले केहि खोजिरहेका थियौं, र हामी कसैलाई त्यो दिन सक्दैनौं, हामी त्यहाँ जान सक्छौं ... मलाई लाग्छ कि एक बिन्दुमा तिनीहरूको प्रश्न वास्तवमै थियो, 'हामीले तपाईसँग के सोचेका छौं भनेर हामी कसरी प्राप्त गर्न सक्छौं? ' हामीले भन्यौं, 'ठीक छ, सबै छोड्नुहोस्। सबै कुरा त्याग्नुहोस्, तपाइँलाई थाहा छ, तपाइँको सबै सिद्धान्त र तपाइँ विश्वास गर्ने सबै कुरा त्याग्नुहोस् र प्रयास गर्नुहोस् र खोज्नुहोस्।' जुन हामीले गरेका छौं ।

    फारम ठूलो प्याकेजको अंश हो, यो ननले भनिरहेका छन्, र यसलाई अलग गर्न र अन्य सन्दर्भहरूमा "काम" गर्न सकिँदैन। अर्को बौद्ध सहभागीले पनि क्याथोलिक सहभागीहरूप्रति आफ्नो गहिरो आदरको कुरा गर्नु अघि यस प्रकारको खोजीबारे कुरा गर्नुअघि उनले क्याथोलिक ननहरूबाट पनि महसुस गरेकी थिइन्, जुन खोजले उनलाई आफ्नै परम्परा र अनुभवका लागि अझ कृतज्ञ बनायो,

    ... त्यो सम्पूर्ण अनुभवको बारेमा सबैभन्दा मनमोहक कुरा यो थियो कि क्रिश्चियन ननहरूले उनीहरूलाई मद्दत गर्न हामीलाई हेरिरहेका थिए - यस्तो देखिन्छ कि उनीहरूले उनीहरूको जीवनमा बलियो आध्यात्मिक अभ्यास विकास गर्न मद्दत गर्न हामीलाई हेरिरहेका थिए। जस्तो कि मैले महसुस गरें कि त्यो पक्षको धेरै कमी छ। क्रिस्चियन धर्मको परम्परा—चिन्तनशील परम्परा— समाप्त भइसकेको छ, वा उनीहरूका लागि के सही छ भनी पत्ता लगाउन मद्दत गर्नका लागि उनीहरूसँग कुनै आधुनिक समयको चिन्तनशील छैन, थोमस मर्टन वा कसैले भन्नु बाहेक। जस्तै। त्यसोभए, एक तरिकामा, यो धेरै - मैले तिनीहरूको लागि चिन्तित महसुस गरें, तर एकै समयमा मैले आफूलाई एउटा अभ्यासमा संलग्न गर्न पाउँदा साँच्चै धेरै भाग्यशाली महसुस गरें - यसको चिन्तनशील पक्ष धेरै जीवन्त, धेरै महत्त्वपूर्ण छ, धेरै धेरै जीवित।

    पूर्वी प्रथाहरूका लागि विभिन्न दृष्टिकोणहरू, मुख्य रूपमा बौद्ध ध्यान, संवादमा ननहरू बीच स्पष्ट रूपमा क्याथोलिक ननहरूमा बौद्ध (-ism) को प्रभावको बारेमा मात्र नभई बौद्ध ननहरूमा क्याथोलिकवाद वा ईसाई धर्मको बारेमा पनि थप प्रश्नहरू खडा हुन्छ। यो बौद्ध र क्याथोलिक प्रतिक्रियाहरूबाट स्पष्ट देखिन्थ्यो कि क्याथोलिक धर्ममा बुद्ध धर्मको प्रभाव पर्याप्त छ, र अन्य तरिकामा कम प्रभाव भएको छ। अर्कोतर्फ, यो सामुदायिक जीवनको "अभ्यास" को कुरा गर्दा स्थिति उल्टो भएको देखिन्छ। उदाहरणका लागि, धेरै बौद्ध सहभागीहरूले बौद्ध केन्द्रहरू वा समुदायहरू सुरु गरेका छन् र क्याथोलिक ननहरूबाट शक्ति र उदाहरण र साम्प्रदायिक जीवनमा उनीहरूको जोडको रिपोर्ट गरेका छन्। एकजना बौद्ध भिक्षुणीले टिप्पणी गरेझैं,

    … क्याथोलिक ननहरू—तिनीहरूसँग बस्नु धेरै राम्रो थियो। सबैले एबे सुरु गर्न धेरै समर्थन गरे। तपाईलाई थाहा छ, 'किनकि क्याथोलिक ननहरूले वास्तवमा समुदायको मूल्य देख्छन्। बौद्ध भिक्षुणीहरू—केही पश्चिमी बौद्ध ननहरू—उनीहरूले समुदायमा सधैं उस्तै मूल्य देख्दैनन्, किनभने हाम्रो संस्कृति हो—बौद्ध धर्ममा परिणत भएका धेरैजसोले स्वतन्त्र जीवन बिताएका छन् र मानिसहरूलाई भेट्न गाह्रो छ। समुदायमा हुनको लागि आफ्नो केही स्वतन्त्रता त्याग्नुहोस्। जबकि, क्याथोलिक ननहरू, केटा, उनीहरूले वास्तवमा हेर्छन् कि कसरी दिमागमा काम गर्न समुदायको प्रयोग मूल्यवान र महत्त्वपूर्ण छ, त्यसैले म उनीहरू र उनीहरूका सुझावहरूको बारेमा वास्तवमै प्रशंसा गर्छु। उहाँहरुबाट मैले धेरै कुरा सिकेको छु ।

    अर्को बौद्ध ननले क्याथोलिक ननहरूसँगको कुराकानीमा उनको समयले दीर्घकालीन आवासीय अभ्यासमा उनको रुचिलाई पुन: पुष्टि वा बलियो बनाउने तरिकाहरूमा टिप्पणी गरे। र एक तिहाईले तिनका तरिकाहरू बताइन् मठमा समुदायले परम्परागत क्रिस्चियन भजन धुनहरू, बौद्ध शिक्षाहरू वा गीतहरूलाई तिनीहरूको साम्प्रदायिक भेलाहरूमा सेट गरे, "हामीले शास्त्रहरूलाई हामीले बुझ्न सक्ने भाषामा अनुवाद गर्छौं, संगीत जसले हामीलाई अर्थ दिन्छ।" क्याथोलिक र क्रिस्चियन परम्पराले सामान्यतया बुद्ध धर्ममा गरेका योगदानहरूलाई हाइलाइट गर्न महत्त्वपूर्ण छ, यद्यपि यो ध्यानमा राख्नु महत्त्वपूर्ण छ कि सबै बौद्ध सहभागीहरूले उनीहरूलाई समान स्तरको चासोका साथ स्वागत गरेनन्।

  3. संसारमा ध्यान र कर्म

    संवादमा चिन्तनशील अभ्यासको बारेमा कुराकानी र अन्तर्वार्ताहरूमा पनि सहभागीहरूले कसरी आफ्नो चिन्तनशील जीवनलाई "संसारमा" आफ्नो जीवनसँग सन्तुलनमा राख्छन् भन्ने बारे फराकिलो प्रश्नहरू निम्त्याए, यद्यपि तिनीहरूले तिनीहरूलाई परिभाषित गर्छन्। पहिलो, यो विचार गर्न उपयोगी छ कि कसरी सहभागीहरूले आफ्नो चिन्तनशील जीवनलाई व्यवस्थित गर्छन्, र विशेष गरी तिनीहरूले आफ्नो दिनको समयमा प्रार्थना र चिन्तनका लागि समय छुट्याएका छन् वा तिनीहरूले आफूलाई निरन्तर प्रार्थना वा चिन्तनमा देख्छन्। दोस्रो, हामी क्याथोलिक र बौद्धहरूले कार्य र प्रार्थना बीचको भिन्नता वा सीमा (वा यसको अभाव) वर्णन गर्न प्रयोग गर्ने भाषालाई विचार गर्छौं।

    अन्तर्वार्ता लिइएका सबै ननहरूले हरेक दिन प्रार्थना र चिन्तनका लागि समय निकाल्छन् र थप रूपमा, कोही-कोही आफूलाई प्रार्थनामा रहेको वा ध्यान दिन भर। एउटी क्याथोलिक ननले आफ्नो गहिरो अभ्यासलाई “अनन्त प्रार्थना” वा “अनन्त प्रार्थना” भनेर वर्णन गरिन्। उनको जीवनमा, उनले बिस्तारै बुझिन् कि उनको काम प्रार्थना गर्नु थियो:

    ... यो येशूको प्रार्थनाबाट सुरु भयो, ... निरन्तर प्रार्थना, येशू प्रार्थना जुन ... जब म आफैंमा सचेत हुन्छु तब उठ्छ। यही कुराले मलाई डिभाइन अफिसमा मद्दत गर्‍यो ... म यसलाई मेरो काममा अवरोध भएको ठान्थें। तर जब मैले महसुस गरें कि मेरो काम निरन्तर प्रार्थना गर्नु हो, यो सधैं एक्लै गर्नु भन्दा मेरा दिदीबहिनीहरूसँग साझा रूपमा गर्न धेरै सजिलो थियो। त्यसैले म ईश्वरीय कार्यालयलाई मेरो निरन्तर प्रार्थनाको पुन: सुरुवातको रूपमा देख्छु।

    अर्को क्याथोलिकले आफ्नो खल्तीमा प्रार्थनाको ढुङ्गा वा प्रार्थना मोती राख्छिन्, "म दिनभरि प्रार्थना जारी राख्छु।" उनी चेतना परीक्षणको अभ्यास पनि गर्छिन् त्यसैले दिनमा धेरै पटक आफैंसँग जाँच गर्छिन्, "मेरो चेतना कहाँ छ भनेर हेरचाह गर्ने।"

    धेरै बौद्ध सहभागीहरूले पनि आफूलाई देख्छन् ध्यान वा दिनभरि चिन्तन, तिनीहरूको वास्तविक गतिविधि के हो भनेर वास्ता नगरी। एकले उसलाई गर्छ ध्यान बिहान र बेलुका, "औपचारिक सिट-डाउनको रूपमा ध्यान अभ्यास," तर अन्य धेरै परम्पराहरू जस्तै उनी भन्छिन्, "यो अभ्यास हरेक दिनको जीवनमा मानिसहरूसँगको तपाईंको अन्तरक्रियामा, धैर्यताको सन्दर्भमा पनि हो ..." अर्को बौद्धले उनको दैनिक जीवनको वर्णन गर्दछ र ध्यान अन्तरसम्बन्धित र पूरकको रूपमा, "म मेरो दैनिक जीवनलाई मेरो भन्दा फरक रूपमा देख्दिन ध्यान वा मेरो ध्यान मेरो दैनिक जीवनबाट अलग ..." ए जेन पूजाहारी अन्तरसम्बन्धलाई थप प्रत्यक्ष रूपमा वर्णन गर्दछ,

    पक्कै पनि, त्यहाँ सबै समय अभ्यास छ। हामीले सरसफाइ गर्ने मात्रै होइन, तर हामीले कसरी सरसफाई गर्छौं, कसरी खाना पकाउँछौं र म खानाको स्वाद लिन सक्छु र म भन्न सक्छु कि कसैलाई रिस उठेको छ वा यदि उनीहरूलाई थोरै थप TLC चाहिन्छ र मैले एउटा बक्स ल्याउनुपर्छ। चकलेटको घरमा, वा म कसरी तरकारी काटिएको हेर्न सक्छु र हेर्न सक्छु कि तिनीहरूको दिमाग त्यसमा वा अन्य कुरामा छ कि छैन। त्यसोभए यो एक घन्टा मात्र हो जस्तो छैन, तर एक घण्टा अधिक शैक्षिक हुन जान्छ जुन त्यसपछि दिनको बाँकी गतिविधिहरू - दिनको गतिविधिहरू खुवाउनुपर्दछ।

    जेन दृष्टिकोणलाई बेनेडिक्टाइन दृष्टिकोणसँग तुलना गर्दै, उनी बताउँछिन्, "हामी सबै कामलाई समान मान्दछौं - समान मूल्यको साथ। चाहे हामी शौचालय सफा गर्दैछौं, चाहे हामी आलु छिलिरहेको होस् वा विशेष अवसरको लागि केक बनाउँदै, सिलाई बुद्ध लुगा, सबै काम, बेनेडिक्टाइन विचार जस्तै, राम्रो काम हो, तिनीहरूको आदर्श वाक्य काम र प्रार्थना हो। हाम्रो काम र ध्यान, मलाई लाग्छ।"

    जबकि "काम र प्रार्थना" वा "काम र ध्यान"उस्तै आदर्श वाक्य हुन सक्छ, समूहहरू बीचको भिन्नता सामान्य रूपमा चिन्तन र कार्य बीचको सम्बन्धको बारेमा कुराकानीमा स्पष्ट भयो। बेनेडिक्टाइन ननहरू मध्ये एकले भित्री "ठट्टा" साझा गरे जुन बेनेडिक्टाइन आदर्श वाक्य "वा र श्रम"(प्रार्थना र काम) राम्रो लेख्न सकिन्छ"ora et labora … et labor et labora।" को व्यस्तता को विषय मठमा जीवन क्याथोलिक ननहरू बीच एकरूप थियो, र क्याथोलिक ननहरूले प्रशासन वा सहयोगी पेशाहरू (शिक्षण, स्वास्थ्य हेरचाह, शान्ति र न्याय सक्रियता, प्रशासन, परामर्श र यस्तै अन्य) मा सामना गर्ने मागहरू र त्यसै गरी "नकारात्मक" लाई हाम्रो ध्यानाकर्षण गराए। तान्नुहोस् कि यी केहि पदहरू सिर्जना गर्नुहोस्। विद्यालय र अस्पतालहरूसँग ननहरूको व्यापक अन्तरक्रियाको बारेमा बोल्दै, एक नन (बेनेडिक्टाइन) टिप्पणी गरे।

    मलाई लाग्छ कि मण्डली र संस्कृति भित्र भिक्षुवादको एक अद्वितीय भविष्यसूचक भूमिका छ। र मलाई लाग्छ कि हामीले त्यो भूमिकालाई गम्भीरताका साथ लिनु पर्छ, म निश्चित छैन कि हामीले यसलाई पर्याप्त गम्भीरताका साथ लिन्छौं र आंशिक रूपमा किनभने हामी अन्य सबै संरचनाहरूमा पनि छौं। हामी कलेजहरू चलाउँछौं, हामी अस्पतालहरू चलाउँछौं। हामीले कोष सङ्कलन गर्न आवश्यक छ । हामी ती चीजहरू र ती सबैका लागि हामीलाई पैसा दिने मानिसहरूलाई टाढा राख्न सक्दैनौं - र यो केही मुद्दाहरूमा मौलिक रूपमा भविष्यसूचक अडान लिनको लागि भयानक दबाब हो। तपाईलाई थाहा छ, मलाई लाग्दैन कि हामी जंगली रूपमा भविष्यसूचक हुनु आवश्यक छ, तर मलाई लाग्छ कि हामी धेरै दृढ हुन आवश्यक छ। त्यसोभए हामीले समुदायको रूपमा केही कथनहरू गर्यौं, अरूहरू बढी कट्टरपन्थी छन् र मलाई लाग्छ कि यो दुर्भाग्यवश तपाईले जाने परियोजनाहरूको संख्यासँग सम्बन्धित छ जुन ठूलो संस्कृतिमा स्वीकृत भएकोमा निर्भर गर्दछ। त्यसोभए मलाई लाग्छ कि हामी यी संस्थाहरूलाई कायम राख्नको लागि आफैंसँग सम्झौता गर्छौं जुन एक पटक भविष्यसूचक कार्य थियो किनभने अरू कसैले यो गरिरहेको थिएन, त्यो गर्न आवश्यक थियो। त्यसोभए, हो, मलाई लाग्छ कि हामी कहाँ खडा छौं भन्ने हाम्रो विकासमा अर्को क्वान्टम छलांगको बिरूद्ध आउँदैछौं। मलाई लाग्दैन कि हामीले भविष्यमा धेरै संस्थाहरू चलाउनेछौं।

    हामीले चिन्तन र कार्यको सम्बन्धमा उल्लेख गरेका अर्को भिन्नता दुवै समूहले परिपूरकको रूपमा बुझेकामा उत्पन्न भयो ध्यान वा प्रार्थना। बौद्ध ननहरूले सामान्यतया आत्म र आफूलाई र अरूलाई सुधार गर्ने कुरामा जोड दिए जब उनीहरूले चिन्तन र कार्य बीचको सन्तुलनको बारेमा कुरा गरे। क्याथोलिक ननहरू, तुलनामा, सामान्यतया सामाजिक सेवा कार्यक्रमहरू र सामाजिक सक्रियताका अन्य रूपहरू मार्फत अरूको सेवा गर्ने बारे कुरा गर्थे।

    चिन्तन र कार्यलाई कसरी सन्तुलनमा राख्छिन् भनेर सोध्दा, एक बुद्ध ननले बताइन् कि, "तिब्बतका धेरै बौद्ध अभ्यासहरू परिवर्तन तर्फ बानी बसाल्ने उद्देश्यका रूपमा छन् - तपाईंको दिमागलाई एक बानीबाट अर्कोमा परिवर्तन गर्ने बानी। र बानी यो हुनेछ कि तपाई संसारमा हुँदा तपाईको कार्य, तपाईको विचार र तपाईको बोलीको बारेमा सँधै सचेत भएर तपाईको दिमागलाई परिचित गराउनुहुनेछ। त्यसोभए, म सधैं काम गर्छु, सँधै माइन्डफुलनेस विकास गर्न कोशिस गर्छु र यो तपाईंले प्राप्त गर्ने बानी हो र हामीमध्ये धेरैलाई हामीले महसुस गरेभन्दा बानीमा राम्रो हुन्छौं। ” अर्को बौद्धले दुःखको बारेमा सिकाएर "संसारमा" उनको योगदान वर्णन गरे,

    हामी मानिसहरूलाई मद्दत गर्न चाहन्छौं। तर यो हामी के गर्छौं। यो धर्म सिकाएर र यसले हामीलाई जीवनमा कसरी फरक पार्न सक्छ र दुःखमा मद्दत गर्न सक्छ भनेर देखाएर मानिसहरूलाई मद्दत गर्ने हाम्रो तरिका हो।" उनी जारी राख्छिन्, "यदि हामीले आफ्नै पीडाको सामना गर्न सक्छौं र अरू मानिसहरूलाई उनीहरूको सामना गर्न मद्दत गर्न सक्छौं भने, त्यो संसारमा हाम्रो कार्य हो, तर हामी त्यहाँ इराकको वातावरण वा युद्धको बारेमा प्लेकार्डहरू हल्लाउँदैनौं। त्यस्तो केहि, र हामी भारतमा भोकाहरूलाई खुवाउँदैनौं र त्यस प्रकारको कुरा। हामी यसलाई अरू मानिसहरूलाई छोड्छौं।

    तालिम दिएर र दिमाग परिवर्तन गरेर यी बौद्धहरूले "संसार" मा आफ्नो योगदानको वर्णन गर्छन्। चाखलाग्दो कुरा के छ भने, [जसबाट यो अन्तिम उद्धरण आएको बुद्ध] एक महिला बन्न चाहने हाम्रो अन्तर्वार्तामा बोले। मठमा आफ्नो परम्परा अनुसार सामाजिक कार्य गर्ने । यस प्रकारको प्रत्यक्ष सामाजिक सेवाको कामलाई यस महिलाले गर्न सक्षम बनाउने तरिकाले मान्यता वा मूल्याङ्कन गरिएन, र त्यसैले उनले नियुक्त गरेनन्। (क्याथोलिकहरूका बीचमा यस्तो अवस्था भइरहेको कल्पना गर्न गाह्रो छ - यदि कुनै विशेष आदेश ग्रहणयोग्य थिएन भने, उनी सामाजिक सेवा कार्यमा बलियो जोड दिएर अर्कोमा सामेल हुन सक्छन्)।

    यसको मतलब यो होइन कि बौद्ध भिक्षुणीहरू सामाजिक सेवा कार्यमा संलग्न छैनन्: केही क्याथोलिक ननहरू भन्दा सामान्य रूपमा सानो वा धेरै सीमित तरिकामा हुन्छन्। यसरी संलग्न भएकाहरूले उनीहरूको अन्तरक्रिया र प्रयासहरूको गुणस्तर उनीहरूको "अन्त" जत्तिकै महत्त्वपूर्ण भएको कुरा गरे। एक जेन पूजाहारी आफूलाई "संसारमा पूर्ण रूपमा संलग्न" भनी वर्णन गर्छिन् र जेलहरूमा र हालै रिहा गरिएका कैदीहरूसँग धेरै काम गर्छिन्। यी प्रयासहरूको अन्त्यमा जोड दिनुका साथै ("जेलबाट बाहिर आएका पुरुषहरूका लागि आफ्नो जीवनलाई स्थिर बनाउनका लागि एक आवास स्थापना गर्ने प्रयास गर्दै ताकि उनीहरू पुन: अपमान नहोस्"), तथापि, उनले प्रक्रियालाई पनि जोड दिन्छिन्; "त्यसोभए, यो संसारमा म के गर्छु भन्ने कुरा होइन, तर म संसारमा कसरी गर्छु, त्यो महत्त्वपूर्ण छ। र के सचेत उपस्थिति साँच्चै अन्तरक्रिया र हाम्रो अन्तरसम्बन्धको मान्यतामा सहन ल्याइएको छ।

    बौद्धहरूको दृष्टिकोण कति क्याथोलिक महिलाहरूले अरूसँग प्रत्यक्ष सेवामा चिन्तन र कार्यलाई सन्तुलनमा राख्ने बारेमा बोल्छन् भन्ने कुरासँग विपरित छ। उदाहरणको लागि, एउटी क्याथोलिक ननले उनको जेन कसरी वर्णन गरे ध्यान अभ्यासले उनलाई उपस्थित हुन र पलको बारेमा सचेत हुन सिकाएको छ र कसरी उनको चुनौती "मेरो चिन्तन र मेरो बसाइलाई माया गरेर, [जब] म त्यहाँ गरीबहरूको लागि काम गरिरहनुपर्छ।" "संसार मा कार्य" को लागी उनको दृष्टिकोण को वर्णन मा, उनले पाउल नेटर को वाक्यांश उधारो, "सेवा को रहस्यवाद।" उनी बताउँछिन्, "त्यसले मसँग घण्टी बज्यो किनभने, तपाईलाई थाहा छ, रहस्यवाद, तपाईले पूर्ण अवशोषणको बारेमा सोच्नुहुन्छ, आफ्नो पूर्ण उपहार, र मैले घरबारविहीन मानिसहरूसँग काम गर्दा कस्तो महसुस गरें भनेर सम्झन्छु। म घरबारविहीन मानिसहरूसँग काम गर्न लाग्नुको कारण यो थियो कि म सडकमा ती शरीरहरू माथि हिंड्न सहन सक्दिन, मैले त्यो हुन दिन सकिन, र यसले मेरो सम्पूर्ण अस्तित्वलाई अवशोषित गर्यो। त्यसैले केही समयको लागि मेरो प्रार्थना यही थियो।” सामाजिक सेवामा धेरै क्याथोलिकहरूको ध्यान स्पष्ट रूपमा विद्यालयहरू, अस्पतालहरू, र अन्य सामाजिक सेवा कार्यक्रमहरूको निर्माणको इतिहास र उनीहरूलाई धार्मिक जीवनमा परिचय गराउने तरिकाहरूसँग सम्बन्धित छ। एउटी क्याथोलिक ननले नन बन्ने आफ्नो निर्णयलाई किशोरावस्थामा ननहरूसँग गरेको स्वयम्सेवक कामको वृद्धिको रूपमा वर्णन गरिन्।

    यी ननहरूले हामीलाई रहस्यमय जीवनमा तालिम दिइरहेका थिए किनभने तिनीहरूले भन्थे, "तिमीहरूले मात्र छुनु हुँदैन जीउ अल्जाइमर्स भएको पचासी वर्षको ओछ्यानमा परेको व्यक्तिको, तपाईं ख्रीष्टलाई छुँदै हुनुहुन्छ। तिमीले ख्रीष्टलाई छुन्छौ। तपाईंले त्यो व्यक्तिको अगाडि घुँडा टेक्नु पर्छ। जब तपाईं तिनीहरूलाई नुहाउनुहुन्छ तपाईं ख्रीष्टको खुट्टा नुहाउँदै हुनुहुन्छ। जब तपाईं तिनीहरूको भिजेको डायपर वा जे पनि परिवर्तन गर्दै हुनुहुन्छ, र तिनीहरूको ओछ्यानमा घाउहरू सजाउनुहुन्छ, यो ख्रीष्ट हुनुहुन्छ।" र म तिमीलाई कोर्टनी भन्छु, मलाई थाहा छैन सायद पछि कहिल्यै। जब म सानो बच्चा थिएँ ती बसहरूमा ननहरूसँग घर-घर जाने, तपाईंले धेरै कुरा गर्नुभएन। ती दिनहरूमा उनीहरूले एक किसिमको मौनता राख्नुपर्ने थियो। कहिलेकाहीँ बोल्न सक्थे । म सधैं यी अविश्वसनीय महिलाहरूको छेउमा थिएँ र सोच्थे, हो म यो गर्न चाहन्छु।

    यी दुई उदाहरणहरूले देखाउँछन् कि कसरी धेरै अवस्थामा क्याथोलिक ननहरूले सेवाका कार्यहरूलाई प्रार्थनाको रूपमा बुझ्छन् वा ध्यान, वा रहस्यवाद पनि, जहाँ एक प्रमुख घटक अर्कोको आवश्यकतामा पूर्ण अवशोषण हो। यी उदाहरणहरूले बस्ने अभ्यास र धर्म शिक्षालाई संसारको सेवाको रूपमा परिभाषित गर्ने बुद्धका भनाइहरूको एक रोचक प्रतिबन्ध प्रदान गर्दछ। दुवै अवस्थामा, ननहरू सक्रिय रूपमा अधिक सामान्य रूपमा पुन: काम गर्दै छन् हेराइहरू संसारमा एकैसाथ संलग्न र समर्पित तरिकामा बाँच्नुको अर्थ के हो। यी विभिन्न मोडेलहरू एकअर्काबाट भिन्न छन् (र हामी आशा गर्दछौं कि यी भिन्नताहरूमा पर्याप्त "धर्मशास्त्रीय" जराहरू छन्)। यद्यपि, तिनीहरू दुवैले आलोचनाहरू प्रस्ताव गर्छन् हेराइहरू त्यो प्रार्थना/ध्यान र कार्य "संसारमा" कार्यका फरक क्षेत्रहरू हुन्।

    हामीले यी मुद्दाहरूमा बौद्ध र क्याथोलिक महिलाहरूको धार्मिक प्रतिबिम्ब सुन्दा, उनीहरूका जवाफहरूले कसरी दुवै समूहहरूले पश्चिमी संसारमा आफ्नो संस्थागत भूमिकाहरू सोचिरहेका छन् र पुनर्विचार गरिरहेका छन्, र यस सन्दर्भमा दुवैले एकअर्काबाट कसरी सिक्न सक्छन् भन्ने कुराबाट हामी छक्क पर्यौं। यद्यपि हामी यी मुद्दाहरूमा वा भिक्षुवादको दृष्टिकोणमा बढ्दो अभिसरण भइरहेको सुझाव गर्दैनौं, हामीले नोट गरेका थियौं कि क्याथोलिक र बौद्धहरूले एकअर्काको कार्यको जटिल वार्ता गर्ने तरिकाहरूबाट सिक्दैछन्। ध्यान। उदाहरणका लागि, माथिको क्याथोलिक नन जसले भिक्षुवादको "भविष्यवाणी" भूमिकामा संस्थागत सेवाको प्रभावको बारेमा चिन्ता व्यक्त गरेकी थिइन्, पश्चिमी समाजमा भिक्षुवादको भूमिकाको बारेमा उनको क्याथोलिक बहिनीको सुझावमा मन लाग्न सक्छ: "मलाई लाग्छ कि हामी कसरी प्रति-सांस्कृतिक हुन सक्छौं, वा यस दिन र युगमा सुसमाचार मानिसहरू हुनुहोस्, प्रशस्तता र मौनता प्रदान गर्नु हो किनभने चीजहरू धेरै छिटो र द्रुत गतिमा भइरहेका छन्। र त्यसो गर्नको लागि यो भित्रबाट बाहिर आउनु पर्छ। ”

    त्यसैगरी, क्याथोलिक ननहरूको रूपमा सामाजिक सेवा/सक्रियता कार्यमा सबैभन्दा सक्रिय रूपमा संलग्न रहेको बौद्ध भिक्षुणीहरूमध्ये एक, व्यक्तिगत आधार र अरूलाई सेवा बीचको सम्बन्धको बुझाइमा धेरै क्याथोलिक प्रतिक्रियाहरू प्रतिध्वनि गर्ने दृष्टिकोण छ। : "मलाई लाग्छ कि चिन्तनशील अभ्यासको आधार एकदम महत्त्वपूर्ण छ ... यदि हामीसँग आन्तरिक शान्ति, आन्तरिक एकीकरण, भित्री समझको यस प्रकारको मूल छैन भने, हामी संसारमा हाम्रो काममा प्रभावकारी हुन सक्दैनौं। यदि हामी सूप लाइनहरू वा जेलहरूमा बाहिर छौं र हामीसँग आफ्नै छैन भने, तपाईंलाई आधारभूत भित्री, हाम्रो आधारभूत मनोवैज्ञानिक सन्तुलन, र केही प्रकारको शान्ति र आध्यात्मिक आधारहरू थाहा छ, मलाई लाग्दैन कि हामी त्यति प्रभावकारी हुनेछौं। हामीले गर्नुपर्ने काममा।"

विषय तीन: समुदाय र संस्थाहरू: गलतफहमीहरू?

संवादमा सहभागी महिलाहरूलाई औपचारिक रूपमा विभिन्न तरिकाले आफ्नो धार्मिक परम्परासँग जोडिएको छ। प्रत्येक एक सामान्य तरिकामा साथै विशेष गरी वंश, आदेश, विशेष केन्द्र वा संगठनहरूमा सदस्यता मार्फत उनको धार्मिक परम्पराको एक हिस्सा हो। यी विशेष सम्बन्धहरू र तिनीहरूको परिचर जिम्मेवारीहरूले यी महिलाहरूको जीवनका धेरै व्यावहारिक पक्षहरूलाई प्रभाव पार्छ- तिनीहरूको शिक्षा, आर्थिक सहयोग, बस्ने व्यवस्था, समुदायको भावना, र यस्तै।

हाम्रा अन्तर्वार्ताहरूमा हामीले संगठनात्मक सम्बन्धका गम्भिर पक्षहरूलाई छलफलको बिन्दुको रूपमा स्पष्ट रूपमा चिन्ह लगाइएन, र अरूहरू कसरी जीवन बिताउँछन् भन्ने यी "आधारभूतहरू" बारे दुवै क्याथोलिक र बौद्ध महिलाहरू बीच केही भ्रम र गलतफहमी थियो भनेर हामीले महसुस गर्यौं। उदाहरणका लागि, धेरै क्याथोलिक ननहरूले बौद्ध परम्परामा कसरी समायोजन हुन्छ भन्ने कुरा पूर्ण रूपमा बुझेका थिएनन् र उनीहरूले समुदायमा नबस्ने केही बौद्धहरूको निर्णयको रूपमा बुझेका थिए। धेरै बौद्ध ननहरूले स्पष्ट रूपमा क्याथोलिक चर्चले क्याथोलिक ननहरूलाई आर्थिक रूपमा पूर्ण रूपमा समर्थन गर्दछ र स्रोतहरू विरलै अभाव भएको अनुमान गरे। यद्यपि संगठनात्मक जडानको यो विषय चिन्तनशील जीवन र कार्यको तुलनामा कम स्पष्ट रूपमा रोचक छ, यी विषयहरूमा ननहरूको छलफलले केही रोचक र जिज्ञासु बिन्दुहरू उत्पन्न गर्यो जुन भविष्यका संवादहरूमा सम्बोधन गर्न र अन्वेषण गर्न फलदायी हुन सक्छ।

सबै संवाद सहभागीहरू बौद्ध वा क्याथोलिक परम्पराहरूमा नियुक्त गरिएका थिए यद्यपि यसले के प्रतिनिधित्व गर्दछ त्यो परम्पराहरू बीच र भित्र फरक हुन्छ। अन्तर्वार्ता लिइएका बौद्ध धर्मावलम्बीहरू मध्ये, सोटो जेन र तिब्बती परम्पराहरूमा नियुक्त महिलाहरू बीचको स्पष्ट भिन्नता छ। सोटो जेन परम्परामा नियुक्त भएका सबैले नियुक्त हुनु अघि जापानमा अध्ययन गर्न समय बिताए र नियुक्ति अघि र पछि उनीहरूको प्रशिक्षणमा विशिष्ट श्रेणीहरूको सेट मार्फत प्रगति गरे। सोटो जेन परम्परामा महिलाहरूको लागि सबैभन्दा वरिष्ठ स्तरको प्रशिक्षण खुला छ।

सबै सोटो जेन भिक्षुहरूले राज्यका जेन केन्द्रहरूमा प्रत्यक्ष अन्तर्वार्ता लिएका थिए (जसमध्ये केही उनीहरूले सुरु गरेका थिए वा सुरु गर्न मद्दत गरेका थिए) र सोटो जेनको शिक्षासँग एकदमै नजिक रहन्छन्। संस्थागत रूपमा विभिन्न व्यक्तिहरू र राज्यहरूमा जेन केन्द्रहरूले अन्य जेन संस्थाहरूसँग औपचारिक सम्बन्धको बारेमा विभिन्न निर्णयहरू गरेका छन्। केही जेन भिक्षुहरू औपचारिक रूपमा जापानमा सोटो जेन संस्थाहरूसँग जोडिएका छन् र उपाधि ("विदेशी शिक्षक") र प्रति वर्ष केही हजार डलरको छात्रवृत्ति प्राप्त गर्छन्। एक जेन पूजाहारी यसलाई घनिष्ठ सम्बन्ध भनिन्छ, यस अर्थमा कि उनले वार्षिक रिपोर्टहरू पेश गर्छिन्, तर "यो धेरै हदसम्म मेरो आफ्नै शर्तहरूमा छ।" अर्को जेन मठमा हामीले एक जापानी नन चाँडै आइपुग्ने र दुई वर्षसम्म राज्यमा रहेको उनको मन्दिरमा बस्ने अपेक्षा गरेका थियौं, जुन अमेरिका र जापानका संस्थाहरूबीचको घनिष्ठ सम्बन्धको अर्को सङ्केत हो। अन्य जेन भिक्षुहरूले यो जडान नगर्ने निर्णय गरेका छन्। केन्द्रमा बस्ने एउटी महिला अर्को सोटो जेनले सुरु गरिन् मठमा बताउँछ,

उहाँले [मन्दिरको संस्थापक] हामीलाई दर्ता गर्नुभएन। उनी बन्न चाहन्थिन् - उनीसँग स्वतन्त्र रूपमा अगाडि बढ्नको लागि योग्यता थियो र त्यसै गरिन्, किनभने, एक महिलाको रूपमा, उनीहरूले उनलाई धेरै गर्न दिएनन्। तिनीहरूको रूपमा अरू कसैलाई हुनेछ Abbot र यी सबै प्रकारका सामानहरू र उनले भनिन्, "मसँग त्यो छैन। हामीले जे गर्नु पर्छ त्यही गर्न जाँदैछौं। ” त्यसकारण, हामी जापानीहरूसँग मैत्रीपूर्ण सम्बन्ध छ, तर हामी जापानी प्रधान कार्यालयको हिस्सा होइनौं। हामी त्यसका सदस्य होइनौं।

र केही भिक्षुहरू बारमा छन् किनभने तिनीहरू नियम र नियमहरूको बारेमा चिन्तित छन् जुन जापानमा सोटो जेन संस्थाहरूबाट आर्थिक सहयोग स्वीकार गर्न सकिन्छ।

यसको विपरित, तिब्बती परम्परामा भिक्षुणी (भिक्सुनी) को रूपमा पूर्ण अध्यादेश महिलाहरूका लागि खुला छैन किनभने भिक्षुणीहरूको अघिल्लो पुस्ताको निरन्तर वंशावलीलाई कायम राखिएको छैन। तसर्थ, तिब्बती ननहरूले तिब्बती परम्परामा आफ्नो पहिलो स्तरको अध्यादेश (नौसेको अध्यादेश) र ताइवानी, कोरियाली वा भियतनामी परम्पराहरूमा उनीहरूको उच्च समन्वय प्राप्त गरे। उनीहरूले तिब्बती बौद्ध संगठनहरूबाट शैक्षिक, आर्थिक वा संस्थागत रूपमा थोरै सहयोग पाउँछन्। एक तिब्बती भिक्षुणीले वर्णन गरे कि "दक्षिण भारतका तीनवटा ठूला मठहरूमा, पश्चिमी भिक्षुहरूले त्यहाँ गएर अध्ययन गर्न सक्छन्, किनकि पुरुषहरूलाई मठहरूमा भर्ना गरिन्छ—पश्चिमी पुरुषहरू पनि। ननहरूले दक्षिण भारतका मठहरूमा अध्ययन गर्न पाउँदैनन्। हामी त्यहाँ भर्ना हुन सक्दैनौं। हामी एक शिक्षकसँग निजी रूपमा अध्ययन गर्न सक्छौं, तर हामी मठमा बस्ने छैनौं। तिब्बती बौद्ध ननहरूले अध्ययन गर्न सक्ने राज्यहरूमा कुनै ठाउँहरू छैनन्, जसले अस्तित्वलाई निरन्तर चुनौती बनाउँछ। केही समयका लागि नन भएकाहरू केन्द्रहरूमा बस्छन्, र/वा सुरु गर्दैछन् जबकि अरूहरू, विशेष गरी भर्खर नन बनेकाहरू, पूर्ण-समय काम गर्छन् जसलाई तिनीहरूको रचनात्मक व्याख्या आवश्यक पर्दछ। भाकल। संस्थागत समर्थनको यो अभाव धेरै गलतफहमीहरूको आधार हो, एक तिब्बती ननले बताउँछिन्,

जस्तै, मानिसहरूले सोच्न सक्छन्, तिब्बती ननहरूको रूपमा, हामीसँग एउटा धार्मिक संस्था छ जसले हामीलाई आर्थिक रूपमा सहयोग गर्छ। तिनीहरूले बुझ्दैनन् कि हामी आफैं बाहिर छौं। एबे सुरु गर्दा जस्तै, धेरै मानिसहरू सोच्छन्, "ओहो, तिब्बतीहरूले उनलाई मद्दत गरिरहेका छन् वा त्यहाँ कुनै ठूलो धार्मिक संस्थाले उनलाई मद्दत गरिरहेको छ।" अहँ, म आफैंले यो सुरु गरेको छु। मैले एक एक पैसा उठाउनु पर्छ। त्यसोभए, यो ... अमेरिका, तिनीहरू - यो फरक छ। तिनीहरूले गर्दैनन् - तपाईलाई थाहा छ, किनकि यहाँ बुद्ध धर्म नयाँ छ, तपाईले मानिसहरूले बुझ्ने आशा गर्न सक्नुहुन्न।

संवादमा केही बौद्ध भिक्षुहरूका लागि उपलब्ध संस्थागत समर्थनको अभावले क्याथोलिकहरूका बीचमा समुदायहरूमा बस्न सक्षम हुनुको विपरीत, बौद्धहरू कुन स्तरमा बस्न चाहन्छन् भन्ने कुरामा केही भ्रम पैदा गरेको देखिन्छ। एक क्याथोलिक ननले भनिन्,

धेरैजसो बौद्धहरू एक्लै बस्छन्, मलाई लाग्थ्यो। र त्यस प्रकारले मलाई अचम्मित बनायो, किनकि मैले सोचेको थिएँ कि यो भिक्षुवादको एक धेरै महत्त्वपूर्ण भाग हो - कुनै पनि परम्परामा - सामुदायिक जीवनको पक्ष हो, जुन सबैभन्दा कठिन पनि हो। तर लामो दूरीमा धेरै सहयोगी र धेरै शुद्धिकरण पनि, तर विशेष गरी सुरुमा यो विशेष गरी केहि मानिसहरूका लागि धेरै गाह्रो छ ... अब तिनीहरू एक्लै बस्थे किनभने तिनीहरूको भौगोलिक क्षेत्रमा अर्को बौद्ध भिक्षुहरू थिएनन् वा यो तिनीहरूको रोजाइ थियो। , मैले कहिल्यै पनि निश्चित रूपमा पत्ता लगाउन सकेन।

एक क्याथोलिक सहभागीले सोचेका थिए कि बौद्धहरूलाई समूह वा सामुदायिक सेटिङहरूमा तालिम दिइएको थियो र त्यसपछि उनीहरूलाई एक्लै बस्न छोडिदिए, यस्तो ढाँचा जुन अन्तर्वार्ता लिइएका बौद्धहरूमाझ थिएन। यी (गलत) धारणाहरूले केही क्याथोलिकहरूलाई बौद्धहरूले समुदायको महत्त्व गर्दैनन् भन्ने सोच्न प्रेरित गर्यो। एकजनाले व्याख्या गरे, “उनीहरू [बौद्धहरू] मलाई समुदायमा त्यति डुब्न लाग्दैनन्, न त केही अवस्थामा, त्यस दिशामा जानको लागि विशेष चासोहरू छन् — र हुनसक्छ चासो छैन, तर कुनै सम्भावना छैन — किनभने तिनीहरूमध्ये केही , तिनीहरू मध्ये धेरै, मलाई लाग्छ, एक्लै बस्छन्। र त्यसैले यसले उनीहरूको अभ्यासलाई ठूलो प्रभाव पार्नेछ। ” यो ननलाई हाम्रो कुराकानीमा बौद्ध ननहरूका लागि उपलब्ध सीमित विकल्पहरूबारे थाहा थिएन।

संवादमा नभएको एक बुद्ध मित्रको वर्णन गर्दै, उनले जारी राखिन्, "उनी र मेरो जीवनमा सबैभन्दा ठूलो भिन्नता यो हो कि उनको जीवनमा साम्प्रदायिक पक्ष त्यति महत्त्वपूर्ण छैन जति यो मेरो जीवनमा छ।" यस क्याथोलिक ननका लागि, "समुदाय एक ठाउँको रूपमा धेरै महत्त्वपूर्ण छ जहाँ तपाईं परमेश्वरलाई खोज्न र तपाईं बन्न चाहनुभएको व्यक्ति र सुसमाचारको लागि आफ्नो प्रतिबद्धता पूरा गर्न जाँदै हुनुहुन्छ। र सुसमाचार आफैंमा बाँच्न धेरै गाह्रो छ" र उनको साथीको लागि, "सैद्धान्तिक रूपमा, उनी एक समुदायमा, परम्परासँग संलग्न छिन्, तर उनी सीमित छैनन् ... उनी भन्छिन्, उनको मठमा जीवन भनेको कछुवा जस्तै हो।

क्याथोलिक र बौद्ध सहभागीहरूले "कछुवा" जस्तै हुनुलाई कत्तिको कत्तिको मूल्यवान मान्छन् भन्ने कुरा निर्धारण गर्दा भविष्यका संवादहरूमा फलदायी हुन सक्छ। यो अलिकति सुरु भएको हो कि जस्तो लाग्छ। एक क्याथोलिक सहभागीले प्रतिबिम्बित गरेझैं, यो चाखलाग्दो थियो "कसरी हामी क्याथोलिक पक्षमा चिन्तनशील अभ्यास वा चेतना रूपान्तरणमा सबैभन्दा बढी चासो राख्छौं, यद्यपि तपाइँ यसको बारेमा कुरा गर्न चाहानुहुन्छ। ध्यान। मलाई लाग्छ कि अन्य [बौद्ध] महिलाहरू ... जस्ता कुराहरूमा बढी चासो राख्थे, तपाईं कसरी समुदाय गर्नुहुन्छ? एउटी [बौद्ध] महिला... भनी भनी, "तिम्रो बिल कसले तिर्छ?"

विशेष गरी तिब्बती बौद्ध परम्परामा ननहरूका लागि उपलब्ध संस्थागत जडान र समर्थनको अभावले उनीहरूलाई संस्थाको सट्टा शिक्षाको माध्यमबाट परम्परासँगको आफ्नो सम्बन्ध वर्णन गर्न प्रेरित गर्छ। एक भिक्षुणी व्याख्या,

मेरो परम्परासँग एकदमै गहिरो सम्बन्ध छ र यहाँ मैले परम्पराको अर्थ भनेको यसको आध्यात्मिक अंश हो। मैले संस्थाको कुरा गरेको होइन । म अभ्यासको कुरा गर्दैछु। जब म परम्परा भन्छु, म अभ्यासको कुरा गर्छु। र मसँग तिब्बती अभ्यास र मेरो चिनियाँहरूसँगको सम्बन्धको धेरै बलियो प्रतिबद्धता र भावना छ vinaya वंश [उहाँको उच्च स्तरको पूर्ण समन्वय] ... वर्षौंको दौडान, मैले मेरो अभ्यास एउटा कुरा भनेको संस्था एकदम फरक कुरा हो भनेर सिकेको छु। र मैले यो भिन्नता बनाउनु पर्छ, किनकि, यदि मैले गरेन भने, संस्थामा जे हुन्छ त्यसले मेरो अभ्यासलाई प्रतिकूल असर पार्छ। र म त्यो होस् भन्ने चाहन्न किनकी एउटा संस्था मानव द्वारा बनाईएको हो र यो मानव द्वारा संचालित छ, त्यसैले यो अज्ञानताले भरिएको छ, क्रोधसंलग्न, यद्यपि हामी आध्यात्मिक साधकहरू हौं, 'किनकि हामी अझै सबै बुद्ध होइनौं। तर परम्परा, अभ्यास, धर्म, त्यो सधैं शुद्ध हुन्छ।

क्याथोलिक ननहरूसँगको हाम्रो अन्तर्वार्तामा धार्मिक संस्थाहरू र धार्मिक शिक्षाहरू बीचको भिन्नता एउटा विषयवस्तु थियो, यद्यपि तिनीहरूको अध्यादेशहरू संगठनात्मक रूपमा संरचनात्मक रूपमा बौद्ध ननहरू भन्दा फरक छन्।

सबै क्याथोलिक ननहरू उनीहरूको व्यक्तिगत आदेश मार्फत क्याथोलिक परम्परामा पूर्ण रूपमा वाचा गरिएको थियो। जबकि उनीहरुको भाकल "भ्याटिकन द्वारा प्रामाणिक रूपमा अनुमोदित" छन्, अधिकांश आदेशहरू तिनीहरूको संविधान र नियमहरू सेट गर्न, र उनीहरूले कसलाई सदस्यको रूपमा स्वीकार गर्ने, र कसलाई नेताको रूपमा छनौट गर्ने निर्धारण गर्न अपेक्षाकृत स्वायत्त छन्। त्यस्तै, द मठमा आदेशहरू (बेनेडिक्टाइन समावेश) आर्थिक रूपमा स्वायत्त छन्। धेरै क्याथोलिक सहभागीहरूले आफ्ना आदेशहरू वा तिनीहरूको विशेष गुम्बाहरूका संस्थापक कथाहरू "धेरै साहसी, जीवन्त, आत्म-अधिकार दिने महिलाहरू, जसलाई क्याथोलिक समुदाय भित्र क्रिश्चियन पेशाको दृष्टि थियो, केही विशिष्ट ठाउँमा बाँचिरहेका थिए। बाटो।"

यसरी, जबकि क्याथोलिक मठमा आदेशहरू, र संवाद सहभागीहरू (Maryknoll, Notre Dame को मण्डली, सेक्रेड हार्टको धार्मिक, र सिस्टर्स अफ प्रोभिडेन्स) द्वारा प्रतिनिधित्व गरिएका अपोस्टोलिक आदेशहरू निश्चित रूपमा रोमन क्याथोलिक चर्चको भाग हुन्, तिनीहरू डाइओसेसेकन संरचनाहरू र अधिकारीहरूबाट केही हटाउँछन्। मठमा आदेशहरू प्रत्यक्ष रूपमा (र कुनै पनि हिसाबले पूर्ण रूपमा) क्याथोलिक चर्चद्वारा आर्थिक रूपमा समर्थित छैनन्। मठमा आदेशहरूले विद्यालय, कलेज र अस्पतालहरूको निर्माण र मर्मतसम्भार मार्फत आफैलाई समर्थन गर्दछ; धेरै चिन्तनशील फोकस कायम गरेका केही मठहरूले निर्मित वस्तुहरू बेचेर र आध्यात्मिक वापसी खोज्ने व्यक्ति र समूहहरूलाई आफ्नो मठ खोलेर आम्दानी सिर्जना गर्छन्। सबै क्याथोलिक संवाद सहभागीहरूले काम गर्छन् (वा, यदि तिनीहरू "सेवानिवृत्ति" मा छन् भने, काम गरेका छन्), धेरै शिक्षकहरू र/वा प्रशासकहरूको रूपमा आफ्नो समुदायलाई आर्थिक रूपमा समर्थन र मर्मत गर्न। संयुक्त राज्य अमेरिकामा क्याथोलिक ननहरूको औसत उमेर बढ्दै जाँदा (अर्थात कम "काम गर्ने" बहिनीहरू र महँगो स्वास्थ्य हेरचाह आवश्यकताहरूको साथ ठूलो अनुपात) आर्थिक समस्याहरू थप चिन्ताको विषय बन्छन्।

क्याथोलिक ननहरूले उनीहरूको समुदायबाट शिक्षा, आर्थिक र संस्थागत समर्थन प्राप्त गर्ने डिग्रीलाई संवादमा बौद्ध महिलाहरूले गलत बुझेका थिए। केही बौद्ध महिलाहरूले मानेका थिए कि क्याथोलिक ननहरू उनीहरूको आदेशद्वारा वा चर्च पदानुक्रमद्वारा पूर्ण रूपमा समर्थित थिए- र त्यो आर्थिक स्रोतहरू कुनै मुद्दा थिएनन्। अमेरिकामा बौद्ध धर्मको अभ्यासका चुनौतीहरू वर्णन गर्दै, एक जना बौद्धले भने, "अमेरिकामा, हामीसँग क्याथोलिक धर्मले स्थापित गरेको अविश्वसनीय प्रणाली छैन। यदि, र त्यहाँ जेन छन् ध्यान शिक्षकहरू जो क्याथोलिक भिक्षु र नन हुन्, यदि उनीहरूले कतै रिट्रीट राख्न चाहन्छन् भने उनीहरूले मठमा एक फोन कल गर्न सक्छन् र उनीहरूलाई के गर्न आवश्यक छ भन्न सक्छन्, र त्यहाँबाट सबै कुराको ख्याल राखिएको छ, किनकि त्यहाँ एक प्रणाली छ। त्यहाँ ठाउँमा।" अर्का बौद्ध सहभागीले क्याथोलिक ननहरूको संस्थागत सहयोगलाई यसो भन्दै वर्णन गरे, “क्याथोलिक ननहरूलाई आर्थिक चिन्ता हुँदैन। मेरो मतलब, हुनसक्छ तिनीहरूको अर्डर - वास्तवमा तिनीहरूसँग धेरै भवनहरू छन् जुन प्राय: बन्द गर्न आवश्यक छ। यो उनीहरूको प्रकारको आर्थिक चिन्ता हो - कि उनीहरूसँग धेरै सम्पत्ति छ र त्यसलाई के गर्ने थाहा छैन।" एक क्याथोलिक ननले भनेजस्तै, धेरै बौद्ध सहभागीहरू "पुरुष कुलपतिहरू, पदानुक्रमहरूले हाम्रो बाटो तिर्छन् भन्ने धारणामा थिए। जुन पक्कै पनि तिनीहरूले गर्दैनन्। ”

आर्थिक मामिलाहरूको बारेमा गलत धारणाको अतिरिक्त, धेरै बौद्धहरूले रोमन क्याथोलिक पदानुक्रम र यसको अर्थोडक्स विश्वास र धर्मशास्त्रहरूमा क्याथोलिक आदेशहरू बीचको सम्बन्धको डिग्रीको बारेमा धारणाहरू बनाए। माथिका बौद्ध ननहरू जस्तै जसले संस्थाहरू र शिक्षाहरू बीचको भिन्नता बनाएका छन्, क्याथोलिक ननहरू पहिचानको बारेमा कुराकानीमा संलग्न छन्, र धेरैले सजिलै क्याथोलिक पहिचानलाई स्वीकार गर्दैनन् वा अँगाल्न वा तिनीहरूको परम्पराको अधिक रूढ़िवादी तत्वहरूसँग आफूलाई सम्बद्ध गर्दैनन्। केही सहभागीहरूले रोमन क्याथोलिक चर्चलाई समग्र रूपमा नभई मुख्य रूपमा तिनीहरूका आदेशहरूद्वारा परिभाषित गरेर यी समस्याहरू समाधान गर्छन्। एउटी ननले भनिन्, “म [मेरो अर्डर], मेरो समुदायसँग धेरै टाइट छु, रोमन क्याथोलिक चर्चसँग मेरो सम्बन्धमा म एकदमै ढिलो छु। त्यसोभए तपाईं कसरी क्याथोलिक नभई रोमन क्याथोलिक नन हुन सक्नुहुन्छ? ... मलाई लाग्छ कि यो मेरो सबैभन्दा ठूलो चुनौती मध्ये एक हो ... म चर्चलाई माया गर्छु। यो सांस्कृतिक, ऐतिहासिक रूपमा मेरो जरा हो। म विश्वास गर्छु कि यो एक महान रहस्य हो, जस्तै छ, र भगवानले यसको माध्यमबाट काम गर्नुहुन्छ। यसमा धेरै निष्क्रिय पक्षहरू पनि छन्।" धेरै अवस्थामा, तसर्थ, क्याथोलिक ननहरूले यसको महत्त्व बुझे मठमा चर्चका केही पक्षहरूको "निष्क्रियता" मा ध्यानाकर्षण गराउनका लागि आदेशहरू, र सम्भव भएसम्म, यसको कार्यक्षमतामा फर्कन मद्दत गर्न (उदाहरणका लागि, एउटी ननले आफूले सञ्चालन गरेको कार्यक्रमको वर्णन गरे, जसमा क्याथोलिक मठमा ननहरूले अमेरिकी विशपहरूको लागि प्रार्थना गर्ने र लेख्ने वाचा गरे)।

अन्य अवस्थामा, ए को सदस्य हुनु मठमा अर्डरले पर्याप्त दिगो पहिचान प्रदान गरेको छ। एक ननले भनिन्, "म पहिले क्रिश्चियन नन हुँ। रोमन क्याथोलिक चार्टबाट टाढा छ। म मात्र रोमन क्याथोलिक हुँ। यो द्वन्द्व होइन, उनले व्याख्या गरिन्, किनभने, "मठमा, हेर्नुहोस्, हामीसँग अझै पनि हाम्रो दैनिक जीवनमा धेरै नियन्त्रण छ र विशपले जान्न चाहँदैनन्।" उनले यो अक्षांशलाई पनि नोट गरे कि महिला भिक्षुहरूलाई उनको परम्परामा दिइएको छ, जसमा नयाँ ननहरूलाई स्वागत गर्ने अख्तियार पनि समावेश छ। मठमा आदेश। यस अवस्थामा र अरूको लागि मठमा realm ले रोमन क्याथोलिक पदानुक्रमको अन्य भागहरू भन्दा फरक रहेको क्याथोलिक शिक्षाहरूलाई व्यवहारमा राख्ने ठाउँ प्रदान गरेको छ। अर्को नन, यो दृष्टिकोण प्रतिध्वनित गर्दै, आफूलाई "ऐतिहासिक" वा ठोस रूपमा "क्याथोलिक" को रूपमा वर्णन गरे तर सामान्यतया संस्थाको रूपमा होइन तर विशेष गरी उनको आदेशको रूपमा चिनिन्छ, "म महिलाहरूको यो सानो समूहप्रति प्रतिबद्ध छु, म सम्भवतः प्रतिबद्ध रहनेछु। मेरो बाँकी जीवनको लागि तिनीहरूलाई।"

यस नोटमा, यसले ध्यान दिन्छ कि बौद्ध र क्याथोलिक दुवैले सामान्यतया अन्य परम्परालाई धार्मिक प्रणालीका पितृसत्तात्मक पक्षहरूबाट बढी नकारात्मक रूपमा प्रभावित भएको बुझेका छन् (यद्यपि अधिकांशले उनीहरूले नकारात्मक प्रभाव पनि अनुभव गरेका थिए। एक क्याथोलिक ननले भने, " हामी सबै पितृसत्तात्मक स्थितिमा छौं। मेरो मतलब यो पितृसत्ता हो र यो क्रिस्चियनहरूमा भन्दा बौद्धहरूमा फरक छैन")। हामी विश्वास गर्छौं कि धारणामा यी भिन्नताहरू अरूको परम्पराको "पाठ ज्ञान" भएको परिणाम हो, जबकि तिनीहरूको आफ्नै धार्मिक परम्पराहरूमा के हुन्छ भन्ने ठूलो "दैनिक ज्ञान"। कहिलेकाहीं पितृसत्तात्मक धार्मिक परम्पराहरूद्वारा स्पष्ट विरोधको सामना गर्दै दुवै परम्पराहरूमा ननहरूले आध्यात्मिक र धार्मिक अधिकारलाई भेट्टाउने र समाहित गर्ने रचनात्मक र शक्तिशाली तरिकाहरू भविष्यमा फलदायी संवादको लागि एक बिन्दु हुन सक्छ।

निष्कर्ष

दुई दिनमा हुने कुनै पनि संवाद यसको दायरामा सीमित हुन्छ: यसले हिमशैलीको टुप्पो मात्रै खरानी गर्न सक्छ। आफ्नो जीवन बाँड्न भेला भएकाहरूले "पश्चिममा नन्स" मा सहभागीहरू जस्तै जटिल र शक्तिशाली जीवन बिताएका छन्। हामीले अन्तर्वार्ता गरेका महिलाहरू सबै स्पष्ट र बलियो, विचारधारा, र राम्रो कथाकारहरू हुन्। यसबाहेक, हामीले उनीहरूसँग कुरा गरेर सिक्यौं कि तिनीहरू सबै खुलापन र जिज्ञासाको भावनाका साथ संवादमा आएका थिए, र केही हदसम्म आफ्नै जीवन छनौट र उपलब्धिहरूको बारेमा नम्रताका साथ आएका थिए। हामी यी महिलाहरूसँग कुरा गर्ने अवसरको लागि कृतज्ञ छौं र आशा छ कि हाम्रो संवाद र यसका मुख्य विषयवस्तुहरूले भविष्यका कुराकानीहरूलाई सूचित र समृद्ध बनाउनेछन्। त्यस भावनामा र त्यस अभिप्रायका साथ, हामी यहाँ संक्षेपमा, निष्कर्षमा, यस प्रतिवेदनमा सम्बोधन गरिएका मुख्य तात्विक मुद्दाहरू जुन भावी संवादको लागि फलदायी सुरुवात बिन्दु हुन सक्छ:

  1. भिक्षु परम्पराहरूमा समानता र भिन्नताहरू

    • बौद्ध र क्याथोलिक बीच अन्तर-धार्मिक संवाद हुनुको अर्थ के हो? मठमा महिलाहरूले आ-आफ्नो परम्पराभित्रका यी महिला अनुभवहरूमा ठूलो भिन्नता दिएका छन्? कसरी संवादले यी प्रत्येक परम्पराहरू भित्र र बीचको समानता र भिन्नताहरूलाई जोड दिन सक्छ?
    • संवादमा छलफल गर्न "नन" शब्द कति हदसम्म वा कुन तरिकामा उपयोगी छ? भेलाहरूमा व्यावहारिक कारणहरूका लागि यसलाई स्वीकार गर्ने शब्दको रूपमा हेर्नुको सट्टा, शब्द र यसले एक-अर्कासँग कुराकानीमा प्रतिनिधित्व गर्ने सबै कुरालाई सोधपुछ गरेर के सिक्न सकिन्छ? कसरी "नन" शब्दले सहभागीहरू बीचको भिन्नतालाई अनुमति दिन्छ वा फलाम दिन्छ?
    • हो भाकल ब्रह्मचर्यको प्राथमिक प्रतिबद्धता वा विचार जुन सबै सहभागीहरूले साझा गर्छन् जुन परम्पराको पर्वाह नगरी? यो प्रतिबद्धता किन सहभागीहरूले अरूलाई भन्दा बढी जोड दिए? यी धेरै फरक धार्मिक परम्पराहरूमा ब्रह्मचर्यलाई मौलिक समानताको रूपमा हेर्नको निहितार्थ के हो?
    • क्याथोलिक र बौद्ध धर्ममा धार्मिक विश्वास र अभ्यासहरू कसरी जोडिएका छन्? यदि तपाइँ सबै ननहरूले "वाचा गरिएको जीवन" साझा गरेको विचारमा गहिरो खन्नुभयो भने, तपाइँ क्याथोलिक र बौद्ध धर्मले अभ्यास र विश्वासहरू बीचको सम्बन्धको बारेमा के सिक्न सक्नुहुन्छ? तपाईंले किताबहरू वा अध्ययनबाट यस सम्बन्धको बारेमा के सिक्नुभएको कुरा तपाईंले आफ्नो (र एक अर्काको) जीवनबाट सिकेको कुरासँग कसरी तुलना गर्नुहुन्छ?
    • के सहभागीहरू केवल फारम (निश्चित अभ्यासहरू, संगठनात्मक प्रतिबद्धताहरू, र यस्तै अन्य) द्वारा वा केही थप कुराहरूद्वारा जोडिएका छन्? यी सम्बन्धहरू वर्णन गर्न कुनै भाषा (वा विकास गर्न सकिन्छ) छ?
    • बौद्ध धर्म र क्याथोलिक धर्मलाई सिकाइने र बाँच्ने रूपमा के साझा धर्मशास्त्रीय र दार्शनिक भिन्नताहरू छन्? के फोरमहरू सिर्जना गर्न सम्भव वा मूल्यवान छ, जसरी एक बौद्ध उत्तरदाताले सुझाव दिन्छ, जसले ननहरूलाई बौद्ध दर्शन र क्रिश्चियन धर्मशास्त्रलाई गहिरो र अधिक ठोस रूपमा अन्वेषण गर्न अनुमति दिन्छ?
  2. चिन्तनशील जीवन: सीमा र सन्तुलन

    • क्याथोलिक र बौद्ध इतिहासमा चिन्तनात्मक रूपहरू कति हदसम्म अवस्थित छन्? के क्याथोलिकवादमा चिन्तनशील रूपहरूको अभाव छ वा उपलब्ध फारमहरू के हो भनेर अवस्थित अवधारणाहरूमा बस्दैनन्?
    • "फारम" को मापदण्डहरू के हुन् र "फारमहरू" लाई तिनीहरूको परम्पराबाट कुन हदसम्म अलग गर्न सकिन्छ? तपाईंको आफ्नै परम्पराको "रूप" परम्पराबाट अलग हुँदा कस्तो महसुस हुन्छ जब यो अर्को परम्परामा हुन्छ? यस प्रश्नको इमानदार छलफल सम्भवतः असहज तर सार्थक हुनेछ।
    • बौद्धहरूले क्याथोलिकहरूबाट सिक्न चाहेका विषयहरू छन्? किन, अहिलेसम्म, बुद्ध धर्ममा क्याथोलिक धर्मको प्रभाव कम भएको छ?
    • प्रार्थना वा बीचको सम्बन्ध दिईएको छ ध्यान र कार्य, प्रत्येक परम्परामा सहभागीहरूले संसारमा सबैभन्दा बढी संलग्न भएको महसुस कहिले गर्छन्? र सबैभन्दा समर्पित? यी अनुभवका कथाहरू एकअर्कासँग साझा गर्दा उज्यालो हुन सक्छ। (प्रत्येक परम्परामा "संसारमा संलग्न" को अर्थ के हो?)
    • भिक्षुहरूले आफ्नो जीवन जसरी जीवन बिताएर वैकल्पिक दर्शनको सुझाव दिइरहेका छन्? वा, एक सहभागीले यसलाई वाक्यांश गरेझैं, "परिवर्तनको प्रतिसांस्कृतिक एजेन्टहरूको रूपमा भिक्षुहरूको भूमिका" के हो?
  3. समुदाय र संस्थाहरू: गलतफहमीहरू?

    • सम्मेलनमा प्रतिनिधित्व गर्ने बौद्ध धर्म र क्याथोलिक धर्मका विशिष्ट शाखाहरू भित्र समन्वयका लागि दिशानिर्देश र विकल्पहरू के हुन्? यी दिशानिर्देशहरू हिज्जे गर्न यो उपयोगी हुन सक्छ ताकि परम्पराहरूमा नियुक्त गर्न चाहने महिलाहरूका विकल्पहरू स्पष्ट हुन्छन्।
    • सहभागीहरूलाई नियमित रूपमा कस्तो प्रकारको आर्थिक सहयोग उपलब्ध हुन्छ? आफूलाई कसरी समर्थन गर्ने भन्ने बारे सहभागीहरूसँग के विकल्पहरू छन्? उनीहरूसँग कहाँ बस्ने विकल्पहरू छन्? उनीहरूसँग शिक्षाको विकल्प के छ ? स्वास्थ्य सेवाको बारेमा उनीहरूसँग के विकल्पहरू छन्?
    • सहभागीहरूले समुदायको हिस्सा हुनुको कत्तिको कदर गर्नुहुन्छ? के तिनीहरू समुदायहरूसँग तिनीहरूको रूपमा संलग्न छन् किनभने यो मात्र विकल्प हो वा तिनीहरूले त्यसरी संलग्न हुने निर्णय गरे? कस्ता कारकहरूले उनीहरूका निर्णयहरू निम्त्याए?
    • सहभागीहरूले उनीहरूका शिक्षा वा परम्पराहरू र ती परम्पराहरूभित्र रहेका संस्थाहरूबीचको सम्बन्धबारे कसरी सोच्छन्?
    • सहभागीहरूले आफ्नो शिक्षा वा परम्परा र संस्थाहरू भित्र आफ्नो दैनिक दिनचर्या, आफ्नो परम्परा हेर्ने तरिका, आफ्ना संस्थाहरू, आदि निर्माण गर्न कति अक्षांशहरू छन्?
    • धेरै जसो क्याथोलिकहरू र प्रायः धर्म परिवर्तन गर्ने बौद्धहरू बीचको भिन्नताहरू कसरी वा कुन तरिकामा छलफलको कारक हुन्? के तपाइँ तपाइँको परम्परा भित्र भावी पुस्तामा महिलाहरु लाई तपाइँ संग संलग्न भएको जस्तै एक अर्का संग कुराकानी गर्न को लागी कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ? किन वा किन नगर्ने ? तपाईं यी भविष्य के हेर्न चाहनुहुन्छ मठमा महिलाहरु छलफल?

परिशिष्ट ए: अन्तर्वार्ता गाइड

परिचय

म तपाईसँग अन्तर्वार्ता लिइरहेको छु किनकि तपाईले गत मेमा "नन्स इन द वेस्ट" अन्तर-धार्मिक संवादमा भाग लिनुभयो। एक्काइसौं शताब्दीको अमेरिकामा नन बन्नु कस्तो हुन्छ भन्ने कुरा हामीले राम्ररी बुझ्न सकून् भनेर सहभागीहरूसँग अन्तर्वार्ता लिने दुई शोधकर्ताहरूमध्ये म एक हुँ। वार्तामा उठाइएका केही विषयवस्तुहरूको बारेमा तपाईंसँग कुरा गर्ने आशा राखेको छु। अन्तर्वार्ताको अन्त्यमा तपाईंले संयुक्त राज्य अमेरिकामा ननको रूपमा तपाईंको अनुभवलाई अझ राम्ररी बुझ्न मद्दत गर्नुहुनेछ भन्ने कुरामा हामीले छलफल नगर्ने कुनै पनि अतिरिक्त प्रश्न वा मुद्दाहरू उठाउनको लागि समय हुनेछ। मसँग घण्टाको अन्त्यमा तपाईंको व्यक्तिगत पृष्ठभूमिको बारेमा केही प्रश्नहरू पनि हुनेछन्।

हामीले सुरु गर्नु अघि, के तपाईंले मलाई यो अन्तर्वार्ता टेप रेकर्ड गर्ने अनुमति दिनुहुन्छ?

भिक्षु परम्पराहरूमा समानता र भिन्नताहरू

  1. मैले गत ग्रीष्ममा भएको ननहरू बीचको संवादको बारेमा पढ्दै र सिकिरहेको छु र म तपाईका विचारहरू प्राप्त गर्न चाहन्छु, पहिले, तपाईलाई लाग्छ कि आज अमेरिकाका सबै ननहरूले केहि चीजहरू साझा गर्छन् कि? केही समानताहरू छन्? (तिनीहरू के हुन्? इतिहास? अभ्यास? सिकाइहरू? सेवा? जीवन व्यवस्था? फराकिलो परम्पराहरूसँगको सम्बन्ध? के तपाइँ तपाइँको धार्मिक परम्परामा अन्य ननहरू / अन्य परम्पराहरूमा ननहरू / तपाइँको परम्परामा पुरुष भिक्षुहरूसँग बढी साझेदारी गर्नुहुन्छ? के त्यहाँ सीमाहरू छन्? विभिन्न परम्परामा ननहरूले के साझा गर्न सक्छन्? यदि हो भने, यी के हुन्?)
  2. संवादमा उठाइएका विषयहरू मध्ये एउटा थियो कि सबै ननहरू तिनीहरूको इतिहासको उत्पादन हुन् र यो एक प्लस र माइनस दुवै हो। यसबारे अलिकति भन्न सक्नुहुन्छ ?
  3. पितृसत्तालाई सबै ननहरूले सामना गर्ने मुद्दाको रूपमा संवादमा उठाइयो। यसमा तपाईको बुझाइ के छ ?

संसारमा चिन्तन र कर्म

चिन्तनशील अभ्यासहरू (अध्ययन, ध्यान, प्रार्थना, र यस्तै) र अपोस्टोलिक अभ्यासहरू (खाँचोमा परेका र बिरामीहरूको हेरचाह, आदि)।

  1. के तपाईसँग चिन्तनशील छ ध्यान अभ्यास? यदि हो भने, तपाईं मेरो लागि यो वर्णन गर्न सक्नुहुन्छ? चिन्तनको लागि तपाइँको प्रशिक्षण के हो वा ध्यान? सिकाउनु हुन्छ ध्यान?
  2. अन्तिम दिनमा फर्केर सोच्दै, जब तपाईंले ध्यान गर्नुभयो, कति समय गर्नुभयो मनन गर्नुहोस्? त्यो कहिले थियो? यो सामान्य वा असामान्य दिन थियो?
  3. तपाइँ तपाइँको अभ्यास को बाटो मा खडा को चुनौतीहरु को लागी महसुस गर्नुहुन्छ?
  4. पछिल्ला केही वर्षहरूमा सोच्दा, तपाईंको छ ध्यान अभ्यास कुनै महत्त्वपूर्ण तरिकामा परिवर्तन भयो? यदि छ भने, कसरी?
  5. चिन्तन / चिन्तन बीचको सम्बन्ध संग तपाईको अनुभव के छ?ध्यान र संसारमा कार्य? (फलो-अप प्रश्नहरू: तपाईंले यो भिन्नताको बारेमा कसरी सोच्नुभएको छ? तपाईंले यी चीजहरूलाई कसरी सन्तुलनमा राख्न खोज्नुभएको छ? के तपाईं आफैलाई यी चीजहरू तपाईंको परम्पराको लागि अद्वितीय तरिकामा गरिरहेको देख्नुहुन्छ?)

विभिन्न आस्था परम्परामा ननहरू

हामी तपाइँ कसरी जोडिएको छ र तपाइँको विश्वास परम्परा संग जोडिएको मा पनि रुचि छ।

  1. स्पष्ट गर्न को लागी, त्यो कस्तो परम्परा हुनेछ?
  2. तपाइँ तपाइँको परम्परा संग तपाइँको सम्बन्ध को कसरी वर्णन गर्नुहुन्छ। के यो एक वंश, संगठन को एक सेट, वा औपचारिक "अर्डिनेशन" मार्फत हो? के तपाइँ यस जडानलाई खुकुलो वा टाइटको रूपमा वर्णन गर्नुहुन्छ?
  3. के यी जडानहरूले तपाईंको जीवनको लागि दिशानिर्देश वा नियमहरू स्थापना गर्छन्?
  4. तपाईलाई यो जडान कस्तो लाग्छ? (यदि द्विविधापूर्ण, किन यस्तो?)
  5. के त्यहाँ कुनै तरिकाहरू छन् जसमा तपाईं आफूलाई ननको रूपमा देख्नुहुन्छ तपाईंको विश्वासको परम्परालाई अनुकूलन गर्दै?
  6. के तपाईंको अन्तरधर्म संवादको अनुभवले तपाईंको आफ्नै परम्पराको बारेमा तपाईंको सोचलाई प्रभाव पारेको छ?

विश्वास / जीवन अनुभव

हामी तपाईंको विश्वास र जीवनका अनुभवहरूको बारेमा पनि अलि बढी जान्न चाहन्थ्यौं।

  1. नन बन्ने निर्णय कसरी गर्नुभयो ? तपाई कहिले नन बन्नुभयो? (कसरी, कहाँ, कोसँग)
  2. तपाईं कहाँ जन्मनुभएको हो? कहिले? (यदि अमेरिका बाहिर जन्मेको हो भने), तपाई अमेरिका कहिले आउनुभयो? किन?
  3. के तपाइँ एक विशेष धार्मिक परम्परा मा हुर्केका थिए? कुन?
  4. तिमी अहिले कहाँ बस्छौ? (अन्य ननहरूसँग?)
  5. के तपाईं नियमित रूपमा अरूलाई सङ्केत गर्ने तरिकामा लुगा लगाउनुहुन्छ कि तपाईं नन हुनुहुन्छ?
  6. तपाईंको दैनिक कर्तव्य र जिम्मेवारीहरू के हुन्? (जस्तै तपाईंको काम: शिक्षण/प्रार्थना/प्रशासनिक/इत्यादि। तपाईं आफैलाई कसरी समर्थन गर्नुहुन्छ?)
  7. के तपाइँ नियमित रूपमा लेख्नुहुन्छ वा सार्वजनिक प्रस्तुतीकरण गर्नुहुन्छ? तपाईं आफ्नो सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण वा प्राथमिक दर्शक(हरू) कसलाई मान्नुहुन्छ?

विचारहरू समात्न

  1. हाम्रो समय सकिनु अघि, म सोध्न चाहन्थें कि तपाईका लागि महत्त्वपूर्ण मुद्दाहरू र विषयहरू छन् जुन हामीले अहिलेसम्म कुरा गरेका छैनौं।
  2. हामीले अहिलेसम्म बोलेका कुरामा केही थप्न चाहनुहुन्छ?
  3. तपाईंले ननको रूपमा सामना गर्नुहुने सबैभन्दा ठूलो चुनौतीहरू के हुन्?
  4. आवश्यक भएमा, हामी यो कुराकानी जारी राख्न अर्को समय तालिका बनाउन सक्छौं।
  5. तपाईंको समयको लागि धन्यवाद, र यो अनुसन्धानमा हामीलाई मद्दत गर्नुभएकोमा।
अतिथि लेखक: बेन्डर र क्याज