शान्ति संग युद्ध को जवाफ

अप्रिल 2, 2003

प्यारा साथीहरु,

युद्ध सुरु भएको छोटो समयमा, मैले इडाहो, क्यालिफोर्निया र मिसौरीमा सिकाएको छु। यी सबै ठाउँहरूमा, मानिसहरूले युद्धको वरिपरि उनीहरूको लागि आउने भावनाहरूलाई कसरी काम गर्ने भनेर धर्म सल्लाह मागिरहेका थिए। निम्न, त्यसोभए, राजनीतिक कथनको रूपमा होइन - यद्यपि मेरो व्यक्तिगत दृष्टिकोण अवस्थित छ - तर के भइरहेको छ भन्ने बारे हाम्रो भावनालाई कसरी काम गर्ने भन्ने सुझावको रूपमा।

नोबेल शान्ति पुरस्कार विजेता, परम पावन दलाई लामा, इराक युद्ध सुरु हुँदा परम्परागत तिब्बती नयाँ वर्षको शिक्षा दिने बीचमा थियो। लडाइँ सुरु भएको भोलिपल्ट उनले भने, ‘अहिले युद्ध भइरहेको छ । यसबाट कम्तिमा केही राम्रो होस् भनी प्रार्थना गरौं।" मैले यसको अर्थ भनेको हामीले यसलाई रोक्न सक्दो प्रयास गरेका थियौं र अहिले निराशाको भावनाको शिकार हुनुको सट्टा र क्रोधजसले थप पीडा मात्र सृजना गर्छ, हामीले परिस्थितिलाई रचनात्मक ढङ्गले सामना गर्न आफ्नो ध्यान केन्द्रित गर्नुपर्छ। हामीले यो कसरी गर्ने?

हिंसाविना द्वन्द्व समाधान हुने आशा गरेका धेरै मानिसहरू अहिले असहाय, डर र रिसाएको महसुस गरिरहेका छन्। पहिले हामीले यी विनाशकारी भावनाहरूसँग काम गर्न आवश्यक छ जसले हाम्रो पीडा मात्र बढाउँदैन, तर अरूलाई मद्दत गर्ने हाम्रो क्षमतालाई पनि सीमित गर्दछ। त्यसपछि हामी दयालु र दयालु हृदय उत्पन्न गर्न खोज्छौं। यो गरिसकेपछि, हामी प्रत्येकले शान्ति सिर्जना गर्न र योगदान गर्ने आफ्नै तरिकाहरू पत्ता लगाउनेछौं।

धेरै मानिसहरू घटनाक्रम परिवर्तन गर्न असहाय महसुस गर्छन् किनभने सरकारी नेताहरूले आफ्नो एजेन्डालाई अन्धाधुन्ध रूपमा पछ्याइरहेको देखिन्छ। यदि हामी असहाय महसुस गर्छौं र हामी केहि गर्न सक्दैनौं भन्ने सोच्दछौं भने, यो हामी कारण र प्रभाव अवस्थित छैन भन्ने जस्तै हो। तर कारण र प्रभावको नियम अवस्थित छ; यो दैनिक जीवनको तथ्य र आधारभूत बुद्ध सिद्धान्त हो। हामी धर्म अभ्यास, सामाजिक कार्य, र सहयोग संस्थाहरूलाई उदारता मार्फत शान्तिको बीउ रोप्न सक्छौं। हामी युद्धलाई तुरुन्त वा एक्लै रोक्न सक्षम नहुन सक्छौं, तर यो महत्त्वपूर्ण छ कि शान्तिको आवाज बोल्न र सुन्न सकिन्छ, चाहे यसको तत्काल वा दीर्घकालीन प्रभाव छ। शान्तिका शब्दहरू बोलेर हामीले एकअर्कालाई प्रदान गर्ने पारस्परिक सहयोगले हामीलाई र अरूलाई मद्दत गर्दछ। साथै, हाम्रो सत्य बोल्ने शक्तिले पनि प्रभाव पार्छ। शान्तिको लागि प्रार्थना गर्दै; गर्दै लिने र ध्यान दिँदै (टोन्लेन); ध्यान गर्दै चेन्रेजिग, को बुद्ध करुणाको पनि प्रभाव हुन्छ। हामी शान्ति र्‍यालीहरूमा भाग लिन, हाम्रा नेताहरूलाई लेख्न, सामाजिक कार्यमा संलग्न हुन र सहायता संस्थाहरूमा योगदान गर्न सक्छौं। बम विष्फोट र प्रत्यक्ष आगोको शिकार भएका युद्धका दुवै पक्षका मानिसहरूलाई हामीले खाना र औषधि पाउन नसक्ने हुन सक्छ, तर हामी कम्तिमा हाम्रो आफ्नै देशका गरिब र बिरामीहरूलाई मद्दत गर्न सक्छौं। हाम्रो विचार र कार्यको साथ अरूलाई पुग्नु महत्त्वपूर्ण कुरा हो। हेरचाहको वातावरणमा असहायता बाँच्न सक्दैन।

युद्धको प्रतिक्रियामा दुई प्रकारको डर उत्पन्न हुन सक्छ। एउटा आत्मकेन्द्रित, अर्को केन्द्रित। आत्मकेन्द्रित डरले कमजोर बनाउँछ। हामी विभिन्न चीजहरूबाट डराउन सक्छौं: हाम्रा आफ्नै देशहरूमा बढ्दो आतंकवादी गतिविधिहरू, संयुक्त राष्ट्रले आफ्नो स्थापनाकालदेखि नै ध्यानपूर्वक निर्मित अन्तर्राष्ट्रिय सहयोगको अन्त्य; वर्तमान प्रशासनको सुरक्षा नीतिका कारण अधिकार र स्वतन्त्रताको ह्रास; हाम्रो जीवनशैलीलाई प्रतिबन्धित गर्ने असफल अर्थव्यवस्था। त्यहाँ डरको बारेमा आतंकको गुण छ, किनकि दिमागले सबैभन्दा खराब-केस परिदृश्यहरू सिर्जना गर्दछ जुन समाप्त हुन्छ, "यस अवस्थाले मलाई अभिभूत गर्नेछ।"

आफैलाई केहि प्रश्नहरू सोध्दा डरको प्रतिरोध गर्न मद्दत गर्दछ:

1. म डराएको अवस्था कत्तिको हुन सक्छ? डरलाग्दा कथाहरू लेख्ने मेरो दिमागले यो कति छ? प्रायः हामीले देख्ने नाटक हामीले सिर्जना गर्ने धेरै सम्भावना छैन।
2. यदि यो भयो भने पनि, मसँग यसको सामना गर्न के स्रोतहरू छन्? धर्म अभ्यासबाट प्राप्त हुने शक्ति र त्यसबाट जन्मेको करुणाको आन्तरिक स्रोतहरू समुदायमा तान्ने बाह्य स्रोतहरू पनि छन् भन्ने हामीले पाउँछौं।
3. यद्यपि यो डर अवास्तविक छ, वास्तविक खतराहरू उपस्थित हुन सक्छन्। म तिनीहरूलाई रोक्न के गर्न सक्छु? यहाँ हामी फेरि शान्तिको आवाज बोल्ने, सकारात्मक आकांक्षाको, र हामी जसरी पनि अरूलाई पुग्ने शक्तिमा आएका छौं। हामी प्रत्येकसँग मद्दत गर्ने विभिन्न तरिकाहरू छन्। कसैको लागि यसले पारस्परिक द्वन्द्व निको पार्न सक्छ; अर्कोको लागि यो सामाजिक वा राजनीतिक कार्य हुन सक्छ; तेस्रो को लागी यो हुन सक्छ भेटी कुनै पनि प्रकारको सेवा।

अन्य-केन्द्रित डर अरूको सुरक्षा र कल्याणसँग सम्बन्धित छ। बमबारी भएको सहरमा वा सफा पानी र खानाको अभाव भएको सहरमा बस्न कस्तो होला भन्ने कल्पना गर्दा, हामीले यो असहनीय अनुभव गर्नेहरूको पीडा पाउँछौं। हामी चिन्ता गर्छौं कि यी मानिसहरू बाँच्नेछन्, यदि तिनीहरूका प्रियजनहरू बाँच्नेछन्, यदि तिनीहरूको घर र सामानहरू रहनेछन्। हामी द्वन्द्वका दुबै पक्षका सेना र नागरिकहरूको जीवनको लागि डराउँछौं। यस डरमा करुणामा परिणत हुने सम्भावना छ, जीवित प्राणीहरू दुःख र यसका कारणहरूबाट मुक्त होस् भन्ने चाहना। त्यो करुणा गतिशील र स्फूर्तिदायी छ, र यद्यपि पीडाको साक्षीको उदासीले भरिएको छ, यो आशावादी छ कि दीर्घकालीन दुःख र यसको कारणहरू हटाउन सकिन्छ।

यद्यपि, यदि हामी होशियार छैनौं भने, अन्य-केन्द्रित डरले व्यक्तिगत संकटमा रूपान्तरण गर्न सक्छ जसमा हामी अरूलाई उनीहरूको दुःखमा भन्दा पीडा देख्दा हामी आफ्नै असहज भावनाहरूमा बढी केन्द्रित हुन्छौं। व्यक्तिगत दुःखले साँचो करुणाको विकासमा बाधा पुर्‍याउँछ। अन्य-केन्द्रित डरको साथ अर्को सम्भावित त्रुटि पूर्वाग्रह हो। त्यो हो, हामी ती व्यक्तिहरूको कल्याणको लागि दयालु छौं जसलाई हामीले आक्रामकताको शिकारको रूपमा हेर्छौं, तर हामीले अपराधीहरूलाई लेबल गर्नेहरूप्रति दयाको अभाव छ। वास्तवमा, हामीले अपराधीहरूप्रति शत्रुता पनि विकास गर्न सक्छौं, जसमा हाम्रो सोच्ने तरिका केही पक्षहरूमा तिनीहरूसँग मिल्दोजुल्दो छ: हामी चीजहरूलाई "हामी र उनीहरू" को रूपमा हेर्छौं, अरूलाई दोष दिन्छौं, र उनीहरूलाई बिरामी चाहन्छौं। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, हामी एकतर्फ दयालु तर अर्कोतर्फ शत्रुतापूर्ण छौं। यो वास्तविक दया होइन, जुन पूर्वाग्रह भन्दा पर जान्छ।

असहायता र आत्मकेन्द्रित डर अत्यन्तै असहज भावनाहरू हुन्, र हामी प्रायः क्रोध तिनीहरूको अनुभवबाट आफूलाई अलग गर्न। हाल, हाम्रो क्रोध सरकारी नेताहरूमा ध्यान केन्द्रित हुने सम्भावना छ, जसका कार्यहरू हाम्रो आफ्नै र अन्य देशहरूको हितको लागि अज्ञानी र प्रतिकूल देखिन्छ। वा हामी परिस्थितिमा रिसाउन सक्छौं, "मसँग छनोट गर्न हड्डी छैन। म किन अरुको द्वन्द्वमा फँसेको छु ?”

यहाँ यो सम्झना उपयोगी छ कि हाम्रो आफ्नै कार्यहरू - हाम्रो कर्म-हामीलाई यो अवस्थामा परेको छ। दोष दिने बाहिर कोही छैन। यदि हामीले आफ्नै हानिकारक कार्यहरूद्वारा कर्मका कारणहरू सिर्जना नगरेको भए, हामी यी परिस्थितिहरूमा हुने थिएनौं। परिस्थितिलाई अस्वीकार गर्नुको सट्टा, हामीले यसलाई स्वीकार गर्नुपर्छ र युद्ध र सुरक्षाको खतरालाई हाम्रो धर्म अभ्यास बनाउनु पर्छ।

हामी अचम्म लाग्न सक्छौं, "मैले विगतमा के गरें कि म आफैंलाई अनैच्छिक रूपमा अहिले यो द्वन्द्वमा तानेको छु?" यदि हामीले नजिकबाट हेर्‍यौं भने, हामीले विगतमा कुटपिट, गपशप वा झूटा कथाहरू फैलाएर द्वन्द्वलाई उत्तेजित गरेको भेट्टाउन सक्छौं। हामी आफैं भित्र सद्दाम र बुशको सानो हुन सक्छ। हाम्रो घृणित बोली, जसले अरूलाई हृदयमा चोट पुर्याउँछ, हाम्रो सामूहिक विनाशको हतियार हो। हाम्रो नियन्त्रण मुद्दाहरू जसमा हामी हाम्रो वरपरका मानिसहरूलाई हाम्रो मार्ग थोप्छौं हाम्रा बम र तोपखाना आक्रमणहरू हुन्। यो पहिचान गर्न बरु गम्भीर छ, र यद्यपि यो मापन मा छैन जहाँ यसले धेरै मानिसहरूलाई प्रभाव पार्छ, अझै पनि हाम्रो ईर्ष्या र घृणा र तिनीहरूद्वारा प्रेरित कार्यहरूले पीडा ल्याउँछ। शान्तिमा हाम्रो योगदानको अंशको रूपमा हाम्रो आफ्नै मनोवृत्ति र व्यवहार सफा गर्न हामीले अहिले गर्न सुरु गर्न सक्ने काम छ।

केही मानिसहरू बुश, चेनी र रम्सफेल्डलाई सद्दाम भन्दा धेरै वा बढी डराउँछन् र अविश्वास गर्छन्। यो गठबन्धनका नेताहरूलाई बदनाम गर्न धेरै सजिलो छ, जसमा हामीले थप राख्छौं क्रोध पहिले नै प्रतिकूल वातावरणमा। यहाँ हाम्रो मन पनि उनैको जस्तै बनेको छ जसको लडाई रुन्छौं, हाम्रो घृणाको उद्देश्य मात्र फरक छ। हामी संसारलाई "हामी र उनीहरू" को रूपमा हेर्छौं, एक पक्षको निन्दा गर्छौं र अर्कोलाई प्रशंसा गर्छौं, र हामीसँग असहमत हुनेहरूलाई हानि चाहन्छौं। यसले हाम्रो वा अरूको लागि कुनै पनि फाइदा गर्दैन।

यहाँ करुणा आउँछ। युद्धलाई बढावा दिनेहरूलाई हामी कसरी दया देखाउन सक्छौं? जसको राजनैतिकतालाई हामी कसरी दयालु हुन सक्छौं हेराइहरू हाम्रो भन्दा फरक छ? दुबै पक्षका सरकारी नेता र सिपाहीहरू लगायत अरूलाई हानि पुऱ्याउनेहरूलाई हामी कसरी शुभकामना दिन सक्छौं?

मेरो विचारमा युद्धको विरोध र सेनालाई समर्थन गर्नु दुई फरक विषय हुन् । म अमेरिकी र बेलायती सेनालाई घृणा गर्दिन। यी युवाहरू अरूको एजेन्डाका धेरै पीडित छन् जति अरू सबै छन्। म तिनीहरूलाई शुभकामना दिन्छु; म तिनीहरूलाई मार्न वा मारिन चाहन्न। हामी हाम्रो देशका सिपाहीहरूलाई व्यक्तिगत भावनात्मक प्राणीको रूपमा माया गर्न सक्छौं र अझै पनि तिनीहरूमा संलग्न हुने कार्यहरूको विरोध गर्न सक्छौं।

त्यसैगरी, यो युद्धको विरोध गर्नुको अर्थ हामी आफ्नो देशलाई माया गर्दैनौं भन्ने होइन। वास्तवमा, यो किनभने हामी हाम्रो देशको ख्याल राख्छौं कि हामी यसको नेताहरूले हामीलाई गलत ठानेको बाटोमा लैजान चाहँदैनौं। हामी यहाँ भएको स्वतन्त्रताको कदर गर्छौं तर सोच्दछौं कि अन्य संस्कृतिहरूप्रतिको समझ र सम्मानमा आधारित अन्तर्राष्ट्रिय नीतिले यसलाई हालको भन्दा राम्रोसँग सुरक्षित गर्नेछ।

उनीहरूलाई लड्न आदेश दिने सरकारी नेताहरूको बारेमा के हो? हामी कसरी घृणा गर्न सक्छौं जसको सोच्ने तरिका यति अज्ञानी र भ्रामक छ? कल्पना गर्नुहोस्- यदि हामी बुशको परिवारमा वा सद्दामको गृहनगरमा हुर्केका छौं भने उनीहरूले युवाको रूपमा पाएका सबै कन्डिसनिङका साथ, हामीले उनीहरू जस्तै सोच्ने सम्भावना धेरै छ। के ती दुवै जना आफूले पाएको कन्डिसनको सिकार त होइनन् ? के तिनीहरू आफ्नै अज्ञानताको बलबाट उत्पीडित छैनन्, संलग्नर शत्रुता? जब हामी सोच्दछौं कर्म तिनीहरूले सिर्जना गरिरहेका छन् र यसको परिणाम तिनीहरूले अनुभव गर्नेछन्, हामी तिनीहरूलाई कसरी घृणा गर्न सक्छौं? के तिनीहरू हाम्रो दयाको योग्य वस्तुहरू छैनन्?

दया केवल द्वन्द्वमा पीडामा परेकाहरूका लागि मात्र होइन। विशेष गरी हानि गर्नेहरूका लागि दया चाहिन्छ। हामीले उनीहरूलाई राम्रो र खुसी बनाउन चाहन्छौं। यदि तिनीहरू सन्तुष्ट थिए भने, तिनीहरूले जे गरिरहेका छन् त्यो गर्दैनन्। मानिसहरूले अरूलाई हानि तब मात्र गर्छन् जब तिनीहरू आफै दुखी हुन्छन्, जब तिनीहरू खुशी महसुस गर्छन्।

अनुकम्पाले अरूले के सोच्ने वा गर्ने कुरामा हामी सहमत हुन आवश्यक छैन। हामी हानिकारक गतिविधिहरू विरुद्ध बोल्न सक्छौं र तिनीहरूका अपराधीहरूप्रति दया देखाउन सक्छौं। दयाको मतलब यो होइन कि हामी युद्धको वास्तविकताबाट भाग्छौं। वास्तवमा, मलाई विश्वास छ कि यसले ती वास्तविकताहरूलाई अझ सही रूपमा देख्छ र हामीलाई समाधान खोज्ने रचनात्मक तरिकाहरूमा लैजान्छ। दयालु हृदय भनेको हामीसँग उत्पादन गर्ने क्षमता र शक्ति छ। हामीले गर्न केही काम छ; अहिले नै सुरु गरौं, र एक अर्कालाई यो गर्न मद्दत गरौं।

संग metta,
आदरणीय थबटेन चोड्रन

सबै संवेदनशील प्राणीहरूमा सुख र यसका कारणहरू छन्।
सबै भावुक प्राणीहरू दुःख र यसका कारणहरूबाट मुक्त होस्।
सबै भावुक प्राणीहरू दुःखरहितबाट अलग नहोस् परम आनन्द.
सबै संवेदनशील प्राणीहरू समानतामा रहन, पूर्वाग्रहबाट मुक्त हुन, संलग्न र क्रोध.