आठ सांसारिक चिन्ता

पद 4

लामा सोङ्खापाको वार्ताको शृङ्खलाको अंश मार्गका तीन प्रमुख पक्षहरू 2002-2007 सम्म संयुक्त राज्य अमेरिका वरिपरि विभिन्न स्थानहरूमा दिइयो। यो कुराकानी मिसौरीमा दिइएको थियो।

  • को लाभ त्याग
  • कदम्पाका दश भित्री रत्नहरू
  • धर्म अभ्यास मार्फत सार्थक जीवन सृजना

तीन प्रमुख पक्षहरू ०४: पद ४: आठ सांसारिक चिन्ताहरू (डाउनलोड)

त्याग हामीले उत्पन्न गर्नु पर्ने मार्गको तीन प्रमुख मध्ये पहिलो हो, किनकि यसले वास्तवमा हाम्रो दिमागलाई धर्म अभ्यासमा फर्काउँछ। हामी यहाँ देख्छौं कि आठ सांसारिक चिन्ताहरू साँच्चै महत्त्वपूर्ण छन्। तिनीहरूले हाम्रो जीवनमा र हाम्रो धर्म अभ्यासमा हाम्रा लागि धेरै समस्याहरू सिर्जना गर्न सक्छन्। तिनीहरूको बेफाइदाहरू छन् किनभने तिनीहरूले अहिले दुःख दिन्छन् र तिनीहरूले भविष्यमा दुःख दिन्छ। हामी देख्न सक्छौं, उदाहरणको लागि, पहिलोको साथ, हामी पैसा र भौतिक सम्पत्तिमा जति बढी संलग्न हुन्छौं, त्यति नै हामीले दुःख पाउँछौं। जब सेयर बजार तल जान्छ - हामी धेरै पीडा गर्छौं। जब मानिसहरूले हाम्रो जन्मदिन बिर्सन्छन्, हामी पैसा र यस्तै चीजहरूको बारेमा बढी चिन्तित हुन्छौं - यसले अहिले दुखी बनाउँछ। त्यो मानसिक दुखको कारणले पनि, त्यसको कारणले संलग्न र घृणा, तब हामी हाम्रो पैसा र हाम्रो सम्पत्ति प्राप्त गर्न र सुरक्षा गर्न सबै प्रकारका नकारात्मक कार्यहरूमा संलग्न हुन्छौं। कोही केही लिन आउन सक्छ र हामीले कुटपिट गर्छौं; वा हामी भौतिक चीजहरू प्राप्त गर्न झूट बोल्छौं। हामी नकारात्मक को एक होस्ट बनाउन सक्छौं कर्म यी आठको खोजीमा। यसले अहिलेको दुखको अतिरिक्त भविष्यको जीवनमा थप पीडा ल्याउँछ।

हामी देख्न सक्छौं कि हामी जति धेरै प्रशंसा र अनुमोदनको लागि खोज्छौं, तब यो जीवन पनि हामी धेरै दुखी हुन्छौं। यदि मानिसहरूले हाम्रो प्रशंसा गरेनन् भने हामी रिसाउँछौं, हामी अपमानजनक महसुस गर्छौं। यदि हामीले माया गर्ने मानिसहरूले हामीलाई पर्याप्त माया गर्छौं भनेर बताउँदैनन् भने, हामी अयोग्य महसुस गर्छौं, हामी रिसाउँछौं। त्यसैले अहिले हामी दुःखी छौं। थप रूपमा, त्यस प्रकारको स्वीकृति र प्रशंसा प्राप्त गर्नको लागि हामी समूहमा फिट हुन आफ्नै नैतिक सिद्धान्तहरू विरुद्ध जान सक्छौं; हामी मानिसहरूलाई सताउँन सक्छौं; हामी सबै प्रकारका चीजहरू गर्न सक्छौं उनीहरूलाई मन पराउनको लागि, वा हामीलाई मिठा मिठा मानिसहरूलाई मनपर्ने शब्दहरू भन्न। साथै हामी सबै प्रकारका नकारात्मक कार्यहरू गर्छौं जब तिनीहरूले हामीलाई दोष दिन्छन्। विशेष गरी बोलीको चार नकारात्मक कार्यहरू हेर्नुहोस्: झूट बोल्ने, विभाजनकारी शब्दहरू, कठोर बोली, र गपशप। हामी प्रायः ती कुराहरूमा संलग्न हुन्छौं किनभने अरू मानिसहरूले हामीलाई कुनै कुराको लागि दोष लगाएका छन् - सही वा गलत। त्यसोभए हामी ती सबै नकारात्मक सिर्जना गर्दछौं कर्म र यसले हामीलाई भविष्यमा दुःख ल्याउँछ।

प्रतिष्ठाको साथ एउटै कुरा, हामी प्रतिष्ठामा जति संलग्न हुन्छौं उति धेरै पीडा हामीसँग यो जीवन छ। कोही-कोहीले आफ्नो इज्जत खत्तम हुनेले आत्महत्या पनि गर्छन्। धेरैले आत्महत्या गर्छन् । अहिले यो जीवनमा धेरै दुःख छ। त्यसै गरी राम्रो प्रतिष्ठा प्राप्त गर्नको लागि हामी झूट बोल्न सक्छौं, धोका र हेरफेर गर्न सक्छौं। वा जब हामीले खराब प्रतिष्ठा पाउँछौं, फेरि हामी अरूलाई अवमूल्यन गर्छौं - सबै प्रकारका साँच्चै नराम्रो चीजहरू गर्छौं जसले नकारात्मक सिर्जना गर्दछ। कर्म जसले दुःख ल्याउँछ।

त्यसपछि संलग्न इन्द्रियहरूको आनन्दको लागि, हामी तिनीहरूलाई पनि प्राप्त गर्न सबै प्रकारका चीजहरू गर्छौं। ओछ्यानमा सुत्न र सुत्दा बढी आनन्द लिन हामी बिहान धेरै सुत्छौं। हामी हाम्रो खाना साँच्चै छिटो तल राख्छौं ताकि हामी अरू कसैले गर्न सक्नु अघि सेकेन्ड प्राप्त गर्न सक्छौं। कहिलेकाहीँ हामीले चाहेको इन्द्रिय आनन्द प्राप्त गर्दा हामी वास्तवमै धेरै नराम्रो हुन सक्छौं। कसैले रेस्टुरेन्टमा हामीलाई मन नपर्ने खाना बनाउँछ, हामी फिर्ता पठाउँछौं र तिनीहरूको आलोचना गर्छौं र तिनीहरूलाई दुखी बनाउँछौं। ल? त्यसैले यो जीवनकालमा हामीले धेरै दुःख पाएका छौं।

यदि तिमी भारत जान्छौ भने, केटा, तिम्रा सबै सुखद इन्द्रियहरूलाई साँच्चै चुनौती दिइन्छ। हामीले अप्रिय गन्धको बारेमा कुरा गर्नु अघि; जब तपाईं भारत जानुहुन्छ त्यहाँ धेरै अप्रिय गन्ध र धेरै चीजहरू फोहोर हुन्छन्। त्यसोभए तपाई हामीसँग भएका अप्रिय संवेदनाहरूका कारण अरू मानिसहरूको आलोचनाले भरिएको आफ्नो घरमा दौडिन्छौं। बारम्बार, हामी धेरै नकारात्मक सिर्जना गर्छौं कर्म जसले भावी जीवनमा दुःख ल्याउँछ।

यी आठ सांसारिक चिन्ताहरू ठूलो समस्या हुन्। ती चीजहरूको पहिलो स्तर हुन् जुन हामीले वास्तवमै हाम्रो अभ्यासमा व्यवहार गर्नुपर्छ। मैले पछिल्लो पटक भनेझैं, मेरो शिक्षिका जोपा रिन्पोछेले हामीलाई यी कुराहरूमा ध्यान दिन जोड दिन साँच्चै आठ सांसारिक चिन्ताहरूमा पूरै एक महिना लामो मध्यस्थता कोर्स गर्नुहुनेछ। यदि हामीले यी आठमा काम गर्दैनौं भने, हामी अरू केमा काम गर्ने? हामी भन्छौं कि हामी धर्म अभ्यासी हौं, यदी यी आठलाई जितेर काम गर्दैनौं भने धर्म अभ्यासमा के गर्दैछौं? सुरुमा आएका यी आधारभूत आठ कुराहरू होइनन् भने हामीले के समाधान गर्न काम गरिरहेका छौं? यदि हामीले हाम्रो चकलेट पनि छोड्न सक्दैनौं भने हामी कसरी द्वैतवादी उपस्थितिलाई जित्न जाँदैछौं? यदि हामी थोरै दोष, वा जे पनि सहन सक्दैनौं भने हामीले स्वार्थलाई कसरी जित्ने छौं? त्यसोभए यदि हामीले यी आठमा काम गरिरहेका छैनौं भने, हामीले आफैलाई सोध्नु पर्छ, "म मेरो अभ्यासमा के गर्दैछु? धर्म अभ्यास गर्नुको अर्थ के हो?" धर्म अभ्यास गर्नु भनेको हाम्रो मन परिवर्तन गर्नु हो। यसको मतलब हामी धर्म अभ्यासी हौं जस्तो बाहिर हेरेर मात्रै होइन। यसको मतलब वास्तवमा हाम्रो दिमागले केहि गर्नु हो। यी आठ आधारहरू हुन् जुन हामीले वास्तवमै काम गर्नुपर्दछ - यहाँ गर्न धेरै काम छ।

मैले तिमीलाई पत्रिका राख्न भनें। के तपाईंले त्यसो गरिरहनुभएको छ? छैन? अहिले गरिरहनुहोस् र अर्को पटक म तपाईंलाई सोध्नेछु, र यदि तपाईंले केहि गर्नुभएको छैन भने म सोध्छु कि कुन आठ सांसारिक चिन्ताले तपाईंलाई यो गर्नबाट विचलित गर्यो? [हाँसो]

जब हामी बस्छौं मनन गर्नुहोस्, यो हाम्रो साथ के हस्तक्षेप छ ध्यान? यो सधैं यी आठ हो। सधैं! यदि हामी हाम्रो मा एकाग्रता विकास गर्न चाहन्छौं ध्यान, हामीसँग यो काम छ।

तिब्बती बौद्ध धर्ममा कदम्पा परम्परा

अब यो लाइनमा म कदम्पा परम्पराको बारेमा थोरै कुरा गर्न चाहन्छु। यो तिब्बती बौद्ध धर्मको परम्परा हो जसको म साँच्चै प्रशंसा गर्छु। बुद्ध धर्म तिब्बतमा दुई लहरमा आयो। तिब्बतमा पहिलो प्रसारण सातौं शताब्दीमा भएको थियो। त्यसपछि एक तिब्बती राजा द्वारा केही सतावट भयो। त्यसपछि 7 औं शताब्दीको अन्तमा / 10 औं शताब्दीको प्रारम्भमा तिब्बतमा बौद्ध धर्मको अर्को प्रसारण थियो। त्यो बेलाको कुरा हो लामा आतिशा आइन् र उनी नै हुन् जसले क्रमिक मार्गमा शिक्षाको सम्पूर्ण चक्र सुरु गरिन्। बाट लामा आतिशाले त्यहाँ कदम चाल्ने परम्पराको विकास गरिन् । यी धेरै महान आध्यात्मिक साधकहरू थिए जसले धेरै सरल र नम्र जीवन बिताए। तिनीहरू दिखावटी थिएनन्। तिनीहरू सबै अहंकारी थिएनन्। तिनीहरू एकदम सरल जीवन बिताए। तिनीहरूले वास्तवमा आफ्नो दिमाग परिवर्तन गर्न र यी आठ सांसारिक चिन्ताहरूमा काम गर्न ध्यान दिए।

तिब्बतीहरूसँग यी चिकित्सकहरूको बारेमा धेरै कथाहरू छन्। त्यहाँ एक विशेष छ - उनको नाम गेशे बेन गुंग्याल हो। यी आठ सांसारिक चिन्ताहरूमा उनी वास्तवमै दृढ थिए। त्यहाँ एक कथा छ कि एक पटक, तपाईंलाई थाहा छ, उहाँ ए monk। उनलाई खाजा खान आमन्त्रित गरिएको थियो। जब परिवार भान्साकोठामा खाना पकाउँदै थियो उसले आफू भएको कोठामा केही कुकीहरू भएको एउटा भाँडो देखे। उसलाई यस प्रकारको कुकीहरू साँच्चै मन पर्यो। (तिब्बतीहरूले यस प्रकारको भुटेको रोटी जस्तो कुकीहरू बनाउँछन्।) त्यसैले परिवार अर्को कोठामा थियो र त्यहाँ कुकीहरूको यो जार छ। उसले भर्खरै जान्छ, जार खोल्छ, र आफ्नो हात भित्र टाँस्छ। उसको हात कुकीमा छ र त्यसपछि उसले के गर्दैछ भनेर बुझ्छ। उसले अर्को हातले कुकीको भाँडोमा रहेको हात समात्छ र भन्छ, "आउ, आउ! घरमा चोर छ ! घरमा चोर छ !" परिवार भान्साबाट दौडन्छ र ऊ त्यहाँ उभिरहेको छ उसको हात समातेर भन्छ, "यस व्यक्तिले तपाईंको कुकीहरू चोर्दै छ, तपाईंले यसलाई रोक्नु राम्रो!" इमान्दारिताको साथ एक वास्तविक व्यवसायी यस्तै हो। ऊ आफ्नो गल्ती घोषणा गर्न र आफूलाई चोर भन्न डराउँदैन। त्यसबेला उसको आठ सांसारिक धर्म र त्यो बेला आठमध्ये कुनचाहिँ उसलाई नियन्त्रणमा थियो ? आठ मध्ये कुनले उसलाई कुकी लिन लगायो?

दर्शक: अन्तिमको?

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): अन्तिम, हो, संलग्न आनन्द र विशेष स्वाद महसुस गर्न। त्यही कुराले उनलाई कुकी लिन बाध्य बनायो। उसले आफैलाई समात्यो। मलाई त्यो कथा साँच्चै मन पर्छ। म सोचिरहन्छु कि हामीसँग वास्तवमै त्यो मनोवृत्ति हुनुपर्छ - आफैलाई समात्न सक्षम हुनको लागि, र त्यसपछि हाम्रो परास्त गर्ने क्षमता। संलग्न प्रतिष्ठाको लागि र हाम्रो आफ्नै गल्तीहरू घोषणा गर्न सक्षम हुन।

कदम्पाका दस भित्री रत्नहरू

कदम्पा गुरुहरूको अभ्यास थियो कदम्पाका दस भित्री रत्नहरू। मलाई यो अभ्यास साँच्चै मन पर्छ। जब तपाइँ यसलाई सुन्नुहुन्छ, यो साँच्चै गाह्रो लाग्छ, र मलाई लाग्छ कि यो साँच्चै गाह्रो छ। एकै समयमा मलाई थाहा छ कि केवल यसमा ध्यान गर्दा, केवल मेरो दिमागलाई यी विचारहरूको बारेमा सोच्न दिनुहोस्, र यी विचारहरूमा मेरो दिमागलाई प्रशिक्षित गर्न प्रयास गर्नुहोस् - मैले देख्न सक्ने पनि मेरो दिमागमा धेरै सकारात्मक प्रभाव छ। म यी दश रत्नहरूले शतप्रतिशत बाँच्न सक्षम नभए पनि यो सकारात्मक छ। मैले सोचे कि म यी कुराहरू पार गर्छु। तपाईंले प्रायः यी कुराहरू शिक्षाहरूमा प्राप्त गर्नुहुन्न। तिनीहरू विशेष गरी आठ सांसारिक चिन्ताहरू हटाउने तरिकाको रूपमा धेरै मूल्यवान छन्।

तिनीहरूलाई भनिन्छ कदम्पाका दस भित्री रत्नहरू। तिनीहरू तीन समूहमा विभाजित छन्।

  1. पहिलोलाई चार विश्वास गर्ने स्वीकृति भनिन्छ।
  2. अर्को समूहलाई तीन वज्र विश्वास भनिन्छ।
  3. त्यसपछि अन्तिमलाई निष्कासन, खोजी र प्राप्तिप्रति परिपक्व मनोवृत्ति भनिन्छ।

चार विश्वासी स्वीकृतिहरू

सुरुमा सुरु गरौं। पहिलो सेट, चार विश्वसनीय स्वीकृतिहरू। यी दस मध्ये पहिलो चार हुन्। पहिलो हो

जीवनमा हाम्रो भित्री दृष्टिकोणको रूपमा, पूर्ण विश्वासका साथ धर्म स्वीकार गर्न इच्छुक हुनु।

यसो गर्नको लागि हामीले अमूल्य मानव जीवन पाएका छौं, मृत्यु निश्चित छ र मृत्युको समय अनिश्चित छ, र हाम्रो जीउ, सम्पत्ति र धनले हामीलाई मृत्युको समयमा फाइदा गर्दैन। ती सबै बुझेर, जीवनको भित्री मनोवृत्तिको रूपमा हामी धर्मलाई ग्रहण गर्छौं र धर्म अभ्यास गर्न आफैलाई प्रतिबद्ध गर्छौं। त्यो पहिलो हो। यसले हामीलाई जान्छ।

अब त्यस पछिको दोस्रो अलि कडा हुन्छ। दोस्रो हो

धर्मको पालना गर्ने हाम्रो भित्री मनोवृत्तिको रूपमा, पूर्ण भरोसाका साथ स्वीकार गर्न इच्छुक हुनु, भिखारी बन्न पनि।

यसको तात्पर्य के हो भने कहिलेकाहीँ हामीले धर्म अभ्यास गर्न थालेपछि हामीलाई धेरै डर लाग्छ, “ओह, यदि मैले धर्म अभ्यास गरें भने, यदि मैले त्यागें संलग्न यो जीवनको खुशीको लागि, यदि मैले काम गरेन भने, म साँच्चै गरीब हुनेछु। म भिखारी बन्ने छु। र यदि म भिखारी हुँ भने, मलाई भोकले मर्ने डर लाग्छ, मलाई सडकमा सुत्न डर लाग्छ, मलाई मानिसहरूबाट घृणित हुने डर छ।" तपाईलाई थाहा छ यो सबै डर भिखारी बन्ने, वास्तवमै तल र बाहिर हुने बाट आउँछ। हामीले धर्म अभ्यास गर्न थालेपछि हामीले यो देख्न थाल्छौं कि यदि हामी धर्म अभ्यासमा साँच्चै प्रतिबद्ध छौं भने, हामी पैसा र भौतिक सुरक्षा र चीजहरूको लागि पछि लाग्न छोड्नेछौं। धेरै डर उत्पन्न हुन सक्छ, यो धेरै स्वाभाविक हो। जब यो हुन्छ तब धर्मप्रति हाम्रो भित्री मनोवृत्तिको रूपमा स्वीकार गर्न आवश्यक परे पनि भिखारी बन्ने इच्छालाई अभ्यास गर्नुहोस्। केवल हामी आफैलाई भन्न सक्षम हुनु, "ठीक छ, यदि धर्म अभ्यास यति मूल्यवान छ भने, यो मेरो जीवनमा यति अर्थपूर्ण छ कि यदि यसको मतलब म भिखारी बन्नु पर्छ भने, यो बन्नुहोस्। यो मेरो लागि ठीक छ।" यो एक कठिन मनोवृत्ति हो, हैन? यो गर्न सजिलो मनोवृत्ति होइन तर यस प्रकारको ध्यान पनि, त्यो मनोवृत्ति खेती गर्ने प्रयास गर्दा, हामीलाई हाम्रा आठ सांसारिक चिन्ताहरू विरुद्ध जान काम गर्न लगाउँदछ।

त्यसपछि तेस्रो हो

भिखारी बन्ने हाम्रो भित्री मनोवृत्तिको रूपमा, पूर्ण भरोसाका साथ स्वीकार गर्न इच्छुक हुनु, मर्नु पर्दा पनि।

त्यसोभए यदि हामी अतीतमा पुग्छौं भने, "ठीक छ, म धर्म अभ्यास गर्नेछु, म भिखारी बन्न ठीक छु। गरिब भएर व्यवस्थापन गर्छु । तर म मर्न चाहन्न। तिमीलाई थाहा छ गरिब हुनु एउटा कुरा हो तर म गरिब भएर मर्न चाहन्न ।” त्यसपछि मृत्युको धेरै डर आउँछ। यो जस्तो छ, "म मर्न चाहन्न। यो हुन सक्दैन। मैले मेरो जीवनलाई कुनै पनि हालतमा जोगाउनु पर्छ। ” त्यस प्रकारको डरले हामीलाई सजिलै धर्म अभ्यास छोड्न सक्छ। वा यदि हामीले हाम्रो धर्म अभ्यासलाई पूर्णतया छोडेनौं भने पनि त्यस प्रकारको डरले हामीलाई नकारात्मक बनाउन सक्छ कर्म- अरू मानिसहरूबाट चोरेर भनौं किनभने हामी मर्न चाहँदैनौं। यहाँ, यसको प्रतिकार गर्नको लागि, हामीले के सोच्नु पर्छ, "तिमीलाई थाहा छ, म चक्रीय अस्तित्वमा मेरो सुरुहीन जीवनमा धेरै पटक मरेको छु। मर्नु कुनै नौलो कुरा होइन । तर धर्म पालन गर्न कति पटक मरेँ? अब, मैले यी सबै जीवनकाल पाएको छु, मैले धेरै आनन्द पाएको छु, र म धेरै पटक मरेको छु। तर मैले कति पटक धर्मको अभ्यास गरेर लाभ उठाएको छु? मैले जति मृत्युहरू भोगेको छु, तीमध्ये कतिजना मेरो जीवनमा धर्म अभ्यास जस्ता सार्थक काम गर्नका लागि भएका छन्?”

यदि तपाइँ यसरी सोच्नुहुन्छ भने तपाइँ त्यो बिन्दुमा पुग्नुहुन्छ जहाँ तपाइँ भन्नुहुन्छ, "ठीक छ, म गरिब भए पनि, म मर्न तयार छु किनभने मेरो जीवनमा धर्म अभ्यास कति अर्थपूर्ण छ।" धर्म त्यागेर धनसम्पत्तिले घेरिएर बस्नुभन्दा हृदयमा धर्म राखेर गरिबीले मर्नु राम्रो हो भन्ने हामीले बुझेका छौं। हामी हाम्रो मनमा एकदमै स्पष्ट देख्छौं कि मृत्युको समयमा संसारको सबै धनले हामीलाई मद्दत गर्दैन - तर धर्मले गर्छ। पक्कै हामी मर्ने छौं। धर्मविना केही समय बाँच्नु र धन प्राप्त गर्नुभन्दा धर्म धारण गरेर मर्नु धेरै राम्रो हो—तर धर्मविना मर्नुभन्दा।

चौथो हो

मृत्युप्रति हाम्रो भित्री मनोवृत्तिको रूपमा, खाली ठाउँमा, खाली गुफामा, सुनसान ठाउँमा मित्रविहीन र एक्लै मर्नुपर्दा पनि पूर्ण विश्वासका साथ स्वीकार गर्न इच्छुक हुनु।

यहाँ हामी यस ठाउँलाई पार गर्छौं: "म धर्म अभ्यास गर्नेछु, म गरीब हुन तयार छु, म मर्न तयार छु, तर म मरे भने म एक्लै मर्न चाहन्न। अनि के होला मेरो जीउ म मरे भने। साथीभाइ र आफन्तले घेरिएर मर्न चाहन्छु । म राम्रो आरामदायी ओछ्यानमा मर्न चाहन्छु। यदि म धर्मको लागि मर्छु, कम्तिमा म चाहन्छु कि मानिसहरूलाई यसको बारेमा थाहा होस् र मैले गरेको बलिदानको लागि अलिकति प्रसिद्धि र मान्यता प्राप्त होस्।" यस बिन्दुमा यसले एक प्रकारको डर ल्याउँछ। यसमा हामीले के गर्ने प्रयास गरिरहेका छौं त्यो डरलाई हटाउन र भन्नु हो, "ठीक छ, म मरे पनि, म एक्लै मर्न तयार छु। ठिक छ।"

हामी हाम्रो दिमागमा त्यो ठाउँमा पुग्न सक्छौं किनभने हामी देख्छौं कि मृत्युको समयमा हामीले माया गर्ने सबैले घेरिए पनि तिनीहरूमध्ये कसैले पनि हामीलाई मर्नबाट रोक्न सक्दैन। ती मध्ये कुनैले पनि हामीलाई तल्लो क्षेत्रमा जानबाट रोक्न सक्दैन। ती मध्ये कसैले पनि हामीलाई दुःखबाट जोगाउन सक्दैन। वास्तवमा, हामीसँग संलग्न भएका मानिसहरूको गुच्छाले घेरिएको मृत्युले कहिलेकाहीं मृत्युलाई अझ गाह्रो बनाउन सक्छ!

यहाँ हामी बिन्दुमा पुग्छौं जहाँ हामी भन्न इच्छुक छौं, "वास्तवमा, म एक्लै मर्नु ठीक छ। यो ठीक छ किनभने मैले धर्म अभ्यास गर्नेछु। मनमा धर्म राख्नेछु। म मेरा रुने साथीहरू र आफन्तहरूको सबै विचलित हुनेछैन। म मेरो अभ्यासमा ध्यान केन्द्रित गर्न सक्षम हुनेछु। त्यसैले म एक्लै मर्छु भने पनि ठिक छ।" र, "मलाई के हुन्छ भन्ने कुराको परवाह छैन जीउ किनभने म मरेपछि कसलाई यो चाहिन्छ जीउ जे भए पनि? यो जीउ जैविक तरकारी पदार्थ को एक टुक्रा मात्र हो। कीराहरूले पनि राम्रो खाजा खान सक्छन्। त्यसैले म कसैलाई मेरो खोजीमा वास्ता गर्दिन जीउ, यसलाई सुगन्धित गर्दै, पत्रिकामा विज्ञापन राख्दै।" तपाईलाई थाहा छ, एक मृत्यु, सबै प्रशंसा सहित, सबै प्रशंसा जुन हामी मानिसहरूलाई मरे पछि दिन्छौं। हामी तिनीहरू जीवित हुँदा तिनीहरूको आलोचना गर्छौं, तर तिनीहरू मरे पछि, "ओह, तिनीहरू धेरै राम्रा थिए, तिनीहरू धेरै अद्भुत थिए।"

हामी भन्न तयार छौं, "त्यो सामान पूर्ण अर्थहीन छ। यदि मेरो धर्म अभ्यासले गरिबी निम्त्याउँछ भने, ठीक छ। यदि यसले मृत्युमा पुर्‍याउँछ भने, ठीक छ। यदि यसले एक्लै मर्न पुग्छ भने, त्यो ठीक छ किनभने म धर्म अभ्यास गरेर आफ्नै मनलाई खुसी बनाउन सक्षम हुनेछु।" के तपाईले देख्नुहुन्छ कि यी चारको बारेमा सोच्दा हामीलाई हामीसँग भएको धेरै डर र धेरैको सामना गर्न मद्दत गर्दछ संलग्न आठ सांसारिक चिन्ताहरू? यस बारे सोच्दा पनि हाम्रो दिमागलाई मुक्त गर्न मद्दत गर्दछ।

तीन वज्र विश्वास

दसको दोस्रो सेटलाई तीन वज्र विश्वास वा तीन हीरा विश्वास भनिन्छ। कहिलेकाहीँ यसलाई तीन परित्याग पनि भनिन्छ। पहिलो भनिन्छ:

अगम्य हीरालाई तपाइँको अगाडि पठाउँदै।

यसको मतलब के हो भने हामीले धर्म अभ्यास गर्ने निर्णय गर्न सक्छौं र यसले हाम्रो जीवनशैलीमा परिवर्तन ल्याउनेछ। हामी हाम्रो जीवन सरल बनाउन जाँदैछौं। हामी आदेश गर्न सक्छौं। हामीले धेरै सामाजिक गतिविधिहरू काट्न सक्छौं किनभने हामी देख्छौं कि तिनीहरू यति मूल्यवान छैनन्। त्यसोभए के हुन्छ कि अरू मानिसहरू हाम्रो पछि दौडनेछन् र हामीलाई पहिलेको अवस्थामा फर्काउने प्रयास गर्नेछन्। तपाईले कहिलेकाहीँ यो देख्नुहुन्छ। जब तपाईं साँच्चै धर्म अभ्यास गर्न थाल्नुहुन्छ, कहिलेकाहीँ हाम्रा पुराना परिवार र साथीहरू जान्छन्, "तिमी को हौ? म तिमीलाई अब चिन्दिन। तिमी मसँग रक्सी पिएर बाहिर आउनु पर्छ। के? तपाईं ए मा जाँदै हुनुहुन्छ ध्यान पछि हट्ने ? यो कस्तो जीवन हो? जिवन प्राप्त गर! तपाईंको छुट्टीको लागि हवाई जाऔं। तपाईं a मा जान सक्नुहुन्न ध्यान तपाईंको छुट्टीको लागि पछि हट्नुहोस्।" हाम्रा साथीभाइ र आफन्तहरूले हामीलाई समातेर हाम्रो पुरानो पहिचान र हाम्रो पुरानो जीवनशैलीमा फर्काउने प्रयास गरेको हामीले पाउँछौं।

नपच्न सकिने हीरालाई हाम्रो अगाडि पठाउनुको अर्थ के हो भने हामी पक्रन नसकिने हुनुपर्छ। हामी दिन सक्दैनौं संलग्न हाम्रा साथीभाइ र आफन्तहरूले हामीलाई समात्छन् र हामी बाँचेको जीवनमा फर्केर तान्छन् - जसमा धेरै कुराहरू समावेश हुन्छन्। संलग्न र घृणा र व्याकुलता।

दोस्रो भनिन्छ

हाम्रो पछाडि अटूट हीरा राख्दै।

यसको मतलब के हो भने अरू मानिसहरूले हाम्रो बारेमा के सोच्छन् भनेर सोच्न छोड्नु हो। अरुको सांसारिक आकांक्षालाई खुसी पार्ने इच्छा त्याग्नुहोस्। फेरि धेरै पटक के हुन्छ, मानिसहरूले हामीलाई पक्रने प्रयास मात्र गर्दैनन्, तर हाम्रो आफ्नै दिमागमा झुक्किन्छ र हामी भन्छौं, "ओहो, बुद्ध धर्मले करुणाको बारेमा सिकाउँछ। त्यसोभए यदि म मेरो परिवारलाई दयालु बन्न जाँदैछु भने, म जाने छैन ध्यान पछि हट्नु। म मेरो परिवारसँग डिज्नील्याण्ड जान्छु। ठिक छ, यो धेरै राम्रो तर्क होइन किनभने कहिलेकाहीं हामी यसलाई धर्म अभ्यास नगर्ने बहानाको रूपमा प्रयोग गर्छौं। वा, हामी डराउँछौं कि अरू मानिसहरूले हाम्रो बारेमा के सोचिरहेका छन्। त्यसैले हामी आफ्नो अभ्यास त्याग्छौं र अरू मानिसहरूको अपेक्षाहरू पूरा गर्न र तिनीहरूलाई खुसी पार्न हामी हाम्रा नैतिक सिद्धान्तहरू त्याग्छौं।

यो हाम्रो अभ्यास मा एक सुपर ठूलो बाधा हुन सक्छ। मलाई याद छ जब म इटालीमा बस्थे त्यहाँ एकजना युवा थिए जसले त्यहाँ नियुक्त गरेका थिए। उहाँ एक राम्रो धनी परिवारबाट हुनुहुन्थ्यो, र म सधैं एक नन को रूप मा धेरै आर्थिक समस्या थियो। तपाईलाई थाहा छ विशेष गरी सुरुका वर्षहरूमा, मसँग धेरै थिएन। उनको परिवारले उनलाई यो सबै पैसा दिए, उनी यति धेरै शिक्षामा जान सक्थे, उनको कोठामा तातो थियो। उनलाई बाँच्न कुनै समस्या थिएन monk र मलाई यी सबै समस्याहरू थिए। मैले हेरेर "हम्म।" तर त्यसपछि मैले देखे कि उसको परिवारले के भयो तब उसलाई क्रिसमसको लागि घर जानुपर्‍यो, पारिवारिक बिदामा जानुपर्‍यो, उसलाई यो र त्यो र उसको परिवारसँग अर्को कुरा थियो।

उनी धर्म पालन गर्न वास्तवमै स्वतन्त्र थिएनन् किनभने उनको आफ्नै मन उनको परिवारमा संलग्न थियो र उनको परिवारले उनलाई तानिरहेको थियो। उहाँ तिनीहरूलाई खुसी पार्न चाहनुहुन्थ्यो। जब मैले त्यो बुझें तब मैले भने, "हे, एक मिनेट पर्खनुहोस्। म उसको अवस्था देखेर ईर्ष्या गर्दिन। मसँग वास्तवमा धेरै राम्रो सम्झौता छ। ऊसँग पर्याप्त पैसा हुनुभन्दा गरिब हुनु र मसँग जस्तो स्वतन्त्रता हुनु धेरै राम्रो हो, तर उसको दिमागमा ऊ स्वतन्त्र छैन। ” यसको मतलब यहाँ हामी मानिसहरूलाई अपमान गर्न हाम्रो बाटो बाहिर जान्छौं भन्ने होइन। हामी यसको बारेमा कुरा गर्दै छैनौं। हामी हाम्रो प्राथमिकताहरूमा स्पष्ट स्पष्ट हुने कुरा गर्दैछौं ताकि हामी विचलित नहोस्।

तेस्रो हो

तपाईको बुद्धि हीरा तपाईको छेउमा राख्नुहोस्।

हाम्रो बुद्धि हीरा हाम्रो छेउमा राख्नुहोस्। यसको अर्थ के हो भने बेकारको चिन्तामा नपरिकन निरन्तर र इमान्दारीपूर्वक हाम्रो अभ्यासलाई जारी राख्नु हो। त्यो के हो भने आठ सांसारिक चिन्ताहरू त्याग्नु हो किनभने ती व्यर्थका चिन्ताहरू हुन् जसमा हामी समातिन्छौं। यसको अर्थ निराशाको मन त्याग्नु पनि हो; त्यसैले आफ्नो आलोचना गर्ने मनलाई त्याग्दै भन्छन्, “ओह, म पर्याप्त अभ्यासी होइन। म असफल भएँ।" तिमीलाई यी सबै प्रकारका कुराहरू थाहा छ। “धर्म पालन गर्नुको सट्टा, यदि मैले ती दश वर्षदेखि व्यापार चलाएको भए म अहिले साँच्चै धनी र सुरक्षित हुन सक्छु। म कस्तो असफल छु किनभने मैले धर्म अभ्यास गरें।" तपाईलाई थाहा छ यस्ता प्रकारका पश्चातापहरू जुन मानिसहरूलाई हुन सक्छ। फेरि, हामीले ती विचारहरूबाट आफूलाई जोगाउन साँच्चै कडा मेहनत गर्नुपर्छ।

त्यसोभए ती तीन वज्र वा हीरा विश्वासहरू हुन्।

निष्कासन, खोजी र प्राप्तिको लागि परिपक्व मनोवृत्ति

अर्को सेट, र यी अन्तिम तीन हो कदम्पाका दस भित्री रत्नहरू, निष्कासन, खोजी र प्राप्त गर्ने परिपक्व मनोवृत्ति भनिन्छ। यी मध्ये पहिलो हो

(तथाकथित) सामान्य मानिसहरूको श्रेणीबाट निष्कासन गर्न इच्छुक हुनु

किनभने हामी तिनीहरूको सीमित मानहरू साझा गर्दैनौं। यसको मतलब यो होइन कि हामी पक्कै पनि सामान्य व्यक्तिको श्रेणीबाट निष्कासित हुनेछौं। यसको मतलब, कम्तिमा हाम्रो जीवनमा यदि यो हुन्छ भने, यसको साथ ठीक छ।

कहिलेकाहीँ यस्तो हुन्छ। अरू मानिसहरू हामीसँग साँच्चै रिसाउँछन् किनभने हामीसँग फरक मूल्यहरू छन् र तिनीहरू हाम्रो वरिपरि हुन चाहँदैनन्। हाम्रो आलोचना गर्छन् । तिनीहरूले हामीलाई उनीहरूको सामाजिक समूहबाट निष्कासित गर्छन्। यो मैले चिनेका धेरै मानिसहरूलाई हुन्छ- किनभने तिनीहरू धर्म अभ्यास गर्छन्, तब तिनीहरूको परिवार दुखी हुन्छ किनभने तिनीहरूसँग भौतिक सुरक्षा हुँदैन। उनीहरुको परिवारले उनीहरुलाई बाहिर निकाल्छन् । वा, यदि उनीहरूले धर्म अभ्यास गर्छन् र उनीहरूले सन्तान नजन्माउने निर्णय गर्छन्, त्यसैले तिनीहरूको परिवार पागल हुन्छ किनभने आमाबाबुले नातिनातिनी चाहन्छन्।

नियमित समाजमा पनि, जब हामी साँच्चै धर्मको निष्ठापूर्वक अभ्यास गर्छौं, केही मानिसहरूले हाम्रो आलोचना गर्छन्। कतिपय बौद्धहरूले पनि हाम्रो आलोचना गर्छन्। मैले मानिसहरूलाई भनेको सुनेको छु, विशेष गरी जीवनको बारेमा मठमा जीवन तिनीहरूले भन्छन्, "ओह, यदि तपाईं एक हुनुहुन्छ मठमा तपाईं केवल आत्मीयता देखि डराउनुहुन्छ। तपाईं मठमा जानुहुन्छ किनभने तपाईं संसारबाट भाग्न खोज्दै हुनुहुन्छ किनभने तपाईं सम्बन्धहरू सम्हाल्न सक्नुहुन्न।" वा, "यदि तपाई ए मठमातपाईले आफ्नो कामुकतालाई दमन गरिरहनुभएको छ।" यो कुरा गैर-बौद्धहरूको कुरा छोड्नुहोस्, मैले बौद्ध धर्मावलम्बीहरूले आलोचना गरेको सुनेको छु shaha यसका लागि। हामीले हाम्रो अभ्यासमा शंका नगरी र शंका नगरी यस प्रकारको आलोचना सहन तयार हुनुपर्छ बुद्धको शिक्षाहरू।

तिनीहरूको आलोचना सहने यो क्षमता यसलाई बन्द गरेर "म सुन्न जाँदैछु" भनेर होइन, तर हेरेर र यसो भन्दै आएको हो, "के तिनीहरूले मेरो आलोचना गरेको सत्य हो?" तिनीहरूले सम्बन्ध समस्याहरूबाट बच्नको लागि भिक्षुहरूको आलोचना गर्छन्। त्यही भएर के हो बुद्ध बनाइएको संघा समुदाय - विवाह गर्न नसक्ने सबैको लागि? मलाई त्यस्तो लाग्दैन। र मलाई लाग्दैन कि बुद्ध आफूलाई सम्हाल्न नसक्ने कारणले आफ्नो कामुकतालाई दमन गर्ने कसैको सङ्केत थियो, वा समाजबाट उम्कन खोज्ने फ्लेक थियो। त्यसैले हामी तिनीहरूको आलोचनाहरू के हो भनेर बुद्धिका साथ हेर्छौं र हामी तिनीहरू असत्य छन् भनेर देख्छौं। त्यसोभए यदि यी मानिसहरूले हामीलाई निष्कासन गर्छन्, यदि तिनीहरूले हाम्रो आलोचना गर्छन् भने, यो ठीक छ। उनीहरूले आफूले चाहेको कुरा सोच्न सक्छन् — तर मलाई सत्य थाहा छ किनभने मैले आफ्नै बुद्धिले जाँच गरेको छु।

यो सेट को दोस्रो हो

कुकुरहरूको श्रेणीमा मानिन इच्छुक हुनु

वा आफूलाई कुकुरहरूको श्रेणीमा फेला पार्दै। फेरि, यसको मतलब यो होइन कि हामी कुकुरहरूसँग नालीमा घुम्न जाँदैछौं — यद्यपि नागाले पक्कै पनि हामी उहाँसँग अझ धेरै ह्याङ्ग आउट गरौं र उहाँसँग खेल्न चाहन्छौं। यसको अर्थ के हो, हामीले हाम्रो अभ्यासमा कठिनाइको सामना गर्नु परे पनि, हामी कठिनाइहरू पार गर्न तयार छौं। धर्म अभ्यास गर्न सक्षम हुनको लागि यो अति आवश्यक कुरा हो। यदि प्रत्येक चोटि हामीले कठिनाइको सामना गर्नुपर्दा हामी अलग हुन्छौं र यसको सट्टा हामी सुरक्षा र आराम चाहन्छौं भने, हामी हाम्रो अभ्यासमा कहिँ पनि पुग्न सक्दैनौं।

त्यसोभए आफूलाई कुकुरहरूको पङ्क्तिमा फेला पार्नु - यसको मतलब कहिलेकाहीं हामी गरिब भए पनि, गरिब हुन इच्छुक हुनुहोस् ताकि हामी धर्म अभ्यास गर्न जारी राख्न सकौं। यदि यसको अर्थ असुविधाजनक हुनु हो किनभने हामीले शिक्षणमा उपस्थित हुन कतै यात्रा गर्नु पर्छ भने, कतै यात्रा गर्न र सिकाउन असहज हुन इच्छुक हुनु हो। यदि यसको अर्थ मानिसहरूद्वारा आलोचना हुनु हो भने, ठीक छ, हामी आलोचना गर्न तयार छौं किनभने हामीलाई धर्मको मूल्य थाहा छ। यो विशुद्ध रूपमा अभ्यास गर्न सक्षम हुनु धेरै महत्त्वपूर्ण छ कि हामी आम जनताले के सोच्छन् त्यसबाट प्रभावित हुँदैनौं। सामान्य जनता, र प्रायः दुर्भाग्यवश बौद्धहरू पनि, धेरै सांसारिक मूल्यहरू छन् र तिनीहरू वास्तवमा अभ्यास गर्ने मानिसहरूको सट्टा राम्रो देखिने मानिसहरूलाई मूल्यवान गर्छन्।

तपाईंले 11 औं शताब्दीमा बस्ने महान तिब्बती योगी मिलारेपालाई देख्नुहुनेछ। उहाँले यही जीवनकालमा बुद्धत्व प्राप्त गर्नुभयो; र उसले धर्म अभ्यास गर्न सुरु गर्नु भन्दा पहिले एक अपराधी थियो। यदि उहाँको लागि आशा छ भने पक्कै पनि हाम्रो लागि आशा छ। तर उनले साँच्चै इमानदार अभ्यास गरे। उहाँ धेरै गरीब हुनुहुन्थ्यो त्यसैले उसले आफ्नो गुफाको छेउमा उब्जाएको नेटलहरू मात्र खायो र उसले एकदमै साधारण लुगा लगाएको थियो। मानिसहरूले उहाँलाई हेर्छन् र तिनीहरूले उहाँको लागि धेरै दुःखी महसुस गर्थे। उहाँको बहिनी एक पटक उहाँलाई भेट्न आउनुभयो र भन्नुभयो, "मेरो भाइ, मेरो प्यारो भाइ, तपाईं धेरै गरिब हुनुहुन्छ र तपाईंले यस्तो कुहिएको खाना खानुहुन्छ, र तपाईं गुफामा बस्दै हुनुहुन्छ, र तपाईं चिसो हुनुहुन्छ, र तपाईंको लुगा लत्ताकपडा हो। तिमी किन यो बुद्ध विद्वान बनेर धेरै मानिसहरूलाई सिकाउनुहुन्न किनभने तिनीहरूले तिमीलाई पैसा दिनेछन् र प्रसाद अनि तिमीले राम्रो जीवन बिताउन सक्छौ।” मिलारेपाले जवाफ दिए, "बिर्सनुहोस्। आरामदायी जीवन बिताउनको लागि म आफ्नो धर्म आचरण बेच्दै छु भन्ने सोच्नुहुन्छ भने त्यसको के फाइदा ?”

मिलारेपाले त्यसपछि कसरी हामी बाँचिरहेको पतित समयमा, धेरै जसो राम्रो देखिने मानिसहरूलाई धेरै महान् बौद्ध गुरुको रूपमा घोषणा गरिन्छ भनेर वर्णन गरे। तर ती मानिसहरू अभ्यास गर्न आवश्यक छैन। जबकि केहि व्यक्तिहरू जो वास्तविक अभ्यासकर्ताहरू छन् अरू मानिसहरूले पूर्ण रूपमा बेवास्ता गर्छन् र आलोचना गर्छन्।

तपाईं यसलाई देख्न सक्नुहुन्छ। आजकल तपाईं यसलाई धेरै स्पष्ट देख्न सक्नुहुन्छ। मेरो एक शिक्षक, तपाईंले मलाई उहाँको बारेमा धेरै कुरा गरेको सुन्नुहुनेछ, गेशे येसे टोब्डेन। उहाँले वास्तवमै यी अभ्यास गर्नुभयो कदम्पका दस रत्न- अविश्वसनीय नम्र, यस्तो नम्र शिक्षक। उसको कपाल सामान्यतया अलिकति धेरै लामो थियो, त्यसैले यो खैरो कपाल टाँसिएको छ। धेरै झुर्रिएको। उसको तल्लो लुगा, हामी यसलाई ए भन्छौं shamtab, सधैं धेरै उच्च थियो र उनको मोजा तल खस्दै थियो। उनीसँग यी पुराना जुत्ताहरू भएकाले उनी एक किसिमको शफल भए। धर्मशाला माथिको गुफामा बस्ने भएकाले उनको लुगा प्रायः फोहोर हुने गर्दथ्यो । उहाँ सहरमा आउनुभयो र यदि मानिसहरूलाई उहाँ को हुनुहुन्छ भनेर थाहा थिएन भने, तिनीहरूले भन्नेछन्, "हेर, त्यो फोहोर पुरानोलाई हेर्नुहोस् monk।" उनी खास कोही देखिँदैनथे । तर उहाँ यो अविश्वसनीय अभ्यासकर्ता हुनुहुन्थ्यो र उहाँले आफ्नो अभ्यास पूर्ण रूपमा गोप्य रूपमा, पूर्ण रूपमा गोप्य रूपमा गर्नुभयो। उसले उच्चतम तान्त्रिक अभ्यास र सबै कुरा गर्यो तर उसले कसैलाई कुनै पनि कुरा देखाएन - अत्यन्त नम्र।

गेशे येसे टोब्डेनलाई इटालीमा पढाउन निमन्त्रणा गरिएको थियो। उहाँ इटाली आइपुग्दा म त्यहाँ थिएँ र उहाँसँग खानको लागि हामीसँग राम्रो चाइना र चाँदीका भाँडाहरू थिए। त्यो त्यहाँ भएको पहिलो खाना थियो, उसले हामीलाई चिनेको पनि थिएन, पहिलो खाना। उसले यी भाँडाहरू र चाँदीका भाँडाहरू हेर्छ र भन्छ, "यिनीहरू छोड्नुहोस् र मलाई प्लास्टिकको थाल ल्याइदिनुहोस्। म यी चीजहरू खान जाँदैछु।" त्यसपछि उहाँ पढाउन आउनुभयो र हामीले यो ठूलो धर्म आसन तयार गरेका थियौं। तपाईलाई थाहा छ, यदि तपाईले आफ्नो शिक्षकलाई सम्मान गर्नुभयो भने तपाईले धेरै ठूलो धर्म सीट बनाउनुहुन्छ - चियाको साथ धेरै राम्रो इनामेल कप र धेरै राम्रो सीट संग। ऊ त्यहाँ पुग्छ र उसले सिटबाट कुसन तान्छ, भुइँमा राख्छ र भुइँमा बस्छ। हामीले उनको लागि बनाएको ठूलो सिटमा ऊ बस्ने थिएन। उहाँ यी रेखाहरूमा एक वास्तविक अभ्यासकर्ता हुनुहुन्थ्यो। मानिसहरूले उनको आलोचना गरे भने उसलाई वास्ता थिएन। धर्मशाला माथिको यो गुफामा उनी गरिबीमा बस्थे। त्यहाँ चिसो थियो। म एक दिन गुफामा उहाँलाई भेट्न गएँ। यो चिसो छ र यो फोहोर छ। उहाँले सकेसम्म गुफा सफा राख्नुभयो, तर अझै पनि जब तपाईं गुफामा बस्नुहुन्छ यो कहिल्यै पूर्ण रूपमा सफा हुँदैन। उहाँ एक साँच्चै महान अभ्यासकर्ता हुनुहुन्थ्यो - त्यसैले त्यो गर्न इच्छुक हुनुहुन्थ्यो।

ठीक छ, त्यसोभए त्यहाँ तथाकथित सामान्य मानिसहरूको श्रेणीबाट निष्कासन गर्न इच्छुक हुनुहुन्थ्यो, आफूलाई कुकुरहरूको श्रेणीमा फेला पार्न इच्छुक हुनुहुन्थ्यो, र अन्तिममा।

ईश्वरीय पद प्राप्त गर्नमा पूर्णतया संलग्न हुनु बुद्ध

यो दशौं हो कदम्पाका दस भित्री रत्नहरू- बुद्धत्वतर्फ अघि बढ्नको लागि हाम्रो धर्म अभ्यासमा पूर्ण रूपमा प्रतिबद्ध हुनु। त्यो हाम्रो जीवनको भित्री कुरा हो र यदि यसको अर्थ यस जीवनमा केही असुविधा हो भने, त्यसो होस्। कठिनाइहरू पार गर्न इच्छुक हुने त्यो मनोवृत्ति धेरै महत्त्वपूर्ण छ किनभने जबसम्म हामी चक्रीय अस्तित्वमा छौं त्यहाँ कठिनाइहरू हुनेछन्। त्यहाँ केहि चीजहरू हुन गइरहेका छन् जुन असुविधाजनक छन्, या त शारीरिक रूपमा असहज, वा मानिसहरूले हामीलाई आलोचना र दोष लगाउन जाँदैछन्।

त्यहाँ सधैं केहि भइरहेको छ जुन हाम्रो स्वीकृति संग भेट्दैन। यदि हामी धर्म अभ्यास गर्दैछौं र हामीलाई थाहा छ कि हामी अभ्यास गर्नको लागि राम्रो अवस्थामा छौं, तब हामीले हाम्रो अभ्यास जारी राख्नको लागि ती कठिनाइहरू पार गर्न इच्छुक हुनुपर्छ। यदि हरेक पटक कठिनाइ हुँदा हामी हात उठाएर भन्छौं, "म सुरक्षित र परिचित र आरामदायी कुरामा फर्कन्छु," तब हामी कसरी आठ सांसारिक चिन्ताहरूसँग काम गर्ने छौं? हामी तिनीहरूलाई सधैं सधैं दिइरहेका छौं।

जे भए पनि, यदि हामी विगतमा के गर्दै थियौं त्यसमा फर्क्यौं भने - अहिले सोच्दै, "ओह, म धेरै खुसी हुनेछु। म यहाँ मठमा बस्दै छु, त्यहाँ यो भइरहेको छ, र मैले यो गर्नैपर्छ, र म यति चाँडो उठ्नु पर्छ, र म यो गर्न सक्दिन," र निरन्तर र निरन्तर र जारी। "सायद म मेरो जीवनमा फर्कनेछु जुन मलाई थाहा थियो। त्यतिबेला धेरै सहज थियो । मसँग मेरो फ्रिज र मेरो कार र मेरो क्रेडिट कार्ड थियो। मैले चाहेको सबै पाउन सक्छु र त्यो खुशी हो। म त्यसै गर्न फर्कनेछु। ” दिमाग यस्तो हुन सक्छ, "ओ हो, म फर्केर जाँदैछु र त्यो गर्छु।"

यसकाे बारेमा साेच। तपाईं यसरी बाँच्नुहुँदा कस्तो थियो—जब तपाईंसँग तपाईंको फ्रिज, तपाईंको कार र तपाईंको क्रेडिट कार्ड थियो? त्यतिबेला खुसी हुनुहुन्थ्यो ? होइन! त्यसोभए यदि हामी थोरै कष्टको लागि धर्म त्यागेर आरामदायी जीवनमा फर्कने छौं भने, हामी आफैलाई सोधौं कि त्यो जीवन साँच्चै आरामदायक थियो कि थिएन? के हामी साँच्चै खुशी थियौं? के हामीले त्यो जीवनमा साँच्चै सुरक्षा पाएका थियौं? जाँच गर्नुहोस् र जाँच गर्नुहोस्।

यस प्रकारको जाँच हाम्रो अभ्यासमा धेरै महत्त्वपूर्ण छ। यदि हामीले यो गरेनौं भने हामी निरन्तर अभ्यास गर्न सक्षम हुने छैनौं। हामी निरन्तर उदास र निराश हुन जाँदैछौं; र हाम्रो दिमागले दिनहुँ सपना देखिरहेको हुन्छ, "ओह, यदि म यहाँ भएको भए अझ राम्रो अभ्यास गर्न सक्थें। यदि मैले त्यो मात्र गरेको भए म अझ राम्रो अभ्यास गर्न सक्छु। हामी साँच्चै कतै पुग्ने छैनौं।

हामीले यहाँ आठ सांसारिक चिन्ताहरू र त्यसपछिको बारेमा कुरा गर्दा के प्राप्त गर्दैछौं कदम्पाका दस भित्री रत्नहरू, हामीले के प्राप्त गरिरहेका छौं त्यो धर्म अभ्यासको महत्त्व हो। त्यसको पहिलो चरण त्याग गर्नु हो संलग्न यस जीवनको सुखको लागि - किनकि हामी धर्म अभ्यासबाट प्राप्त हुने ठूलो खुशी चाहन्छौं।

त्याग गर्दै संलग्न यस जीवनको खुसीको मतलब यो होइन कि हामी आफैलाई दुःखको अवस्थामा राख्छौं। हामी त्याग गर्दैछौं संलग्न खुशी को लागी। यदि खुशी हाम्रो बाटोमा आयो भने - ठीक छ - हामी यसको लागि आनन्द लिन्छौं। हामीले दोषी महसुस गर्नुपर्दैन किनभने हामी खुसी छौं। यदि हामीसँग इन्द्रिय आनन्द छ वा मानिसहरूले हाम्रो प्रशंसा गरे वा त्यस्ता कुराहरू छन् भने हामीले दोषी महसुस गर्नुपर्दैन।

हामीले के छोडिरहेका छौं वस्तुहरू होइन तर संलग्न। त्यो बुझ्न साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ। यसको मतलब यो होइन कि हामी बाहिर गएर सबैभन्दा खराब गुणस्तरको खाना किनेर चिसो भुइँमा सुत्छौं। हामी त्यहाँ जे छ त्यसमा सुत्छौं, हामी सहज हुन सक्छौं, कुनै समस्या छैन। हामी राम्रो खाना खान सक्छौं, कुनै समस्या छैन। हामीले हाम्रो राख्नुपर्छ जीउ स्वस्थ। हामीले काम गर्न खोजेको कुरा हो संलग्न यी चीजहरूमा। यो हो संलग्न तिनीहरूलाई प्राप्त गर्न र तिनीहरूलाई नपाउने घृणा जसले हाम्रो धर्म अभ्यासमा बाधाहरू निम्त्याउँछ। यसले यो जीवनमा पनि समस्या निम्त्याउँछ। त्यसोभए आठ सांसारिक चिन्ताहरूको बारेमा कुरा गर्दा यो एउटा बिन्दु हो कदम्पाका दस भित्री रत्नहरू.

यी सबैको अर्को बिन्दु हामीले वास्तवमा "धर्म अभ्यास" भनेको के हो बुझ्नु हो? त्यसोभए "धर्म अभ्यास" भनेको के हो? के “धर्म पालन” भन्नाले लुगा लगाउनु हो? के "धर्म अभ्यास" भन्नाले प्रार्थनामा मोती राख्नु हो? के "धर्म अभ्यास" भनेको आफ्नो शिर खौर्नु हो? के "धर्म अभ्यास" भनेको बिहान उठेर ध्यान गर्नु हो? के "धर्म अभ्यास" भनेको आफ्नो कोठामा वेदी राख्नु हो? "धर्म अभ्यास" भनेको के हो? हामीले "धर्म अभ्यास" भनेको के हो भनेर स्पष्ट हुनुपर्छ।

त्यहाँ एक वास्तविक प्यारा कथा छ, वास्तवमा यसको बारेमा एक धेरै अर्थपूर्ण कथा। मैले बिर्सें कि यो को थियो, यदि यो अतिशा वा ड्रोमटोन्पा थियो तर यो एक महान थियो लामा। कुनचाहिँ मलाई याद छैन। तर जे होस्, यो लामा, यो आध्यात्मिक शिक्षक a मा आयो स्तूप एक दिन — तपाईंलाई थाहा छ, एउटा प्यागोडा, एउटा स्मारक जहाँ मानिसहरू परिक्रमा गर्छन्। उसले कसैलाई परिक्रमा गरिरहेको देख्यो; यो मानिसले यो परिक्रमा गरिरहेको थियो स्तूप। यो लामा उहाँकहाँ गएर भन्नुभयो, "ओहो, तिमीले परिक्रमा गरिरहनु धेरै राम्रो छ, तर धर्मको अभ्यास गरेमा राम्रो हुनेछ।" मानिसले भन्यो, "हम्म?" मनमा उनी जाँदै थिए, “तर परिक्रमा गर्नु भनेको धर्म अभ्यास हो। मेरो मतलब यो एक पवित्र वस्तु हो जुन म घुमिरहेको छु। तिमीले गर्नुपर्ने काम यही होइन र ?” त्यसोभए उसले सोचे, "ठीक छ, म झुक्ने प्रयास गर्छु।" ऊ झुक्न थाल्यो । उहाँलाई झुकाउनुहुन्थ्यो स्तूप, झुक्नु र झुक्नु र झुक्नु। द लामा भोलिपल्ट आएर हेरेर भने, "ओहो, तिमीले प्रणाम गरेको धेरै राम्रो छ, तर धर्म पालन गरेको भए अझ राम्रो हुन्थ्यो।" मान्छे जान्छ, "हह? मलाई झुकाउनु हो जस्तो लाग्यो शुद्धीकरण। धर्मको अभ्यास गर्दैछु भन्ने लाग्यो । खैर, हुम।" त्यसपछि उसले आफैलाई भन्यो, "ठीक छ, म झुक्ने छैन।" त्यसपछि उनले बुद्ध धर्मको पाठ निकाले। उहाँले बुद्ध ग्रन्थ पढ्न थाल्नुभयो; र पाठ जप। फेरि, द लामा भोलिपल्ट आएर भने, "ओहो, तिमीले पाठ जप र पाठ पढ्दा धेरै राम्रो भयो, तर धर्म अभ्यास गर्‍यौ भने अझ राम्रो हुन्थ्यो।" मानिस यस बिन्दुमा पूर्णतया अलमलमा छ: "म परिक्रमा गरिरहेको थिएँ। म झुके। म पाठ पढिरहेको थिएँ। मलाई लाग्यो कि म यो समय धर्मको अभ्यास गर्दैछु। म साँच्चै अलमलमा छु।" त्यसपछि उसले हेर्छ लामा र सोध्छ, "ठीक छ, धर्म अभ्यासको अर्थ के हो?" द लामा भने, "त्याग गर्दै संलग्न यस जीवनको खुशी र आफ्नो दिमाग परिवर्तन गर्न।

उसले के पाएको छ भने पनि त्यो मानिसले धार्मिक देखिने यी सबै कामहरू गरिरहेको थियो - परिक्रमा गर्ने, झुकाव गर्ने, मन्त्र पठाउने, पाठ पठाउने, यी सबै कुराहरू जुन तपाईंको धर्म अभ्यास जस्तो देखिन्छ - मानिसले आफ्नो मन परिवर्तन गरिरहेको थिएन। उसले आफ्नो प्रेरणा परिवर्तन गरेको थिएन। यो जीवनको सुख, अरूको अगाडि राम्रो देखिने, वा यो जीवनमा कुनै प्रकारको फाइदा लिन, कुनै प्रकारको प्रतिष्ठा पाउन, वा मानिसहरूको लागि कुनै न कुनै कामनाका साथ उसले ती गतिविधिहरू गरिरहेको थियो। उसलाई चीजहरू प्रस्ताव गर्नुहोस्, वा जे भए पनि। त्यसोभए यदि हामीले कहिल्यै सोच्यौं भने, "धर्म अभ्यास" भनेको के हो? हार मान संलग्न यस जीवनको सुखको लागि (जसको अर्थ आठ सांसारिक चिन्ताहरू त्याग्नुहोस्) र हाम्रो मन परिवर्तन गर्नुहोस्। यदि हामीले त्यसो गर्‍यौं भने, हामी फटाफट लुगा लगाएर पनि, मानिसहरूले हामीलाई आलोचना र दोषारोपण गर्छन् भने, हाम्रो मन खुसी हुनेछ। हाम्रो जीवन अर्थपूर्ण हुन गइरहेको छ किनकि धर्म अभ्यास मार्फत हामी वास्तवमा हाम्रो दिमागलाई परिवर्तन गर्दै ज्ञानको मार्गमा अगाडि बढिरहेका छौं।

प्रश्न र उत्तर

ठीक छ, केहि प्रश्नहरू, टिप्पणीहरूको लागि समय?

दर्शक: अन्तिम तीन निष्कासन तर्फ परिपक्व मनोवृत्ति थिए, र अरू के?

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): खोज्ने र प्राप्त गर्ने । सामान्य मानिसको श्रेणीबाट निष्कासित, आफूलाई कुकुरको दर्जामा भेट्टाउने, र एक दर्जा प्राप्त गर्ने बुद्ध निष्कासन, खोज्ने र प्राप्त गर्ने तीन परिपक्व मनोवृत्तिहरू हुन्। यो धेरै राम्रो छ मनन गर्नुहोस् यी मा। जसरी तपाईं मनन गर्नुहोस् तपाईंको नोटहरू पढ्नुहोस् र आफैलाई सोध्नुहोस्, "ठीक छ, मलाई यो कस्तो लाग्छ? मलाई कस्तो लाग्छ? के मेरो जीवन साँच्चै धर्मप्रति समर्पित छ? मलाई धर्मप्रति प्रतिबद्ध हुनबाट केले रोकेको छ?” त्यसोभए हेर, गरीब हुनुको डर कसरी आउँछ। वा कसरी मर्ने डर आउँछ; वा एक्लै मर्ने डर कसरी आउँछ; वा मानिसहरूबाट आलोचना हुने डर कसरी उठ्छ; वा कसरी हाम्रो सामाजिक सर्कलबाट बाहिर फ्याँकिने डर उठ्छ। हेर्नुहोस् - किनकि त्यहाँ सबै आठ सांसारिक धर्महरू छन्।

आफू असफल भएको महसुस नगर्नुहोस् किनकि त्यस प्रकारको डर र चिन्ता त्यहाँ छ। कुरा आउन दिनुहोस्। त्यसपछि मैले वर्णन गरेको तरिकामा सोच्नुहोस्: हाम्रो जीवनको वास्तविक मूल्य के हो; र त्यो मृत्यु निश्चित छ र मृत्युको समय अनिश्चित छ; र हामी मर्ने समयमा हाम्रो लागि मूल्यवान कुरा हाम्रो सांसारिक सफलता होइन। त्यो मृत्युको समयमा यसरी [औँलाको स्न्याप] गायब हुन्छ। मृत्युको समयमा मूल्यवान चीज मात्र राम्रो हो कर्म जुन हामीले सिर्जना गरेका छौं र परिवर्तन हामीले आफ्नै दिमागमा गरेका छौं। यसले भविष्यको जीवनमा लैजान्छ। हामी यो समय एक शानदार सुपर आरामदायी जीवन पाउन सक्छौं र त्यसपछि तपाईं मर्नुहुन्छ र एक हप्ता भित्र तपाईं पूर्ण पीडामा हुनुहुन्छ। एक दिनभित्र पनि पूर्ण पीडा भएको ठाउँमा पुनर्जन्म हुन्छ। त्यसोभए सबै चीजहरू जुन तिनीहरूले यस जीवनमा सुरक्षा र सान्त्वना ल्याउन जाँदैछन् पूर्ण रूपमा कमजोर र अविश्वसनीय छन् किनभने यो मर्न धेरै सजिलो छ - जस्तै! यसरी, हामी मरेका छौं! र यो सबै चीज जुन हामीले आफूलाई सुरक्षित र आरामदायी बनाउनको लागि हाम्रो वरिपरि निर्माण गरेका छौं।

त्यसो भए हामीसँग के छ? हामीसँग केवल एक टन नकारात्मक छ कर्म हामीसँग लैजानको लागि किनभने हामी केवल यो जीवनको खुशी खोजिरहेका छौं। यसको सट्टा यदि हामीले साँच्चै हाम्रो भित्री क्षमता र हाम्रो बुद्ध- प्रकृति, त्यसपछि हामी देख्छौं कि हामीसँग वास्तविकता गर्ने क्षमता छ बोधचित्ता र बुद्धि। हामीसँग अस्तित्वको चक्र तोड्ने र हाम्रो जीवनलाई आफ्नो र अरूको लागि अर्थपूर्ण बनाउन सक्ने क्षमता छ। हामीसँग त्यो सम्भावना छ ।

जब हामीसँग खुशीको अनुभव गर्ने क्षमता हुन्छ बुद्धत्यसोभए हामी किन यस जीवनको हरेक सानो विवरणलाई मेरो अहंकारले चाहेको अनुसार बनाउन कोशिस गर्दैछौं? आफ्नो समय र शक्तिलाई राम्रो दिशामा लगाऔं। हामी मर्ने बेलामा हराउने धेरै चीजहरूको बारेमा चिन्ता गरेर समय बर्बाद गर्नुको सट्टा महत्त्वपूर्ण कुरामा ध्यान केन्द्रित गरौं।

यो साँच्चै गहिरो सोच्न को लागी केहि छ। यो यस्तो प्रकारको सामान हो जसले हाम्रो दिमागलाई धर्ममा राख्छ। यदि हामीमा यस्तो मनोवृत्ति छैन भने हामी वास्तवमा धर्म अभ्यास गर्न सक्षम हुने छैनौं। बरु मनमा सदा शंका उत्पन्न भइरहन्छ। अधिक आकर्षक र अधिक रोचक देखिने चीजहरूले दिमाग टाढा तान्दै जाँदैछ। वा हामी आफैलाई मूर्ख बनाउन थाल्छौं। यो पुराना चिकित्सकहरु को लागी पनि हुन्छ। तपाईंलाई थाहा छ, तपाईं केही समयको लागि धर्ममा हुनुहुन्छ, त्यसैले धर्ममा मेरो आफ्नै सहज अहं स्थान कोर्न धेरै सजिलो छ: "मैले यहाँसम्म बनाएको छु त्यसैले म मेरो खराब बानीहरू सहन्छु। त्यो ठीक छ, मलाई तिनीहरूमा काम गर्न आवश्यक छैन। ” हामीले वास्तवमै ख्याल राख्नु आवश्यक छ किनभने अन्यथा हामी अविश्वसनीय अवसर गुमाउँछौं।

दर्शक: के तपाइँ यो प्रायः प्रेरणा वा तपाइँको नियतको कुरा हो भन्न सक्नुहुन्छ; बाहिरी परिस्थिति साँच्चै मुद्दा होइन? कि तपाईं मठमा वा कामको अवस्थामा हुन सक्नुहुन्छ, जहाँ तपाईं हुनुहुन्छ ...

VTC: यो प्रायः प्रेरणा र बाह्य कुरा हो अवस्था त्यो महत्त्वपूर्ण छैन? यो प्रायः एक प्रेरणा हो। तर शुरुवाती धर्म अभ्यासीहरूले बाह्य अवस्था हाम्रो लागि महत्त्वपूर्ण छ किनभने हामी तिनीहरूबाट धेरै सजिलै प्रभावित छौं। हामीले धर्म अभ्यास गर्दैछौं कि गर्दैनौं भन्ने कुरा मुख्य रूपमा हाम्रो दिमागले के गरिरहेको छ भन्ने कुरामा भर पर्छ। यो हाम्रो कहाँ निर्भर छैन जीउ के हो, वा हामीले कस्तो लुगा लगाएका छौं, वा हामी कस्तो कपाल छ। यो मुख्यतया प्रेरणाको कुरा हो।

सुरुमा—र सुरुको अर्थ पहिलो वर्ष मात्र होइन, यसको अर्थ केही समयको लागि हो—हामी आफ्नो वातावरणबाट सजिलै प्रभावित भएका छौं। कहिलेकाहीँ यदि हामी चीजहरूसँग धेरै संलग्न छौं भने हामीले वास्तवमै आफूलाई हाम्रो वस्तुबाट अलग गर्नुपर्छ संलग्न। हामी अलग हुन्छौं किनभने हाम्रो दिमाग यति अनियन्त्रित हुन्छ जब हामी त्यो वस्तुको वरिपरि हुन्छौं। कहिलेकाहीँ हामीले हाम्रो खराब बानी र हाम्रो लागि सबै प्रकारका तर्कहरू सुशोभित गर्ने फेला पार्छौं संलग्न, यो एक धर्म प्रेरणा हो भन्ने सोच्दै। हामी उदाहरणका लागि भन्न सक्छौं, "ओह, यो वास्तवमा बाहिरी कुरा होइन। म यसलाई औंलाको स्न्याप जस्तै छोड्न सक्छु। यो मेरो लागि वास्तवमा समस्या होइन।" तर हामी यसलाई हाम्रो औंलाको स्न्यापमा साँच्चै छोड्दैनौं। र हामीसँग यो राम्रो दर्शन छ किन हामी यसलाई समातिरहेका छौं। खैर, किन? यदि हामीले गहिरिएर हेर्दा त्यहाँ केहि प्रकारको छ संलग्न त्यहाँ। हामी संलग्नहरू भरिएका छौं।

कुरा के हो भने, हामीले आफैंमा तल झरेर आफैलाई आलोचना गर्नु हुँदैन, "ओह, म धेरै खराब छु! म धेरै संलग्नताले भरिएको छु! म कस्तो धर्म अभ्यासी बन्न जाँदैछु? म असफल मात्र हुँ।" त्यो हास्यास्पद छ! हामी गर्न जाँदैछौं संलग्न केहि समयको लागि। कुरा कम्तिमा संग काम गर्न को लागी छ संलग्न- कम्तिमा प्रयास गर्नुहोस्। हामी हाम्रा सबैलाई जित्न सक्दैनौं संलग्न यो जस्तो। हामीले यो सुरुदेखि नै पाएका छौं। तर यसमा काम गर्नुहोस्! केहि ऊर्जा राख्नुहोस्! आफ्नो हात उचाल्नु र निरुत्साहित भई भन्नुको सट्टा यसलाई चिप्लन सुरु गर्नुहोस्, "ओह, म यो कहिल्यै गर्दिन।" वा हामीले किन गर्नुपर्दैन भन्ने बारे केही विस्तृत बहाना बनाउँदै। बस इमानदार बनौं, "हो, म संलग्न छु।"

दर्शक: यो बसेदेखि नै लाग्छ ध्यान कि केहि चीजहरु को प्रकार को उचाई छ। म सुन्दरता, संगीत र कलामा अझ बढी सचेत छु। यो पहिलेको भन्दा पनि तीव्र छ। हामी खुशीको लागि जानु हुँदैन।

VTC: [सम्झौतामा टाउको हल्लाउनुहुन्छ र मानिसहरू हाँस्छन्] फेरि, यो कुनै चीज होइन कि सुन्दरता खराब छ, वा कला खराब छ। त्यो मुद्दा होइन। र तपाईं सहि हुनुहुन्छ किनभने कहिलेकाहीँ हामी गर्छौं मनन गर्नुहोस्, त्यसपछि हामी चीजहरू पहिले भन्दा धेरै सुन्दर देख्छौं। यहाँ गर्न को लागी चीज हो: हामी तिनीहरूलाई आनन्द लिन्छौं र हामी तिनीहरूलाई जान दिन्छौं। त्यो चाल हो। यहाँ म यो सुन्दरता देख्दैछु, म त्यहाँ बसेर आफैं हेर्नुको सट्टा सबै बुद्ध र बोधिसत्वहरूलाई प्रस्ताव गर्दछु किनभने मेरो अहंकारले यो सुन्दरतालाई खुवाइरहेको छ। त्यसैले म यसलाई रमाइलो गर्छु, त्यसपछि म यो प्रस्ताव गर्छु। म प्रकृतिमा यो सबै सौन्दर्य देख्छु र म बुद्ध र बोधिसत्वहरूलाई अर्पण गर्दछु। म प्रार्थना गर्छु, "सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई प्रकृतिमा चाहिने कुराहरू प्राप्त होस्," र, "कुरूप, पीडादायी ठाउँहरूमा मानिसहरूले सुन्दरता देखून र खुसी मनहरू पाओस्।" त्यसोभए हामी चीजहरूको आनन्द लिन्छौं तर हामीले ती चीजहरूको आनन्द लिने तरीकाले हाम्रो अहंकारलाई मात्र पोषण गर्दैन।

हामी को रमाइलो सद्गुण मनोवृत्ति प्रतिक्रिया मा उत्पन्न गर्न कोशिस गर्दैछौं भेटी र साझेदारी। मलाई एउटा कुरा थाहा छ जुन म गर्छु। जब म राती ओछ्यानमा जान्छु म प्रायः धेरै थकित हुन्छु। त्यसैले म ओछ्यानमा पस्छु र यो हो, "ओह, यो सुत्न धेरै सहज छ।" त्यसपछि म सुत्नु भन्दा पहिले सोच्छु, "यस संसारमा सबैलाई सुत्नको लागि म जस्तै आरामदायक सुरक्षित ठाउँ होस्। मानिसहरू, र विशेष गरी केटाकेटीहरू, जो सुत्न जाँदा प्रेम महसुस गर्दैनन् उनीहरूले माया गरेको महसुस गर्न सक्छन्। उनिहरु सुरक्षित रहनुहोला । मानिसहरू वरिपरि बम विष्फोट गरेर सुत्नबाट मुक्त होस्। त्यसैले प्रयास गर्छु। त्यहाँ छ संलग्न मेरो ओछ्यान को आराम को लागी। तर कम्तिमा पनि आफ्नै कुरामा अड्किएर नबस्ने प्रयास गर्छु संलग्न। बरु, "ठीक छ। म यो दिन्छु। म यो प्रस्ताव गर्दछु।" शान्तिदेवले भनेजस्तै, “यसको लागि म यो बनूँ, जसलाई यो चाहिएको छ; र त्यसको लागि, ती व्यक्तिहरूका लागि जसलाई त्यो चाहिन्छ”—कसै न कुनै रूपमा यसलाई प्रयोग गरेर केही सद्भावपूर्ण मनोवृत्तिहरू उत्पन्न गर्न सकिन्छ।

दर्शक: के बारे मा यदि म लगातार धेरै अल्छी वा त्यो गर्न उत्प्रेरित महसुस गर्दैछु, वा म बोर हुन चाहन्न मेरो आफ्नै मा अधिक केन्द्रित छु। म यी कुराहरू गर्नुको सट्टा ओछ्यानमा रोचक कुरा पढ्न चाहन्छु। के त्यसो गर्न आफूलाई थप उत्प्रेरित गर्ने कुनै तरिका छ?

VTC:[हँसी]: ठिकै छ, मलाई लाग्छ धर्म अभ्यासका फाइदाहरू र अभ्यास नगर्दा बेफाइदाहरू बारे सोच्नु राम्रो प्रेरणा हुन सक्छ। र यो याद गर्न को लागी कि यो वास्तव मा हाम्रो दिमाग परिवर्तन गर्न को लागी धेरै प्रयास लाग्दैन। मेरो मतलब यो तौल पम्प गर्ने केटाहरू जस्तो होइन, तपाईंले वास्तवमै त्यसो गर्न पसिना बगाउनु पर्छ। तर धर्म मनोवृत्तिमा हाम्रो मन परिवर्तन गर्न - तपाईं सुतिरहेको बेला पनि गर्न सक्नुहुन्छ। आफैलाई सम्झाउनुहोस्, "हे, यो त्यति गाह्रो हुनु आवश्यक छैन। म यसको बारेमा थोरै सोच्न सक्छु र यस प्रकारको समर्पण गर्न सक्छु। ” हामीले त्यसो गर्दा कत्ति राम्रो महसुस गर्छौं भन्ने सम्झनाले, त्यसले हामीलाई अझ केही गर्न थप प्रोत्साहन दिन्छ।

चुपचाप बसौं र मनन गर्नुहोस् केहि मिनेट को लागी। हामीले ध्यान गर्दा यी बारे सोच्नुहोस् र तिनीहरूलाई आफ्नो जीवनमा व्यवहारमा राख्नुहोस्।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.