सेप्टेम्बर 11 पछि शान्ति र न्याय

Yap Wai Ming (YWM): मलेसियामा स्वागत छ, र हामीलाई यो अन्तर्वार्ता दिनुभएकोमा धन्यवाद। हामी तपाईंलाई सेप्टेम्बर 11 का घटनाहरू र तिनीहरूका असरहरूलाई बौद्ध प्रकाशमा कसरी हेर्ने भन्ने बारे केही प्रश्नहरू सोध्न चाहन्छौं। हाम्रो पहिलो प्रश्न हो, “हामीले डर, चिन्ता र चिन्तासँग कसरी व्यवहार गर्छौं क्रोध जुन आक्रमणको प्रतिक्रियामा हामी व्यक्तिगत रूपमा र समाजको रूपमा उत्पन्न भएको छ?"

आदरणीय थुबटेन चोड्रन (VTC): दक्षिणपूर्वी एसियालीहरूमा आक्रमणका कारण अमेरिकीहरू भन्दा फरक किसिमको डर र चिन्ता छ। मैले यहाँ बोल्ने मानिसहरूलाई तिनीहरूको डर प्रायः आर्थिक रहेको संकेत गर्छ। राज्यहरूमा, डर कसैको जीवनको लागि हो। मानिसहरू डराउँछन् कि त्यहाँ एक जैविक-आतंकवादी आक्रमण हुनेछ जसमा धेरै मानिसहरूको मृत्यु हुनेछ वा अर्को विमान उडाइनेछ।

जब हामी डराउँछौं र चिन्तित हुन्छौं, हाम्रो दिमागले भविष्यमा हुन सक्ने भयानक घटनाहरूको बारेमा सोचिरहेको हुन्छ। हामी सबैभन्दा खराब-केस परिदृश्यहरू कल्पना गर्न थाल्छौं र आफूलाई विश्वस्त गराउँछौं कि तिनीहरू हुनेछन्। त्यसपछि हाम्रो मनले आविष्कार गरेका नाटकहरू होलान् कि भनेर चिन्तित हुन्छौं। तर, त्यो क्षणमा, हामीले कल्पना गरेको कुनै पनि कुरा अहिलेसम्म भएको छैन। तिनीहरू नहुन सक्छन्, तर तिनीहरू हुनेछन् भनेर हामी आफैलाई चिन्तित र चिन्तित बनाउँछौं। यसको सामना गर्ने तरिका भनेको हाम्रो दिमागले कथाहरू सिर्जना गरिरहेको छ भन्ने महसुस गर्नु हो। यी कथाहरू यथार्थ होइनन्। हामीले वर्तमान क्षणमा फर्किनुपर्छ र अहिले के भइरहेको छ भनेर सचेत हुनुपर्छ।

हामीले कल्पना गरेका सबैभन्दा नराम्रो अवस्थाहरू भए पनि, हामीसँग तिनीहरूसँग व्यवहार गर्ने स्रोतहरू पूर्णतया बिना छैन। जब हामी अनुसन्धान गर्छौं, हामीले पत्ता लगायौं कि हामीसँग सामान्यतया यी घटनाहरूसँग व्यवहार गर्ने स्रोतहरू छन्। कहिलेकाहीं स्रोतहरू बाह्य हुन्छन्, उदाहरणका लागि, हामीले हामीलाई मद्दत गर्न सक्ने मानिसहरू वा सहायता प्रदान गर्ने समुदायहरूलाई चिन्न सक्छौं। तर सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा, हामीसँग आफ्नै आन्तरिक स्रोतहरू छन्। हामीसँग भित्री शक्ति छ जसलाई रचनात्मक र रचनात्मक तरिकाले त्रासदीहरूको सामना गर्न बोलाउन सकिन्छ। बौद्ध अभ्यास र ध्यान, हामी यी आन्तरिक स्रोतहरू विकास गर्छौं, ताकि जब हामी प्रतिकूलताको सामना गर्छौं, हामी यसलाई टुक्रा-टुक्रा नगरी सम्हाल्न सक्छौं। यी भित्री स्रोतहरू विकास गर्न, हामीले सिक्नुपर्छ बुद्धको शिक्षाहरू र तिनीहरूलाई कठिन परिस्थितिको अगाडि राम्रोसँग मनन गर्नुहोस्। हामीले हाम्रो दिमागलाई पहिले प्रशिक्षण दिनुपर्छ। यो परीक्षा लिनु जस्तै हो - हामीले राम्रोसँग अध्ययन गर्नुपर्छ; हामी तयारी नगरी परीक्षा कोठामा जान सक्दैनौं र राम्रो गर्ने आशा गर्न सक्दैनौं।

तिब्बती बौद्ध धर्म भनिने शिक्षाहरूको श्रृंखला छ दिमाग प्रशिक्षण वा सोच परिवर्तन। यी चिन्तन रूपान्तरण ग्रन्थहरूले कठिनाइहरूलाई बाटोमा रूपान्तरण गर्ने तरिकाहरू बताउँछन्। मैले यी कुराहरू अध्ययन गर्ने र अभ्यास गर्ने प्रयास गर्ने भाग्य पाएको छु। मेरो दिमागलाई कठिनाइहरूको सामना गर्न मद्दत गर्न म मनन गर्नुहोस् on कर्म साथै मा प्रेम र करुणा। प्रतिबिम्बित गर्दा कर्म मलाई लाग्छ, सुख होस् वा दुःख जे हुन्छ, त्यो मेरो आफ्नै कर्मको फल हो । त्यसैले अरूलाई दोष दिनु वा आफूले भोगेको कुरालाई लिएर निराश हुनु बेकार हो। बरु, मैले यसबाट पाठ सिक्नुपर्छ र आफ्नो र अरूको पीडा निम्त्याउने नकारात्मक कार्यहरूबाट बच्न दृढ संकल्प गर्नुपर्छ। प्रेम र करुणाको ध्यान गर्दा, मलाई लाग्छ कि मलाई हानि गर्ने प्राणीहरू पनि सुखी हुन चाहन्छन् र दुःखबाट बच्न चाहन्छन्, र तिनीहरू दुःखी भएकाले हानिकारक कर्महरू गरिरहेका छन्। यसरी, म उनीहरूप्रति दयालु हृदय विकास गर्ने प्रयास गर्छु, जसले मेरो आफ्नै दुःख कम गर्ने साइड इफेक्ट छ।

सेप्टेम्बर 11 को परिणामको रूपमा दक्षिणपूर्वी एशियालीहरूको चिन्ताको विषयमा फर्कन, यहाँका मानिसहरू आफ्नै चामलको कचौराको बारेमा चिन्तित छन्। तिनीहरू अफगानिस्तानमा भोकै बसेका शरणार्थीहरू वा एन्थ्र्याक्स वा अन्य जैव-आतंकवादी हमलाहरूबाट मरेका अमेरिकीहरूप्रति त्यति चिन्तित छैनन्। उनीहरुलाई आफ्नो ज्यानको चिन्ता छ । मानिसहरु डुब्दै गएको अर्थतन्त्रको सपना देखिरहेका छन् र आफ्नो जीविकोपार्जनका लागि चिन्तित छन् । यो एक सीमित दृष्टिकोण हो। आफ्नै आर्थिक समस्याहरूमा मात्र ध्यान केन्द्रित गरेर, तिनीहरू आफ्नै डर बढाउँछन्। यदि तिनीहरूले सम्पूर्ण विश्वको अवस्था हेर्नको लागि आफ्नो क्षितिज फराकिलो बनाएको छ भने, तिनीहरूको आफ्नै आर्थिक मुद्दाहरू साँच्चै साना देखिनेछन्।

उदाहरणका लागि, अफगान किसानहरूको आर्थिक डरलाई विचार गर्नुहोस् जसले आफ्नो धेरैजसो सम्पत्ति गधाको पछाडीमा लादिएका छन् र आफ्ना छोराछोरीलाई बाँझो परिदृश्यमा लिएर गएका छन्। तिनीहरूको भूमिमा धेरै वर्षदेखि अनिकाल परेको छ, र अहिले त्यसमा बमहरू खसेका छन्। तिनीहरू शरणार्थी हुन् र उनीहरूलाई खाना, औषधि र बस्नको लागि ठाउँ दिने दयालु मानिसहरू भेट्टाउने आशा गर्छन्। जनतालाई आफू कता जाँदैछ वा के हुने हो भन्ने थाहा छैन । यस्तो अवस्था यहाँ मलेसिया वा सिंगापुरमा हुने सम्भावना छ ? मलाई त्यस्तो लाग्दैन। यहाँ केही आर्थिक मन्दी भएता पनि, तपाईंले अफगान शरणार्थीहरू वा हाम्रो ग्रहमा अन्य धेरै गरीब मानिसहरूको समस्याको नजिक कतै पनि सामना गर्नुहुन्न। तपाईंसँग अझै पनि तपाईंको फ्ल्याट हुनेछ; तपाईंको परिवारले हिंसात्मक आक्रमणहरूको सामना गर्नेछैन; तपाईंको देश अराजकतामा भंग हुनेछैन। तपाईं विदेश यात्रा गर्न वा घरमा यति स्वादिष्ट खाना खान सक्षम नहुन सक्छ, तर तपाईंको पीडा अरूको तुलनामा हल्का हुनेछ। यदि तपाईंले आफ्नो अवस्थालाई त्यसरी हेर्नुभयो भने, तपाईंले महसुस गर्नुहुनेछ कि तपाईंका समस्याहरू त्यति खराब छैनन् र तपाईंले तिनीहरूलाई ह्यान्डल गर्न सक्नुहुन्छ।

हाम्रो आत्मकेन्द्रित दृष्टिकोणलाई फराकिलो बनाउँदै

YMW: धेरै पटक, हाम्रो डर र चिन्ता हामीले पत्रपत्रिका र CNN मा देखेका कुराहरूद्वारा ढालिएको हुन्छ। दक्षिणपूर्व एशियाले अमेरिकामा धेरै सामानहरू निर्यात गर्दछ, र अर्थव्यवस्थाको संकुचनले धेरै मानिसहरूले आफ्नो जागिर गुमाउने छन्। यो वास्तविक लागि हो। जब मानिसहरूले आफ्नो जागिर गुमाउँछन्, तिनीहरूसँग धेरै डर हुन्छ। मिडियाले हामीलाई बारम्बार बमबारी गर्ने ती डरहरूलाई कसरी व्यवहार गर्नुहुन्छ?

VTC: एउटा तरिका भनेको मिडिया नहेर्नु हो! मिडियाले एउटा हाइप सिर्जना गर्दछ जसले मानिसहरूलाई अनावश्यक रूपमा चिन्तित बनाउँछ। हामीले मिडियासँग डिल गर्न भेदभावपूर्ण बुद्धिको विकास गर्नुपर्छ - के सही हो र के अतिशयोक्ति हो, सन्तुलित रिपोर्टिङ के हो र के तिरछा हो भनेर जान्न।

मैले पहिले भनेझैं हामीले हाम्रो डरलाई परिप्रेक्ष्यमा राख्नु पर्छ। तपाईलाई सिंगापुर र मलेसियामा रहेको आर्थिक डर गरिब देशका मानिसहरूमा हुने डरको नजिक कतै पनि छैन। तपाईंले यहाँ आफ्नो जागिर गुमाउन सक्नुहुन्छ तर तपाईं भोकै बस्नुहुन्न। संसारका अन्य भागहरूबाट मानिसहरूले वास्तवमा आफ्नो जीवन गुमाइरहेका छन् र भोकभोकै छन्।

हाम्रो आत्मकेन्द्रित मनोवृत्ति यसरी काम गर्दछ कि हाम्रो बारेमा कुनै पनि समस्या अविश्वसनीय रूपमा भयानक र खतरनाक देखिन्छ। यस बीचमा, हाम्रो आत्मकेन्द्रित मनोवृत्तिले हामीलाई अरूको पीडालाई बेवास्ता गर्छ जो हामी भन्दा धेरै खराब छन्। जब हामी आफ्नो दृष्टिकोणलाई फराकिलो बनाउँछौं र सबैले समान रूपमा सुख चाहन्छन् र दुःखबाट मुक्त हुन चाहन्छन् भन्ने महसुस गर्छौं, तब हामीले आफ्नो बारेमा मात्र सोच्न छोड्छौं। फराकिलो परिप्रेक्ष्यले हाम्रो दिमागलाई शान्त बनाउँछ र हामीलाई आत्म-व्यावसायबाट मुक्त गर्छ जुन धेरै दमन र पीडादायी छ।

डर कम गर्ने अर्को तरिका हामीले हाम्रो जीवनमा हाम्रा लागि गइरहेका राम्रा चीजहरू पहिचान गर्नु हो। उदाहरणका लागि, तपाईंले आफ्नो जागिर गुमाउन सक्नुहुन्छ, तर भगवानलाई धन्यवाद तपाईं भोकै मर्नुहुन्न। तपाईंको देशले धेरै स्वादिष्ट खाना पकाउँछ। तपाईंसँग अझै पनि तपाईंको परिवार छ; तपाईं आसन्न आक्रमणको खतरामा हुनुहुन्न। तपाईंले आफ्नो बानी बसाल्नुभएका केही चीजहरू बिना नै पछाडि फर्कनु पर्ने हुन सक्छ, तर त्यो सम्भव छ। बाहिरी चीजहरू खुशीको स्रोत होइनन्, के तिनीहरू हुन्? के हामी निर्वाण खोजिरहेका छौं, त्यसैले हामी बाहिर जान सक्छौं संलग्न हामीलाई परम आनन्द ल्याउन सक्षम नहुने चीजहरूमा?

के हामी हाम्रो सीमित दिमागले कसरी काम गर्दछ भनेर हास्य देख्न सक्छौं? उदाहरणका लागि, हामी आफूलाई बौद्ध भन्छौं र धर्मप्रति धेरै भक्ति गर्छौं। तर, हामी भविष्यको जीवनमा जन्मिने ठाउँमा भन्दा यस जीवनमा हाम्रो जागिर गुमाउने डराउँछौं। के यो मनोवृत्ति के संग मेल खान्छ बुद्ध सिकायो? हामी विश्वास गर्छौं भन्छौं कर्म, तर जब यो नकारात्मक कार्यहरू त्याग्नको लागि आउँछ ताकि हामी खराब पुनर्जन्ममा जन्मन नपरोस्, हामी बिर्सन्छौं। कर्म। हाम्रो सीमित दिमागले सोच्दछ, "भविष्यको जीवन धेरै टाढा छ, तर मेरो जागिर गुमाउनु वास्तविक पीडा हो"। तर, यदि हामीले हाम्रो जागिर गुमायौं भने, पीडा वर्षौंको लागि मात्र रहन्छ। जब हामी यो जीवन छोड्छौं, यो समाप्त हुन्छ। तर यदि हामीले भविष्यको जीवनमा खुशीको कारण सिर्जना गर्ने सकारात्मक कार्यहरूमा संलग्न भएनौं भने, हामीले धेरै दुःख भोग्न सक्छौं। यदि हामीले यस बारे सोच्यौं र हाम्रो दृष्टिकोणलाई फराकिलो बनायौं भने, हामी अहिले चिन्ता र चिन्ताबाट पीडित हुने छैनौं, र भविष्यमा पनि दुःख पाउने छैनौं किनभने हामीले अहिले दयालु व्यवहार गरेका छौं।

अहिंसा र न्याय

YMW: द बुद्ध अहिंसाको प्रचार गरे । न्युयोर्क र वाशिङटन, डीसीमा भएका आतंकवादी हमलाहरूपछि अमेरिकी सरकार र अन्तर्राष्ट्रिय रूपमा धेरै मानिसहरूले माग गरिरहेका न्यायको अवधारणासँग हामीले यसलाई कसरी मिलाउन सक्छौं? के बदला समाधान हो? कसरी निर्दोष पीडितहरूले उनीहरूको क्षति र पीडाको क्षतिपूर्ति पाउन सक्छन्?

VTC: मैले बौद्ध धर्ममा प्रयोग भएको "न्याय" शब्द कहिल्यै सुनेको छैन, के तपाईंले? मैले यो शब्द धर्मशास्त्रमा कहिल्यै पढेको छैन वा शिक्षामा सुनेको छैन। यहूदी धर्म, ईसाई धर्म र इस्लामले "न्याय" को धेरै कुरा गर्छ। ती विश्वासहरूमा यो एक प्रमुख अवधारणा वा सिद्धान्त हो। तर यसमा फेला परेको छैन बुद्धधर्म.

"न्याय" भनेको के हो? आजकल मानिसहरूले यो शब्द प्रयोग गरेको सुन्दा, विभिन्न मानिसहरूलाई फरक फरक अर्थ लाग्छ। कतिपयको लागि न्याय भनेको सजाय हो। मेरो अनुभवमा, सजायले काम गर्दैन। म संयुक्त राज्य अमेरिकामा कैदीहरूसँग काम गर्छु, र यो स्पष्ट छ कि सजायले मानिसहरूलाई सुधार गर्दैन जससँग सुरु गर्न गुमाउन केही छैन। वास्तवमा, दण्ड र अनादरले उनीहरूको अवज्ञालाई मात्र बढाउँछ। सजायले व्यक्तिगत अपराधीहरूसँग काम गर्दैन, र मलाई लाग्दैन कि यसले अन्तर्राष्ट्रिय स्तरमा पनि काम गर्छ। द बुद्ध "आँखाको सट्टा आँखा र दाँतको सट्टा दाँत" जस्तो सजायको वकालत गरेको छैन। बरु, उनले पीडित र पीडक दुवैलाई दया देखाउन प्रोत्साहन दिए। दयाका साथ, हामी सम्भावित अपराधी र आतंककारीहरूलाई भविष्यमा अरूलाई हानि पुऱ्याउनबाट रोक्ने प्रयास गर्छौं।

यदि हानिको क्षतिपूर्तिको अर्थ बदला हो भने, गान्धीले भनेझैं आँखाको लागि आँखाले सम्पूर्ण संसारलाई दृष्टिविहीन छोड्छ। बदलाले काम गर्दैन। यसले विगतलाई पूर्ववत गर्दैन। यसले थप उत्तेजित मात्र गर्छ क्रोध, घृणा र हिंसा, जसले दुवै पक्षलाई थप पीडा दिन्छ। यदि कुनै दुखद घटनाका पीडितहरूले आफ्नो पीडा भोगिरहेको अरू कसैले आफ्नो पीडालाई कम गर्छ भन्ने सोच्छन् भने, मलाई लाग्दैन कि उनीहरूले आफ्नै दुःख बुझ्छन्। जब हामी अरूले दुःख पाओस् भन्ने चाहन्छौं र तिनीहरूको पीडामा हामी रमाउँछौं, हामी आफ्नो बारेमा कस्तो महसुस गर्छौं? के हामी अरूलाई दुःख दिन चाहन्छौं भनेर आफूलाई आदर गर्छौं? मलाई त्यस्तो लाग्दैन। मलाई लाग्छ कि लामो समयसम्म, रिस राख्ने र बदलाको खेतीले हामीलाई आफ्नो बारेमा नराम्रो महसुस गराउँछ। यसले हाम्रो शोक निको गर्दैन, न त यसले खतरनाक परिस्थितिहरूलाई शान्त बनाउँछ।

यदि न्यायको अर्थ अरूलाई थप हानि गर्नबाट रोक्नु हो भने, यसले धेरै अर्थ राख्छ। बौद्ध परिप्रेक्ष्यमा, जसले ठूलो हानि पुर्याएका छन् उनीहरूले पीडा भोगिरहेका छन् र उनीहरूको मन र भावनाहरूमा कम नियन्त्रण छ। यसरी, तिनीहरूले अरूलाई पनि हानि गर्न सक्छन्। हामीले उनीहरूलाई उनीहरूको आफ्नै र सम्भावित पीडितहरूको खातिर त्यसो गर्नबाट रोक्नुपर्दछ। यी व्यक्तिहरूले धेरै नकारात्मक सिर्जना गर्छन् कर्म जब तिनीहरूले अरूलाई हानि पुर्‍याउँछन् र भविष्यको जीवनमा धेरै कष्ट भोग्छन्। त्यसोभए, हामी दुवै पक्षका मानिसहरूप्रति दयालु छौँ: अपराधीहरू र आतंकवादका पीडितहरूका लागि। दयाका साथ, हामीले आतंक गर्ने मानिसहरूलाई पक्रेर जेलमा हाल्नु पर्छ। हामी उनीहरूलाई सजाय दिन वा उनीहरूलाई पीडा दिन चाहन्छौं भनेर होइन तर हामी उनीहरूलाई उनीहरूको आफ्नै हानिकारक मनोवृत्ति र कार्यहरूबाट जोगाउन चाहन्छौं जसले आफैलाई र अरूलाई हानि पुर्‍याउँछ।

बौद्ध धर्ममा न्यायको यहूदी-क्रिस्चियन विचार नभेटिएकोले बुद्धहरूले खतरा वा हानिको सामना गर्न निष्क्रिय रहने वकालत गर्छन् भनी मैले भनेको होइन। हामी बसेर बस्न सक्दैनौं र आशा गर्न सक्दैनौं कि यो फेरि नहोस्। त्यसको कुनै अर्थ छैन। हामी सक्रिय हुनुपर्दछ र भविष्यमा हुने क्षतिलाई रोक्नुपर्दछ। हामीले आतंकवादलाई समर्थन गर्ने मानिसहरूलाई खोज्नुपर्छ र तिनीहरूको गतिविधि बन्द गर्नुपर्छ। तर हामी दयाले प्रेरित गर्छौं - घृणाले होइन, क्रोध, वा बदला।

धर्मको साथ आघातबाट निको हुन्छ

YMW: युद्ध, आतंकवादी आक्रमण वा प्राकृतिक प्रकोपमा मारिएका प्रियजनहरूको उपचार प्रक्रियामा धर्मले कसरी मद्दत गर्न सक्छ?

VTC: मैले बौद्ध वा गैर-बौद्धहरूलाई सल्लाह दिइरहेको छु भन्ने आधारमा म धर्म सिद्धान्तहरू फरक तरिकाले प्रयोग गर्नेछु। बौद्धहरूको लागि, प्रतिबिम्बित कर्म र अस्थिरता धेरै उपयोगी छ। म गैर-बौद्धहरूलाई यो कुरा सिकाउने सुझाव दिनु हुँदैन जब तिनीहरू शोकमा छन्, किनभने तिनीहरूले बौद्ध परिप्रेक्ष्यलाई बुझ्न सक्दैनन्। कर्म कसैको भाग्यमा पीडा भोग्नु परेको वा दुःख भोग्न लायक छ भन्ने सोच्नको लागि सही र गलत व्याख्या गर्नुहोस्। यो स्पष्ट रूपमा गलत बुझाइ हो जुन तिनीहरूलाई हानिकारक हुन सक्छ।

राम्रोसँग बुझ्नेहरूको लागि कर्म र यसका नतिजाहरू, हाम्रा आफ्नै विगतका कार्यहरूले हाम्रा वर्तमान अनुभवहरू सिर्जना गर्दछ भनेर प्रतिबिम्बित गर्दै शोकलाई कम गर्दछ। व्यक्तिगत रूपमा, मलाई यो धेरै उपयोगी लाग्छ, त्यसोभए म अरूलाई दोष दिन छोड्छु र आफैंको लागि दु: खी महसुस गर्छु। बरु, मैले विनाशकारी कार्य गर्नबाट बच्नको लागि र पहिले सिर्जना गरेको नकारात्मकलाई शुद्ध गर्नको लागि नयाँ उर्जा दिएको छु। कर्म। यसले मलाई मेरो कम गर्न पनि प्रेरित गर्छ आत्मकेन्द्रितता भविष्यमा किनभने मेरो आफ्नै स्वार्थले मलाई नकारात्मक बनायो कर्मजसको पीडादायी नतिजा अहिले म भोगिरहेको छु ।

गैर-बौद्ध र बौद्धहरूका लागि, म रमाइलो गर्न सल्लाह दिन्छु कि हामीले माया गर्ने मानिसहरूसँग हामीले जति समय बितायौं। हामीलाई थाहा छ कि केहि पनि सधैंभरि रहँदैन र हामीले माया गर्ने मानिसहरूबाट अलगाव एक वा अर्को समयमा हुनेछ। हामीसँग नश्वर शरीर भएकाले यसलाई रोक्नको लागि कुनै उपाय छैन। यहाँ सम्म कि बुद्ध आफ्ना प्रियजनहरू गुमाए, र उनी आफैं मरे।

जब बिछोड वा मृत्यु हुन्छ, हामी विगतको लागि शोक गर्दैनौं तर भविष्यको लागि जुन हामीले गर्न चाहन्थ्यौं जुन अहिले हुन गइरहेको छैन। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, हामीले भविष्यमा हाम्रा प्रियजनहरूसँग के हुन चाहन्छौं भन्ने कुराको दर्शन पाएका थियौं र अब त्यो वास्तविक हुनेछैन किनभने तिनीहरू मरेका छन्। त्यसैले हामी विगतको लागि होइन भविष्यको लागि शोक गरिरहेका छौं। यदि हामीले यस बारे सोच्यौं भने, हामीले महसुस गर्छौं कि हामीले भविष्यको लागि शोक गर्नु आवश्यक छैन किनभने भविष्य अझै भएको छैन। भविष्य वास्तवमा खुला छ, रचनात्मक क्षमता। हामीले मनमा राखेको भविष्य नहुने भएकोले, यसको मतलब हामीले दुःख भोग्नुपर्छ भन्ने होइन। हाम्रो जीवनमा हाम्रो लागि धेरै कुराहरू छन्, र हाम्रा प्रियजनहरू अनुपस्थित भए पनि हामी सकारात्मक भविष्य सिर्जना गर्न सक्छौं।

भविष्यको लागि शोक गर्नुको सट्टा, हामी विगतलाई हेर्न सक्छौं र भन्न सक्छौं "म धेरै भाग्यशाली थिएँ कि त्यो व्यक्तिलाई मैले चिनेको समयको लागि चिनेको छु।" हामी असाधारण रूपमा भाग्यशाली छौं कि हामीले मन पराउने र हाम्रो जीवनमा अर्थपूर्ण भएका मानिसहरूसँग राम्रो सम्बन्ध राखेका छौं। यद्यपि ती सम्बन्धहरू सधैंभरि टिक्दैनन्, हामी तिनीहरूसँग समय बिताएकोमा हामी आनन्दित हुन सक्छौं। हामी त्यसको कदर गर्न सक्छौं र ती मानिसहरूलाई चिन्दा हामीले पाएको समृद्धि हाम्रो हृदयमा महसुस गर्न सक्छौं। शोक गर्नुको सट्टा, हामीले उनीहरूसँग अनुभव गरेको समृद्धि, प्रेम र भलाइमा रमाइलो गरौं। अब हामी हाम्रो जीवनमा अगाडि बढ्नेछौं र हामीले पाएका कुराहरू अरू मानिसहरूसँग बाँड्नेछौं। हामीले हाम्रा प्रियजनहरूबाट पाएका सबै माया, अब हामी अरूसँग बाँड्न जाँदैछौं। हाम्रा प्रियजनहरूले हामीमा ल्याएको दया अब हामी अरूलाई बाँड्नेछौं। मनोवृत्तिमा यस्तो परिवर्तन संग, हामी परिवर्तन स्वीकार गर्न सक्छौं।

YMW: यस्तो परिप्रेक्ष्यमा, सेप्टेम्बर ११ को आक्रमणबाट केही राम्रो नतिजा निकाल्न सकिन्छ जस्तो लाग्छ?

VTC: राम्रो चीजहरू निश्चित रूपमा वर्तमान अवस्थाबाट बाहिर आउन सक्छन्। मेरो आशा छ कि मेरो देश-व्यक्तिगत अमेरिकीहरू र सरकार-ले हाम्रा विगतका कार्यहरू प्रतिबिम्बित गर्नेछन् र हामीले अरू मानिसहरूको शत्रुताको भावनामा योगदान दिन हामीले के गरेका छौं भनेर जाँच गर्नेछ। यसो गर्दा, हामीले देख्न सक्छौं कि हाम्रो उपभोक्ता मानसिकता, हाम्रो तेल-संचालित अर्थतन्त्र, र महाशक्तिको रूपमा अहंकारले आतंकवादी हमलाहरू निम्त्याउने खराब इच्छालाई कसरी योगदान गरेको छ। मैले आक्रमणहरू जायज थिए भनी होइन-हजारौं मानिसहरूको हत्या कहिल्यै न्यायोचित हुँदैन-तर हामीले तिनीहरूलाई ल्याउने कारणहरूमा योगदान गर्ने तरिकाहरू हामीले देख्न सक्छौं, हामी परिवर्तन र सुधार गर्न सुरु गर्न सक्छौं। अरूसँग हाम्रो सम्बन्ध।

मलाई आशा छ कि अमेरिकीहरूले देख्नेछन् कि उनीहरूले इस्लामिक देशहरूसँग राम्रो सम्बन्ध स्थापना गर्न पर्याप्त प्रयास गरेका छैनन्। रसियासँगको वातावरण र मिसाइल सन्धिबाट पछि हट्ने र संयुक्त राष्ट्र संघलाई आफ्नो बक्यौता नतिरेकोमा सरकारले आफ्नो अहङ्कार महसुस गर्नेछ भन्ने मलाई आशा छ । विश्व एक अन्तरसम्बन्धित अन्तर्राष्ट्रिय समुदायको लागि एक देशले आफैंले काम गर्नु उचित होइन भन्ने कुरा सरकारी नेताहरूले देख्ने आशा छ। आशा छ, आतंकवादी कोशिकाहरूलाई आश्रय दिने देशहरूले पनि आफ्ना कार्यहरूको पुन: मूल्याङ्कन गर्नेछन् र दमन वा शोषणको विरोध गर्न अन्य माध्यमहरू खोज्नेछन्। एक ग्रहको रूपमा, हामीले उपभोक्तावादी दृष्टिकोणलाई पुन: मूल्याङ्कन गर्न आवश्यक छ कि "अधिक राम्रो छ" र त्यो दृष्टिकोणले कसरी कंजूस, ईर्ष्या र असमानता सिर्जना गर्दछ। यो, पनि, अरूको शत्रुतामा योगदान गर्दछ। धनी व्यक्ति र राष्ट्रहरूले आफ्नो र अन्य राष्ट्रहरूमा अरूसँग बढी साझेदारी गर्न आवश्यक छ। यस्तो साझेदारी सबैको फाइदाको लागि हो, किनकि यसले शान्तिलाई बढावा दिन्छ।

धार्मिक कट्टरवाद

YMW: के तपाईंलाई लाग्छ कि केही बौद्धहरू बौद्ध धर्मको कट्टरपन्थी दृष्टिकोणबाट पीडित हुन सक्छन्?

VTC: मैले केही बौद्ध कट्टरपन्थीहरूलाई भेटेको छु; तिनीहरूमध्ये कुनै पनि हिंसाको सहारा लिन पर्याप्त चरम भएको छैन, भलाई धन्यवाद। तर, बौद्ध धर्मावलम्बी भएको नाताले हामीले घमण्डी हुनुहुँदैन र यसबारे चिन्ता लिनु पर्दैन भन्नुपर्छ। जब हामी अरूमा दोष देख्छौं, हामीले आफैलाई जाँच्नुपर्दछ कि हामीमा पनि छ कि छैन। हाम्रो पक्षमा एउटा बिन्दु यो हो कि बौद्ध शिक्षाहरू धेरै स्पष्ट छन् कि हत्या स्वीकार्य छैन। हामीले ज्यान लिने उच्च बोधिसत्वहरूका कथाहरू सुन्छौं, तर तिनीहरू दुवै पीडित र अपराधीका लागि दयालु थिए र हत्याको नकारात्मक कर्म परिणामहरू अनुभव गर्न इच्छुक थिए। तर ती अपवादहरू उच्च बोधिसत्व भएका थोरै व्यक्तिहरूलाई सरोकार राख्छन् र हामी बाँकीसँग सम्बन्धित छैनन्। हामी सबैको लागि, हत्या गलत छ।

बौद्ध समूह भित्र, हामीले कुनै पनि प्रकारको साम्प्रदायिकतालाई रोक्न आवश्यक छ, किनभने त्यो एक प्रकारको कट्टरवाद हो। हामीले साम्प्रदायिकतामा बन्द हुनबाट जोगिनै पर्छ हेराइहरू "मेरो गुरु सर्वोत्तम शिक्षक हो," "मेरो बुद्ध परम्परा सर्वोत्कृष्ट हो" भनी दाबी गर्दै सबैले अभ्यास गर्नुपर्छ । ध्यान अभ्यास म गर्छु," र "सबैले नैतिकता राख्नु पर्छ जसरी मैले नैतिकता राख्छु।" यस्तो संलग्न कट्टरवादको स्रोत हो । द बुद्ध "म" र "मेरो" लाई दुःखको जरा हो भनेर बुझ्ने कुरा गर्नुभयो। यस्तो टाँसिदै हाम्रो आफ्नै लागि हेराइहरू धर्मको "मेरो" लाई समात्ने उदाहरण हो।

YMW: म सहि छु र अरु सबै गलत?

VTC: ठ्याक्कै! हाम्रो विवेकशील दिमागले यो सही हो र त्यो गलत हो भनी निरपेक्ष रूपमा भन्न मन पराउँछ; यो राम्रो छ र यो खराब छ। र निस्सन्देह, हामी सोच्दछौं कि हामी सधैं सही र राम्रोको पक्षमा छौं, के गलत र खराबको पक्षमा छैनौं।

यो बुद्ध एक अविश्वसनीय रूपमा कुशल शिक्षक थिए जसले विभिन्न चेलाहरूलाई फरक-फरक शिक्षा दिए किनभने मानिसहरूको रुचि, स्वभाव, र क्षमताहरू फरक छन्। द बुद्ध एउटै विधिले सबैलाई मिल्दैन, जसरी एउटा खानाले सबैलाई सुहाउँदैन भन्ने थाहा थियो। त्यसकारण, उहाँका शिक्षाहरू भित्र, त्यहाँ छनौट गर्न विभिन्न अभ्यासहरू र विधिहरू छन्। ती सबै फिर्ता सम्बन्धित छन् चार महान सत्य, र यदि हामीले यो बुझ्यौं भने, हामी देख्छौं कि ती मध्ये कुनै पनि अरूको विरोध गर्दैन। यदि हामीसँग साँच्चै विश्वास छ बुद्ध, हामी खुल्ला दिमाग हुनुपर्छ, किनकि यस्तो सहिष्णुता र विविधताको कदर गर्न सिकाइएको थियो। बुद्ध आफै।

संसारभर, विभिन्न धर्महरू अवस्थित हुनेछन् किनभने सबैको रुचि र स्वभाव समान छैन। बौद्ध दृष्टिकोणबाट, धर्मको यस्तो बहुलता लाभदायक छ, किनकि सबैले आफूलाई उपयुक्त आध्यात्मिक मार्ग भेट्टाउन सक्छन्। सबै वास्तविक धर्महरूले गैर-हानि र करुणा सिकाउँछन्। अज्ञानीहरूले धार्मिक शिक्षालाई विकृत गरे मात्रै कट्टरवादको जन्म हुन्छ। सबै धर्मका साँचो धार्मिक अभ्यासकर्ताहरूले नैतिक अनुशासन, गैर-हानि, करुणा र प्रेम खेती गर्छन्।

YMW: एक वकिलको रूपमा, मैले ग्राहकहरूको कार्यहरूको न्याय गर्नुपर्छ र तदनुसार तिनीहरूलाई सल्लाह दिनुपर्छ। म सधैं "न्याय" गर्छु! यसमा तपाईको सल्लाह के छ ?

VTC: "न्याय" र "मूल्याङ्कन" बीचको भिन्नता छ। न्याय गर्ने मन अहंकारमा आधारित हुन्छ। यो मेरो लागि राख्छ हेराइहरू र कठोरताका साथ चीजहरूलाई सही र गलत, राम्रो र खराबको रूपमा वर्गीकृत गर्दछ। संयोगले मेरो हेराइहरू सधैं सहि हुन्छन्, मैले तिनीहरूलाई परिवर्तन गरे पनि! निर्णय गर्ने दिमागले अरूलाई दोष दिन्छ र आलोचना गर्छ। हाम्रो निर्णयात्मक दिमागबाट छुटकारा पाउनुको मतलब यो होइन कि हामी कुहिरोमा हराउछौं, "त्यहाँ कुनै राम्रो र नराम्रो छैन" र परम्परागत स्तरमा चीजहरू बीच भेदभाव गर्न असमर्थ हुन्छौं। यस्तो शून्यवादी मनोवृत्ति धेरै हानिकारक छ किनभने हामीले स्पष्ट नैतिक विवेक बनाउन आवश्यक छ; सुखको कारण के हो र दुखको कारण के हो, रचनात्मक के हो भनेर हामीले जान्नुपर्छ कर्म, के विनाशकारी छ कर्म। हामीले हाम्रा कार्यहरूको मूल्याङ्कन गर्न आवश्यक छ, तिनीहरू त्रुटिपूर्ण हुँदा तिनीहरूलाई सुधार गर्न, र तिनीहरू रचनात्मक हुँदा तिनीहरूलाई सुधार गर्न आवश्यक छ। निर्णय त्याग्नुको अर्थ हामीले स्पष्ट विवेक र सही मूल्याङ्कन त्याग्नु होइन। समाज चलाउनका लागि यी आवश्यक छन् ।

YMW: हामी यस संसारमा बस्छौं जहाँ सबैको कार्यको प्रतिक्रिया हुन्छ। यो अन्तरनिर्भर सम्बन्धले अमेरिकामा भएको आतंकवादी हमलालाई विश्वका अन्य भागहरूमा पनि प्रभाव पारेको छ। हामीले चीजहरूलाई कसरी बुझ्छौं त्यसले तिनीहरूको प्रतिक्रियामा पनि प्रभाव पार्छ। के तपाईलाई लाग्छ कि अन्तर-धार्मिक संवादले यी केही गलतफहमीहरू हटाउन सक्छ? यस क्षेत्रमा बौद्धहरूले के भूमिका खेल्न सक्छन्?

VTC: अन्तर-धार्मिक संवाद एक महत्त्वपूर्ण तत्व हो। सबै भन्दा पहिले, मानिसहरूलाई अन्य धर्महरूको बारेमा सही जानकारी चाहिन्छ। सेप्टेम्बर 11 पछि, संयुक्त राज्य अमेरिकाका पुस्तक पसलहरूले रिपोर्ट गरे कि इस्लामका सबै पुस्तकहरू बिक्री भइसकेका छन् किनभने मानिसहरूले उनीहरूलाई इस्लामको बारेमा थाहा छैन र सिक्न चाहन्थे। पढ्नुको अतिरिक्त, हामीले अन्य विश्वासहरू पालन गर्ने मानिसहरूलाई भेट्न आवश्यक छ, ताकि हामी एकअर्कासँग कुरा गर्न सक्छौं र सँगै अभ्यास पनि गर्न सक्छौं। अगस्टमा मैले क्याथोलिकसँग रिट्रीटमा भाग लिएँ monk, एक मुस्लिम सूफी, र एक थियोसोफिस्ट। हामीले पालैपालो नेतृत्व लियौं ध्यान र हाम्रो विश्वास, अभ्यास, र समुदायहरूको बारेमा प्यानल छलफलहरू थिए। सबैजनाले यो उपयोगी पाए किनभने हामीले एकअर्काको अभ्यासको बारेमा मात्र होइन तर हाम्रा समुदायहरूले कसरी सञ्चालन गर्ने भनेर पनि सिक्यौं। त्यस्ता गतिविधिहरूले मानिसहरू बीचको घर्षण कम गर्दछ किनभने तिनीहरूले एकअर्कालाई बुझ्छन् र सबैजना समान समस्याहरूसँग संघर्ष गरिरहेका छन्।

यस ग्रहमा कुनै पनि देश एकरूप छैन। प्रत्येकमा धेरै अल्पसंख्यक जनसंख्याहरू छन्, त्यसैले एकअर्काको बारेमा सही ज्ञान र सहिष्णुता आवश्यक छ। प्रत्येक सरकारले अल्पसंख्यक जनसङ्ख्यासँग व्यवहार गर्ने भएकोले उनीहरूले बहुसंख्यक र विभिन्न अल्पसंख्यकहरूबीच संवादलाई प्रोत्साहन गर्नुपर्छ। यो देशमा मात्र नभएर अन्तर्राष्ट्रिय सद्भावका लागि पनि आवश्यक छ । मलेसिया र सिंगापुर, उदाहरणका लागि, बहुलवादी समाजहरू हुन्। अमेरिकामा विभिन्न धर्म र मूलका मानिसहरू छन्। इजरायलका करिब २० प्रतिशत नागरिक अरब छन्। जोर्डनमा बसोबास गर्ने जनसंख्याको आधा प्यालेस्टिनीहरू छन्। लेबनानमा, जनसंख्याको एक भाग ईसाई र केही मुस्लिमहरू छन्। हामी जहाँ जान्छौं, हामी विभिन्न आन्तरिक जनसंख्या भएका देशहरू भेट्टाउँछौं। हामी मिलेर काम गर्नका लागि नागरिक र सरकारहरू यस विविधताप्रति सचेत र संवेदनशील हुनुपर्छ। जनतालाई एकअर्कासँग कुरा गर्न तल्लो तहमा धेरै गर्न सकिन्छ। तसर्थ, अन्तर-धार्मिक संवादहरू अत्यन्तै महत्त्वपूर्ण छन्, र मिडियाले यसबारे थप कार्यक्रमहरू प्रसारण गरे यो राम्रो हुनेछ।

YMW: धर्महरू बीचको भिन्नता बढाउनु भन्दा?

VTC: भिन्नताहरू अवस्थित छन्, तर हामीले तिनीहरूको बारेमा लड्नु पर्दैन। सञ्चारमाध्यमले धार्मिक नेताहरूलाई सम्मान र चासोका साथ कुरा गरेको देखाउनुपर्छ। मानिसहरूले आफ्ना नेताहरूको उदाहरण पछ्याउँछन्, र मिडियाको जिम्मेवारी समाजमा सद्भाव बढाउने हो, झगडाको रिपोर्ट गर्ने मात्र होइन।

हानिलाई दयालु साथ जवाफ दिँदै

YMW: तालिबानले हालै अफगानिस्तानमा बुद्धका मूर्तिहरू भत्काएको घटनालाई तपाईं कसरी हेर्नुहुन्छ?

VTC: 1973 मा, मैले अफगानिस्तानको भ्रमण गरें र बाम्यामको पहाडको छेउमा कुँदिएका यी सुन्दर बौद्ध छविहरू देखें। तिनीहरूको विनाश बुद्धहरूका लागि मात्र नभई विश्वको लागि पनि नोक्सान थियो, किनभने तिनीहरू धार्मिक वस्तुहरू मात्र थिएनन्, तर ठूलो कलात्मक र ऐतिहासिक कलाकृतिहरू पनि थिए। यो प्रशंसनीय छ कि बौद्धहरूका रूपमा, हामीले हाम्रा पवित्र कलाकृतिहरू नष्ट हुँदा कसैलाई दंगा वा आक्रमण गरेनौं। हामीले हिंसात्मक प्रतिक्रिया दिएनौं, डर वा कमजोरीले होइन तर हामी अरूलाई हानि पुऱ्याउनमा विश्वास गर्दैनौं। यद्यपि हामीले यसको बारेमा घमण्ड गर्नु हुँदैन, हामीले यसलाई शान्तिपूर्वक ह्यान्डल गरेका छौं भनेर विश्वलाई औंल्याउन आवश्यक छ। यसले एउटा उदाहरण सेट गर्न सक्छ ताकि अन्य मानिसहरूले देखून् कि अहिंसा प्रतिक्रियाको रूपमा अझ फलदायी छ। अर्कोतर्फ, हामीले बोल्नु आवश्यक छ ताकि भविष्यमा कुनै पनि धर्मका पवित्र वस्तुहरूको विनाश रोक्न सकिन्छ।

YMW: द संलग्न कलाकृतिहरूले हामीलाई हाम्रो मानसिक शान्ति गुमाउनेछ र थप पीडा सिर्जना गर्नेछ।

VTC: ठ्याक्कै। के हामीले बुद्धमूर्तिको रक्षा गर्नको लागि गैर-हानी गर्ने बुद्ध सिद्धान्तलाई उल्लङ्घन गर्ने हो? यो पूर्ण विरोधाभास हुनेछ!

YMW: जसले हामीलाई यति धेरै पीडा र पीडा दिएका छन् उनीहरूप्रति हामीले कसरी प्रेम र करुणा विकास गर्ने?

VTC: हामीलाई हानि हुँदा रिस उठाउन सजिलो हुन्छ। जब हामीले सेप्टेम्बर 11 को साँझमा केही बौद्धहरू भेट्यौं धर्म मित्रता फाउन्डेसन, सिएटलमा हाम्रो केन्द्रले भने कि तिनीहरू आक्रमणको बारेमा क्रोधित थिए। म विश्वास गर्छु कि तल क्रोध अन्य भावनाहरु छन्। जब हामी डराउँछौं, हामी असहाय महसुस गर्छौं। डर र असहायताको भावनाहरू धेरै असहज हुन्छन्, र अक्सर हामी तिनीहरूलाई कसरी व्यवहार गर्ने थाहा छैन। ती भावनाहरू लुकाउन, हामी अरूलाई रिस उठाउँछौं। जति असहज हुन्छ क्रोध हो, यसले हामीलाई शक्तिशाली महसुस गराउँछ, शक्ति झूटो भए पनि।

जब हामी रिसाउँछौं र अरूलाई दोष दिन्छौं, हामी तिनीहरूलाई एक श्रेणीमा राख्छौं। हामी तिनीहरूलाई लेबल दिन्छौं: "दुष्ट कर्ता," "आतंकवादी," वा "पृथ्वीको फोहोर" र त्यसपछि सोच्दछौं कि हामी तिनीहरूको बारेमा सबै कुरा जान्दछौं। उदाहरण को लागी, हामीले ओसामा बिन लादिन 100% दुष्ट छ भन्ने छवि विकास गर्यौं। हामी उहाँलाई मानवको रूपमा हेर्दैनौं, तर एक स्टिरियोटाइपको रूपमा। हामीसँग एउटा छवि छ कि उनी आफ्नी आमाको गर्भबाट निस्केर आतंकवादी थिए! तर उनले गरेनन्; हामी सबैजस्तै ऊ असहाय बच्चा थियो। उनी कुनै समय हिँड्न सिकेका बच्चा थिए। जीवनको सुरुदेखि नै उनी आतंकवादी थिएनन् । गहिरो हेर्दा, हामी देख्छौं कि उसको जीवनमा आतंकवादी हुनु भन्दा पनि धेरै पक्षहरू छन्। मलाई लाग्छ उसले आफ्नो परिवार र वरपरका मानिसहरूलाई दया देखाउनुपर्छ। अवश्य पनि, यो आंशिक दया हो, सबै प्राणीहरूप्रति विश्वव्यापी दया होइन, तर के हाम्रो दया निष्पक्ष र विश्वव्यापी छ? उहाँमा केही राम्रा गुणहरू हुनुपर्छ।

बौद्ध दृष्टिकोणबाट, उहाँ र हामी सबैलाई मनपर्दैन, छ बुद्ध प्रकृति। हामी कसैलाई पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध बन्ने क्षमता भएको भन्न सक्दैनौं बुद्ध स्वाभाविक र अपरिवर्तनीय रूपमा खराब छ। हामी एक व्यक्तिको कार्यको बारेमा बोल्न सक्छौं र भन्न सक्छौं कि ती हानिकारक र विनाशकारी छन्। हामीले कार्यलाई व्यक्तिबाट अलग गर्नुपर्छ; कार्य हानिकारक हुन सक्छ तर हामी व्यक्तिलाई खराब भन्न सक्दैनौं। किन? किनभने एक व्यक्तिको दिमागको आधारभूत प्रकृति अशुद्धताबाट अशुद्ध हुन्छ र यसरी ऊ वा ऊ एक व्यक्ति बन्न सक्छ। बुद्ध.

YMW: तर "व्यक्ति" को हो?

VTC: त्यो पूर्ण रूपमा फरक विषय हो जसले छुट्टै अन्तर्वार्ता बनाउन सक्छ! जब हामी देख्छौं कि कसैको दिमागको आधारभूत प्रकृति शुद्ध छ, यसले हामीलाई हाम्रो कठोर वर्गहरू र लेबलहरू छोड्न मद्दत गर्दछ। हामी व्यक्तिबाट कार्य भेदभाव गर्न सक्छौं। त्यसोभए यो नकारात्मक कार्य सिर्जना गर्ने व्यक्तिप्रति दया महसुस गर्न सम्भव छ किनभने हामी महसुस गर्छौं कि हामी सुखी र दुःखबाट मुक्त हुन चाहन्छौं जसरी उहाँ सुखी र दुःखबाट मुक्त हुन चाहनुहुन्छ। हामीबीच बिल्कुलै भिन्नता छैन ।

एउटा आतंकवादी, आपराधिक, वा हाम्रो कार्यस्थलमा एक व्यक्तिलाई लिनुहोस् जुन हामीलाई उदाहरणको रूपमा मनपर्दैन। तिनीहरूमध्ये प्रत्येक सुखी हुन र दुःखबाट बच्न चाहन्छ। यस मामिलामा हामी र उहाँहरू पूर्ण रूपमा समान छौं। मेरो खुसी अरुको भन्दा धेरै महत्वपूर्ण छ' वा मेरो दुखले अरुलाई भन्दा धेरै पीडा दिन्छ भन्न सक्ने कुनै तरिका छैन। जब हामी बुझ्छौं कि खुसी हुनु सबैको मौलिक इच्छा हो, हामी तिनीहरूको नकारात्मक कार्यहरू भन्दा बाहिर केहि देख्न सक्छौं। हामी यो पनि देख्छौं कि हामी सुखी र दुःखबाट मुक्त हुन चाहन्छौं तर पनि हामी हाम्रो अज्ञानता, भ्रमको कारणले विनाशकारी कार्य गर्दछौं। क्रोध, संलग्न, ईर्ष्या, वा अहंकार। त्यसैले हामी देख्छौं कि मानिसहरूले अरूलाई हानि पुऱ्‍याउँछन् किनभने तिनीहरू पनि हामीजस्तै अलमलमा छन्। मानिसहरु खुसी भएकाले अरुलाई हानि गर्दैनन् । बिहानीमा कोही पनि ब्युँझिएर खुसीले भरिएर भन्छन्, "मलाई धेरै राम्रो लाग्छ आज कसैलाई चोट पुर्याउने छु" (हाँसो)।

मानिस खुसी हुँदा कसैले दुख दिदैन । मानिसहरूले अरूलाई दुख दिन्छ किनभने तिनीहरू खुसी छैनन्। तिनीहरू अरूलाई चोट पुर्याउँछन् किनभने तिनीहरू दुखी र भ्रमित छन्। जब हामी बुझ्छौं कि आतंकवादीहरूले किन गरे तिनीहरूले के गरे, हामी तिनीहरूको लागि दया गर्न सक्छौं। यसको मतलब हामीले उनीहरूले जे गरे त्यो सहि, राम्रो वा स्वीकार्य थियो भनौं भन्ने होइन। तिनीहरूका कार्यहरू घृणित थिए। तिनीहरूको कार्यले हजारौं मानिसहरूलाई हानि पुर्‍यायो, सम्पूर्ण संसारलाई असर गर्‍यो, र अविश्वसनीय नकारात्मक सिर्जना गरियो कर्म जसले आतंकवादीहरूलाई लामो समयसम्म डरलाग्दो पुनर्जन्ममा पीडा भोग्नुपर्नेछ।

यसरी हामी उनीहरूप्रति दया देखाउन सक्छौं र उनीहरूलाई खुशीको कामना गर्न सक्छौं। सुरुमा, यस्तो हानि गर्नेहरूलाई खुसीको कामना गर्नु अनौठो वा अनुपयुक्त पनि लाग्न सक्छ। तर यदि हामीले यसको बारेमा सोच्यौं भने, यदि आतंकवादीहरू खुसी थिए भने, तिनीहरूले आतंकवादी गतिविधिहरू गर्दैनन्। उनीहरूलाई खुसी बनाउन चाहन्छौं, हामी उनीहरूलाई उनीहरूले सोच्ने सबै चीजहरू उनीहरूलाई खुशी पार्न चाहन्छन् भन्ने चाहँदैन, किनकि धेरै पटक हामी मानिसहरूले सोच्दछौं कि कुनै चीजले हामीलाई खुशी बनाउनेछ जब त्यो हुँदैन। उदाहरणका लागि, रक्सी पिउनेलाई खुसी हुन चाहनुको मतलब यो होइन कि हामी उसलाई आफूले चाहेको सबै रक्सी पाऊन् भन्ने चाहना राख्छौं, भले पनि उसले उसलाई खुसी बनाउनेछ भन्ने सोच्दछ। बरु, हामी उहाँलाई रक्सी वा अन्य कुनै पनि पदार्थको निर्भरताबाट मुक्त हुन चाहन्छौं। हामी उहाँमा आत्म-विश्वास र आफ्नो सुन्दर भित्री क्षमताको चेतना होस् भन्ने कामना गर्दछौं ताकि उसले मदिरा वा ड्रग्स प्रयोग गरेर आफ्नो पीडाको औषधि खोज्न नपरोस्। त्यसैगरी, हामी आतंककारीहरूले खुसी पाओस् भन्ने चाहन्छौं, तर आतङ्ककारी गतिविधिको सफलतामा हर्षित भएर आउने झूटो खुसी होइन। बरु, हामी उनीहरूलाई आफ्नै धर्मको सही बुझाइ, सबै प्राणीहरूप्रति दयाको विकास गर्न, तिनीहरूको आफ्नै सद्गुण क्षमताको भावना राख्ने, र जीवनमा एक रचनात्मक उद्देश्य भएको चाहन्छौं।

म विश्वास गर्छु कि धेरै युवाहरू आतंकवादमा आकर्षित हुन्छन् किनभने तिनीहरूले आफ्नो जीवनमा उद्देश्य देख्दैनन्। तिनीहरूले उच्च लक्ष्य देख्दैनन्। आधुनिकताले मानिसहरूलाई गाह्रो बनाएको छ। यसले पश्चिमी संसारलाई यसलाई अनुकूल बनाउन शताब्दीयौं लाग्यो, र पश्चिमी इतिहास शान्त बाहेक अरू केहि थियो। त्यसैगरी, इस्लामिक राष्ट्रका मानिसहरू उपनिवेश भएपछि र युरोपेली शक्तिहरूद्वारा स्वेच्छाचारी रूपमा आफ्नो भूमिलाई राष्ट्रहरूमा बाँडेर आधुनिकतामा छाड्ने प्रयास गरिरहेका छन्। उनीहरूले समाजवादलाई एकीकरण गर्ने शक्तिको रूपमा खोजे, तर त्यसले काम गरेन। राष्ट्रवाद पनि भएन । युवाहरू आफ्नो व्यक्तिगत चासोभन्दा बाहिरको लक्ष्य खोजिरहेका हुन्छन्, जुन उद्देश्य सार्थक हुन्छ। कतिपयको लागि पूँजीवाद र उपभोक्तावाद लक्ष्य हो, तर ती खोक्रो र आत्मकेन्द्रित छन्, यद्यपि धेरै दक्षिणपूर्व एशियाली र पश्चिमीहरूले उनीहरूलाई खुशी दिन्छन् भन्ने ठान्छन्। त्यसैले जब यी मानिसहरूलाई कुनै उद्देश्यको साथ प्रस्तुत गरिन्छ, चाहे त्यो कट्टरपन्थी इस्लाम वा कम्युनिज्मले प्रस्तुत गरेको विकृत उद्देश्य हो, तिनीहरू त्यसतर्फ आकर्षित हुन्छन्। म विश्वास गर्छु कि हामी सबैले रोक्न र आफैलाई सोध्नु आवश्यक छ, "जीवनको सकारात्मक उद्देश्य के हो? अरूलाई हानि नगरी हाम्रो जीवनलाई के अर्थ दिनेछ?”

YMW: न्यूयोर्कमा आतंकवादी हमला पछि, यो रिपोर्ट गरिएको थियो कि त्यहाँ प्रतिक्रियाको श्रृंखला थियो जहाँ संयुक्त राज्य अमेरिकामा मध्य पूर्वी अल्पसंख्यक समूहहरूलाई बदलाको लागि लक्षित गरिएको थियो। सायद मिडियाद्वारा वा जनताको अज्ञानताले गर्दा मध्यपूर्वका अल्पसंख्यकहरू आतंकवादी हुन् भन्ने अवधारणाको सिर्जना भएको हुनसक्छ। के तपाईलाई बौद्ध दृष्टिकोणबाट "उ मुस्लिम हो, म बौद्ध हुँ, तिमी इसाई हो" भन्ने लेबल र अवधारणा राम्रो हो जस्तो लाग्छ?

VTC: लेबलहरू आफैंमा केही गलत छैन। हामीलाई हाम्रो परम्परागत संसारमा काम गर्न तिनीहरू चाहिन्छ। उदाहरणका लागि, बच्चालाई वयस्कबाट छुट्याउन हामीलाई लेबलहरू चाहिन्छ। समस्याहरू उत्पन्न हुन्छन्, तथापि, जब हामी लेबलमा संलग्न हुन्छौं, वा जब हामी लेबलसँग व्यक्तिलाई भ्रमित गर्छौं। जब हामी मानिसहरूलाई एक समूहको रूपमा एकै ठाउँमा राख्छौं, तिनीहरूमाथि हाम्रो निर्णय र साँघुरो लेबलहरू बढाउँछौं, र त्यसपछि सोच्नुहोस् कि तिनीहरू को हुन्, यसले समस्याहरू सिर्जना गर्दछ। "बौद्ध", "क्रिस्चियन", र "मुस्लिम" भन्ने लेबल लगाउनु उचित छ किनभने मानिसहरूले विभिन्न तरिकामा पूजा र अभ्यास गर्छन्। तर जब हामी भन्छौं, "म यो हुँ र तपाईं त्यो हुनुहुन्छ, त्यसैले म तपाईलाई विश्वास गर्न सक्दिन," वा "त्यसैले म राम्रो छु," वा "त्यसैले म जस्तो छु, तपाइँ बन्नु पर्छ," हामी समस्यामा पर्छौं।

तर धेरै पटक हामी भन्छौं, "म यो हुँ र तपाईं त्यो हो, त्यसैले हामी फरक छौं, त्यसैले ममाथि आफ्नो तरिका थोप्ने प्रयास नगर्नुहोस्। यदि तपाईंले गर्नुभयो भने, म तपाईंमाथि पनि मेरो तरिकाहरू थोपाउने प्रयास गर्नेछु।"

र त्यो पूर्णतया निष्फल छ। त्यो "आँखाको सट्टा आँखा" हो, होइन र? यसले मात्र काम गर्दैन। यो समाजमा समूहहरू बीच वा पारिवारिक रात्रिभोजमा मानिसहरू बीच पनि हुन सक्छ। हामी आफै भित्र हेर्‍यौं भने, हामी किन आफ्नो थोप्ने प्रयास गर्छौं हेराइहरू अरू कसैमाथि? किनभने हामीमा आत्मविश्वास छैन । जब हामी आफैंमा विश्वास गर्दैनौं, हामी अरू मानिसहरूलाई हामी कति राम्रो वा कति सही छौं भनेर विश्वस्त पार्ने प्रयास गर्छौं, किनकि हामीलाई लाग्छ कि यदि हामीले उनीहरूलाई हामी राम्रो वा सही छौं भनेर विश्वस्त पार्न सक्छौं र उनीहरूले हामीलाई त्यसरी हेर्छन्, तब हामी असल हुनुपर्छ र सही।

म विश्वास गर्छु कि मानिसहरू अहंकारी हुन्छन् जब तिनीहरूमा आत्मविश्वासको कमी हुन्छ। अहंकार र कम आत्म-सम्मान सम्बन्धित छ। जब हामी आफैंमा विश्वास गर्दैनौं, हामी प्रायः चीजहरूको शीर्षमा रहेको छवि सिर्जना गर्छौं र त्यसैले अरू मानिसहरूलाई अहंकारी रूपमा देखा पर्दछ। जब हामी साँच्चै आफैंमा विश्वास गर्छौं र आफैंमा सहज महसुस गर्छौं, हामीले छवि सिर्जना गर्न वा धक्का दिन आवश्यक पर्दैन। हेराइहरू अरूमा। हामीले अरूलाई प्रमाणित गर्न आवश्यक छैन कि हामी सक्षम, प्रतिभाशाली, बौद्धिक, कलात्मक, आदि छौं किनभने हामीलाई थाहा छ कि हामी हौं। जब हामी विश्वस्त हुन्छौं, हामी पनि नम्र हुन सक्छौं, अरूको कुरा सुन्न सक्छौं र तिनीहरूलाई आदर गर्न सक्छौं। परम पावन द दलाई लामा यसको राम्रो उदाहरण हो।

आतंकवादीहरूको न्याय गर्न यसलाई प्रयोग नगरौं, "उनीहरूमा यति कम आत्म-सम्मान छ त्यसैले तिनीहरूले यो गर्छन्। तर मसँग आत्मविश्वास छ र त्यसकारण म कहिल्यै त्यस्तो दु:खद व्यवहार गर्दिन।" यसको सट्टा, हामी ती क्षेत्रहरू हेरौं जसमा हामीमा आत्मविश्वासको कमी छ र फुलिएको छ। जब हामी हाम्रो धक्का हेरौं हेराइहरू र अरूमा चीजहरू गर्ने तरिकाहरू। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, हामीले अरूमा जुनसुकै गल्ती देख्छौं, त्यसलाई हामीले आफैंमा पनि खोज्नुपर्छ र त्यसलाई परिवर्तन गर्न धर्म विधि अपनाउनुपर्छ। व्यक्ति, समूह र देशको रूपमा, हामीले यस प्रकारको प्रतिबिम्ब गर्न आवश्यक छ।

मलेसिया र सिंगापुरमा बौद्ध धर्म

YMW: तपाईं केही वर्षदेखि मलेसिया र सिङ्गापुर जानुभएको छैन। यहाँका मानिसहरूले चीजहरूलाई हेर्ने तरिकामा के परिवर्तनहरू देख्नुहुन्छ?

VTC: यहाँका मानिसहरू पहिले भन्दा धेरै तनावग्रस्त छन्। उनीहरूले आफ्ना छोराछोरीलाई र आफूलाई सफल हुन थप दबाब दिन्छन्। अर्कोतर्फ, बुद्ध धर्म सिकाउने र अभ्यास गर्ने तरिकामा धेरै प्रगति भएको छ। मानिसहरूले बौद्ध र गैर-बौद्ध दुवैलाई बौद्ध धर्मको बारेमा सही जानकारी दिन राम्रो काम गरेका छन्। यसअघि मलेसिया र सिङ्गापुरमा कुन प्रथा बुद्ध र कुन पुर्खाको पूजा हो भन्ने विषयमा धेरै अन्योल थियो । यी मध्ये धेरै अब स्पष्ट गरिएको छ, जुन वास्तवमै उत्कृष्ट छ। धेरै युवा र बौद्धिक मानिसहरूले बौद्ध शिक्षाहरू अध्ययन गरिरहेका छन्।

अब मानिसहरूले धेरै अभ्यास गर्ने बेला आएको छ। धेरै मानिसहरू धेरै शिक्षामा उपस्थित हुन्छन् तर मलाई थाहा छैन कति जना मनन गर्नुहोस् वा तिनीहरूले दैनिक आधारमा सुनेका कुराहरू प्रतिबिम्बित गर्नुहोस्। यो महत्त्वपूर्ण छ कि सामान्य मानिसहरूले बढी अभ्यास गरून् र बुद्ध धर्मको स्पष्ट बुझाइ छ, किनकि उनीहरूले अहिले धर्म प्रचार गर्न मद्दत गरिरहेका छन्, जुन उत्कृष्ट छ। तर, कृपया मठ र समर्थनको भूमिका र महत्त्वलाई सम्झनुहोस् मठमा जीवन। हामीले दिउँसोको खाना खाइरहेको बेला तपाईंले भन्नुभयो, यो भन्दा सामान्य व्यक्तिको रूपमा अभ्यास गर्न गाह्रो छ मठमा। त्यसैले सबैजना-सामान्य मानिसहरू र भिक्षुहरू-ले सुनिश्चित गर्नुपर्छ कि हामीले राख्नुपर्छ मठमा जीवन बलियो। नयाँ भिक्षुहरू राम्रोसँग प्रशिक्षित हुनुपर्दछ र राम्रो शिक्षा प्राप्त गर्नुपर्दछ, ताकि उनीहरूले राम्रो नैतिक अनुशासन राखून्, करुणाको विकास गर्न सकून्, र बुद्धिमान् र दयालुहरूबाट लाभ उठाउन सक्ने सबैलाई धर्म प्रचार गर्न सकून्। बुद्धको शिक्षाहरू।