द्वन्द्वको समयमा क्रोध निको पार्ने

हामीले शिक्षाहरू सुन्नुपर्छ र तिनीहरूलाई आफ्नै दिमागलाई मद्दत गर्न प्रयोग गर्न आवश्यक छ ताकि हामी हाम्रो संसारमा शान्तिको लागि बल बन्न सक्छौं।

आज साँझ, म एक टिप्पणी दिन सुरु गर्नेछु परम पावन दलाई लामाको पुस्तक, उपचार गुस्सा। वर्ल्ड ट्रेड सेन्टर र पेन्टागनमा गत हप्ताको आक्रमणको प्रकाशमा, यो धेरै समयसापेक्ष छ। हाम्रो देशमा धेरै मानिसहरू के भयो भनेर चिन्तित र क्रोधित छन्, र तपाईं मध्ये केही पनि हुन सक्छ। कृपया यी शिक्षाहरू सुन्नुहोस् र तिनीहरूलाई आफ्नो दिमागलाई मद्दत गर्न प्रयोग गर्नुहोस् ताकि तपाईं हाम्रो संसारमा शान्तिको लागि बल बन्न सक्नुहुन्छ।

केही हप्ता अघि मैले एक प्रकारको पीडासँग व्यवहार गर्ने बारेमा कुरा गरिरहेको थिएँ जसमा हामी सामान्यतया प्रतिक्रिया दिन्छौं क्रोध। एउटा तरिका भनेको हामी भन्दा धेरै पीडा भोग्ने अरूको पीडाको बारेमा सोच्नु हो। तब हाम्रो पीडा उनीहरुको तुलनामा त्यति नराम्रो देखिदैन । म सानै छँदा मेरी आमाले यस्तै भन्नुहुन्थ्यो, "तिमीसँग जे छ त्यसको कदर गर र गुनासो गर्न बन्द गर।" यो साँचो हो, तर मैले त्यो टिप्पणीलाई सधैं मैले महसुस गरेको कुरा महसुस गर्नु हुँदैन भन्ने अर्थ लिएको थिएँ, र त्यसैले म प्रायः रिस उठाउँछु। केही बौद्ध ऋषिहरूले यस्तै सल्लाह दिन्छन्: हाम्रो दुःखलाई दुर्भाग्यपूर्ण क्षेत्रहरूमा भएका प्राणीहरूसँग तुलना गरेर, हामी आफैंको लागि त्यति खेद महसुस गर्दैनौं वा हामीले के भोगिरहेका छौं भनेर रिसाउने छैनौं।

गत हप्ता मात्र विमानहरू विश्व व्यापार केन्द्र र पेन्टागनमा दुर्घटनाग्रस्त भएन, तर मेरो हार्ड डिस्क पनि दुर्घटनाग्रस्त भयो। मैले सबै डाटा गुमाए। सामान्यतया, यसले मलाई साँच्चै निराश तुल्याउँछ, तर यस पटक मेरो मन शान्त थियो। यस्तो चेतनाको लागि प्रयास नगरी पनि, मलाई स्वत: लाग्यो कि दुर्घटनामा परेका हार्डडिस्कको पीडा र आक्रमणमा आफ्ना प्रियजनहरू गुमाउनेहरूको पीडाको तुलनामा केही होइन। यसले मलाई मेरो पीडालाई कम गर्नको लागि अरूसँग तुलना गर्ने एन्टिडोटलाई हेर्ने नयाँ तरिका दियो। क्रोध। मलाई पटक्कै रिस उठेको छैन । न त मैले के महसुस गरिरहेको छु भनेर मलाई भनेको जस्तो देखिन। बरु, यो अवस्थाको सत्यताको स्पष्ट स्वीकृति थियो।

गुस्सा सबै समय हुन्छ। उदाहरणका लागि, आज राती यहाँ हिँड्दा, मैले एक जना मानिसलाई चिच्याइरहेको र अर्कोको टाउको भित्तामा ठोकेको देखेँ। अर्को मानिस भुइँमा लड्यो। म ऊ ठीक छ कि भनेर हेर्न गएँ, तर अरू कसैले पहिले नै उसलाई मद्दत गरिरहेको थियो। म पुलिस बोलाउन जाँदै थिएँ; तर त्यसपछि मैले सडकमा सेल फोनमा कसैले त्यसै गरिरहेको सुनें।

So क्रोध त्यहाँ छ र यो आउँछ। हामीलाई पक्कै पनि कुनै न कुनै औषधी चाहिन्छ, कुनै प्रकारको उपाय चाहिन्छ ताकि हाम्रो क्रोध हामीलाई नियन्त्रण गर्दैन र अरूलाई र आफैलाई हानि पुऱ्याउने तरिकामा कार्य गर्न लगाउँछ। चाल सम्म पर्खनु छैन क्रोध ठूलो हुन्छ, किनभने त्यसपछि यसलाई नियन्त्रण गर्न गाह्रो हुन्छ। उदाहरणका लागि, एकपटक हाम्रो बगैंचामा झारपातले कब्जा गरेपछि, तिनीहरूलाई बाहिर निकाल्न गाह्रो हुन्छ। हामीले झारपातहरू हटाउनु पर्छ जब तिनीहरू अझै सानो र संख्यामा थोरै हुन्छन्। चाल हाम्रो मा काम गर्न छ क्रोध प्रत्येक दिन, हामीले परिस्थितिहरूलाई हेर्ने तरिकालाई सुधार गर्न चरण-दर-चरण एन्टिडोटहरू लागू गर्दै। जब हामी परिस्थितिलाई हेर्ने नयाँ तरिकाहरूसँग परिचित हुन्छौं, क्रोध यस्तो अवस्थामा उत्पन्न हुने छैन जहाँ यो सामान्यतया हुन्छ, वा यदि यो हुन्छ भने, यो पहिले भन्दा धेरै सानो छ।

कुनै पनि चेतना संग क्रोध हामी सेप्टेम्बर 11 को बारेमा होल्ड गर्न सक्छौं, को लागि दृश्य गरौं शरण लिँदै र चार अतुलनीयहरू उत्पन्न गर्दै। कल्पना गर्नुहोस् बुद्ध हाम्रो अगाडिको अन्तरिक्षमा, सबै बोधिसत्व, अर्हत र वंशका शिक्षकहरूले घेरिएको। हाम्रो आमा हाम्रो देब्रेमा, हाम्रो बुबा हाम्रो दायाँ। हाम्रो अगाडि ओसामा बिन लादेन र सबै आतंकवादीहरू छन्। हाम्रो देशमा पनि हिंसात्मक बदला लिने मानिसहरू छन्। हाम्रो वरिपरि सबै संवेदनशील प्राणीहरू छन् जहाँसम्म आँखाले देख्न सक्छ।

याद गर्नुहोस् कि सबैजना समान रूपमा सुख चाहन्छन् र दुःखबाट मुक्त हुन चाहन्छन्। सम्झनुहोस्, हामी जस्तै, मानिसहरू दुखी हुँदा हानिकारक तरिकामा व्यवहार गर्छन्। खुसी हुने प्रयासमा, तिनीहरू भ्रमित हुन्छन् र यसलाई प्राप्त गर्न गलत तरिकाहरू प्रयोग गर्छन्। तिनीहरूले अरूलाई हानि गर्छन् र विशाल नकारात्मक सिर्जना गर्छन् कर्म जसले गर्दा उनीहरूले भविष्यमा डरलाग्दो पीडा भोग्नुपर्ने हुन्छ। द्वन्द्वका सबै पक्षका सबैको पीडा र निराशा सम्झनुहोस्; यो कर्मिक जटिलता बारे सचेत हुनुहोस् जुन हामी सबै सँगै समातिएका छौं। र हामी सबैको लागि दयाको साथ, हामी त्यसपछि फर्कन्छौं बुद्ध, धर्म र संघा आध्यात्मिक निर्देशनको लागि।

शरण र परोपकारी इरादा उत्पन्न गर्दै

I शरण लिनुहोस् जब सम्म म बुद्ध, धर्म र बुद्धमा बुद्धत्व प्राप्त गर्दैन संघा। धर्म सुनेर मैले सृजना गरेको सकारात्मक सम्भाव्यताले सबै भावुक प्राणीहरूको कल्याण गर्नको लागि बुद्धत्व प्राप्त गर्न सकूँ।

चार अथाह

सबै संवेदनशील प्राणीहरूमा सुख र यसका कारणहरू छन्।
सबै संवेदनशील प्राणीहरू पीडा र यसको कारणहरूबाट मुक्त होस्।
सबै भावुक प्राणीहरू दुःखरहितबाट अलग नहोस् परम आनन्द.
सबै संवेदनशील प्राणीहरू समानतामा रहन, पूर्वाग्रहबाट मुक्त हुन, संलग्न, र क्रोध.

शिक्षाहरू सुन्नको लागि हाम्रो प्रेरणा उत्पन्न गर्न, सम्झनुहोस् हाम्रो मानव जीवनको बहुमूल्यता, जुन प्राप्त गर्न गाह्रो छ र लामो समय सम्म रहदैन। यसलाई अर्थपूर्ण तरिकामा प्रयोग गर्ने निर्णय गरौं र चिरस्थायी मूल्य वा महत्त्व नभएका चीजहरूबाट पछाडि नपरौं। हाम्रो जीवनलाई सार्थक बनाउने सबैभन्दा राम्रो तरिका भनेको मायालु र दयालु हृदय खेती गर्नु हो। बोधचित्ता, बलियो आकांक्षा पूर्ण ज्ञानी बन्न बुद्ध सबै प्राणीहरूलाई सबैभन्दा प्रभावकारी रूपमा फाइदा लिनको लागि।

हामी गेशे थुब्तेन जिनपाको पुस्तकको परिचयबाट सुरु गर्नेछौं। उनले धैर्यताको अभ्यास गर्ने ध्यान गर्ने व्यक्तिको कथा सुनाए। आफ्नो अग्लो गुफामा बसेर उहाँ धेरै शान्त हुनुहुन्छ। धैर्यतामा ध्यान गर्दा, उसले सोच्दछ कि उसको अभ्यास कतै पुग्दैछ र उनको स्वभाव पूर्ण रूपमा शान्त भयो। त्यसपछि, जब उनी गाउँमा केही खानेकुरा लिन जान्छ, कसैले उसलाई गाली गर्छ, र ऊ तुरुन्तै रिसाउँछ।

शिक्षकहरूले प्रायः यो कथालाई केही बुँदाहरू चित्रण गर्न प्रयोग गर्छन्। एउटा हो: यो नसोच्नुहोस् किनभने तपाईं एकान्त रिट्रीट ठाउँमा ध्यान गर्दै हुनुहुन्छ, कि तपाईं अनिवार्य रूपमा पवित्र हुनुहुन्छ। जबसम्म हामीले हाम्रो दिमागमा के भइरहेको छ त्यसलाई साँच्चै काम गर्दैनौं, यसले हाम्रो कहाँ फरक पार्दैन जीउ वा हामी के गर्दैछौं। अर्को हो: धैर्यता खेती गर्न गाह्रो छ। हामीले यो सोच्नु हुँदैन किनभने हामी केहि समयको लागि रिसाउँदैनौं कि हाम्रो क्रोध पूर्ण रूपमा शुन्य भएको छ। तेस्रो हो: हामी बौद्धिक रूपमा जान्न सक्छौं र अरूलाई एन्टिडोटहरू सिकाउन पनि सक्छौं क्रोध, तर तिनीहरूलाई हाम्रो आफ्नै हृदयमा पूर्ण रूपमा एकीकृत गर्न लामो समय लाग्छ। केहि थाहा पाउनु त्यो बाँच्न सक्षम हुनु भन्दा फरक छ।

कहिलेकाहीँ, जब हामी मनन गर्नुहोस् धैर्यता खेती गर्न, हामी केवल एक बौद्धिक अभ्यास जस्तै शब्दहरू आफैलाई दोहोर्याउँछौं। हामी सोच्छौं किनभने हामीले हाम्रो मा बसेर शब्दहरू पढेका छौं ध्यान कुशन, जुन हामीले बुझेका छौं र धैर्यतालाई वास्तविक बनायौं। तर धैर्यता सक्रिय पार्नु भनेको शब्दहरू उच्चारण गर्नु भन्दा धेरै हो; यसले हाम्रो आफ्नै हृदयमा गहिरो हेरेर, हाम्रो पीडा र हाम्रो पीडा स्वीकार गर्दछ क्रोध यसले उत्पन्न गर्छ। हामीले पनि गहिरोसँग जान्नुपर्छ कि हाम्रो क्रोध पीडा निम्त्याउँछ र यसले गलत तरिकामा स्थितिलाई बुझाउँछ। यी सबैलाई दिमागमा राखेर, हामी हाम्रो छोड्ने इच्छा उत्पन्न गर्न सक्छौं क्रोध र त्यसो गर्ने तरिकाहरूमा तालिम दिनुहोस्।

जब हामी धर्मलाई पहिलो पटक भेट्छौं, हामीलाई "म रिसाएको छु" वा "मसँग समस्या छ भनेर स्वीकार गर्न सजिलो देखिन्छ। क्रोध।" तर, जब हामी अलिकति बुद्ध अभ्यासमा प्रवेश गर्छौं, हामी त्यो सिक्छौं क्रोध एक अपवित्रता हो र बाटोमा त्याग्नु पर्ने कुरा हो। हामी त्यो मार्फत सिक्छौं क्रोध हामी धेरै नकारात्मक सिर्जना गर्छौं कर्म। त्यसोभए हामी आफैंलाई "उठाउन" सुरु गर्छौं। "म रिसाउनु हुँदैन। यदि मलाई रिस उठ्छ भने, म राम्रो बौद्ध होइन। यदि म मेरो देखाउँछु क्रोध, सबैले थाहा पाउनेछन् म कस्तो नराम्रो अभ्यासी हुँ।"

त्यसोभए, हामी हाम्रो सामानहरू क्रोध र यसलाई छोप्नुहोस्। यस समय सम्म, हामीले केही पदहरू सिकेका छौं र केही एन्टिडोटहरू सुनेका छौं। हामी हाम्रो राख्छौं क्रोध भित्र र सार्वजनिक रूपमा भन्नुहोस्, "म रिसाएको छैन। मलाई यो व्यक्तिप्रति दया छ।" तर जब हामी हाम्रो मा बस्छौं ध्यान कुशन, हाम्रो दिमाग अशान्त छ, "म त्यो केटालाई लिन जाँदैछु!" वा, हामी सार्वजनिक रूपमा व्यक्तिको लागि राम्रो छौं तर त्यसपछि तिनीहरूको पछाडि तिनीहरूको बारेमा कुरा गर्नुहोस् किनभने हामी वास्तवमै टिकेका छौं। हामी हाम्रा शिक्षक वा धर्म साथीहरूसँग हुँदा हामी हाम्रा वास्तविक भावनाहरू व्यक्त गर्दैनौं किनभने हामीलाई लाग्छ कि यदि तपाईं बौद्ध हुनुहुन्छ भने त्यसो गर्नु राम्रो होइन।

त्यो बिन्दुमा, यो हाम्रो स्वीकार गर्न अझ गाह्रो भएको छ क्रोध। सुरुमा, जब हामी धर्म अभ्यासमा प्रवेश गर्छौं, हामी अझ इमानदार हुन्छौं र भन्छौं, "हो, म रिसाएको छु। त्यसैले म यहाँ छु। मलाई दुख्दै छ। म मेरो भावनाहरु संग कसरी काम गर्ने सिक्न चाहन्छु।" तर पछि, हामी असल व्यवसायी कस्तो हुनुपर्छ भन्ने हाम्रो बौद्धिक विचारमा रमाउन खोज्छौं र यसरी अरूको अगाडि आफ्ना गल्तीहरू स्वीकार गर्न चाहँदैनौं। द बुद्ध हामीले "असल बौद्ध" हुनैपर्छ भनी भनेनन्। तर हामी यो आफैंलाई भन्छौं, किनकि हामी सधैं सानो हुँदा जे भए पनि राम्रो हुन चाहन्थ्यौं। हामी ठूला भए पनि सानो भए पनि राम्रो बन्न चाहन्छौं। यसले हाम्रो पहिचान गर्न गाह्रो बनाउँछ क्रोध हामी आफैलाई र हाम्रा सँगी धर्म अभ्यासकहरूलाई, मूलतया किनभने हामी अनुहार गुमाउन चाहँदैनौं।

यस समयमा, हामीले हेर्नुपर्छ किनभने अहंकार र घमण्ड हाम्रो अभ्यासमा बाधा बनेको छ। किनभने हामी अझै रिसाएको स्वीकार गरेर अनुहार गुमाउन चाहँदैनौं। यसरी, एउटा नकारात्मक भावनाले अर्कोमा खेल्छ। यो हाम्रो लागि मूल्यवान छ कि हामी ताजा दिमाग राख्न को लागी प्रयास गर्न को लागी हामी जे महसुस गर्दैछौं स्वीकार गर्न सक्छौं। म यसलाई "पारदर्शी हुनु" भन्छु। हामी भन्न डराउँदैनौं, "मैले उडाएको छु," वा "मेरो दिमाग फोहोरले भरिएको थियो।" तर, जबसम्म हामी असल साना बुद्ध बन्ने प्रयास गर्छौं, हामीलाई वास्तविक धर्म अभ्यासमा संलग्न हुन गाह्रो हुनेछ। किन? किनभने जब हामी असल साना बुद्ध बन्न कोशिस गर्दैछौं, हामी बुद्ध धर्मलाई "त्यहाँ बाहिर" को रूपमा देख्छौं र महसुस गर्छौं, "मैले आफैलाई राम्रो बौद्ध बन्न निचोड गर्नुपर्छ।" द बुद्ध हामी असल बुद्ध बन्न सकौं भनेर सिकाउनु भएन। उहाँले हामीलाई सुझावहरू दिनुभयो ताकि हामी हाम्रो हृदयमा शिक्षाहरू ल्याउन र त्यहाँ के छ परिवर्तन गर्न सकौं। अध्यात्म अभ्यास भनेको हामी त्यस्तो चीज हौं भनेर बहाना गर्ने उद्देश्यको लागि होइन जुन हामी होइनौं। यसले हामीलाई निडर हुन र वास्तवमा के भइरहेको छ भनेर स्वीकार गर्न मद्दत गर्दछ; यसले हामीलाई नकारात्मक मानसिक अवस्थाहरूमा एन्टिडोटहरू सिक्न र लागू गर्न मद्दत गर्दछ ताकि हामी र अरूलाई खुसी हुन सक्छ। यसरी हामी यसलाई उडाउँदा स्वीकार गर्न सक्षम हुनु र निराश नभई प्रयास गरिरहनु धेरै महत्त्वपूर्ण छ।

धैर्यताको अर्थ

मैले दुई हप्ता अघिको तुलनामा आज परिचयको एक भाग पूर्ण रूपमा फरक कानले पढेको छु। मलाई यो बिस्तारै पढ्न दिनुहोस् र हेर्नुहोस् कि यो तपाईंको लागि कस्तो लाग्छ।

एक स्थिति मा जो सामान्यतया को एक विस्फोट को जन्म दिनेछ क्रोधहामी कसरी सहजता कायम राख्छौं र हाम्रो प्रतिक्रियामा शान्त रहन्छौं? मानव मर्यादा र शालीनताका साथ आफ्नो जीवन जिउने प्रयास गर्दा यो हामी प्रत्येकको सामना गर्ने चुनौती हो। लगभग हरेक मोडमा, हामी परिस्थितिहरूको सामना गर्छौं जसले हाम्रो धैर्य र सहिष्णुताको सीमाहरू परीक्षण गर्दछ। यो हाम्रो परिवारसँग होस्, काम गर्ने वातावरणमा, वा अरूसँग अन्तरक्रिया गर्दा — र म यहाँ 'वा अन्तर्राष्ट्रिय दृश्यमा' थप्न सक्छु — प्रायः हाम्रा पूर्वाग्रहहरू प्रकट हुन्छन्, हाम्रा विश्वासहरूलाई चुनौती दिइन्छ, र हाम्रो आत्म-छविलाई खतरा हुन्छ।

यो गत हप्ता कसैलाई भयो? यो सिंगो देशमा भयो, होइन र?

यी क्षणहरूमा हाम्रो भित्री स्रोतहरू सबैभन्दा बढी आह्वान गरिन्छ। यी सबै, शान्तिदेवले हाम्रो चरित्रको परिक्षण गर्ने, हामीले धैर्यता र सहिष्णुताको क्षमता कत्तिको विकास गरेका छौं भनी बताउनुहुन्छ।

यस खण्डको बारेमा सोच्दा, गत मंगलबारको घटनालाई लिएर यहाँ कसैको मनमा पूर्वाग्रह उत्पन्न भएको देखेको छैन? के यहाँ कसैलाई मानवताको बारेमा आफ्नो विश्वास, वा मानवहरू के गर्न सक्षम छन्, वा हाम्रो आफ्नै सरकारमा विश्वास, चुनौती छैन? के यो देशको आत्म-चित्र एक घटनाले खतरामा परेको छैन? हामीले सोच्यौं कि हामी संसारमा एक, अजेय, सम्मानको योग्य महाशक्ति हौं, र हेर्नुहोस् हामीलाई के भयो। के हाम्रो व्यक्तिगत आत्म-छवि र चीजहरू सामना गर्ने क्षमता चुनौतीपूर्ण थिएन? कहिलेकाहीँ हामी धैर्यताको शिक्षा सुन्छौं र तिनीहरूलाई अन्य व्यक्तिहरूसँगको हाम्रो पारस्परिक सम्बन्धको सन्दर्भमा लिन्छौं। तर यस्तो अन्तर्राष्ट्रिय प्रतियोगितामा धैर्यताको अर्थ के हो भनेर सोच्नु भनेको बिल्कुलै फरक बल खेल हो, होइन र?

थुप्टेन जिनपाले पनि टिप्पणी गरे, र म पूर्ण रूपमा सहमत छु, धैर्यताको अर्थ निष्क्रियता होइन। यसको मतलब यो होइन कि हामीले चीजहरूमा प्रतिक्रिया दिदैनौं। यसको मतलब यो होइन कि हामी त्यहाँ बस्छौं, चीजहरू जान दिनुहोस्, र तिनीहरूलाई ब्रश गर्नुहोस्। यसको मतलब यो होइन कि हामी निष्क्रिय रूपमा भन्छौं, "यो सबै ठीक छ।" यसको मतलब यो होइन कि हामीले अर्को व्यक्तिको लागि बहाना बनाउछौं र उसले जे गर्यो ठीक छ भनौं। न त धैर्यको अर्थ हाम्रो आफ्नै भलाइको लागि डरले प्रतिक्रिया नगर्ने हो।

धैर्यता भनेको मनको अवस्था हो जसले हामीलाई हाम्रा भावनाहरूमाथि नियन्त्रण नगुमाईकनै परिस्थितिमा सक्रिय रूपमा प्रतिक्रिया दिन सक्षम बनाउँछ। थुप्टेन जिनपाले धैर्यताको कार्यात्मक परिभाषा दिए:

एक स्थिर स्वभावबाट उत्पन्न प्रतिकूलता विरुद्ध दृढ प्रतिक्रिया, या त बाह्य वा आन्तरिक अशांतिबाट अव्यवस्थित जहाँ एक वास्तविक वा कथित हानि विरुद्ध प्रतिशोध नगर्ने सचेत अडान अपनाएको छ।

धैर्यतामा बदला लिनु वा बदला लिनु समावेश छैन। तर प्रतिक्रिया नगर्नु भनेको होइन। जब हाम्रो दिमागले बदला खोज्छ, हामी स्वतन्त्र रूपमा काम गर्दैनौं। हामी आफ्नो चोट, क्रोध र विचलित दिमागको नियन्त्रणमा काम गरिरहेका छौं। हामीलाई थाहा छ कि त्यसो गर्नाले इच्छित परिणाम ल्याउने छैन।

जे होस्, बदला लिनुको अर्थ केही नगर्नु भनेको होइन। धैर्यताले हामीलाई दृढ प्रतिक्रिया दिन सक्षम बनाउँछ। बाह्य व्यवधानहरू अरू मानिसहरूले भनिरहेका वा गरिरहेका हुन सक्छन्। आन्तरिक गडबडीहरू हाम्रा आफ्नै पूर्वधारणा हुन् क्रोध। अर्को शब्दमा, धैर्यता भनेको पीडा, हानि, र हाम्रा सबै विश्वासहरूलाई चुनौती दिने सामना गर्नमा स्पष्ट र शान्त दिमाग हुनु समावेश छ। त्यो शान्त दिमागले हामीलाई बुद्धिमानीपूर्वक परिस्थितिमा मद्दत गर्न सक्ने व्यवहारहरू छनौट गर्ने अवसर दिन्छ।

धैर्यको मतलब कायरता वा निष्क्रियता होइन। यसको मतलब त्यो आन्तरिक शान्त र स्पष्टता हुनु हो ताकि हामी वास्तवमा प्रभावकारी हुन सक्छौं। जब हामी रिसाउँछौं र रिसाउँछौं, हामी स्पष्ट रूपमा सोच्न सक्दैनौं। हामीलाई बदलाको इच्छाको बलले धकेलिएको छ; हामी सोच्छौं कि यदि हामीले अरू कसैलाई दुःख दिन सक्छौं भने, यसले हाम्रो आफ्नै पीडा कम गर्नेछ। गर्छ? छैन।

गुस्सा हामीलाई यो पनि सोच्न बाध्य बनाउँछ, "यदि मैले अरू कसैलाई हानि गर्न सक्छु भने, म शक्तिशाली हुनुपर्छ। यदि म आफ्नो तौल चारैतिर फाल्न सक्छु, कडा देखिन सक्छु र अरूलाई मसँग डराउन सक्छु भने, म शक्तिशाली हुनुपर्छ।" के अरू कसैलाई हानि गर्दा हामीलाई शक्तिशाली बनाउँछ? होइन, यो गर्दैन। हामी किन अरूलाई हानि गर्छौं? सामान्यतया किनभने हामी शक्तिहीन महसुस गर्छौं। गुस्सा अक्सर डर र शक्तिहीन महसुस को प्रतिक्रिया को रूप मा आउँछ। हाम्रो चोट महसुस गर्नु, हाम्रो डर महसुस गर्नु, परिस्थितिमा शक्तिहीन महसुस गर्नु - यो यति असहज महसुस हुन्छ कि हामी यसलाई सहन सक्दैनौं। हामी ती भावनाहरूबाट कसरी बच्ने? रिस उठाएर । शारीरिक र मनोवैज्ञानिक रूपमा, क्रोध हामीलाई शक्तिशाली महसुस गराउँछ। जसरी एक कैदीले मलाई भने, "गुस्सा मादक छ।"

तर, जब हामी हाम्रो अनुसार काम गर्छौं क्रोध, हामी अक्सर परिस्थितिलाई खराब बनाउँछौं र हामीले चाहेको विपरीत परिणाम ल्याउँछौं। जब हामी बाहिर काम गर्छौं क्रोध, हामी जे गर्छौं त्यसमा कुनै बुद्धि वा दया छैन। यसरी, परिस्थितिलाई सुधार्ने हाम्रो प्रयासमा, हामी यसलाई अझ बढाउँछौं र वास्तवमा के गर्छौं जुन अर्को पक्षलाई अझ बढी टिकाउन गइरहेको छ। उदाहरणका लागि, प्यालेस्टिनी र इजरायली दुवै खुसी हुन चाहन्छन्। न त छन्। दुवै एक अर्कासँग डराउँछन् र अर्कोको आक्रमण रोक्न शक्तिहीन महसुस गर्छन्। त्यसोभए दुबैले अर्कोलाई "आत्म-रक्षा" भन्ने कुरामा आक्रमण गर्छन् तर अर्कोले "बिना उक्साहट आक्रमणहरू" भन्दछ। त्यसोभए, तिनीहरू एकअर्कालाई खुवाउँछन्, एकअर्कालाई जलाउँछन् क्रोध र बदला, आफ्नै दिमागमा भए पनि, प्रत्येकले आफ्नो पक्षलाई सही ठान्छ र शान्ति चाहन्छ।

जुलाईमा मैले उत्तरी क्यारोलिनाको जेलमा भाषण दिएँ। एक जना केटाले तपाईको अनुहारमा कोही हुँदा तपाईको चिसो कायम राख्ने बारेमा सोध्यो र तपाई वास्तवमै उनीहरुमा फर्केर मुक्का प्रहार गर्न चाहनुहुन्छ। मैले उसलाई भनें, "यदि तिमी रिसाउछौ भने, तिनीहरुले तिमीलाई जे गरून् भनेर तिमीले त्यही गरिसकेकी छौ। यदि तपाईंले बदला लिनुभयो भने, तपाईंले तिनीहरूको पासोमा खेल्नुभएको छ। तिनीहरूले तपाईंलाई उक्साउन चाहन्थे र तिनीहरू सफल भए।”

हामीले यहाँ सोच्न आवश्यक छ, ताकि हामी प्रतिक्रियाशील नभई सक्रिय हुन सक्छौं; ताकि हामी हाम्रा अनियन्त्रित भावनाहरूको बलद्वारा सर्त बिना प्रतिक्रियाहरू छनौट गर्न सक्छौं। प्रायः, जब हामी हाम्रा नकारात्मक भावनाहरू आफैंमा स्वीकार गर्न सक्दैनौं, हामी तिनीहरूलाई उचित ठहराउने दर्शनको साथमा लगानी गर्छौं। के तपाईंले ध्यान दिनुभएको छ कि हामीले जुन स्थिति लिन्छौं, भगवान हाम्रो पक्षमा हुनुहुन्छ? आतंकवादीहरूको दृष्टिकोणबाट, भगवान तिनीहरूको पक्षमा हुनुहुन्छ। तिनीहरू सोच्छन् कि तिनीहरूले परमेश्वरको समर्थनको साथ राम्रो संसारको लागि काम गरिरहेका छन्। अमेरिकी सरकारको दृष्टिकोणबाट, यसको कृपाण रैटलिङको साथ, भगवान यसको पक्षमा हुनुहुन्छ। यो चाखलाग्दो छ कि ओसामा बिन लादेन र जर्ज बुश दुवैले यो राम्रो र खराब बीचको लडाई हो भनेर भनेका छन्। तर दुबैले आफ्नो पक्ष असल हो, तिनीहरू नैतिक, ईमानदार व्यक्तिहरू हुन् जसले दुष्ट शक्तिहरूलाई वशमा पार्न खोजिरहेका छन् भनी महसुस गर्छन्। दुवैले भगवान आफ्नो पक्षमा हुनुहुन्छ भन्ने सोच्छन्। यसो भन्दैमा, म कसैको हानिकारक कार्यहरू माफी गरिरहेको छैन; मानिसले कसरी काम गर्छ, सबैलाई कसरी आफ्नो पक्ष सहि र अर्कोलाई गलत लाग्छ भन्ने कुरा म मात्र औंल्याउँदैछु।

यहाँ एउटा कठिन छ: यदि हामी संयुक्त राज्यमा बम खसाल्न चाहान्छन् भने हामी रिस उठ्छौं, तब हामी सोचिरहेका छौं कि भगवान हाम्रो पक्षमा हुनुहुन्छ।

अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, "भगवान" त्यो हो जसलाई हामी नैतिक, सभ्य र सभ्य मान्दछौं। हामी - हामी जोसुकै भए पनि - हामी किन नैतिक र सही छौं र अरूहरू अनैतिक र खराब छन् भनेर औचित्य दिने दर्शनलाई समात्छौं। हामी सोच्दछौं कि हामी जे गर्छौं न्यायसंगत र लाभदायक छ र शत्रुले जे गर्छ त्यो खराब छ। यसरी हेर्दा हामी बदला लिइरहेका छौं भन्ने महसुस गर्दैनौं। बरु, हामी अनुकम्पापूर्ण भएको महसुस गर्छौं र शत्रुलाई नष्ट गर्ने प्रयास गरेर संसारको भलाइको लागि काम गर्दैछौं ताकि तिनीहरूले अरू कसैलाई हानी नहोस्।

जब हामी रिसाउँछौं र अरूलाई हानि पुर्‍याउन चाहन्छौं, हामी एक दर्शन अपनाउछौं जसले हाम्रा कार्यहरूलाई न्यायोचित र क्षमा दिन्छ। यो धार्मिक दर्शन वा साम्यवाद वा पुँजीवाद जस्तो आर्थिक र सामाजिक दर्शन हुन सक्छ। कम्युनिष्टहरूले आफ्नो दर्शन सही हो भन्ने विश्वासमा लाखौं मानिसको हत्या गरे। पुँजीपतिहरूले पनि आफ्नो लोभमा आफ्नै र अन्य देशका जनताको शोषण गरिरहेका छन् । सबैजनाले आफ्नो शक्ति वा बदला लिने इच्छालाई जायज ठहराउने दर्शन विकास गर्दछ।

यो प्रायः हुन्छ किनभने हामी हाम्रो दिमागमा के भइरहेको छ भनेर स्वीकार गर्न सक्दैनौं - शक्तिहीनता वा डरको भावना, स्वीकृति वा सम्मानको इच्छा। त्यसोभए हामी सबै प्रकारका तरिकाहरू प्रयोग गर्छौं जुन परिस्थितिलाई समाधान गर्ने प्रयास गर्न काम गर्दैन, प्रायः समस्यालाई अझ खराब बनाउँछ। हामीले चाहेको कुरा पाउँछौं जस्तो लागे पनि, त्यो गर्ने प्रक्रियामा, हामी धेरै नकारात्मकहरू सिर्जना गर्छौं कर्म जसले हामीलाई भविष्यमा पीडादायी पुनर्जन्मतर्फ धकेल्छ।

बिन्दु यो हो कि हामी सतर्क हुनुपर्दछ र हामीले के महसुस गरिरहेका छौं र सोचिरहेका छौं भनेर सचेत हुनुपर्दछ। हामी आफैं भित्र के भइरहेको छ भनेर हेर्न र यसमा काम गर्ने साहस हुनुपर्छ। संसारमा भएका कठिनाइहरूका लागि अरूलाई दोष दिनुको सट्टा हामी आफ्नै विचलित मनोवृत्ति र नकारात्मक भावनाहरूलाई पहिचान गर्न र त्यसपछि विरोध गर्न इच्छुक हुनुपर्छ। बौद्धहरूका रूपमा, हामीले हाम्रा कार्यहरूलाई जायज ठहराउनको लागि बौद्ध शब्दावलीमा पछाडि पर्नु हुँदैन।

धैर्यताको विकास गर्दै

धैर्यता अरू मानिसहरूबाट अलग्गै विकसित हुन सक्दैन। हामीले यसलाई अरूसँगको सम्बन्धमा मात्र खेती गर्न सक्छौं। कहिलेकाहीँ यदि हाम्रो क्रोध परिस्थितिमा धेरै बलियो रूपमा उत्पन्न हुन्छ, हामीले छोड्नु पर्छ र त्यसबाट आफूलाई अलग गर्नुपर्छ। तर हामी यो हाम्रो दिमागलाई शान्त पार्न र हाम्रो ध्यान क्षमता र धैर्यताको विकास गर्नको लागि गर्छौं ताकि हामी परिस्थितिमा फर्केर यसलाई प्रभावकारी तरिकाले ह्यान्डल गर्न सकौं। हामी परिस्थिति वा हामीलाई सताउने व्यक्तिबाट उम्किरहेका छैनौं। हाम्रो धैर्यताको वास्तविक प्रमाण तब हो जब हामी अरूसँग भएका विवादहरू समाधान गर्न सक्षम हुन्छौं।

साँचो धैर्य तब मात्र विकसित हुन्छ जब हामीले आफ्नो माथि केही हदसम्म नियन्त्रण प्राप्त गरेका हुन्छौं क्रोध। त्यो धैर्य एक प्रतिरोधक हो जसले रोक्न सक्छ क्रोध उत्पन्न देखि। अर्को शब्दमा, हामी पर्खदैनौं क्रोध धैर्यता लागू गर्न। हामी परिस्थितिहरूलाई पूर्ण रूपमा हेर्ने फरक तरिकाले हाम्रो दिमागलाई परिचित गराउने प्रयास गरिरहेका छौं, ताकि हाम्रो बानीको प्रतिमान परिवर्तन होस्। त्यसोभए, यदि हामी चीजहरू हेर्ने हाम्रो पुरानो तरिकामा फर्कन थाल्यौं भने, हामी आफैलाई छिट्टै समात्न सक्छौं र परिस्थितिलाई फरक, अधिक यथार्थपरक वा लाभदायक प्रकाशमा हेर्नको लागि हाम्रो दिमागलाई पुनर्स्थापित गर्न सक्छौं। अन्ततः हाम्रो नयाँ परिप्रेक्ष्य यति बलियो हुनेछ कि हामीले दिमागलाई पुनर्स्थापित गर्न आवश्यक पर्दैन किनभने यो पहिले नै त्यस्तै छ।

उदाहरणका लागि, जब हामी रिस वा रिस उठेको अवस्थामा हुन्छौं, हामी प्राय: यसलाई म, म, मेरो र मेरो दृष्टिकोणबाट हेरिरहेका हुन्छौं। हामीले त्यसो गर्दैछौं भनेर हामीले बुझ्नुपर्छ र त्यसपछि यसमा संलग्न अन्य व्यक्तिहरूको दृष्टिकोणबाट परिस्थिति हेर्नको लागि हाम्रो दिमागलाई प्रशिक्षित गर्नुपर्छ। हामीले हाम्रो दिमागमा देखा पर्ने कुरा वस्तुनिष्ठ वास्तविकता हो भन्ने हाम्रो पूर्वधारणालाई हटाउन सक्छौं, र अरूले के सोचिरहेका छन् र महसुस गरिरहेका छन् र तिनीहरूका आवश्यकताहरू र सरोकारहरू के छन् भनेर हामीले थप जानकारी लिन सक्छौं। जसरी हामीले हाम्रो दिमागलाई विश्वव्यापी दृष्टिकोण राख्ने र परिस्थितिलाई धेरै दृष्टिकोणबाट हेर्ने तरिकामा प्रशिक्षित गर्छौं, तब चीजहरूसँग सम्बन्धित यो तरिकाले हामीले लागू गर्नैपर्ने एक एन्टिडोट कम हुन्छ, र हामी चीजहरूलाई कसरी हेर्छौं। तर सुरुमा, जब हामी चीजहरूलाई स्वाभाविक रूपमा हेर्दैनौं, हामीले जानाजानी त्यो दृष्टिकोण खेती गर्नुपर्छ। किन? किनभने हामीले देख्न थाल्छौं कि चीजहरू हेर्ने हाम्रो पुरानो तरिका सही छैन।

यहाँ विश्लेषणात्मक छ ध्यान धैर्यता खेती गर्न महत्त्वपूर्ण भूमिका खेल्छ। ह्यान्डल गर्ने धेरै तरिकाहरू छन् क्रोध। कोही भन्छन्, "मनलाई हेर। जब स्वीकार गर्नुहोस् क्रोध त्यहाँ छ र ध्यान दिनुहोस् क्रोध जब यो उठ्छ।" म आफैलाई थाहा छ कि, मेरो धर्म अभ्यासको सुरुमा, त्यो काम गरेन। म मेरो पछाडिको कथामा धेरै बन्द थिएँ क्रोध मैले आफैलाई भनेको कथा वास्तविक होइन भनेर मैले महसुस गर्नुपर्‍यो। मेरो मनले म, म, मेरो र मेरो दृष्टिकोणबाट परिस्थितिलाई कसरी व्याख्या गरिरहेको थियो भन्ने कथा थियो। यो वस्तुपरक यथार्थ होइन भन्ने मैले बुझ्नुपर्छ । यो एक व्याख्या हो, र यो गलत छ। यो किन गलत छ? किनभने यो यस ग्रहमा भएको एउटा संवेदनशील प्राणीमा चीजहरू कसरी देखिन्छन् भन्नेमा सीमित छ, जो संयोगवश म हुँ।

मैले निरन्तर आफूलाई देखाउन आवश्यक छ कि मेरो पछाडिको दृष्टिकोण क्रोध गलत छ। म बसेर हेर्न सक्दिन क्रोध र यसलाई जान दिनुहोस्। जबसम्म म त्यो कथामा बन्द छु, मलाई लाग्छ कि म सही छु र अर्को व्यक्ति गलत छ, र समस्या रोक्नको लागि एक मात्र तरिका अर्को व्यक्तिको लागि परिवर्तन हो।

यो जहाँ म व्यक्तिगत रूपमा विश्लेषणात्मक फेला पार्छु ध्यान धेरै उपयोगी। यसको साथ, म कसरी परिस्थितिको कल्पना गर्छु र यो गलत छ भनेर देखाउन सक्छु। एकपटक मैले त्यसो गरेपछि, म परिस्थितिलाई विभिन्न दृष्टिकोणबाट हेर्न सुरु गर्न सक्छु।

तिब्बती शब्द लट्ठी "धैर्य" वा "सहिष्णुता" को रूपमा अनुवाद गर्न सकिन्छ। यदि हामीले यसलाई सहिष्णुताको रूपमा अनुवाद गर्‍यौं र त्यो शब्दको बौद्ध अर्थ होइन, अंग्रेजी अर्थलाई सोच्दछौं भने, हामी आतंकवादीहरूप्रति सहिष्णु हुनुपर्छ भन्नु अनौठो लाग्छ। बौद्ध धर्ममा, सहिष्णु वा धैर्य हुनुको मतलब नकारात्मक कार्यहरू ठीक छ भन्नु हुँदैन। यसको मतलब हामी कार्य र व्यक्तिलाई अलग गर्छौं, र जब हामी कार्यको निन्दा गर्न सक्छौं, हामी व्यक्तिलाई निन्दा गर्दैनौं किनभने उसले बुद्ध प्रकृति

शब्द लट्ठी सहन पनि भन्न सकिन्छ। अङ्ग्रेजीमा "सहन" शब्द अर्को कठिन शब्द हो, किनभने यसको अर्थ हाम्रो दाँत किट्नु र आफूलाई मन नपर्ने कुराहरू पार गर्न आफैंलाई ढाल्नु हो। बुद्ध धर्ममा धैर्यताको अर्थ त्यो होइन। हामी दुःख र कष्ट सहने क्षमता हाम्रो दाँत किटाएर र माथिल्लो ओठ कडा भएर होइन, तर यो हुन हुँदैन र जीवन मेरो आदर्श र योजना अनुसार चल्नु पर्छ भन्ने हाम्रो पूर्व धारणालाई त्यागेर खेती गर्छौं।

धैर्यता भनेको ठाउँ दिनु हो जसले गर्दा हामी कठिनाइ र पीडा सहन सक्छौं र यो हुँदा दु:खले अभिभूत नहुन सक्छौं। यदि हामीले दाँत किट्यौं र अनिच्छुकताका साथ केहि सह्यौं भने, ढिलो होस् वा ढिलो हामी दुखी छौं किनभने हामी दुखी छौं। यो दायित्व बाहिर केहि राम्रो गर्न समान छ। हामी यो गर्न सक्छौं र बाहिरी रूपमा राम्रो देखिन सक्छौं, तर हामी यसलाई राख्न सक्षम हुने छैनौं किनभने हाम्रो हृदय यसमा छैन। बरु, हामी धैर्यता विकास गर्न चाहन्छौं जुन वास्तविक रूपान्तरण हो। हामी हाम्रो "ब्रह्माण्डका नियमहरू" लाई छोड्न चाहन्छौं - हाम्रो पूर्वधारणाहरू कि मानिसहरू निश्चित तरिका हुनुपर्छ र घटनाहरू हाम्रो विचार अनुसार प्रकट हुनुपर्छ।

मेरो एक असल धर्म साथी छ जसलाई म रिसाएको वा रिसाएको बेलामा प्रायः कुरा गर्छु। उसले सामान्यतया जवाफ दिन्छ, "तपाई संसारबाट के आशा गर्नुहुन्छ?" अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, संसार वा चक्रीय अस्तित्वमा दुःखको प्रकृति हुन्छ, त्यसोभए हामी किन चीजहरू सधैं हामीले चाहेको वा हामीले सोच्छौं जस्तो हुनुपर्छ भन्ने आशा राख्छौं? जब हामी दुखी वा रिसाएको कारणले गर्दा संसार कसरी प्रकट हुनुपर्छ भन्ने हाम्रो धारणा अनुसार चलिरहेको छैन, हामी के आशा गर्छौं? यदि हामीलाई चक्रीय अस्तित्व मन पर्दैन भने, हामीले हाम्रा समस्याहरूको लागि अरूलाई दोष दिनुको सट्टा यसबाट आफूलाई मुक्त गर्नुपर्छ। चक्रीय अस्तित्व हाम्रो अनियन्त्रित दिमागमा निर्भर गर्दछ, जुन अज्ञानताले भरिएको छ, क्रोध, संलग्नर स्वार्थ। यदि हामी सुखी हुन चाहन्छौं भने, हामीले धर्म अभ्यास र आफ्नो मनलाई वशमा राख्नुपर्छ। यदि हामी आफैंलाई चाहँदैनौं भने हामी अरूबाट परिवर्तनको आशा किन गर्छौं?

जोपा कठिनाइहरू सहन सक्षम हुनुको अर्थ छ। हामीले सबैको गलत विचार र अनुपयुक्त व्यवहारलाई सच्याउनुपर्छ भन्ने महसुस नगरी अरूको व्यवहार र मनोवृत्तिलाई सहन सक्छौं। हामी बसेर हाम्रो भन्दा फरक विचारहरू सुन्न सक्छौं, चाहे तिनीहरू हाम्रो व्यवहार, धर्म, वा राजनीतिक विचारहरूसँग सम्बन्धित छन्। हामीसँग भिन्नताहरू सहने, अरू मानिसहरूको व्यवहारलाई सहन सक्ने क्षमता छ जुन हामी सहमत छैनौं वा धम्की महसुस गर्छौं।

यहाँ तिनीहरूको व्यवहार सहनुको मतलब हामीले तिनीहरूको व्यवहार ठीक छ भन्‍ने वा हानि रोक्ने प्रयास गर्दैनौं भन्ने होइन। यो भन्न पूर्ण रूपमा वैध छ, "यो व्यवहार हानिकारक छ। यस्तो कार्य हानिकारक छ।" यदि हामीले लाभदायक र हानिकारक व्यवहारमा भेदभाव गर्न सकेनौं भने, हामी "कुनै राम्रो र नराम्रो छैन" भन्ने सोचेर मानसिक सन्तुलनमा फस्छौं। यसले हामीलाई नैतिक अनुशासनको महत्त्वलाई बेवास्ता गर्न वा कम मूल्याङ्कन गर्न लैजान्छ। यद्यपि अन्तिम स्तरमा सबै कुरा खाली छ, परम्परागत रूपमा हामीले विनाशकारी कार्यहरूबाट रचनात्मक छुट्याउन सक्षम हुनुपर्दछ।

कुनै निश्चित कार्य विनाशकारी छ भनी भन्नुको मतलब हामीले व्यक्तिलाई घृणा गर्छौं वा हाम्रो विवेकपूर्ण दिमागले तिनीहरूलाई टुक्राटुक्रा पार्छौं भन्ने होइन। हामीले भेदभाव गर्ने बुद्धिको खेती गर्न आवश्यक छ जसले हामीलाई आलोचनात्मक रूपमा अरूलाई न्याय गर्नबाट मुक्त गर्छ, तर अझै पनि के कारणले खुशी र दुःखको कारण हो भनेर बुझ्न सक्षम छ।

अरूको विनाशकारी कार्यहरूमा धैर्यताको मतलब हामीले "माफ गरेर बिर्सनु" भन्ने होइन। माफ गर्नुहोस्, हो। बिर्सनुहोस्, छैन। केही कुरा बिर्सनु हुँदैन। केहि चीजहरू सम्झनाले हामीलाई तिनीहरूलाई फेरि नगर्न मद्दत गर्नेछ। तैपनि, सम्झनाले हाम्रो पीडालाई पक्रिराख्नु वा तीतो वा निर्णय लिनु समावेश गर्दैन। हामी सम्झन्छौं ताकि हामी परिस्थितिबाट सिक्न सक्छौं, र हामी एकै समयमा क्षमा गर्छौं।

अङ्ग्रेजीमा, "धैर्य" शब्दको अर्थ पर्खने क्षमता हो, जस्तै धैर्यपूर्वक बस आइपुग्दा पर्खनु। तिब्बती शब्द लट्ठी उत्तेजित र निराश बिना पर्खन सक्षम हुनु समावेश छ। तर यसको अर्थ धेरै बढी छ। धैर्य एक शान्तता हो, एक मानसिक स्थिरता हो जसले हामीलाई बिना डर, चोटपटक परिस्थितिहरूको सामना गर्न सक्षम हुन साहस दिन्छ, क्रोध, वा आतंक। गुस्सा जब हामी परिस्थितिलाई स्वीकार गर्न र सामना गर्न सक्दैनौं तब उत्पन्न हुन्छ। जे भयो त्यो भयो भनी हामी चाहँदैनौं, त्यसैले हामी रिसाउँछौं। यो पहिले नै भयो, चाहे हामीले चाहेको होस् वा होइन। हामीले यसलाई स्वीकार गर्नुपर्छ। फेरि, यसको मतलब यो होइन कि यो ठीक छ भन्नु, यसले फरक पर्दैन भन्यो। तर त्यो घटनालाई वास्तविकताको रूपमा स्वीकार गर्नाले हामीलाई यसको वरिपरि घुम्न र डिप्रेसन, निष्क्रियता वा बदलाको बदला लिनुको सट्टा परिस्थितिसँग सामना गर्न सक्षम बनाउँछ। धैर्यले हाम्रो दिमागलाई स्थिर र साहसी बनाउँछ, किनकि हामी वास्तवमा स्वीकार गर्न सक्छौं र परिस्थितिको सामना गर्न सक्छौं।

काममा फर्कदै

गत हप्ताका घटनाहरूको सन्दर्भमा, मैले हिजो परिवर्तन महसुस गरें, त्रासदी पछिको पहिलो सोमबार। आइतवार राष्ट्रपतिले भने कि अमेरिका एक महान राष्ट्र हो र त्यसैले हामी सबै सोमबार बिहान काममा फर्कनेछौं। तर म अझै काममा फर्कन तयार थिइनँ। के भएको थियो प्रशोधन गर्न मलाई थप समय चाहिन्छ। एकै समयमा, मैले केहि अन्य चीजहरू गर्न सुरु गर्न आवश्यक थियो। मेरो तत्काल प्रतिक्रिया जब मैले राष्ट्रपतिले यसो भनेको सुने, "के तपाईं मलाई शोक गर्न बन्द गर्न भन्दै हुनुहुन्छ? के तिमिले मलाई दुखी हुँदा दुखी नहुनु भनेर भन्दैछौ ? के तपाईं मलाई यो नभएको नाटक गर्न र सेप्टेम्बर 10 मा मैले संसारको बारेमा महसुस गरेको तरिकामा फर्कन भनिरहनुभएको छ?" के "सामान्य रूपमा काममा फर्कनुहोस्" को मतलब हामीले सेप्टेम्बर 11 लाई हाम्रो दिमागबाट रोक्छौं र हामी सबैभन्दा धनी देश, एक मात्र महाशक्ति हौं भनेर सोच्दै अमेरिकी अभेद्यताको बुलबुलामा फर्कन्छौं? के "सामान्यमा फर्किनु" भनेको हामी आफैंमा भएका कल्पनाहरू पुन: सुरु गर्नु हो, यद्यपि यी कल्पनाहरू चकनाचुर भइसकेका छन्? के हामीले केहि भएको अस्वीकार गर्नु पर्छ?

म दुई मनको थिएँ । एकले महसुस गरे: म यसलाई बन्द गर्न सक्दिन। यो भयो। मेरो जीवन उस्तै हुने छैन। हामीलाई थाहा भएकै संसार परिवर्तन भएको छ। अर्कोले सोध्यो: के म गत हप्ता भएको भावनाहरूमा रहन्छु - नियन्त्रणको कमीको भावना, आतंकवादीहरूको डर, र हाम्रो सरकारको डर र यसले के गर्न गइरहेको छ? के म त्यस प्रकारको राज्यमा बस्न जाँदैछु कि यसको वास्तविकतालाई रोक्न र अवस्थित छैन भनेर बहाना गर्न? म त्यो शोकको अवस्थामा सधैंभरि रहन सक्दिन, तर म यसलाई रोक्न पनि सक्दिन। म घटनालाई रोक्न वा शोक र डरमा बस्ने दुई चरममा जान चाहन्न। यसलाई कसरी हेर्ने भन्ने सोचमा थिएँ ।

आज म परम पावनका केही शिक्षाहरू पढ्दै थिएँ दलाई लामा र स्थितिमा सन्तुलन ल्याउने कुञ्जी भेटियो। मैले सोचे: हो, हाम्रो जीवन अपरिवर्तनीय रूपमा परिवर्तन भएको छ। मैले भएको अवस्थालाई हेर्नु पर्छ र अनिश्चितता र नियन्त्रणको कमीलाई स्वीकार गर्नुपर्छ। घटनाले मेरो लागि अहिलेसम्म के अर्थ राखेको छ भनेर मैले स्वीकार गर्नुपर्छ। तर, साथसाथै दुःख, शोक र डरलाई समातेर जीवनमा अगाडि बढ्न सक्ने मानसिक स्थिरता हुनुपर्छ । परम पावनले शान्तिदेवको श्लोकलाई उद्धृत गर्नुभयो, "जबसम्म अन्तरिक्ष रहिरहन्छ र जबसम्म संवेदनशील प्राणी रहन्छ, तबसम्म म पनि संसारको दु:ख हटाउन लागि रहन सक्छु।" मैले सोचे, यति हो! यस पदको अर्थ हो कि क bodhisattva भ्रमित भावनाहरूमा फसेर वा वास्तविकतालाई अवरुद्ध नगरी सबै कुराको सामना गर्न सक्षम छ। हामीले के भयो त्यसको सामना गर्छौं—अर्थात, यसलाई हाम्रो आन्द्रामा स्वीकार गर्छौं—तर जीवनमा हाम्रो उद्देश्य स्पष्ट, बलियो र स्थिर रहन्छ, र हामी अगाडि बढ्छौं।

अब, हामी यो र अन्य बिन्दुहरूमा केहि छलफल गर्न सक्छौं।

प्रश्न र उत्तर सत्र

दर्शक: जब मेरो बाह्र वर्षको भतिजाको मृत्यु भयो, मैले मेरो भाइ र उनकी श्रीमतीलाई उहाँको मृत्युलाई स्वीकार गर्न र परिस्थितिहरू कसरी परिवर्तन भएको देख्न र तिनीहरूको शोकमा अल्झिन नचाहेको देखेको थिएँ। उनीहरूलाई यससँग गाह्रो भइरहेको छ। तिनीहरू वरपरका अधिकांश मानिसहरू तिनीहरू ट्र्याकमा फर्कन चाहन्छन्, तर तिनीहरू पूर्ण रूपमा तयार छैनन्। उनीहरूलाई धेरै दया र समझ चाहिन्छ।

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): हो, यो धेरै गाह्रो छ। जब ब्रह्माण्ड कस्तो हुनुपर्छ भन्ने हाम्रो संस्करणको भाग नभएको कुरा हुन्छ, हामी कसरी त्यसबाट पुन: प्राप्ति गर्छौं? के तपाइँ यसलाई रोक्नुहोस् र तपाइँको बच्चा मरेको छैन भनेर बहाना गर्नुहुन्छ, वा तपाइँ हरेक बिहान रुनुहुन्छ? यी मध्ये कुनै पनि तपाइँलाई कतै प्राप्त गर्दैन। तपाईले भन्न सक्ने ठाउँमा पुग्नु पर्छ, "यो भयो। म यसलाई स्वीकार गर्छु। मेरो जीवनमा अर्थ, उद्देश्य र दयालु साथ अगाडि बढ्न सक्षम हुनको लागि यस अवस्थाबाट सिक्नको लागि मेरो लागि केही मूल्यवान छ। ” यसले धेरै आन्तरिक काम लिन्छ। धर्मको ज्ञानले ठूलो मद्दत गर्छ।

दर्शक: गत साता देशमा हमला भएकोले शोक गर्नु मेरो कर्तव्य हो जस्तो गरी सम्मानमा शोक गरेको मैले देखें । त्यसपछि मैले महसुस गरें कि म बरु स्वार्थी छु, यसबाट कुनै सकारात्मक पाठ नलिइकन शोकमा डुबिरहेको छु।

VTC: तपाईले एउटा निश्चित तरिका महसुस गर्नुपर्छ भन्ने सोच्नुभएको थियो र त्यसैमा अड्कनुभयो? त्यहाँ विभिन्न प्रकारका शोकहरू छन्। एक प्रकारमा, हामी वरिपरि घुम्छौं र हाम्रो घाटामा अड्किन्छौं। कहिलेकाहीँ हामीलाई लाग्छ कि हामीले शोक गर्दा हामीले के गर्नुपर्छ। तर वास्तवमा, शोक भनेको परिवर्तन भयो भनेर स्वीकार गर्ने र त्यो परिवर्तनलाई अनुकूलन गर्ने प्राकृतिक प्रक्रिया हो। अस्वस्थ शोक दु:खले भरिएको छ र त्यहाँ अड्किएको छ। स्वस्थ शोक एक प्रमुख परिवर्तन समायोजन गर्ने प्रक्रिया हो। यस दुःखको साथ, हामी चीजहरूको पुन: मूल्याङ्कन गर्छौं र नयाँ परिस्थितिहरूमा समायोजन गर्छौं। यसले एउटा ठाउँ खोल्छ ताकि हामी उदासी, अपराधमा फँसेनौं, क्रोध, वा अन्य भावनाहरू।

दर्शक: मैले काममा फर्कन राष्ट्रपतिको सल्लाहलाई व्याख्या गरें, "के हुन सक्छ भन्ने डरले हामी पक्षाघात हुने छैनौं। यो भयो भनेर हामी स्तब्ध हुने छैनौं, किनभने यो भएको छ। ”

मैले भन्दै आएको छु bodhisattva प्रार्थना "जबसम्म ठाउँ रहिरहन्छ ..." लामो समयको लागि। अब मैले यो कुरा राम्ररी बुझेको छैन भन्ने महसुस गर्दैछु। मलाई परम पावन र तिब्बती जनता र उनीहरूले भोगेका कुराहरूप्रति धेरै सम्मान छ। परम पावनले के अनुभव गरे तापनि, उहाँ अझै पनि यो प्रार्थना पढ्नुहुन्छ।

तुलनामा, मैले धेरै विशेषाधिकार प्राप्त जीवन पाएको छु र सो प्रार्थनाको अर्थ एकदम सजिलो थियो। तर सेप्टेम्बर 11 पछि, मलाई चक्रीय अस्तित्वको बारेमा गहिरो उदासी छ। र अब, मलाई त्यो प्रार्थना भन्न गाह्रो छ। मलाई थाहा छैन म कसरी अरूको फाइदाको लागि यो सबै पीडा र पीडाको वरिपरि बस्न चाहन्छु। मलाई धेरै शंका लागेको छ।

VTC: मलाई लाग्छ कि यसले धर्म डुबिरहेको छ र तपाईंले आफ्नो अभ्यासमा ठूलो पाइला अघि बढाइरहनुभएको छ भनेर देखाउँछ। धर्म अभ्यास सुरुमा सजिलो लाग्न सक्छ। बुद्ध धर्मका आदर्शहरू धेरै अद्भुत छन् र हामी प्रार्थना गर्न र आकांक्षाहरू गर्न उत्प्रेरित महसुस गर्छौं। तर कुनै बिन्दुमा जब हामी प्रार्थना र आकांक्षाको अर्थ के हो भनेर सोच्न थाल्छौं, हामी परिस्थितिको वास्तविकताको विरुद्धमा आउँछौं। हामी हाम्रो आफ्नै दिमाग वर्तमानमा कस्तो छ भनेर देख्न थाल्छौं, र हामी परिवर्तनको गहिराइ बुझ्न थाल्छौं जुन हाम्रो आकांक्षाको अर्थलाई वास्तविक बनाउन सुरु गर्नको लागि हुनुपर्दछ। त्यस समयमा, प्रार्थनाहरू राम्रो, सुन्दर आदर्श मात्र होइनन्। तिनीहरू अभ्यास गर्न केहि बन्छन्। त्यसोभए, तपाईं सहि हुनुहुन्छ, ती प्रार्थनाहरू भन्न गाह्रो हुन्छ किनभने हामीलाई थाहा छ कि हामी प्रतिबद्ध छौं। जब धर्मले हाम्रो सान्त्वना स्तरलाई चुनौती दिन थाल्छ, तब केही अभ्यास भइरहेको हुन्छ।

म आफैंमा पनि यस्तै कुराको सामना गर्नु परेको थियो। यी सबै सुरु हुनु अघि, म इजरायल जाने कार्यक्रम थियो। केही साताअघि मात्रै मैले त्यहाँको आतङ्कवाद र खतराका कारण नजाने निर्णय गरें। मेरा केही इजरायली विद्यार्थीहरू धेरै खुसी थिएनन्, र मलाई विश्वास छ कि उनीहरूले मलाई अलि कायरको रूपमा देखे। तिनीहरूले सोचेनन् कि व्यक्तिगत सुरक्षाको लागि मेरो चिन्ता जानुको लागि पर्याप्त कारण थियो। तिनीहरू त्यहाँ बस्छन्, यो तिनीहरूको वास्तविकता हो, र तिनीहरूले थाहा पाउन सकेनन् किन म जान हिचकिचाएँ।

In यो गुरु पुजा, को बारेमा एक पद छ दूरगामी मनोवृत्ति प्रयास को। यसमा भनिएको छ, "एउटा भावुक प्राणीको खातिर हामी युगौं महासागरको दन्किएको नर्कमा बस्नुपर्ने भए पनि, हामीलाई परम ज्ञानको लागि दयापूर्वक प्रयास गर्न र हतोत्साहित नहुने गरी हर्षोल्लासपूर्ण प्रयासको पूर्णता पूरा गर्न प्रेरित गर्नुहोस्।" म हरेक बिहान यो पद भन्छु र महसुस गर्छु, "पक्कै पनि, म एक भावनात्मक प्राणीको हितको लागि नरक क्षेत्रमा जान इच्छुक छु। म त्यसो गर्ने साहस बढाउन सक्छु।” त्यसपछि मैले मानिसहरूको समूहको फाइदाको लागि इजरायल जान पनि सकिनँ भन्ने सामना गर्नुपर्‍यो। म जहाँ छु, मैले स्वीकार गर्नुपर्छ। म हरेक बिहान यो पद भन्छु र म कतै नजिक छैन। वास्तवमा, एक भावनात्मक प्राणीको लागि नरक क्षेत्रमा जान बिर्सनुहोस्, धेरै संवेदनशील प्राणीहरूको लागि इजरायल जान बिर्सनुहोस्। म मेरो खुट्टाको औला थिचेर पनि सहन चाहन्न। म आफ्नो लागि पनि कठिनाइ मार्फत जान चाहन्न। भन्न गाह्रो छ bodhisattva आकांक्षी प्रार्थनाहरू जब हामी वास्तवमै तिनीहरूको अर्थ के बारे सोच्दछौं।

मेरो अभ्यासमा धेरै पटक यो आफैंमा सामना गर्नु परेको छ, त्यसैले मैले बुझेको छु कि जब प्रार्थना गर्न गाह्रो हुन्छ जसको मतलब म धर्मलाई अझ गम्भीरताका साथ लिइरहेको छु, म यसलाई अझ गहिरो रूपमा बुझिरहेको छु। यसको मतलब मैले पदको अर्थ के हो भन्ने कुराको झन्झटिलो महसुस गर्न थालेको छु।

उत्पादन गर्दै बोधचित्ता अविश्वसनीय गाह्रो छ। हामी धर्ममा आएर सुन्छौं बोधचित्ता शिक्षाहरू। हामी ध्यान गर्छौं, र ती धेरै अद्भुत छन्; हामी धेरै उत्थान महसुस गर्छौं। "मलाई सबैको लागि माया छ; यो वास्तवमै सम्भव छ।"

त्यसपछि हामीले परम पावनले भनेको सुन्छौं कि, उहाँको बीस र तीसको दशकको शुरुमा, उहाँले शून्यतामा धेरै ध्यान गर्नुभयो। उसलाई आफुले हात मिलाएको जस्तो लाग्न थाल्यो । तर जहिले पनि उसले सोच्यो बोधचित्ताउसले सोचे, "संसारमा म कसरी यो अभ्यास गर्न सक्छु?" हामी सोच्छौं, "कस्तो रमाइलो कुरा भन्नु। बोधचित्ता धेरै अद्भुत छ र बुझ्न सजिलो छ। तर शून्यता! त्यो कठिन छ ... गैर-पुष्टि नकार, नकारिएको वस्तु, अनुमान र वैध ज्ञातकहरू, र चार दार्शनिक प्रणालीहरू। त्यो कसले बुझ्ने ? तर बोधचित्ता सजिलो छ। किन परम पावनले यो उल्टो हो भन्नुहुन्छ?"

हाम्रो अभ्यासको सुरुमा हामीले त्यस्तै महसुस गर्छौं। एकचोटि हामीले केको सानो आंकडा पाउन थाल्छौं बोधचित्ता अर्थात्, त्यसोभए हामी देख्न सक्छौं किन परम पावनले भन्नुभयो, "मसँग शून्यताको केही समझ छ, तर के म अभ्यास गर्न सक्छु? बोधचित्ता? यो अद्भुत छ र यो अद्भुत छ तर के म त्यो गर्न सक्छु?!”

हामी आफैले त्यो प्रश्न सोध्ने बिन्दुमा पुग्दा हामीले एक कदम चालेका छौं भनेर संकेत गर्दछ। सुरुमा, हामी भन्छौं, "म सुन्न शिक्षाहरू जारी राख्न चाहन्न बोधचित्ता। त्यो सजिलो छ। म महामुद्रा सुन्न चाहन्छु र जोग्चेन! म समापन चरण सुन्न चाहन्छु Tantra! म त्यसको लागि तयार छु। बोधचित्ता, प्रेम, करुणा, तिनीहरू एक चिन्च हुन्!"

केही पश्चिमीहरू लिन उत्सुक छन् bodhisattva र तान्त्रिक भाकल, तर तिनीहरू पाँच लिन चाहँदैनन् उपदेशहरू। हत्या, चोरी, मूर्ख यौन व्यवहार, झूट र मादक पदार्थहरू बन्द गर्नुहोस्। हामी सोच्छौं, "म ती चीजहरू गर्न रोक्न चाहन्न! तर bodhisattva भाकल, तान्त्रिक भाकल, म तिनीहरूलाई ह्यान्डल गर्न सक्छु, कुनै समस्या छैन।"

यसले हामीले धेरै बुझेका छैनौं भनेर देखाउँछ, होइन र? जब हामी बिन्दुमा पुग्छौं जहाँ पाँच उपदेशहरू एउटा ठूलो चुनौती जस्तो देखिन्छ, जब हामी वास्तवमा धर्म अभ्यास गर्न थाल्छौं। झुटो बोल्न छोड!? यो गर्न त्यति सजिलो छैन, अरू चारलाई एक्लै रोक्नुहोस्।

मैले के पाएको छु, जब तपाईले पढ्न सजिलो वा गर्न सजिलो सोचेका चीजहरू गाह्रो हुन्छन्, यसको मतलब तपाई प्रगति गर्दै हुनुहुन्छ।

दर्शक: मसँग शान्तिवादी हुनुको बारेमा प्रश्न छ। आज मैले अहिंसा र मेम्फिसमा एउटा केन्द्र चलाउने गान्धीका एक नातेदारले आतंकवादको प्रतिक्रियाको बारेमा केही कुराहरू अनलाइन पढेको छु। म सोच्दै छु: यदि हामी निष्क्रिय हुन जाँदैछौं तर अहिंसक र अनुकम्पाको अभ्यास गर्दैछौं भने, हामीले के भयो त्यो गलत हो भनेर कसरी भनौं?

VTC: मलाई लाग्छ हामी स्पष्ट रूपमा भन्न सक्छौं, "यो हानिकारक कार्य हो।" कसैको लागि दया देखाउनुको मतलब उसले गरेको सबै कुरा ठीक छ भन्ने सोच्नु होइन। तिनीहरूको दिमाग अनियन्त्रित भएकोले हामी तिनीहरूप्रति दयालु छौं। हामी संलग्न सबैलाई जोगाउनको लागि सच्याउन वा परिस्थितिमा मद्दत गर्न हस्तक्षेप गर्छौं। हामी पीडितहरूलाई अहिले पीडा भोग्नबाट जोगाउन चाहन्छौं र पीडकहरूले पछि दुःख भोग्नबाट जोगाउन चाहन्छौं किनभने तिनीहरूले नकारात्मक सिर्जना गरेका छन्। कर्म.

दयालु हुनु भनेको निष्क्रिय हुनु होइन। आतंकवादी कक्षहरू कहाँ छन् भन्ने कुरा प्रकट गर्न र मानिसहरूलाई आफू र अरूलाई हानि पुऱ्याउनबाट रोक्नु महत्त्वपूर्ण छ। हामी यस्ता व्यक्तिहरूलाई सजाय दिने प्रेरणा बिना कैद गर्न सक्छौं।

यद्यपि, मलाई लाग्छ कि अफगानिस्तान जस्तो गरिब देशमा बमले हामीलाई मूर्ख देखाउँछ। धर्म बिर्सनु; केवल व्यावहारिक हुनुहोस्। हाम्रो वजन वरिपरि फ्याँक्दा हामीलाई मूर्ख र अप्रभावी देखिन्छ। यसले अमेरिका ठूलो बदमाश हो भन्ने छविलाई खुवाउनेबाहेक केही गर्दैन। यसले आतंककारीहरूले हामीलाई शत्रुको रूपमा हेर्छन् र मध्यम मानिसहरूलाई पनि हामीलाई त्यस्तै रूपमा हेर्न प्रेरित गर्न सक्छन्। र, यदि हामी सैन्य रूपमा सफल भएनौं - भियतनाम जस्तै, अफगानिस्तान युद्ध सञ्चालन गर्न परिचित वा सजिलो क्षेत्र होइन - अमेरिका झन् मूर्ख देखिनेछ।

अनुकम्पाले स्थितिलाई गहिरो रूपमा हेर्नु समावेश गर्दछ। उदाहरणका लागि, मानिसहरूलाई धार्मिक कट्टरपन्थीको रूपमा हटाउन धेरै सरल छ। आफ्नै धर्मलाई गलत अर्थ लगाउने बिन्दुमा कसैले कसरी पुग्छ? उनीहरुको मन र जीवनमा के चलिरहेको छ कि उनीहरुले यसो गर्छन् ?

अनुकम्पाको अर्थ पनि हामीले सोध्छौं कि हाम्रो व्यवहारले उनीहरूको अमेरिकाको धारणामा कसरी योगदान पुर्‍यायो। हामी के गर्दैछौं जुन यस प्रकारको धारणा र प्रतिक्रियालाई आह्वान गर्दैछ? यो आफैलाई र अरूलाई अझ गहिरो रूपमा हेर्न सुरु गर्ने अवसर हो। हामीले ती कुराहरूलाई हाम्रो आफ्नै समाजमा, आफ्नै हृदयमा र आफ्नै विदेश नीतिमा सुधार गर्न आवश्यक छ।

दर्शक: मैले काममा कसैलाई ठूलो बम विष्फोट गर्ने तरिका होइन भनेर बुझाउने प्रयास गरें। तिनीहरूले भने, "हामी मात्र रोल ओभर गर्न सक्दैनौं। यदि हामीले त्यसो गर्‍यौं भने, आतंकवादीहरूले अझ खराब कार्यहरू गर्न थाल्नेछन्। मलाई लाग्छ कि तिनीहरूले जे भए पनि अन्य प्लटहरू ह्याच गर्छन्।

VTC: हामी रोल ओभरको वकालत गर्दैनौं। हामी एक मापन, विचारशील प्रतिक्रिया चाहन्छौं। जनता अहिले आक्रोशित छन् र केवल प्रहार गर्न चाहन्छन्। हामी मानिसहरूले प्रभावकारी प्रतिक्रियाको बारेमा सोच्न चाहन्छौं।

तिमीलाई याद होला, मैले तिमीलाई एक जना कैदीले मलाई सोधेको थिएँ, "कसैले मेरो अनुहारमा जानीजानी मलाई उत्तेजित गर्दा म के गर्न सक्छु?" मैले भनें, "यदि तपाईं रिसाउनुभयो र उसलाई स्लग गर्नुभयो भने, तपाईं उसको यात्रामा खेल्दै हुनुहुन्छ। उसले तिमीले गरेको यही हो।”

दर्शक: म सोचिरहेको छु कि हामी धेरै आत्म-केन्द्रित भएका छौं। संसारका अन्य भागहरूमा भइरहेका डरलाग्दो घटनाहरूको लागि हामीसँग किन मिडिया कभरेज छैन? यदि हामीले व्यक्तिगत त्रासदी र वीरताका कथाहरू अरू कतै सुन्यौं भने, हामी अहिले अन्य अमेरिकीहरूको लागि हेरचाह र उदारताको उस्तै प्रसरणका साथ बाँकी संसारलाई प्रतिक्रिया दिन सक्छौं।

VTC: टर्की र आर्मेनियामा भूकम्पको बारेमा सोच्नुहोस्। हामीले मानिसहरू रोएको देख्न सक्छौं, तर तिनीहरूको भाषा बुझ्न सकेनौं। जब हामीले मानिसहरूलाई हाम्रो आफ्नै उच्चारणको साथ अंग्रेजीमा बोलेको सुन्छौं, तब तिनीहरूले के अनुभव गरिरहेका छन् यसले हामीलाई धेरै बलियो हिट गर्छ किनभने तिनीहरू हामी जस्तै देखिन्छन्। हामीलाई थाहा छ यस्तो परिस्थितिमा हामी कस्तो महसुस गर्छौं।

साथै, यहाँ मिडिया कभरेज टर्की र आर्मेनिया भन्दा धेरै राम्रो छ। यसले आत्म-फोकसको निश्चित मात्रामा नेतृत्व गर्दछ। एक तरिकामा, यो राम्रो हुन सक्छ किनभने हामी यसलाई लिन सक्छौं र पहिचान गर्न सक्छौं, "हेर्नुहोस् जब यो हुन्छ हामी कत्ति दुखी हुन्छौं! अरूले पनि त्यस्तै हदसम्म दुखित हुन्छन् जब तिनीहरूले दुःखद अनुभव गर्छन्। उनीहरू दुखेको बेला उनीहरूलाई उदार हात फैलाउन अझ धेरै गरौं। ” त्यो राम्रो हुन सक्छ; यसले हामीलाई धेरै जगाउन सक्छ। तर यदि हामी केवल आफ्नै आत्म-केन्द्रमा अड्कियौं भने, हामी त्यसैको थप काम गरिरहेका छौं।

दर्शक: मैले अखबारमा सद्दाम हुसैनको त्यो लेख पढें जसमा उनले भनेका थिए, "अब तपाईले बुझ्नुहुन्छ कि मेरा शहरहरू ध्वस्त भएको देख्दा कस्तो लाग्छ।" त्यो कस्तो राक्षस हो भन्ने मेरो विचारलाई हल्लायो। उहाँको तर्फबाट, उहाँले हामीले अनुभव गरिरहेको अनुभव गर्नुभएको छ।

दर्शक: मैले पेपरमा क्यानाडालीको एउटा लेख पढेँ। उनले अमेरिकाको नराम्रो र्‍याप देखेर थकित भएको र अन्य देशलाई बचाउन हामी त्यहाँ पुगेकाले त्यसको कदर नगरेको बताए । मलाई लाग्छ कि अमेरिका भित्र जान्छ र युद्धग्रस्त मानिसहरूलाई अरू कुनै देशहरू भन्दा बढी मद्दत गर्दछ।

VTC: हामीसँग मद्दत गर्ने जिम्मेवारी छ किनभने हामीसँग धेरै क्षमता र धेरै सम्पत्ति छ। तर, हामी युद्धहरू सिर्जना गर्न पनि मद्दत गर्छौं किनभने हामी सैन्य हतियारहरूको सबैभन्दा ठूलो बिक्रेता हौं। यदि हामीले युद्धग्रस्त देशहरूलाई एकअर्कालाई नष्ट गर्न हतियार दिनको लागि जति निर्यात गर्छौं त्यति नै निर्यात गर्यौं भने? हामीले चाहेको बेला हाम्रो देश अत्यन्त उदार हुन सक्छ, तर हामी धेरै अज्ञानी पनि हुन सक्छौं।

हामीले आज साँझ विशेष गरी हाम्रो संसारमा, मानिसहरूको बीचमा, र प्रत्येक व्यक्ति भित्र शान्तिको लागि सिर्जना गरेका सकारात्मक सम्भावनाहरूलाई समर्पित गरौं।

यस योग्यताको कारण हामी छिट्टै हुन सक्छौं
को प्रबुद्ध अवस्था प्राप्त गर्नुहोस् गुरु-बुद्ध
कि हामी मुक्ति पाउन सक्छौं
आफ्नो पीडाबाट सबै संवेदनशील प्राणीहरू।

अनमोल बोधि मन
अझै जन्मेको छैन र बढ्छ
जुन जन्मेको छ, त्यसको पतन नहोस्
तर सदाको लागि बढाउनुहोस्।

आदरणीय Thubten Chodron पढ्नुहोस् सेप्टेम्बर 11 मा आफ्ना साथीहरूलाई व्यक्तिगत प्रतिक्रिया.