अन्तरनिहित अस्तित्वलाई ग्रहण गर्दै

• अमूल्य मानव जीवन
• अन्तरनिहित अस्तित्व र अन्तर्निहित अस्तित्वको उपस्थितिलाई ग्रहण गर्दै
• आश्रित उत्पन्न हुन्छ
• जीवित प्राणीहरू देख्दै बधाई सम्भावना
• वातावरणलाई पवित्र भूमिको रूपमा हेर्दै, आवाज सुन्दै Mantra, र मन्जुश्रीको सर्वज्ञ मनको रूपमा मन
• मञ्जुश्री नामको अर्थ
• दुई प्रकारका बुद्धको बुद्धि
• समाधिको लागि पाँच बाधा र आठ प्रतिरोधी
• दुई प्रकारको सामान्य रूप र तिनीहरूको प्रतिरोधक - स्पष्ट उपस्थिति र ईश्वरीय मर्यादा

मञ्जुश्री साधना र टिप्पणी ०६ (डाउनलोड)

धर्म अभ्यासको अर्थ के हो भनी बिर्सन सजिलो छ। हाम्रो वर्तमान वास्तविकता के हो भनेर फर्केर आउनु, हामीले के गर्न खोजिरहेका छौं भनेर समीक्षा गर्नु र बुद्धलाई ताजा गर्नु हाम्रो लागि धेरै महत्त्वपूर्ण छ। हेराइहरू। हामीले चार महान सत्यहरूलाई याद गरिरहनुपर्छ, र विशेष गरी हाम्रो दिमागले कथाहरू कसरी बनाउँदैछ भनेर सम्झना गर्न। हामीले धर्मलाई सिक्नको लागि मात्र पढिरहेका छैनौं, "यहाँ विकिरण हुन्छ र त्यहाँ समाहित हुन्छ," र, "त्यहाँ १६ प्रकारका रिक्तताहरू छन्—जबसम्म तपाईं तिनीहरूलाई १८ मा विभाजन गर्न चाहनुहुन्न, तर त्यहाँ उपविभाजन २० मा हुन्छ!"

त्यो प्रकारको ज्ञान धेरै राम्रो छ, तर यदि, दैनिक आधारमा, हाम्रो दिमागले अरू सबैको माथि फोहोरका पहाडहरू मात्र प्रक्षेपित गरिरहेको छ, र हामी पूर्ण रूपमा बेखबर छौं, र, बरु, हामी सोच्छौं। हाम्रा सबै प्रक्षेपणहरू वास्तविक छन्, त्यसपछि हामीले धर्म अभ्यासको अर्थ के हो भनेर सतहलाई पनि खरोंच गरेका छैनौं। यो सँधै हाम्रो आफ्नै दिमागलाई हेर्नु र यसमा के भइरहेको छ भनेर हेर्नु साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ। हामीले धेरै व्यावहारिक तरिकामा अभ्यास गर्न आवश्यक छ, धेरै दिन-दिनको तरिका।

हामी महायान अभ्यासकहरूले विशेष गरी यो मनलाई हेर्नु पर्छ कि "म सबै संवेदनशील प्राणीहरूको लागि काम गर्दैछु। मैले लिने र दिने काम गरिरहेको छु ध्यान। म प्रकाश किरणहरूमा भएका सबै कुराहरू सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई पठाउँदै छु, र अब तिनीहरू सबै प्रबुद्ध छन्। ओह, यो धेरै अद्भुत छ। म मन्जुश्री प्रकाश विकिरण गर्दैछु, र अब सबैलाई बचाइएको छ।

तर त्यसपछि हामी हाम्रो कुसनबाट उठ्छौं र मेल अर्डर क्याटलग मार्फत फ्लिप गर्न थाल्छौं, यो र त्यो किन्न हाम्रो आफ्नै लोभ र कुनै सचेतना बिना। संलग्न। वा हामी यो व्यक्ति र त्यो व्यक्तिसँग रिसाउन थाल्छौं किनभने तिनीहरूले यो र त्यो गर्दैनन्, र हामीलाई पर्याप्त ध्यान दिँदैनन्, र हाम्रो प्रशंसा गर्दैनन्। हामी पूर्ण रूपमा विश्वास गर्छौं कि भ्रम 100 प्रतिशत।

हामी धेरै पक्का छौं कि अर्को व्यक्ति गलत छ! त्यसोभए हामी सोच्छौं, "म तिनीहरूलाई प्रकाश विकिरण गर्दैछु किनभने तिनीहरू धेरै भ्रमित छन्। हामी यो झगडा गर्दैछौं; म सही छु र तिनीहरू गलत छन्। तर म धेरै उदार छु। म Chenrezig गर्छु ध्यान र तिनीहरूलाई उज्यालोले भर्नुहोस् ताकि तिनीहरूले बाटो देख्न सकून्- (जो संयोगवश, मेरो बाटो हो!) हेर्नुहोस् म कति दयालु छु? म उनीहरुको आलोचना गर्दिन । म तिनीहरूलाई प्रकाश किरणहरू पठाउँछु, र त्यसपछि तिनीहरू परिवर्तन गर्छन्, र म तिनीहरूले जे गरून् भन्ने चाहन्छु, त्यही गर्छन्।”

हामी धर्म अभ्यास गर्दा आफैलाई मूर्ख बनाउने धेरै साना तरिकाहरू छन्। त्यसकारण हाम्रो दिमागमा के भइरहेको छ भनेर वास्तवमै जाँच गर्न महत्त्वपूर्ण छ, विशेष गरी जब दिमाग घुम्न थाल्छ - जुन यसले नियमित रूपमा गर्छ - एक वा अर्को भ्रममा। एक हप्ता यो ईर्ष्या भ्रम हो; अर्को हप्ता यो अहंकार एक हो; त्यसपछि यो हो संलग्न एक; तब यो गरिब म हुँ। त्यसोभए यी सबै हाम्रो आफ्नै दिमागबाट आउँदैछन् भनेर चिन्न सिक्नुहोस्। अज्ञानता भनेको यही हो !

अज्ञानता दिमाग हो जसले ती सबै चीजहरू प्रोजेक्ट गर्दछ। यो यो ठोस "म" को अवधारणामा आधारित छ र आत्मकेन्द्रितता. आत्मकेन्द्रितता यो ठोस विश्वास गर्ने दिमाग हो जसले मलाई खुशी चाहिन्छ र संसारमा अरू कोही भन्दा बढी खुशीको हकदार हुन्छ। यसले सोच्दछ, "मेरो जीवनको उद्देश्य मेरा शत्रुहरूलाई पखाल्नु र मेरा साथीहरूलाई बचाउनु हो।" संसारमा हामीले हाम्रो वरिपरि देखेको उदाहरण होइन र? हामी पनि त्यस्तै काम गर्छौं।

यी सबै कुरा हामीले प्रश्न गर्न सुरु गर्नुपर्छ। जब हामी धर्म अभ्यास गर्दैछौं, हामी वास्तवमा केहि आधारभूत आधारभूत मान्यताहरूमाथि प्रश्न गरिरहेका छौं जसमा हामी हाम्रो जीवन बिताउँछौं। यी कुराहरूमा प्रश्न उठाउनु धेरै महत्त्वपूर्ण छ। यदि हामीले गर्दैनौं भने, धर्म केही राम्रा साना सजावट र राम्रा चित्रहरू मात्र बन्छ, तर यसले हाम्रो हृदयलाई छुँदैन। यसले वास्तवमा धेरै प्रभाव पार्दैन।

त्यसैले अहिले हामीसँग यो बहुमूल्य मानव जीवन छ र अभ्यास गर्ने अवसर छ, मन्जुश्री गर्नु धेरै राम्रो छ। ध्यान। मञ्जुश्री हुन् बुद्ध बुद्धि को; र यो अभ्यास गर्नाले हाम्रो बुद्धि बढ्छ। हामी यी सबै कल्पनाहरू सिर्जना गर्ने अज्ञानतासँग लड्न सक्षम हुनेछौं - र हामीले त्यसो गर्न केही प्रयास गर्नुपर्छ।

रिक्तता र निर्भरता उत्पन्न हुन्छ

साधनामा जाँदा, हामीले शरण लिएर सुरु गर्यौं बोधचित्ता-जसले हामीले के अभ्यास गरिरहेका छौं, र किन गरिरहेछौं भनेर बताउँछ। त्यसपछि हामीले शून्यतामा ध्यान गयौं। हामीले भनेझैं, यो सम्पूर्ण अभ्यासको कुञ्जी हो, यद्यपि पाठमा यो सानो वाक्यांश छ, ओम शोभा शुद्धो सर्व धर्मः शोभाव शुद्धो हम। यो लामो देखिदैन, तर हामी त्यहीँ रोक्छौं र मनन गर्नुहोस्.

त्यहाँ धेरै शब्दहरू भएका ठाउँहरू भएकोले हामी त्यहाँ धेरै समय बिताउँछौं, वा थोरै शब्दहरू भएका ठाउँहरूमा कम समय बिताउँछौं भन्ने होइन। त्यसैले हामी यहाँ रोकिन्छौं र केहि गर्छौं ध्यान शून्यता मा। यदि हामीले त्यसो गर्दैनौं भने, हाम्रो भिजुअलाइजेशन एकदमै सानो बच्चाले मिकी माउसको बहाना गरेको जस्तो हुन्छ, किनभने हामीले "I" मा आधारभूत पकडलाई छोएका छैनौं। यो बिना ध्यानत्यसपछि हामी आफ्नो वर्तमान पहिचानको साथ "म" बन्नुको सट्टा "म मञ्जुश्री हुँ" भन्ने मनोवृत्तिका साथ मन्जुश्रीको रूपमा "म" बन्छौं।

त्यसैले यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ मनन गर्नुहोस् यहाँ खालीपनमा, र वास्तवमै त्यो पुरानो आधारभूत दृष्टिकोणलाई चुनौती दिनको लागि जुन हाम्रो आत्म-विचारलाई समात्छ। त्यसपछि हामीले यो पनि बुझ्छौं कि यस पछि साधनामा देखा पर्ने सबै कुरा - सम्पूर्ण आत्म-पुस्ता¹ प्रक्रिया - एक हो ध्यान आश्रित उत्पन्न र शून्यता को एकता मा।

म यो भन्छु: सम्पूर्ण अभ्यास ए ध्यान शून्यता र आश्रितको मिलनमा, कुनै पनि कुराको अन्तर्निहित अस्तित्व छैन भन्ने महसुस गर्दै — तर अन्तरनिहित अस्तित्वको अभावमा, सबै कुरा प्रकट हुन्छ। त्यसरी अभ्यास गर्दा, हामी केही पनि छैन भन्ने सोचेर अस्तित्वको चरम सीमामा पर्दैनौं; बरु, हामी सम्झन्छौं कि यो निहित अस्तित्व हो जुन अवस्थित छैन। हामी पनि चीजहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छन् भनेर सोचेर स्थायीता वा शाश्वतताको अर्को चरममा पर्दैनौं; बरु, हामी देख्छौं कि तिनीहरू निर्भर उत्पन्न हुन्।

यो महत्त्वपूर्ण छ जब हामी यी शब्दहरू भन्छौं कि हामीसँग अन्तर्निहित अस्तित्वको अर्थ के हो भन्ने बारे केही विचार छ। यो शब्दजालमा पर्न सजिलो छ: "ओ हो, सबै कुरा अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली छ।" तर के हुन्छ यदि कसैले तपाईलाई सोध्छ, "निहित अस्तित्व के हो?" यदि हामीले केहि जवाफ दियौं भने, "यसको मतलब यो हो कि केहि साँच्चै ठोस छ, त्यो मात्र हो," तब हामीले यसको बारेमा विशेष गरी पर्याप्त सोचेका छैनौं। हामीले त्यो भन्दा अलि गहिराईमा जानुपर्छ।

हामी के अस्वीकार गर्दैछौं? हामीसँग अन्तर्निहित अस्तित्वको उपस्थिति छ, र हामीसँग अन्तर्निहित अस्तित्वलाई ग्रहण गर्ने मनोवृत्ति छ। अन्तरनिहित अस्तित्वको त्यो रूप हाम्रो इन्द्रियहरूमा देखापर्छ। त्यो रूप सर्वज्ञानको लागि अस्पष्टता हो; यसलाई संज्ञानात्मक अस्पष्टता भनिन्छ।

त्यसोभए हामीले हाम्रा इन्द्रियहरू मार्फत हेर्ने दृष्टिकोण छ - तर चीजहरू हाम्रो इन्द्रियहरूमा देखा पर्ने तरिकामा अवस्थित छैनन्, जसको मतलब हामी ड्रग्स नलिई 100 प्रतिशत भ्रममा बाँचिरहेका छौं। हामीले आफ्नो इन्द्रियद्वारा बुझेका सबै कुरा मिथ्या हुन्। हामी सोच्छौं कि सबै कुरा बाहिर छ: कुनै प्रकारको ठोस अस्तित्व यसको आफ्नै सार संग, यसको आफ्नै "चीज" जसले यसलाई "यो" बनाउँछ। हामी सोच्दछौं कि सबै कुरा वास्तविक, वस्तुनिष्ठ, दिमागसँग पूर्ण रूपमा असंबद्ध, कारणहरूसँग पूर्ण रूपमा असंबद्ध र अवस्था, त्यहाँ बाहिर यसको आफ्नै सार संग। त्यसरी नै चीजहरू हामीलाई देखा पर्दछ - हाम्रो इन्द्रिय चेतना र हाम्रो मानसिक चेतनामा - र हामी विश्वास गर्छौं। त्यो गलत हो।

हामी कसलाई हौं भन्ने हाम्रो सम्पूर्ण धारणा गलत छ। केही बेर त्योसँग बस्नुहोस्। हामी सधैं भनिरहेका हुन्छौं, "म" यो, र "म" त्यो, तर पनि "म" को हो भन्ने हाम्रो सम्पूर्ण धारणा - पूर्णतया गलत छ।

चीजहरू हामीलाई झूटा रूपमा देखा पर्छन्, र त्यसपछि हाम्रो दिमागले यी झूटा उपस्थितिहरूलाई सत्यको रूपमा समात्छ। त्यो आत्म-सम्झना अज्ञानता हो। त्यो चेतना हो, र यो मुक्तिको लागि एक अस्पष्टता हो। यो एक पीडित अस्पष्टता हो, त्यसैले जब हामी मन शुद्ध गर्न थाल्छौं, पीडित अस्पष्टताहरू पहिले हट्छन्।

आत्म-ग्रहण अज्ञानता हटाउनको लागि, हामीले यो अज्ञानताले ग्रहण गरेको वस्तुको खोजी गर्नु पर्छ र हाम्रो आत्मलाई प्रमाणित गर्नुपर्दछ कि त्यस्तो कुनै चीज हुन सक्दैन। यो गर्नको लागि, हामी खाली दिमागमा मात्र संलग्न छैनौं ध्यान, केहि सोच्न को लागी प्रयास गर्दै। यो धेरै राम्रो हुन सक्छ यदि तपाइँ कुनै कुराको बारेमा सोच्नुहुन्न, तर त्यसो गर्नाले यो प्रमाणित गर्दैन कि आत्म-सम्झने अज्ञानताले समातेको वस्तु गलत वा गलत हो। खाली दिमाग ध्यान केवल सम्पूर्ण अवस्थालाई बेवास्ता गर्छ - हामी हाम्रो सानो ध्यानमा रहन्छौं परम आनन्द, जुन धेरै राम्रो छ, तर हामी को हौं र सबै कुरा के हो भन्ने हाम्रो दृष्टिकोणलाई चुनौती दिइरहेका छैनौं।

बरु, हामीले ती वस्तुहरूलाई बाहिर निकाल्न आवश्यक छ जुन यस दृश्यले ग्रहण गरिरहेको छ - ती सबै अन्तर्निहित रूपमा अस्तित्वमा देखिने वस्तुहरू - र आफूलाई प्रमाणित गर्न आवश्यक छ कि ती चीजहरू हामीमा देखा परेको रूपमा अवस्थित हुन सम्भव छैन। यस प्रकारको विश्लेषणले अन्तर्निहित अस्तित्वको अभावको भावना सिर्जना गर्दछ। हामीले अन्तरनिहित अस्तित्वको अभाव महसुस गर्छौं। यो एक गैर पुष्टि नकारात्मक छ। जुन बेला हामी शून्यतामा प्रत्यक्ष बोधले ध्यान गर्दैछौं, त्यहाँ परम्परागत रूपमा कुनै रूप छैन। घटना दिमागमा।

खालीपनको त्यो ठाउँ भित्र, त्यसोभए, चीजहरू उत्पन्न हुन सक्छन्। किनभने वस्तुहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छैनन्, त्यसैले तिनीहरू अवस्थित हुन सक्छन्। त्योसँग बस्नुहोस्: किनभने तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छैनन्, तिनीहरू अवस्थित हुन सक्छन्।

यदि चीजहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित थिए - यदि तिनीहरूको आफ्नै सार र स्वतन्त्र कारकहरू थिए जुन तिनीहरू थिए - तिनीहरूको अस्तित्व असम्भव हुनेछ। किन? किनभने त्यसोभए तिनीहरू कारणहरूमा निर्भर बिना अवस्थित हुनेछन् अवस्था, र हामीले सोध्नु पर्छ, "तिनीहरू कसरी उत्पादन भए? र, तिनीहरू कसरी परिवर्तन हुन्छन् यदि तिनीहरू कारणहरूबाट स्वतन्त्र छन् र अवस्था?" त्यसोभए यदि चीजहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छन् भने, तिनीहरू कुनै पनि अस्तित्वमा हुन सक्दैनन्। यो किनभने तिनीहरू खाली छन् कि तिनीहरू अवस्थित हुन सक्छन्। त्यसैले "अस्तित्व" को अर्थ "आश्रित रूपमा अवस्थित छ।"

मन्जुश्रीको रूपमा हामी आफैंको यो सम्पूर्ण दृश्य एक हो ध्यान निर्भर अस्तित्वमा। मन्जुश्री बन्ने कुनै ठोस "म" छैन। उपस्थिति मात्र हो। हामी बीज अक्षरको साथ सुरु गर्छौं। अनि बीज अक्षरबाट सम्पूर्ण देवता आउँछ। देवता केवल एक रूप हो; मन्जुश्रीको रूपमा "म" मात्र रूपको स्तरमा अवस्थित छ। त्यहाँ कुनै वास्तविक [आत्म-स्थापित, जन्मजात अस्तित्व] मन्जुश्री छैन। मञ्जुश्री कारण र कारणमा निर्भर रहन्छ अवस्था, अंगहरूमा निर्भर, र दिमागमा निर्भर।

यो जस्तै हो जब तपाइँ ती रेखाचित्रहरू गर्नुहुन्छ जसले संख्याहरू एकसाथ जोड्दछ। याद गर्नुहोस्, जब तपाईं बच्चा हुनुहुन्थ्यो, यी रेखाचित्रहरू गर्दै हुनुहुन्छ? तपाईंले नम्बरहरू सँगै जोड्नुहुन्छ र तपाईंले रूपरेखा वा छवि प्राप्त गर्नुहुन्छ। हाम्रो मन यस्तै छ। त्यहाँ यी सबै भागहरू छन् र हाम्रो दिमागले थोप्लाहरू जोड्छ, र त्यसपछि हामी भन्छौं, "ओह, मञ्जुश्री!" त्यसोभए यो बच्चाको रूपमा ती रेखा रेखाचित्रहरू गर्ने जस्तै हो। पहिले तपाईंले यी सबै फरक-फरक चीजहरू मात्र देख्नुहुन्छ र त्यसपछि, अचानक तपाईंले मन्जुश्रीलाई त्यहाँ देख्नुहुन्छ। तपाईंले पहिले हेर्दै गरेको कुरालाई हेर्दै हुनुहुन्छ, तर अचानक मन्जुश्री छिन्।

तपाईंले यो पहिले देख्नुभएन। किन नगर्ने ? किनकि अब तपाईको दिमागमा मञ्जुश्रीको विचार छ, र त्यो लेबल छ, र रेखाचित्रमा त्यो आरोप लगाउँछ - यो रेखा रेखाचित्र होइन। तपाईंले मन्जुश्रीलाई जम्मा भएको सङ्कलनमा दोष लगाइरहनुभएको छ। त्यसैले प्रबुद्ध हुनुमा आधारित छ जीउ र मन, हामी मञ्जुश्रीलाई दोष दिन्छौं। हामी "म।" तर त्यहाँ "म" मन्जुश्री छैन। यो केवल एक उपस्थिति हो। मञ्जुश्रीको उपस्थिति छ । मञ्जुश्रीको जीउ केवल एक उपस्थिति हो। किनभने तपाईंले सबै लाइनहरू जोड्नुभएको छ - हात र खुट्टा र यी सबै चीजहरू एकसाथ राख्नुहोस् - र यसलाई मन्जुश्रीको नाम दिनुभयो। जीउ, त्यो तपाईको दिमागमा देखिन्छ, र हामी भन्छौं त्यो अवस्थित छ। यदि त्यहाँ त्यो बुझ्ने र थोप्लाहरू जोड्ने, त्यसरी बोल्ने, र लेबल दिने दिमाग नभएको भए, वा यदि त्यहाँ कुनै भागहरू नभएको भए, त्यो सम्पूर्ण चीज अस्तित्वमा हुँदैन।

त्यसोभए चीजहरू दिमागमा निर्भर रहन्छ, अवधारणामा निर्भर गर्दछ, र यसलाई दिइएको लेबलमा। जब हामी यो आत्म-पुस्ताको प्रक्रियाबाट जान्छौं, हामी निर्भर उत्पन्न हुने कुरामा ध्यान दिइरहेका छौं र ती तीनवटा तरिकामा चीजहरू कसरी उत्पन्न हुन्छन्: कारणहरूमा निर्भर र अवस्था, भागहरूमा निर्भर, र अवधारणा र लेबलमा निर्भर।

मन्जुश्री तिमी त्यहाँ छौ, आफ्नो तरवार र कमल र प्रज्ञापारमिता पाठ सहित। जीउ प्रकाश को। यो मासु र हड्डी होइन जीउ, किनभने हामीले यो मासु र हड्डीहरू महसुस गरेका छौं जीउ झूटो रूप हो, र यो खालीपन मा भंग भएको छ। र त्यसपछि के देखा पर्यो एक इन्द्रेणी हो जीउ। तपाईं यसलाई छुन सक्नुहुन्न। तपाईको जीउ किनकि मञ्जुश्री पूर्णतया अमूर्त छिन्। यो डिज्नील्याण्डमा जस्तै हो, जब तपाईं प्रेतवाधित घरको सवारीबाट बाहिर निस्कनुहुन्छ र भूतलाई तपाईंको छेउमा बसेको देख्नुहुन्छ - तपाईं भूतमा आफ्नो हात राख्न सक्नुहुन्छ। यो त्यहाँ छ र तपाईंले यसलाई देख्नुहुन्छ, तर तपाईंको हात यसको माध्यमबाट जान्छ। खैर, अब यो आफ्नै साथ पनि छ। त्यो प्रकारको हो जीउ तपाईँ सँग छ; केवल एक जीउ प्रकाशले बनेको।

मन्जुश्रीको ध्यानमा बसेर तपाईं जानु हुन्न, "ओहो, मेरो पेट दुखेको छ" किनभने त्यहाँ उज्यालो मात्र छ। कुनै ठोस पेट छैन। "मेरो घुँडा दुख्यो, मेरो ढाड दुख्यो। म नुहाउन चाहन्छु। म सुत्न चाहन्छु।" तिमी अहिले मन्जुश्रीसँग चिन्दै छौ जीउ प्रकाशको, यससँग होइन जीउ। तपाईंले त्यो भावना प्राप्त गर्न सक्नुहुन्छ कि भनेर हेर्न धेरै रोचक छ। यसको अवधारणालाई ढाल्नुहोस् जीउ अनि तपाइको संलग्न यसका संवेदनाहरूलाई जीउ र भएको महसुस गर्ने प्रयास गर्नुहोस् जीउ प्रकाशले बनेको। प्रबुद्ध मन भएको भावना प्राप्त गर्ने प्रयास गर्नुहोस्।

यदि तपाईंले यो गर्नुभयो भने ध्यान ठीक छ, त्यसोभए जब तपाईं मन्जुश्रीमा ध्यान गर्दै हुनुहुन्छ, तपाईं त्यहाँ बसेर सोच्न सक्नुहुन्न, "ओहो, मेरो परिवारले मलाई माया गर्दैन। ओह, मेरो प्रेमी…, ओह, मेरी प्रेमिका, ओह…।"

मेरो मतलब, जब तपाईले जम्मा भएको योग्यता क्षेत्रको रूखको कल्पना गरिरहनु भएको छ, के तपाई सोच्नुहुन्छ कि ती सबै पवित्र प्राणीहरूले के छलफल गरिरहेका छन् जब तपाई शरण लिनुहोस्? "ओह, मसँग यी चेलाहरू छन् र तिनीहरू धेरै छन्!" ग्याल्त्साब जेले खेद्रुपलाई भन्दै छन्, “हे मेरा चेलाहरू... तपाई पत्याउन सक्नुहुन्न।" अनि खेद्रुप जे भनिरहेका छन्, “तिमीले मेरो कक्षामा आउने यी मानिसहरूलाई हेर्नुपर्छ। ओह! अनि पूरै समाजलाई हेर्नुस् । सिंगो समाज पुरै बिग्रिएको छ । तिनीहरूमध्ये कसैले हाम्रो कदर गर्दैनन्। हामी यहाँ योग्यताको क्षेत्रमा बसिरहेका छौं, र तिनीहरू केवल हिंड्छन्, र नमस्कार पनि गर्दैनन्। तिनीहरू को हुन् भन्ने लाग्छ? हामी धेरै कडा परिश्रम गर्छौं र उनीहरूको फाइदाको लागि ज्ञान प्राप्त गर्छौं, र हेर्नुहोस् उनीहरूले हामीप्रति कत्तिको कृतज्ञता देखाउँछन्। ”

त्यो मूर्ख प्रकारको हो, हैन? त्यसोभए यदि हामी प्रबुद्ध दिमागले पहिचान गर्दैछौं भने, हामी हाम्रो सामान्य आत्म-दया यात्राहरूमा जान सक्दैनौं। यो सँगै बस्दैन।

जब तपाईं गर्दै हुनुहुन्छ ध्यान मन्जुश्रीमा र आफूलाई मञ्जुश्रीको रूपमा कल्पना गर्दै, त्यो उपस्थिति र त्यो ईश्वरीय मर्यादालाई विश्रामको समयमा साथमा लिएर जानुहोस्। त्यसपछि तपाइँको सबै बानी मानसिक ढाँचाहरू हेर्नुहोस्, र तपाइँको दिमागले के सोच्दछ, र तपाइँको दिमागले संसारमा के प्रोजेक्ट गर्दछ। आफैलाई सोध्नुहोस्, "के यो एक सही दृष्टिकोण हो कि म एक प्रबुद्ध प्राणी हुँ?"

त्यो अभ्यस्त दिमागलाई हेर्नुहोस्, यसले विभिन्न चीजहरूको बारेमा कसरी रमाउँछ। हामी सबैका आफ्नै साना-साना चीजहरू छन् जसको बारेमा हामी उत्सुक छौं। हामी मध्ये कोही कोही आफ्नो बारेमा पागल छ जीउ, हामी मध्ये कोही हाम्रो सामाजिक अवस्थाको बारेमा पागल हुन्छौं, हामी मध्ये कोही हाम्रो पारस्परिक सम्बन्धको बारेमा पागल हुन्छौं, हामी मध्ये कोही आफ्नो प्रसिद्धि र लाभको बारेमा पागल हुन्छौं। हामी त्यहीँ बस्छौँ र रमाउँछौँ । त्यसैले अब, तपाईंको जुनूनको बीचमा, प्रयास गर्नुहोस् र त्यसबाट विचलित हुनुहोस्। आफैलाई भन्नुहोस्, "के मन्जुश्रीले यही सोचिरहेकी छिन्?" त्यसोभए तपाईलाई अलिकति हास्यको भावना आउँछ, किनकि स्पष्ट रूपमा मञ्जुश्रीको दिमागमा यी सबै फोहोरहरू जाने थिएनन्। यहाँ हामी आफैंमा हाँस्न सिक्छौं, र हामीले यस फोहोरलाई यति गम्भीरतापूर्वक नलिइकन केही छोड्न सिक्छौं।

शुद्ध दृश्य

तान्त्रिक अभ्यासमा तिनीहरूले तपाईलाई आफ्नो वरपरका सबै रूपहरू पवित्र भूमिमा मन्जुश्रीको रूपमा हेर्न सिकाउँछन्, सबै ध्वनिहरूलाई सोच्नुहोस्। Mantraर मन्जुश्रीको सर्वज्ञानी मनको रूपमा आफ्नो सबै विचारहरू सोच्नुहोस्। यो निर्देशन ब्रेक टाइम र तपाईंको मा पनि लागू हुन्छ ध्यान सत्र, तर विशेष गरी ब्रेक समयमा। यसको मतलब यो हो कि तपाई आफ्नो बारेमा सोच्नुहुन्छ जीउ a जीउ यो गरीब अवधारणा को सट्टा प्रकाश को जीउ, यो मन जसले सोच्छ, "म सक्दिन मनन गर्नुहोस् किनकी मेरो पेट दुख्छ... आमा कहाँ हुनुहुन्छ ?” होइन। तपाइँ त्यो दृश्य परिवर्तन गर्नुहोस् र a सँग पहिचान गर्नुहोस् जीउ प्रकाश को।

जब तपाइँ अन्य संवेदनशील प्राणीहरूलाई हेर्नुहुन्छ, तिनीहरूलाई सामान्य रूपमा नहेर्नुहोस्, सोच्नुहोस्, "ओह, त्यो वास्तवमै राम्रो देखिन्छ, म त्योसँग कुरा गर्न चाहन्छु। तर त्यो एक! बक!" आफ्नो वरिपरिको सबैजना तिर निर्णय गर्ने दिमागलाई चलाउन दिनुको सट्टा, सबैलाई मञ्जुश्रीको रूपमा सोच्नुहोस्। यदि तपाईं चाहनुहुन्छ भने, तपाईं ती सबैलाई उज्यालोले बनेको सुनौलो शरीर लिएर घुम्ने सोच्न सक्नुहुन्छ।

वा - अझ राम्रो - तपाइँ यसलाई तिनीहरूको आधारमा चिन्न सक्नुहुन्छ बुद्ध सम्भाव्यता, तपाईंले तिनीहरूलाई मन्जुश्री लेबल गर्दै हुनुहुन्छ। तपाईंले तिनीहरूलाई सापेक्ष कर्मिक बबलको रूपमा देख्नुहुन्न जुन केवल अस्थायी र धेरै सतही र भ्रमपूर्ण छ। यसको सट्टा, तपाईं गहिरो हेर्दै हुनुहुन्छ र हेर्दै हुनुहुन्छ कि तिनीहरूसँग सापेक्ष र अन्तिम अर्थमा दिमागको यो स्पष्ट प्रकाश प्रकृति छ। तपाईं तिनीहरूसँग सम्बन्धित हुनुहुन्छ र तिनीहरूको लागि आदर गर्नुहोस्। यदि तपाईंले त्यसो गर्न सक्नुहुन्छ भने, तपाईंले आफ्नो वरपरका मानिसहरूको लागि धेरै सम्मान पाउनुहुनेछ।

विशेष गरी यदि तपाईं रिट्रीट गर्दै हुनुहुन्छ भने, यस तरिकाले तपाईंको रिट्रीट सेवा गर्ने मानिसहरूलाई हेर्नुहोस्। सोच्नुको सट्टा, "मेरो खाजा पकाउने यी मानिसहरू, र मेरो पछि सफा गर्ने यी मानिसहरू मेरो लागि काम गर्न यहाँ छन्," रोक्नुहोस् र वास्तवमै हेर्नुहोस्, "होइन, त्यहाँ छ। बुद्ध यहाँ सम्भावना। यी संगै जीवित प्राणी हुन् बुद्ध सम्भाव्यता जो कर्मिक बुलबुलेको रूपमा देखा पर्दैछ।" वा तपाइँ तिनीहरूलाई संवेदनशील प्राणीहरूको रूपमा देख्न सक्नुहुन्छ, तर तपाइँ तिनीहरूमा हेर्दै हुनुहुन्छ बुद्ध सम्भाव्यता, र त्यही आधारमा मञ्जुश्रीलाई लेबलिङ गरी मञ्जुश्रीको रूपमा हेर्दै।

यदि तपाईंले मानिसहरूलाई त्यसरी देख्नुभयो भने, निस्सन्देह, तपाईंले उनीहरूका लागि धेरै आदर र सम्मान र स्नेह पाउनुहुनेछ। यसले स्वचालित रूपमा हाम्रो पारस्परिक सम्बन्धहरूमा मद्दत गर्दछ। यदि, मानिसहरूमा फोहोर प्रक्षेपण गर्नुको सट्टा, हामी तिनीहरूलाई भएको रूपमा देख्छौं बुद्ध प्रकृति, मञ्जुश्री भएर, उहाँहरूलाई हेर्ने हाम्रो दृष्टिकोण नै परिवर्तन हुन्छ। त्यो दृष्टिकोणको साथ हामी उनीहरूसँग अझ राम्रोसँग मिल्न जाँदैछौं किनभने हामी उनीहरूलाई राम्रोसँग व्यवहार गर्छौं। जब तपाईं अन्य मानिसहरूलाई मूर्ख भावनात्मक प्राणीहरू जस्तै व्यवहार गर्नुहुन्छ, तिनीहरूले त्यस्तै व्यवहार गर्छन्। जब तपाईं तिनीहरूलाई बुद्ध जस्तै व्यवहार गर्नुहुन्छ, तिनीहरूले अझ राम्रो काम गर्न सक्छन्।

मैले सिंगापुरको फोरममा भाग लिँदा एउटा ठूलो कथा सुनें। यो जोडी विवाहित थियो, र त्यसपछि तिनीहरूको विवाह साँच्चै खराब भयो। श्रीमती काउन्सिलरकहाँ आइन् र भनिन्, “म अब श्रीमान्सँग बस्न सक्दिन। म उसलाई सहन सक्दिन। म सम्बन्धविच्छेद चाहन्छु।" सल्लाहकारले जवाफ दिनुभयो, "ठीक छ, यदि तपाईंले उसलाई सम्बन्ध विच्छेद गर्नुभयो भने, त्यो वास्तवमा त्यही चाहन्छ। तपाईंले उसलाई खुसी बनाउनुहुनेछ।” श्रीमतीले भनिन्, “होइन ! त्यसपछि म उनीसँग बिहे गरेर बस्छु । म उसलाई खुशी पार्ने कुनै उपाय छैन, त्यसैले म विवाह गरिरहेकी छु। त्यसपछि सल्लाहकारले भने, "ठीक छ। यदि तपाईं वास्तवमै उसलाई नराम्रो बनाउन चाहनुहुन्छ भने, यदि तपाईं वास्तवमै उसलाई चोट पुर्याउन चाहनुहुन्छ भने, उहाँसँग साँच्चै राम्रो हुनुहोस्। धेरै मीठो हुनुहोस्, धेरै विचारशील हुनुहोस्, राम्रोसँग कुरा गर्नुहोस्, उहाँसँग राम्रो कुराकानी गर्नुहोस्, किनकि उहाँ फेरि तपाइँसँग प्रेममा पर्नुहुनेछ।" त्यसैले ती महिला घर गएर त्यसो गरिन्। उनी यसमा निकै उत्साहित थिइन् । उनले सोचे, "उनी फेरि मसँग प्रेममा पर्नुहुनेछ, र त्यसपछि म उसलाई सम्बन्ध विच्छेद गर्नेछु, र त्यो वास्तवमै उसलाई सबै कुराको लागि फिर्ता हुनेछ, उसले मलाई कस्तो नराम्रो व्यवहार गरेको छ।" उनी घर गइन् र आफ्नो पतिलाई यति राम्रो व्यवहार गर्न थालिन्। निस्सन्देह, उनी फेरि उनीसँग प्रेममा परे। त्यसपछि उनी काउन्सिलरलाई भेट्न फर्किइन्, जसले भने, "डिभोर्सका कागजातहरू कसरी फाइल गर्ने?" तर श्रीमतीले जवाफ दिइन्, "ओह, हामी धेरै राम्रोसँग मिलिरहेका छौं। म सम्बन्धविच्छेद गर्न चाहन्न!”

के तपाइँ कथाको प्रक्रिया देख्नुहुन्छ? मैले यहाँ के व्याख्या गर्दैछु, त्यही प्रकारको कुरा हो। यदि तपाईंले अरू मानिसहरूलाई मूर्खको रूपमा देख्नुभयो र तिनीहरूसँग त्यस्तो व्यवहार गर्नुभयो भने, तिनीहरू त्यस्ता हुन्छन्। यदि तपाईंले तिनीहरूलाई राम्रो प्रकाशमा देख्नुभयो र तपाईंले तिनीहरूलाई आदरपूर्वक व्यवहार गर्नुभयो भने, तब सम्पूर्ण सम्बन्ध परिवर्तन हुँदैछ।

प्रश्न: जब मञ्जुश्री खाली र शून्य देखिन्छ, र त्यसपछि मञ्जुश्री गायब हुन्छ, र त्यसपछि उनी इन्द्रेणी बत्तीको रूपमा देखा पर्दछन्, के यसले शून्यतालाई पुन: पुष्टि गर्छ?

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): अन्तमा, पछि Mantra पाठ, तपाईं सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड र सबै संवेदनशील प्राणीहरूमा प्रकाश विकिरण गर्नुहुन्छ। तिनीहरू सबै मन्जुश्रीहरू हुन् र सबै वातावरणहरू हुन् भन्ने कुरालाई पुन: पुष्टि गर्नु हो शुद्ध भूमिहरू। त्यसपछि ती सबै तपाईंमा विलीन हुन्छन् - तपाईंको हृदयमा दिहमा। यो सबै शून्यतामा भंग हुन्छ। त्यसपछि तपाईं मन्जुश्रीको रूपमा देखा पर्नुहुन्छ, र यसले फेरि शून्यतालाई पुन: पुष्टि गर्दैछ, र तपाइँ मन्जुश्रीको रूपमा ब्रेक टाइममा देखा परेको पुष्टि गर्दै हुनुहुन्छ।

प्रश्न: मञ्जुश्री के सोच्दै हुनुहुन्छ ?

VTC: मञ्जुश्री के सोच्दै हुनुहुन्छ ? मैले त यत्तिकै कुरा गरिरहेको थिएँ– तिमीले मन्जुश्रीको रूपमा संवेदनाशील प्राणीहरू देख्छौ र वातावरणलाई पवित्र भूमिको रूपमा देख्छौ। त्यसोभए तपाईंले आफ्नो मनलाई यो सोच्न तालिम दिनुहुन्छ कि तपाईंले आफ्नो वरिपरि के देख्नुहुन्छ त्यो सुन्दर छ। फोहोरको एउटै ठाउँलाई हेरेर त्यसको बारेमा गुनासो गर्नुको सट्टा, तपाईंको वरपर धेरै राम्रा कुराहरू हेर्नुहोस्। त्यसैले सिएटल मौसम भयानक छ! हैन र? हामी वातावरणलाई शुद्ध भूमिको रूपमा हेर्छौं र गुनासो गर्ने, आलोचनात्मक दिमागको विकास गर्नुको सट्टा हाम्रो वरिपरिको केही सुन्दरता देख्छौं।

त्यसपछि दोश्रो भाग, जहाँ साधनाले सबै ध्वनिलाई देख्न भनिएको छ Mantra, यसको मतलब यो होइन कि जब तपाईं अन्य मानिसहरूसँग कुरा गरिरहनु भएको छ वा आवाज सुन्नुहुन्छ कि एक मात्र कुराकानी हो, "ओम आह रा प त्सा न दिह।" कसैले तिमीलाई हेरेर भन्छ, "ओम आह रा प त्सा न दिह" अनि जवाफ दिनुहुन्छ, "ओम आह रा प त्सा न दिह।" (वास्तवमा, यो यसरी गर्न रोचक हुन सक्छ। जब तपाईं आफ्नो रिट्रीटमा कुरा गर्न मन लाग्छ, र तपाईंको रूममेट अझै सुतिरहेको छ, तपाईं जानुहुन्छ, "ओम आह रा प त्सा न दिह।") जे भए पनि, यसको शाब्दिक अर्थ होइन। यसको मतलब यो हो कि तपाईले आवाजलाई सुन्दर चीजको रूपमा हेर्नुहुन्छ किनभने Mantra केहि सुन्दर छ। को आवाज सुन्नुहुन्छ Mantra र यसले तपाईंलाई ऊर्जा दिन्छ। यसले मन्जुश्रीका गुणहरू सम्झाउँछ।

मसँग यसको अनुवाद छैन Mantra। (यदि कोही एक संग आउँछ भने, मलाई थाहा दिनुहोस्।) तर तपाईले आफ्नो वरपरका चीजहरू सुन्नुहुन्छ, तपाईले ती चीजहरूलाई सुन्दर आवाजको रूपमा सोच्ने अभ्यास गर्नुहुन्छ। फेरि, यसले निर्णयात्मक आलोचनात्मक दिमागलाई रोक्छ जुन भन्दछ, "मलाई यो आवाज मन पर्दैन," र, "मलाई त्यो आवाज मनपर्छ," र, "यो व्यक्ति कसरी यसरी बोल्छ, र यो व्यक्तिले यो कुरा गर्दैन। बाटो?" र, "यो कसरी आयो?" र, "कसरी आयो?"

सबै भावुक प्राणीहरूलाई मञ्जुश्रीको रूपमा हेर्ने अर्को कुरा: जब कसैले लंच लाइनमा तपाईंको अगाडि काट्छ, अगाडि काटेकोले रिसाउनुको सट्टा, तपाईं भन्नुहुन्छ, "म मन्जुश्रीलाई मेरो ठाउँ दिन्छु।" तपाईंको रुममेटले बाथरुम सफा नगर्दा रिसाउनुको सट्टा तपाईं भन्नुहुन्छ, “मन्जुश्रीले बाथरुम चलाउनु भयो। मन्जुश्री होलान् भन्ने सोचेभन्दा अलि फोहोर छ। उसको कपाल सबै बाँधिएको थियो, र अहिले यो नुहाउने ठाउँमा छ।" तर तपाईं सोच्नुहुन्छ, "ठीक छ। म केही राम्रो प्रस्ताव गर्न जाँदैछु, र मन्जुश्री पछि सफा गर्नुहोस्। त्यसैले तपाईं सोच्नुहुन्छ कि तपाईं हुनुहुन्छ भेटी मन्जुश्रीको सेवा गर्नुहोस्, र त्यसपछि तपाईं आफ्नो रूममेटसँग झगडा गर्नुहुन्न। (तपाईंले याद गर्नुभयो कि कपाल नीलो छ, वैसे।) तपाईंले आफ्नो वरपरका मानिसहरूप्रति आफ्नो दृष्टिकोण परिवर्तन गर्नुहुन्छ।

तब, जब साधनाले मन्जुश्रीको सर्वज्ञानी मनको रूपमा सबै विचारहरू हेर्न भन्छ, यसको मतलब यो होइन कि जब तपाईं त्यहाँ बसेर सुरु गर्नुहुन्छ। तरकारी चकलेट जुन तपाईं भन्नुहुन्छ, "ओह, यो एक सर्वज्ञ दिमाग हो। राम्रो कृपया बुद्धमन छ र छिटो भन्दा छिटो चकलेट लिनुहोस्।" जब तपाइँ तपाइँको दिमाग यात्रामा र चीजहरु को लागी पागल भएको देख्नुहुन्छ, यो तपाइँले भन्नु पर्दैन कि यो बुद्धि हो, यो हो बुद्धको मन। बरु, तपाईं आफ्नो विचार हेर्नुहुन्छ। त्यसपछि मन्जुश्रीको सर्वज्ञानी दिमागको बारेमा सोच्न थाल्नुभयो भने एक-दुई कुरा आउँछ। एउटा यो हो कि यसले तपाईलाई यो विचारमा फर्काउन सक्छ, "मैले मेरो दिमागलाई मन्जुश्रीको सर्वज्ञानी दिमाग जस्तै बनाउने प्रयास गर्नुपर्छ र यो सबै बकवास र फोहोरमा ध्यान दिन छोड्नु पर्छ।"

सोच्ने अर्को तरिका मञ्जुश्रीको दिमागले ती सबै विचारहरूको शून्यता देख्छ भन्ने महसुस गर्नु हो। मञ्जुश्रीको दिमागले विचारहरूलाई पूर्ण रूपमा आश्रित, खाली रूपमा मात्र देख्छ, र त्यसपछि तिनीहरूलाई त्यति गम्भीरतापूर्वक लिँदैन। त्यसोभए जब तपाईंसँग यी सबै अनौंठो विचारहरू तपाईंको दिमागमा जान्छ - किनकि सबैले गर्छन्, यद्यपि सबैले सोच्छन् कि उनीहरूसँग मात्र एक हो - जब यी सबै गुज्रिरहेका छन्, केवल यो महसुस गर्नुहोस् कि यी कारणहरूद्वारा सिर्जना गरिएका साना कर्मिक बुलबुले हुन्। अवस्था र तिनीहरूलाई समात्नुहोस्। बस तिनीहरूलाई जान दिनुहोस्।

आफूलाई, संवेदनाशील प्राणीहरू र वातावरणलाई मञ्जुश्री र पवित्र भूमिको रूपमा हेर्ने यो अभ्यास—सबै आवाजलाई सोचेर Mantra, तपाईंले सुन्नुहुने सबै कुरालाई सकारात्मक तरिकाले सम्बद्ध गर्ने, र सबै विचारहरूलाई मन्जुश्रीको शुद्ध मनको रूपमा हेर्दा-यसले हाम्रो आफ्नै दिमागको लागि रोकथाम उपायको रूपमा कार्य गर्दछ। नकारात्मकता वा अन्तर्निहित अस्तित्वलाई प्रक्षेपण गर्नुको सट्टा, हामी निरन्तर आफूलाई खालीपनको सम्झना दिइरहेका छौं। त्यसोभए कसैले आलोचना गर्छ भने रिसाउनुको सट्टा यो सोच्नुहोस्, "मन्जुश्रीले मेरो गल्ती ममा औंल्याइरहेकी छिन्।" त्यो धेरै लाभदायक हुन सक्छ। यदि तपाइँ सोच्नुहुन्छ कि यो तपाइँको सानो भाइले तपाइँको गल्ती औंल्याइरहेको छ, तपाइँ रिसाउनुहुन्छ। "उनी मेरो सानो भाइ हो। ऊ चुप लाग्नुपर्छ!” तर यदि तपाईलाई लाग्छ कि यो मञ्जुश्रीले भनेको कुरा हो, तब तपाई वास्तवमै रोक्नुहोस्, सुन्नुहोस् र मन्जुश्रीले के भनिरहेको छ त्यसमा ध्यान दिनुहोस्। यसले हामीलाई रिसाउनबाट रोक्छ।

यी सबै विधिहरू हुन् जसले हामीलाई हाम्रो दिमागलाई नियन्त्रण गर्न र हाम्रो दिमागलाई परिवर्तन गर्न मद्दत गर्दछ।

फेरि, यी विधिहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित नगर्नुहोस्। मैले केही मानिसहरूलाई रिट्रीटको सुरुमा सोचिरहेको देख्न सक्छु, "ठीक छ, म रिट्रीट गर्दैछु। सबैको मञ्जुश्री। तिनीहरू सबै सुनौलो शरीर लिएर घुमिरहेका छन्। तिनीहरू सबै भन्छन् "ओम आह रा प त्सा न दिह।"र, सम्पूर्ण वातावरण चीजहरूसँग झिम्किरहेको छ।" तिनीहरू सबै कुरामा केही अन्तर्निहित रूपमा अवस्थित डिज्नील्याण्डलाई प्रस्तुत गर्दैछन्, र त्यो हामीले गर्न खोजिरहेका छैनौं - जस्तै, "ओह, सबै कुरा उत्तम छ।" हामी त्यसो गर्न खोजिरहेका छैनौं। हामी केवल हाम्रो दिमागलाई नकारात्मकताबाट जोगाउन कोशिस गर्दैछौं, केही अन्तर्निहित अवस्थित शुद्ध भूमि प्रोजेक्ट गर्न होइन।

बुद्धि प्राणी, प्रस्ताव, र प्रशंसा

हामी मञ्जुश्री। हामी बुद्धिजीवीहरूलाई आह्वान गर्छौं। हामी हाम्रो हृदयमा HUM बाट सुनौलो प्रकाश वा नीलो प्रकाश पठाउँछौं, र यसले सबै ज्ञानी प्राणीहरूलाई आह्वान गर्दछ। शुद्ध भूमिहरू र खालीपन को ठाउँ बाट। सबै मञ्जुश्रीको रुपमै फर्किए । त्यो हाम्रो अगाडि मञ्जुश्री बन्छ, जो हाम्रो शिरको मुकुटमा आएर हामीभित्र समाहित हुन्छ। त्यो हामीसँग मिल्छ र अविभाज्य बन्छ। तब हामी भन्छौं, "हामी बम हो। "

हामीमा ज्ञानी प्राणीहरूको त्यो अवशोषण वास्तवमा आफूलाई विश्वस्त गराउने एक तरिका हो कि हाम्रो दृश्य वास्तविक ज्ञानी प्राणीहरू, वास्तविक मन्जुश्रीले बसोबास गरेको छ; कि यो हाम्रो कल्पना मात्र होइन।

त्यसपछि हामी गर्छौं प्रसाद र प्रशंसा। पहिले द भेटी: "ओम आर्य वागीह शार सपरिवार... " आर्य अर्थ "महान, सर्वोच्च एक," अर्को शब्दमा, हेर्ने बाटो र उच्च। वागीह शारा मञ्जुश्रीको नाम हो। सपरिवार यसको अर्थ "र अरू सबै" हो, त्यसैले यसले अन्य सबै बुद्धहरूलाई जनाउँछ। त्यसपछि तपाइँ प्रस्ताव गर्नुहुन्छ अर्घम- पिउने पानी, पद्यमखुट्टा धुने पानी (किनभने प्राचीन भारतमा तपाईंले पाहुनाहरूलाई यो प्रस्ताव गर्नुहुन्थ्यो), pushpe- फूल, धुपे- धूप, aloke- उज्यालो, गन्धे-अत्तर, नैवेद्य- खाना र शब्दे—संगीत—र तपाईंले त्यस समयमा आफ्नो घण्टी बजाउनुहुन्छ। तपाईं यस अभ्यासमा ड्रम प्रयोग गर्नुहुन्न किनभने यो क्रिया हो tantra। "प्रतिच्छ हम स्वाहा"को अर्थ हो, "कृपया स्वीकार गर्नुहोस् र आनन्द लिनुहोस्।"

जब हामी बनाउँछौं प्रसाद हामी कल्पना गर्छौं भेटी यी सबै सुन्दरताका साथ हाम्रो हृदयबाट देवीहरू उत्पन्न हुन्छन् प्रसाद। यहाँ द भेटी आफूलाई मञ्जुश्री बनाइन्छ, त्यसैले भेटी देवीहरूले यी सुन्दर राख्छन् प्रसाद र हाम्रो हृदयबाट निस्कन्छ। त्यसपछि तिनीहरू घुम्छन् र हामीलाई प्रस्ताव गर्छन्। हामी तिनीहरूलाई स्वीकार गर्छौं र अनुभव गर्छौं परम आनन्द। त्यसपछि देवीहरू हामीमा विलीन हुन्छन्।

यो शून्यता सम्झने अर्को तरिका हो। यी सबै देवीहरू हाम्रै मनबाट आएका हुन्। तिनीहरू हाम्रो हृदयमा बीज अक्षरबाट उत्पन्न हुन्छन्, कार्यहरू प्रदर्शन गर्छन्, र त्यसपछि हाम्रो हृदयमा बीज अक्षरमा भंग हुन्छन्। यसरी, हामी देख्छौं कि निर्भर रूपमा उत्पन्न हुने चीजहरू आउँछन् र जान्छन्। तिनीहरू ठोस र साँच्चै अस्तित्वमा छैनन् - र न त यी सबै छन् प्रसाद.

जब हामी सोच्दछौं प्रसादतिनीहरूमा तीन गुणहरू छन्: तिनीहरूको स्वभाव शून्यता हो, तिनीहरूको पक्ष व्यक्ति हो भेटी (पानी वा फल वा प्रकाश, वा यी सबै सुन्दर चीजहरू) र तिनीहरूको कार्य सर्वोच्च दिनु हो परम आनन्द। जब देवीहरूले घुमेर तपाईंलाई यी चीजहरू चढाउँछन्, मन्जुश्रीको रूपमा तपाईंले आनन्द लिनुहुन्छ।

त्यसैगरी, ब्रेक टाइममा, तपाई सोच्नुहुन्छ कि तपाईले जे प्रयोग गर्नुहुन्छ तपाईलाई देवीदेवताले अर्पण गर्दै हुनुहुन्छ। जब तपाईं बिहानको खाजा, दिउँसो र बेलुकाको खाना खानुहुन्छ, तपाईं आनन्दित ज्ञान अमृत खाँदै हुनुहुन्छ। जब तपाईं खाना खानुहुन्छ यसले वास्तविक भावना उत्पन्न गर्दछ परम आनन्द र सन्तुष्टि।

यो भावना अभ्यास गर्न धेरै रोचक हुन सक्छ परम आनन्द र सन्तुष्टि। यो राम्रो लाग्दछ, तर जब तपाइँ यो गर्न को लागी प्रयास गर्नुहुन्छ, तपाइँ कहिलेकाहीँ थाहा पाउनुहुन्छ कि तपाइँलाई थाहा छैन परम आनन्द जस्तो लाग्छ। हामी कुरा गर्छौं परम आनन्द तर संसारमा के गर्छ परम आनन्द जस्तै महसुस? फेरि, सन्तुष्टिको साथ - कसले पहिले कहिल्यै सन्तुष्ट महसुस गरेको छ? यो ए जस्तै छ कोण- हाम्रो तान्त्रिक कोण। उदाहरणका लागि, जब तपाईं बिहान लुगा लगाउनुहुन्छ, जब तपाईं आफ्नो लुगा लगाउनुहुन्छ, तपाईंले कल्पना गर्नुहुन्छ कि यो मञ्जुश्रीले आकाशीय रेशम लगाएकी छिन्, र रेशमको सम्पर्क तपाईंको इन्द्रेणीसँग छ। जीउ उत्पादन गर्दछ परम आनन्द। जब तपाईं नुहाउँदै हुनुहुन्छ, पानी तपाईंको इन्द्रेणीमा खस्छ जीउ अमृत ​​उत्पादन गर्ने हो परम आनन्द। त्यसैले उत्पादन गर्नुको सट्टा तपाईसँग भएको हरेक भावनाको लागि सम्पर्क गर्नुहोस् संलग्न- र द्वैत, तरकारी, ग्रहण गर्दै, र असन्तुष्टि किनभने हामी थप र राम्रो चाहन्छौं - हामी भावना अभ्यास गर्छौं परम आनन्द र प्रत्येक एकल इन्द्रिय धारणा संग सन्तुष्ट हुनु।

यो आफैमा सम्पूर्ण अभ्यास हो, होइन र? केवल पर्याप्त सचेत हुनको लागि ताकि जब तपाइँ केहि छोउनुहुन्छ वा जब तपाइँ केहि खानुहुन्छ जुन तपाइँ आफैलाई सन्तुष्ट महसुस गराउन अभ्यास गर्नुहुन्छ। तपाईको वरपर जे छ, त्यसमा सन्तुष्ट हुने अभ्यास गर्नुहोस्। तपाईं यसलाई हेर्नुहुन्छ र यो सुन्दर छ, र तपाईं पूर्णतया आनन्दित र सन्तुष्ट महसुस गर्नुहुन्छ। तपाईं आफ्नो दिमाग तालिम दिनुहोस्। तिमी अभ्यास गर।

यो ब्रेक समयको मुख्य अभ्यास हो: आफैलाई खुसी हुन दिनुहोस्। हाम्रो द्वैतवादी दिमागले सधैं भन्दछ, "म खुसी हुन चाहन्छु। म खुसी हुन चाहन्छु।" तर यसको सम्पूर्ण मोडस परिचालन दुख र दु:ख सिर्जना गर्छ, हैन र? द्वैतवादी दिमागले सधैं भन्दछ, "ओह, मैले यो खाएँ तर यो पर्याप्त राम्रो छैन। म अझै केहि चाहन्छु। तिनीहरूले यसलाई कसरी राम्रो बनाउन सक्दैनन्? तिनीहरूले यो अझ राम्रो गर्नुपर्छ। ओह, मैले यो नयाँ कुरा पाएँ, तर हेर - यो च्यातिएको छ। र त्यो चीज फोहोर छ, र यो पर्याप्त सफा छैन।" र, "ओह नुहाउन राम्रो लाग्छ, तर पानी धेरै तातो छ। मलाई साँच्चै नयाँ शावरहेड चाहिन्छ। म ती पल्सेटिंग मध्ये एक चाहन्छु।"

सबै कुरा यो भन्दा राम्रो कसरी हुन सक्छ भन्ने बारे दिमागमा केहि प्रकारको टिप्पणी छ। रिट्रीटमा - साथै तपाईंको आधारभूत धर्म जीवनमा - तपाईंले के गर्न खोज्दै हुनुहुन्छ त्यो असन्तुष्ट दिमागलाई काट्नुहोस् र तपाईंले अहिले जे अनुभव गरिरहनुभएको छ त्यसलाई मात्र प्रेम गर्नुहोस् - केवल सन्तुष्ट र खुसी हुने अभ्यास गर्नुहोस्।

यो एकदमै नयाँ, अपरंपरागत, उच्चतम, उत्तम, विदेशी अभ्यास हो जुन तपाईं सबैले सकेसम्म धेरै गर्नुपर्छ, विशेष गरी आफैसँग। आफूसँग सन्तुष्ट हुने अभ्यास गर्नुहोस्। हामीसँग सामान्यतया आलोचनात्मक निर्णय गर्ने दिमाग हुन्छ, "मैले जे गरेँ त्यो पर्याप्त छैन। म भन्दा अरु कोही राम्रो छ। मैले यो गरें, तर यो सिद्ध थिएन, र मैले यो फेरि गर्नुपर्छ" - सधैं आफ्नो आलोचना। यसको सट्टा, अभ्यास गर्नुहोस्, "मैले जे गरेँ त्यो पर्याप्त छ।" आफैसँग थोरै दयालु बन्ने अभ्यास गर्नुहोस्। यसको मतलब अल्छी र स्वार्थी हुनु होइन। यसको मतलब यो हास्यास्पद, आलोचनात्मक दिमागलाई रोक्नु हो।

यसरी अभ्यास गर्नुपर्छ। आफैसँग सन्तुष्ट भएको अभ्यास कल्पना गर्नुहोस्। यो हप्ता तपाईंको गृहकार्यको लागि प्रयास गर्नुहोस्।

हामीले बनाए पछि प्रसाद हामी प्रशंसा पढ्छौं। फेरि, हाम्रो हृदयबाट देवीहरू निस्किन्छन् र तिनीहरू सबै घुम्छन् र हामीलाई यी तीन श्लोकहरू भन्नुहुन्छ। त्यहाँ तिमी छौ मन्जुश्री, र यी सबै देवीहरूले तिमीलाई भनिरहनुभएको छ, “हे मन्जुश्री, तिम्रो यौवन रूपलाई म प्रणाम गर्छु, सोह्र वर्षकी बालिका जस्तै। तपाईं पूर्णिमामा आफ्नो कुशनको रूपमा विश्राम गर्नुहुन्छ, एक विशाल, दूध-सेतो कमलको केन्द्रमा। मन्जुश्रीको प्रशंसा यही हो जीउ। यी सबै देवीहरूले तिमी को हौ, तिम्रो नयाँ पहिचान सम्झाइरहेका छन्।

तपाईं सोह्र वर्षको, गतिशील र सुन्दर हुनुहुन्छ। पूर्णिमा तपाईंको कुशन हो, र यसले मार्गको विधि वा करुणा पक्षलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। कमलले मार्गको बुद्धि पक्षलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ - तिनीहरू विधि र बुद्धिको संयोजन हुन्। तिमी यो सुन्दर सुनौलोमा त्यसको शीर्षमा बसेका छौ जीउ जसले प्रकाश विकिरण गर्दछ। तपाईंको अनुहारमा अविश्वसनीय आनन्दित अभिव्यक्ति छ। यो गर्ने बारे सुन्दर चीजहरू मध्ये एक हो ध्यान मन्जुश्रीको रूपमा आफ्नो स्पष्ट उपस्थितिमा। तपाईं जस्तै मनन गर्नुहोस्, तपाईं मञ्जुश्रीको अनुहार भएको कल्पना गर्नुहोस्—र यो धेरै सुन्दर छ, र यो खुसी देखिन्छ। जब हामी आफ्नो आत्मको बारेमा सोच्दछौं, कति पटक, हामी खुशी अनुहारको साथ आफ्नो आत्मको बारेमा सोच्दछौं? जिङ्गी प्रकारको खुसी होइन, तर हाम्रो अनुहारमा केवल एक रमाइलो हेराई, सुन्दर अनुहारको साथ। हामी यहाँ त्यो आत्म-छवि खेती गर्न कोशिस गर्दैछौं। जति धेरै तपाईं यो गर्नुहुन्छ, त्यति नै तपाईंको आत्म-छवि परिवर्तन हुन्छ। तपाई साँच्चै तपाईको अनुहारमा सुन्दर अभिव्यक्ति हुन थाल्नुहुन्छ।

त्यसपछि दोस्रो श्लोक आउँछ: "हे पराक्रमी इच्छाहरू पूरा गर्ने, म तपाईंको वाणीलाई प्रणाम गर्दछु, अनगिन्ती भावनात्मक प्राणीहरूको मनमा यति मधुर, प्रत्येक श्रोताको क्षमता अनुसारको एक उज्ज्वल रमाइलो, यसको बहुलताले सबै भाग्यशालीहरूको श्रवण सुशोभित गर्दछ। " यो सुन्दर पद होइन? यो मञ्जुश्रीको भाषणको सन्दर्भ हो। यसले "इच्छाको पूर्ति गर्ने" भन्छ बुद्धको भाषणले चक्रीय अस्तित्वबाट कसरी मुक्त हुने भनेर सिकाएर संवेदनशील प्राणीहरूको इच्छा पूरा गर्दछ।

तिब्बतीमा मञ्जुश्रीको नाम हो जाम-पेल-याङ. जाम यसको अर्थ 'चिल्लो।' हाम्रो विचलित मनोवृत्ति काँडा जस्तै छ, तर मञ्जुश्रीको दिमाग यी सबै काँटेदार पूर्वधारणाहरू भन्दा परको छ। यांग 'स्वर' को अर्थ हो, किनभने सबै ध्वनि स्वरहरूमा निर्भर हुन्छ। यो नामले वास्तवमा मन्जुश्रीको सार हो भनेर जोड दिन्छ बुद्धको भाषण; उसले प्रतिनिधित्व गर्छ बुद्धको भाषण। यो सायद किनभने उहाँ बुद्धि पक्ष हुनुहुन्छ। उहाँको नामले शिक्षा दिने कुरालाई जोड दिन्छ - किनकि श्रवण शिक्षा नै अनुभूतिहरू प्राप्त गर्ने आधार हो।

त्यो थियो जाम र यांग। यो pel मध्य अक्षरमा (जाम-पेल-याङ) को अर्थ 'भव्य' - भव्य जीउ, बोली, र दिमाग। यो मन्जुश्रीको भाषण हो जसले विशेष गरी सबै इच्छाहरू पूरा गर्दछ, किनभने यसले तपाईंको प्रशंसा गर्छ र भन्छ, "ओह, तपाईं एक राम्रो ध्यानकर्ता हुनुहुन्छ," तर मञ्जुश्रीले तपाईंलाई कसरी चक्रीय अस्तित्वबाट मुक्त हुने भनेर सिकाउनुहुन्छ।

"अनगिन्ती संवेदनशील प्राणीहरूको दिमागमा यति मधुर।" 'Mellifluent' को अर्थ 'धेरै चिल्लो र मीठो।' मञ्जुश्रीले जब पनि बोल्छिन्, यो त्यस्तो सकारात्मक प्रेरणाबाट आएको हो, र यस्तै कुशल माध्यम कि यसले केवल भलाइ बताउँछ। जसले सुन्छ, उसले खुसीसाथ सुन्छ। त्यो राम्रो हुन्न? सोच्नुहोस् कि जब कसैले तपाईंको आवाज सुन्यो, तिनीहरू खुशी थिए। जब कसैले टेलिफोनको अर्को छेउमा तपाईंको आवाज सुने, सोच्नुको सट्टा, "हे भगवान। यो फेरि! ” तिनीहरूले वास्तवमा भने, "ओह, वाह, तपाईसँग कुरा गर्न धेरै राम्रो लाग्यो।" त्यसैले हाम्रो बोलीलाई त्यस्तै बनाउने सोच्नुहोस्।

"प्रत्येक श्रोताको क्षमता अनुसारको सुमधुर स्वर। जहिले पनि बुद्ध प्रत्येक चेलाको प्रवृत्ति र स्वभावसँग मेल खान्छ। उसले त्यो विशेष व्यक्तिलाई जे उपयुक्त हुन्छ भन्छ। उहाँले धेरै सजिलो वा धेरै जटिल वा उपयुक्त नहुने शिक्षाहरू दिनुहुन्न, तर उहाँ मानिसहरूलाई बुझ्न र तिनीहरूको स्वभाव अनुसार तिनीहरूलाई सिकाउन पूर्ण रूपमा सक्षम हुनुहुन्छ।

"यसको बहुलताले सबै भाग्यशालीहरूको श्रवण सुशोभित गर्दछ।" 'बहुता' ले यस तथ्यलाई बुझाउँछ कि जब तपाईं ए बुद्ध तपाईं धेरै फरक मार्गहरू सिकाउन सक्नुहुन्छ। तपाईले धेरै फरक शिक्षा दिन सक्नुहुन्छ किनभने तपाईले मानिसहरूको विभिन्न प्रवृत्ति र स्वभाव देख्नुहुन्छ। तिम्रो धेरै ठूलो दिमाग छ। मलाई लाग्छ कि यो हाम्रो लागि बुझ्न महत्त्वपूर्ण छ। कहिलेकाहीँ हामीले धर्म अभ्यास गर्दा हाम्रो आफ्नै विशेष परम्पराको बारेमा थोरै देशभक्ति हुन्छ। पहिले यो 'रह, रह' बौद्ध धर्म हो। त्यसपछि यो 'राह, राह' तिब्बती बौद्ध धर्म, र त्यसपछि 'राह, राह' गेलुग्पा, र त्यसपछि, 'रह, रह' मेरो धर्म केन्द्र। त्यो सबै 'राह, रह' मा तल आउँछ - त्यो हामी सधैं तल आउँछ।

यो महसुस गर्न राम्रो छ, "यो मेरो लागि काम गर्दछ। यो मेरो हृदयको कुरा हो र मलाई उत्साहित बनाउँछ। तर त्यहाँ धेरै फरक स्वभाव र संवेदनशील प्राणीहरूको विभिन्न प्रवृत्तिहरू छन्, र त्यसैले त्यहाँ धेरै फरक आध्यात्मिक परम्पराहरू छन्। बुद्ध धर्म भित्र पनि, त्यहाँ धेरै फरक बौद्ध मार्गहरू छन्, र कुनै विशेष मार्ग भित्र त्यहाँ धेरै फरक शिक्षकहरू छन्। एउटै शिक्षकका चेलाहरूमा, के भइरहेको छ भनेर सुन्ने र व्याख्या गर्ने धेरै तरिकाहरू छन्। ठूलो दिमाग हुनु राम्रो हो।

हाम्रो हृदयमा के बोल्छ र हाम्रो लागि कुन कुरा राम्रो छ भनेर हामी बुझ्न सक्छौं। हामी धेरै पातलो फैलिन चाहँदैनौं किनभने हामी विभिन्न मार्गहरू अन्वेषण गर्न सबै ठाउँमा दौडिरहेका छौं। हामीले ट्रयाकमा रहन आवश्यक छ। तर हामीले अरू मानिसहरूका मार्गहरू र शिक्षकहरूलाई आदर गर्न सक्षम हुन आवश्यक छ - यद्यपि तिनीहरू हाम्रो हृदयमा बोल्ने कुरा नहुन सक्छन्। हामी देख्न सक्छौं कि यसले ती विशेष संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदा पुर्‍याउँछ, त्यसैले हामी आनन्दित हुन्छौं।

हामीले अन्य मानिसहरूसँग प्रतिस्पर्धा गर्नुपर्दैन - अन्य धर्मका मानिसहरू वा विभिन्न बौद्ध परम्पराका मानिसहरू वा अन्य शिष्यहरूसँग प्रतिस्पर्धा गर्न वा 'तपाईंको गुरु भन्दा मेरो गुरु उत्तम' प्रकारका सामानहरूसँग प्रतिस्पर्धा गर्नुपर्दैन। हामी त्यो समयको बर्बादीमा संलग्न हुँदैनौं। बरु, हामीसँग ठूलो दिमाग छ, र हामी त्यो देख्छौं बुद्ध विभिन्न मानिसहरूको लागि विभिन्न तरिकामा सिकाउँछ। हामी भाग्यमानी छौं कि हामीले हामीलाई उपयुक्त हुने कुरा फेला पारेका छौं, र हामी आशा गर्छौं कि अरूले पनि तिनीहरूका लागि उपयुक्त हुने कुरा फेला पार्नेछन्। तर हामीले अरू सबैसँग प्रतिस्पर्धा गर्न आवश्यक छैन। हामीले उनीहरूलाई प्रमाणित गर्न आवश्यक छैन कि हाम्रो ब्रान्ड वास्तविक हो, र हाम्रो शिक्षक सबै भन्दा राम्रो हो, र हाम्रो अभ्यास सबै भन्दा राम्रो हो। हामी सबैको लागि हाम्रो दिमागमा ठाउँ बनाउँछौं। त्यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ।

त्यसपछि तेस्रो श्लोक छ: "हे मञ्जुश्री, म तपाईंको मनलाई प्रणाम गर्दछु जहाँ ज्ञानका असंख्य वस्तुहरूको सम्पूर्ण टेपेस्ट्री प्रकाशित छ। यो एक हो शान्त अथाह गहिराइको महासागर, अथाह चौडाइको, अन्तरिक्ष जस्तै असीमित। यो श्लोक मञ्जुश्रीको मनलाई प्रणाम हो।

"म तिम्रो मनलाई प्रणाम गर्दछु जहाँ ज्ञानका असंख्य वस्तुहरूको सम्पूर्ण टेपेस्ट्री प्रकाशित छ।" द बुद्धमनमा दुई प्रकारको बुद्धि हुन्छ। त्यहाँ 'विविधताको बुद्धि' र 'मोडको बुद्धि' छ। 'विविधहरूको बुद्धि' भनेको सबै परम्परागत सत्यहरूको विविधतालाई बुझ्ने ज्ञान हो। 'मोडलाई बुझ्ने बुद्धि'ले यी सबै परम्परागत सत्यहरूको अस्तित्वको मोडलाई बुझ्छ। तिनीहरूको अस्तित्वको मोड भनेको तिनीहरू खाली छन्।

यी दुई बुद्धिका साथ बुद्धदिमागले सबै अस्तित्वलाई बुझ्छ घटना- परम्परागत घटना र तिनीहरूको रिक्तता - एकै साथ। त्यो केहि मात्र हो ए बुद्ध गर्न सक्छु। तपाईं आठौं, नवौं वा दशौं भूमि हुँदा पनि bodhisattva, तपाइँ धेरै परम्परागतताहरू बुझ्न सक्षम हुन सक्नुहुन्छ, तर सबै होइन। साथै, जब तपाइँ परम्परागत बुझ्दै हुनुहुन्छ घटना प्रत्यक्ष रूपमा, तपाईंसँग एकै समयमा खालीपनको प्रत्यक्ष अनुभूति छैन। जब तपाईं यी आर्य बोधिसत्वहरू मध्ये एकको रूपमा ध्यानको साधनमा प्रवेश गर्नुहुन्छ, तब तपाईंले सबैको शून्यता महसुस गर्नुहुन्छ। घटना। तर त्यसबेला तपाईले एकै साथ तिनीहरूको आधार, परम्परागत सत्य वा परम्परागत कुराहरू बुझ्न सक्नुहुन्न। घटना। त्यसैले एक उच्च स्तर bodhisattva बीचमा सधैं पछाडि जान्छ खालीपनमा ध्यान गर्ने शक्ति र त्यसपछिको अनुभूति जसबाट उनीहरूले बुझ्छन् घटना भ्रम जस्तै। द घटना अझै पनि तिनीहरू साँच्चै अस्तित्वमा देखिन्छन्, तर तिनीहरूले महसुस गर्छन् कि चीजहरू तिनीहरू देखा परेका रूपमा अवस्थित छैनन्, र ती उपस्थितिहरू भ्रमपूर्ण छन्।

पछि-ध्यान अभ्यास गर्नुहोस्, तपाईंले चीजहरूलाई भ्रम जस्तै हेर्ने अभ्यास गर्नुहुन्छ, र त्यसपछि, ध्यानको इक्विपाइजमा, तपाईंले तिनीहरूको शून्यतालाई प्रत्यक्ष रूपमा हेर्ने अभ्यास गर्नुहुन्छ। केवल उच्च-स्तरीय बोधिसत्वहरूले वास्तवमा यो गर्छन्। हामी सबैले यसको एक समानता अभ्यास गर्छौं। अर्को शब्दमा, हामी ढोंग गर्छौं-किनभने हामी वास्तवमा यो कहाँ गर्न सक्छौं भनेर देख्ने बाटोमा पुग्नको लागि कारणहरू निर्माण गर्ने प्रयास गर्दैछौं। यदि हामीले कारणहरू निर्माण गर्दैनौं र बहाना गरेनौं भने, हामी त्यहाँ पुग्न सक्दैनौं।

अगाडि देख्ने बाटोबाट पनि, अझै पनि तपाइँको दिमागमा दुई सत्य एकै पटकमा हुन सक्दैन। वास्तवमा, उच्चतम योगमा tantra, तपाईं सक्नुहुन्छ, तर तपाईं यसलाई धेरै लामो समयसम्म टिकाउन सक्नुहुन्न। तर बिन्दु यो हो कि केवल बुद्ध दुबै अस्तित्वको मोड (रिक्तता) र परम्परागत विविधताहरू बुझ्न सक्छ घटना एकै साथ, र तिनीहरूलाई गैर-विरोधात्मक तरिकामा हेर्नुहोस्। बाट बुद्धआफ्नै पक्षमा निहित अस्तित्वको कुनै रूप छैन। त्यसैले क बुद्ध दुई सत्यहरू - परम्परागत सत्यहरू र अन्तिम सत्यहरू - एकै साथ हेर्न सक्षम छ, तिनीहरूलाई एकअर्काको विरोधाभासपूर्ण तरिकामा नदेखी।

जब साधनाले भन्छ "जसमा ज्ञानका असंख्य वस्तुहरूको सम्पूर्ण टेपेस्ट्री प्रकाशित छ," यसले विभिन्न प्रकारको ज्ञानलाई जनाउँछ। बुद्ध परम्परागत सत्यको विविधता देख्छ। "यो एक हो शान्त अथाह गहिराइको महासागर" मोडको बुद्धि देखाउँदछ कि यसले यी सबैको शून्यतालाई बुझ्दछ। घटना सीधा।

"अथाह चौडाइको, अन्तरिक्ष जस्तै असीमित।" यसले हामीलाई बताउँछ बुद्धबुद्धि भनेको अथाह, असीम, अकल्पनीय कुरा हो। वास्तवमा, जब तिनीहरूले 'अकल्पनीय' भन्छन्, यसको अर्थ के हो भने दुई सत्यलाई एकैसाथ, प्रत्यक्ष रूपमा बुझ्ने क्षमता हो। यो हामीजस्ता सीमित प्राणीहरूको लागि अकल्पनीय छ, किनभने हामी वास्तवमा परम्परागत सत्यहरूलाई तिनीहरू वास्तवमा जस्तै वा परम सत्यहरूलाई वास्तवमा जस्तै महसुस गर्दैनौं। यसरी हामी विचलित छौं।

जब तपाई यी श्लोकहरू पढ्नुहुन्छ, तपाई मन्जुश्रीका गुणहरूको बारेमा सोच्दै हुनुहुन्छ र तपाई सोच्दै हुनुहुन्छ कि तपाईमा ती गुणहरू छन्। यस्तो सोचले तपाईलाई कस्तो प्रकारको गुणहरू विकास गर्न कोशिस गर्दै हुनुहुन्छ भनेर केही दिशा दिन्छ। त्यसपछि तपाई सोच्न थाल्नुहुन्छ, “मन्जुश्रीले सबैको शून्यता देख्छिन् घटना। सबैको शून्यता देखेर के हुन्छ घटना सीधा मतलब?" यसले तपाईंलाई ए मा सेट गर्दछ ध्यान शून्यता मा। त्यसपछि तपाईं सोच्नुहुन्छ, "ठीक छ, मञ्जुश्रीले सबै परम्परागत सत्यहरू देख्छिन्; परम्परागत सत्यहरूको यो सम्पूर्ण टेपेस्ट्री। कसरी ए बुद्ध परम्परागत सत्यहरू हेर्नुहोस्? तिनीहरू कसरी देखा पर्छन्?" भ्रम जस्तै। "यसको अर्थ के हो, चीजहरूलाई भ्रम जस्तै देख्नु? र तिनीहरू किन यसलाई परम्परागत सत्य भन्छन्, जे भए पनि, यदि यो गलत हो भने? यदि परम्परागत सत्यहरू प्रकट हुने रूपमा अवस्थित छैनन् भने, तिनीहरूलाई कसरी सत्य भनिन्छ? यसले तपाईंलाई सोच्ने र जाँच गर्ने सम्पूर्ण तरिकामा सेट गर्दछ।

प्रशंसाका यी पदहरू तपाइँको जिज्ञासा जगाउने र तपाइँको आत्म-छवि परिवर्तन गर्न मद्दत गर्ने चीजहरू हुन्। जब तपाइँ यी चीजहरूको अर्थको बारेमा सोच्नुहुन्छ, तपाइँ तिनीहरूलाई जति धेरै बुझ्नुहुन्छ, त्यति नै तपाइँसँग वास्तवमा ती छन्, त्यसैले बोल्न।

स्पष्ट रूप, ईश्वरीय पहिचान, र पाँच बाधाहरू

प्रशंसा गरेपछि र प्रसाद, यद्यपि साधनामा तपाईलाई यो बताउने कुनै शब्द छैन, तपाई रोक्नुहोस् र ठूलो, लामो गर्नुहोस्। ध्यान। तपाईं मा जिप गर्नुहुन्न Mantra तुरुन्त पाठ। तपाईं रोक्नुहोस् र मनन गर्नुहोस्। यो चेन्रेजिग आत्म-पुस्ताको साधना अभ्यास गर्नु जस्तै हो जहाँ हामी आफैंमा देवताको रूपमा स्पष्ट रूप र दैवी पहिचान विकास गर्छौं।

We मनन गर्नुहोस् यहाँ दुई चीजहरू विकास गर्न: स्पष्ट रूप र ईश्वरीय पहिचान। यो वास्तवमा को मुख्य भाग हो ध्यान- यो संगै Mantra पाठ। हामी धेरै समय पढेर बिताउँछौं Mantra, तर त्यो मूलतया हो किनभने हामी बच्चा शुरुआती हौं।

जब तपाइँ पहिलो पटक रिट्रीट गर्नुहुन्छ, तपाइँ प्रायः जोड दिनुहुन्छ Mantra किनभने हामी सक्दैनौं मनन गर्नुहोस् धेरै राम्रो। तर वास्तवमा, जब तपाईं अधिक र अधिक रिट्रीट गर्नुहुन्छ र अझ राम्रो र राम्रो हुनुहोस् ध्यान, त्यसपछि Mantra तपाईको दिमागलाई आराम दिन तपाईले भनेको कुरा मात्र बन्छ। यो तपाईको रिट्रीटको मूल होइन। आधारभूत ध्यान यो साधनाको यो बिन्दुमा तपाईले के गर्नुहुन्छ भन्ने कुरा हो जहाँ तपाईलाई यो गर्न भन्नका लागि कुनै शब्दहरू छैनन्।

यहाँ तपाईंले के गर्नुहुन्छ: तपाईंले मन्जुश्रीको रूपमा आफ्नो स्पष्ट रूप विकास गर्नुहुन्छ, र तपाईं मनन गर्नुहोस् त्यसमा। यसले शान्त रहन वा एकाग्रता विकास गर्न मद्दत गर्दछ।

सुरु गर्नको लागि, तपाइँ मञ्जुश्रीको विवरणहरू मार्फत जान सक्नुहुन्छ जीउ- धेरै ठूलो विवरणमा छैन; तपाईं यसमा झुन्ड्याउन चाहनुहुन्न। मन्जुश्रीको रूपमा आफ्नो सामान्य छवि प्राप्त गर्न चाहनुहुन्छ र त्यसपछि तपाइँ आफ्नो सामान्य छविमा आफ्नो दिमाग राख्नुहोस्। केहि दिन तपाईले केहि प्रकारको सुनौलो वा सुन्तला ब्लब पाउन सक्नुहुन्छ। यो पर्याप्त राम्रो छ, तर तपाईले अभ्यास गर्दा, यसमा एकाग्रता बढ्दै जाँदा, छवि स्पष्ट हुन्छ।
यो विशेष प्रविधिहरू मध्ये एक हो tantra- देवताको रूपमा आफ्नो छविमा शान्त रहन र समाधिको विकास। यो एक धेरै विशेष छ ध्यान वस्तु। तपाईं एकाग्रता विकास गर्न जाँदै हुनुहुन्छ, तर यसलाई देवताको रूपमा आफ्नो छविमा विकास गरेर, तपाईं प्रक्रियामा आफ्नो आत्म-छविको केही कठोर पुन: व्यवस्थित गर्न पनि जाँदै हुनुहुन्छ। यो धेरै गहिरो छ, र यसले तपाईंको अभ्यासमा धेरै तरंग प्रभावहरू छन्।

त्यसैले जानुहोस् र मञ्जुश्रीका विभिन्न विशेषताहरूको सामान्य विश्लेषण गर्नुहोस्, त्यसपछि आफ्नो मनमा मञ्जुश्रीको रूपमा आफ्नो छवि राख्नुहोस्। यदि यो फीका हुन थाल्छ भने, त्यसपछि जानुहोस् र सम्झनुहोस्: आँखा यस्तो देखिन्छ, र मुख त्यस्तै देखिन्छ। याद गर्नुहोस् कि तपाईं आफ्नो मुखमा यो सुन्दर अभिव्यक्तिको साथ आफैलाई कल्पना गर्दै हुनुहुन्छ। यसको मतलब यो होइन कि तपाईं भित्र अनुहारमा मुस्कान लिएर बस्नु पर्छ ध्यान। तर तपाईं आफ्नो अनुहारमा रमाइलो अभिव्यक्ति भएको कल्पना गर्नुहुन्छ - र यसले तपाईंको मुड परिवर्तन गर्न गइरहेको छ। ग्यारेन्टी!

त्यहाँ तपाईंले यी भव्य रेशमहरू लगाइरहनुभएको छ (र तपाईंले तिनीहरूलाई प्राप्त गर्न कुनै पनि रेशमकीराहरू मार्नुपरेको छैन, त्यसैले तिनीहरू वातावरणमैत्री छन्) तपाईंको दोधारे तरवारले, दुःख र गलत धारणाहरू, र रोगलाई ढालेर, र आफ्नो धारण। प्रज्ञापारमिता पाठको साथ कमल, सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई सिकाउन सक्षम हुनु। तपाईंले यसलाई छविको रूपमा विकास गर्नुहुन्छ।

जब तपाईं शान्त रहन विकास गर्न ध्यान गर्दै हुनुहुन्छ, तपाईं अझै पनि मनन गर्नुहोस् जसरी सूत्रमा सिकाइएको छ। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, तपाईंसँग अझै पनि समान पाँच अवरोधहरू छन्, र तपाईं अझै पनि उही आठ एन्टिडोटहरू अभ्यास गर्नुहुन्छ। यो मा व्याख्या गरिएको छ लामरिम चेन्मो शान्त रहन को अध्याय मा। पाँच बाधाहरूको समीक्षा गर्न: पहिलो आलस्य हो; दोस्रो वस्तु बिर्सिँदैछ; तेस्रो शिथिलता र उत्तेजना हो; चौथो एन्टिडोट लागू गर्दैन; र पाँचौं भनेको एन्टिडोटको अत्यधिक प्रयोग हो। हामीले ध्यान गर्दा यी क्रमबद्ध रूपमा उत्पन्न हुन्छन्, र हामीले तिनीहरूमा प्रतिरोधात्मक शक्तिहरू लागू गर्नुपर्छ।

आलस्य भनेको एकाग्रता विकास गर्नमा हाम्रो रुचि छैन भन्ने हो। तसर्थ हामी अभ्यासको यस भागमा दौडने झुकाव राख्छौं, र साधनामा कुनै शब्दहरू नभएको कारणले, हामी यो अवस्थित छैन भनी बहाना गर्छौं र हामी गर्दैनौं। ध्यान। हामी अल्छी छौं। यसको समाधानको लागि हामीले शान्त रहनका राम्रा प्रभावहरूमा विश्वास वा विश्वास विकास गर्नुपर्छ। हामीले इच्छामा कुनै वस्तुमा ध्यान केन्द्रित गर्न सक्ने दिमाग हुनुका फाइदाहरूमा विश्वास गर्न आवश्यक छ - अर्थात्, हामीले हाम्रो दिमागलाई वस्तुमा राख्न सक्छौं र यसलाई विचलित हुन सक्दैन। त्यो पहिलो औषधी हो - शान्त रहनुको फाइदामा विश्वास वा विश्वास।

दोस्रो मारक, आलस्यको लागि पनि, त्यो हो कि तब तपाइँ विकास गर्नुहुन्छ आकांक्षा शान्त रहन विकास गर्न। तेस्रो एन्टिडोट प्रयास हो, यसको मतलब तपाईसँग शान्त रहन विकास गर्ने प्रयास छ। चौथोलाई लचिलोपन वा लचिलोपन भनिन्छ। यो एक मानसिक कारक हो जुन को सेवायोग्यता हो जीउ र दिमाग ताकि यो तपाईले चाहानु भएसम्म वस्तुमा केन्द्रित रहन सक्छ। यी चार - विश्वास, आकांक्षा, प्रयास, र लचिलोपन वा लचकता - सबै पहिलो बाधाको लागि एन्टिडोटहरू हुन्, जुन आलस्य हो।

दोस्रो बाधा भनेको निर्देशन बिर्सनु हो। यसको मतलब तपाईंले या त कसरी गर्ने भन्ने निर्देशनहरू बिर्सनुभएको छ मनन गर्नुहोस् शान्त रहँदा वा तपाईंले आफ्नो वस्तु बिर्सनुभयो ध्यान। उदाहरणका लागि, तपाईंले आफूलाई मन्जुश्रीको रूपमा कल्पना गर्नुभएको छ, र त्यसपछि, अचानक, तपाईं आफ्नो प्रेमी, वा प्रेमिका, वा तपाईंको कुकुर, वा भ्यागुता, वा तपाईंको मालिक, वा त्यो जोसुकै होस् भनेर सोच्दै हुनुहुन्छ; तिम्रो दिमाग अर्को कुरामा छ। त्यसबेला औषधि भनेको स्मृति वा माइन्डफुलनेस हो। यो एक मानसिक कारक हो जसले कुनै वस्तुलाई यसरी सम्झन सक्छ कि तपाईंको दिमाग त्यसबाट विचलित हुँदैन। विशेष गरी तपाईको सुरुमा ध्यान तपाईंसँग धेरै बलियो मेमोरी वा माइन्डफुलनेस हुनुपर्छ। तपाईलाई थाहा छ तपाईको के हो ध्यान वस्तु हो र त्यसको स्पष्ट छवि होस् जति तपाईं सक्नुहुन्छ, यद्यपि यो सिद्ध नहुन सक्छ। तब त्यो वस्तुलाई दृढतापूर्वक याद गर्नुहोस्, त्यसमा मन दृढतापूर्वक राख्नुहोस्। चेतना भनेको यही हो। यदि तपाइँ सुरुमा राम्रो गर्नुहुन्छ भने, त्यसपछि तपाइँको ध्यान अधिक स्थिरता हुनेछ, किनभने तपाईंको दिमाग वस्तुमा हुनेछ। यो यति सर्ने छैन। विचलित हुनको लागि यो त्यति सजिलो हुनेछैन।

त्यसपछि तेस्रो व्याकुलता वा अवरोधलाई शिथिलता र उत्तेजना भनिन्छ। वास्तवमा यो दुई हो, तर तिनीहरू एकमा लुम्पिएका छन्। उत्तेजित मन हो जुन वस्तुहरू तिर विचलित हुन्छ संलग्न। उदाहरणका लागि, तपाईं त्यहाँ बसिरहनुभएको छ—तपाईंले आलस्य बढाउनुभएको छ त्यसैले तपाईं त्यहाँ कुसनमा हुनुहुन्छ—र तपाईंले साधनाको यस भागमा रोकिनुभएको छ। मनन गर्नुहोस्। तिमीले आफूलाई मञ्जुश्रीको रूपमा कल्पना गर्छौ। तपाईंसँग सजगता छ; मन्जुश्रीको तस्बिर सम्झिरहन्छौ- अनि चकलेटको बारेमा सोच्नुहुन्छ। त्यसपछि मन चकलेटको बारेमा, वा तपाईंले प्राप्त गर्न चाहनुभएको जागिरको बारेमा, वा तपाईं छुट्टीमा जाने ठाउँको बारेमा, वा तपाईंले पाउन लाग्नु भएको नयाँ गहनाको बारेमा, वा जुनसुकै कुरामा उत्साहित हुन्छ। उत्तेजना भनेको मन हो जुन वस्तुहरूतिर जान्छ संलग्न। फेरि, तपाईंले वस्तु हराउनुहुन्छ।

शिथिलता मनको एक प्रकारको सुस्तता हो। यसको सूक्ष्म र स्थूल रूपहरू छन्। सबैभन्दा गहिरो रूप यो हो कि तपाईं आफ्नो मा सुत्नु हुन्छ ध्यान। थोरै कम सकल तब हुन्छ जब तपाईंको दिमाग अलिकति कुहिरो छ वा एकदम स्पष्ट छैन। त्यसपछि त्यहाँ एक धेरै सूक्ष्म प्रकारको शिथिलता छ जहाँ तपाइँमा स्पष्टता र स्थिरता छ ध्यान, तर तपाईंको स्पष्टता धेरै तीव्र छैन - यो स्पष्टता को तीव्रता को कमी हो। धेरै मानिसहरू आफ्नो मा यो महसुस गर्न सक्षम छैनन् ध्यान। उनीहरू सोच्छन् कि उनीहरूले शान्त रहन पाएका छन्, तर वास्तवमा, तिनीहरूको दिमागमा सूक्ष्म शिथिलता छ। ग्रन्थहरू र महान् गुरुहरूले सधैं यसको विरुद्ध चेतावनी दिन्छन्।

हाम्रो अभ्यासको स्तरमा, हामीले सायद यो धेरै सूक्ष्म ढिलाइको बारेमा चिन्ता लिनु पर्दैन। हामी समय समयमा जागा रहन को बारे मा अधिक चिन्तित छौं ध्यान सत्र। तर ती दुइटा कुराहरूका लागि औषधी-उत्तेजित मन, जुन धेरै हाइप गरिएको छ, र सुस्त दिमाग, जुन धेरै सुस्त छ- एक मानसिक कारक हो जसलाई आत्मनिरीक्षण सतर्कता वा आत्मनिरीक्षण जागरूकता भनिन्छ। यो मानसिक कारक सानो जासूस जस्तै छ, र यो समय समयमा पप अप र यो जाँच: "के म ध्यान केन्द्रित गर्दैछु? वा म उत्साहमा परेको छु? वा म शिथिलतामा परेको छु?"

निस्सन्देह, ती दुई बाहेक अन्य विचलनहरू छन् - तर ती ठूला हुन्। तर हामी पनि यसमा पर्न सक्छौं क्रोध। तपाईंले फेला पार्न सक्नुहुन्छ कि तपाईं वस्तुहरू द्वारा धेरै विचलित हुनुहुन्न संलग्न, तर तिमी सधैं आफ्नो मनमा रिस उठ्छौ ध्यान र तिम्रो मन सधैं गुनासो गर्छ। प्रत्येक पटक तपाईं बस्न मनन गर्नुहोस्, तपाईं पनि पुग्न सक्नुहुन्न परम आनन्द चकलेट र आफ्नो प्रेमीको बारेमा सोच्नुको कारणले गर्दा तपाईं आफ्नो वरपरका मानिसहरूसँग गुनासो र रिस उठाउनको लागि धेरै टाढा हुनुहुन्छ। त्यो अर्को किसिमको विचलन हो। यो यहाँ विशेष रूपमा उल्लेख गरिएको छैन, तर त्यस्ता केहि पनि शिथिलता र उत्तेजनाको यो तेस्रो बाधा अन्तर्गत पर्दछ। यदि तिनीहरू हाम्रो मा उत्पन्न भएमा हामीले ध्यान दिनु पर्छ ध्यान र त्यसपछि प्रतिरोधी उपायहरू लागू गर्नुहोस्।

यदि हामी सुतिरहेका छौं भने, हामी उठ्न आवश्यक छ। आफ्नो मुद्रा जाँच गर्नुहोस्, निश्चित गर्नुहोस् कि तपाइँको आँखा अलिकति खुला छ, ब्रेक समयमा केहि व्यायाम प्राप्त गर्नुहोस्। हामी सामान्यतया सोच्दछौं कि निन्द्राको औषधिले विश्रामको समयमा सुत्न जाँदैछ, तर यसले काम गर्दैन। हेर्नु होला। कहिलेकाहीँ तपाईंलाई सुत्न आवश्यक छ, तर कहिलेकाहीँ तपाईंलाई व्यायाम गर्न आवश्यक छ। आफ्नो टाउकोलाई चिसो पानीले छोप्नुहोस्, र कम लुगा लगाउनुहोस् जीउ अलिकति चिसो छ। यसले तपाईंलाई जागा रहन मद्दत गर्नेछ। साथै, धेरै नखानुहोस्। यी सबै चीजहरू हुन् जसले तपाईंलाई जागा रहन मद्दत गर्न सक्छ। यदि यो साँच्चै खराब हुन्छ भने, त्यसपछि तपाइँको रोक्नुहोस् ध्यान र अमूल्य मानव जीवन, वा को गुणहरू जस्तै तपाईंको दिमाग उत्थान गर्ने केहि बारे सोच्नुहोस् बुद्ध, धर्म, संघा, त्यस्तै केही कुरा। यी चीजहरूले दिमागलाई उत्थान गर्दछ, र दिमागमा कम ऊर्जा हुँदा तिनीहरूलाई मनन गर्न धेरै राम्रो छ।

जब दिमाग धेरै उत्तेजित हुन्छ, तब तपाईले वस्तुलाई धेरै बलियोसँग समात्नु भएको छ, त्यसैले तपाईले आफ्नो दिमागलाई अलिकति आराम गर्नु पर्छ र यसलाई वस्तुमा फिर्ता ल्याउनु पर्छ। ध्यान। यदि तपाइँ त्यसो गर्नुहुन्छ तर मन विचलित भइरहन्छ भने, तपाइँ फेरि त्यसबाट रोक्न आवश्यक छ ध्यान र तपाईको दिमागलाई शान्त पार्ने कुराको बारेमा सोच्नुहोस्। यसका लागि सामान्य विषयहरू मृत्यु र अनन्तता, वा तल्लो क्षेत्रहरू, वा चक्रीय अस्तित्वको बेफाइदाहरू बारे सोचिरहेका छन् - यस्तै केहि।

यसरी तपाई आफ्नो दिमागमा डाक्टर बन्न सिक्नुहुन्छ। जे भइरहेको छ, यदि तपाईंको दिमाग सन्तुलन बन्द छ भने, तपाईंलाई थाहा छ के गर्ने मनन गर्नुहोस् यसलाई सन्तुलनमा फिर्ता ल्याउन। यदि तपाईसँग धेरै गुनासो मन र क्रोधित दिमाग छ भने मनन गर्नुहोस् धैर्य मा। ती सबै ध्यान गर।

त्यसपछि चौथो बाधा एन्टिडोट लागू गर्दैन। यसको मतलब यदि तपाईंले बाधा उत्पन्न भएको याद गर्नुभयो — उदाहरणका लागि उत्साह भनौं — तर तपाईंले यो दिवास्वप्न साँच्चै आनन्द लिइरहनुभएको हुनाले यो औषधी लागू गर्नुहुन्न। वा तपाईंले याद गर्नुभयो कि तपाईंको दिमाग सुस्त भइरहेको छ, तर तपाईंको दिमागले भन्छ, "ठीक छ, म हिजो राती धेरै निद्रा परेन। यस मा पनि यसको लागि बनाउन सक्छ ध्यान सत्र।" त्यसैले तपाईंले एन्टिडोट लागू गर्नुहुन्न। यसको लागि प्रतिरोधी उपाय एन्टिडोट लागू गर्दैछ।

त्यसपछि पाँचौं बाधा भनेको एन्टिडोटको अत्यधिक प्रयोग गर्नु हो, जसको मतलब तपाईंले आफ्नो दिमागलाई सन्तुलनमा ल्याउनुभएको छ, तर तपाईंले एन्टिडोटलाई आवश्यक नपर्दा लागू गरिरहनु भएको छ। त्यो आमाबाबु जस्तै हो जब तिनीहरूको बच्चाले अन्ततः व्यवहार गर्छ, तर उनीहरूले उसलाई हप्काइरहेका छन्। यसको मारक समानता हो: बस शान्त हुनुहोस्।

यहाँ तपाईं देवताको रूपमा आफूमा शान्त रहन विकास गर्दै हुनुहुन्छ, तर तपाईंले सूत्रमा अभ्यास गर्दा आफ्नो दिमाग व्यवस्थापन गर्नका लागि यी विधिहरू प्रयोग गर्नुहुन्छ। मा यी विधिहरू अध्ययन गर्न राम्रो छ lamrim.

त्यसोभए हामी यहाँ छौं: तपाईंले आफैलाई देवताको रूपमा स्पष्टताको विकास गर्दै हुनुहुन्छ, र यसले यसको सामान्य उपस्थितिलाई प्रतिरोध गर्दछ। साधारण उपस्थितिका दुई पक्षहरू छन्: वास्तविक अस्तित्वको उपस्थिति र चीजहरूको उपस्थिति सामान्य हुनु। चीजहरू सामान्य हुनुको रूपमा सोच्नु जस्तै हुनेछ, "म सानै उमेरको छु। म जे भए पनि चीजहरू राम्रोसँग गर्न सक्दिन। ” आफूलाई मन्जुश्रीको रूपमा देखेर, म सानो जस्तो देखिनुको सट्टा, तपाईं मन्जुश्रीको रूपमा देखा पर्दै हुनुहुन्छ। यसले त्यो सामान्य उपस्थितिलाई प्रतिरोध गर्न मद्दत गर्दछ। त्यसपछि त्यहाँ सामान्य उपस्थितिको अर्को पक्ष छ - यो साँच्चै अवस्थित वा स्वाभाविक रूपमा अवस्थित देखिन्छ। यहाँ त मन्जुश्रीको छविलाई भ्रमको रूपमा देखाउन खोज्दै हुनुहुन्छ । अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, मञ्जुश्री साँच्चै अस्तित्वमा नभई आश्रित रूपमा उत्पन्न हुने वस्तुको रूपमा देखिन्छन्। यी दुवै सँगै सामान्य उपस्थितिको प्रतिरोध गर्दछ।

स्पष्ट उपस्थिति विकास संगै, दोस्रो कुरा तपाईं को यो भाग मा विकास गर्न कोशिस गर्दै हुनुहुन्छ ध्यान ईश्वरीय पहिचान वा ईश्वरीय मर्यादा आफैलाई देवताको रूपमा हो; अर्थात् आफूलाई देवताको रूपमा चिनाउने। तपाईं आफूलाई मञ्जुश्रीको रूपमा मात्र कल्पना गर्दै हुनुहुन्छ, तर तपाईं पनि "यो म हुँ" भनिरहेका छौ। यो मेरो जन्मजात अस्तित्व होइन; यो केवल एक परम्परागत रूपमा मलाई देखा परेको हो - तर तपाईं यसको साथ पहिचान गर्दै हुनुहुन्छ। यसले ईश्वरीय मर्यादाको भावना विकास गर्दछ; यसले नयाँ आत्म-छवि विकास गर्छ। सधैं भन्नुको सट्टा Mantra, "म धेरै मूर्ख छु। म असक्षम छु। म सबै कुरामा गडबड गर्छु, "तपाईं नयाँ भन्दै हुनुहुन्छ Mantraजसको अर्थ हो, “म मन्जुश्री हुँ, र म राम्रो मान्छे हुँ। म दयालु छु, र म विचारशील छु, र म बुद्धिमान छु।" तपाईं राम्रो आत्म-छवि विकास गर्दै हुनुहुन्छ।

त्यो ईश्वरीय गरिमा वा ईश्वरीय पहिचानले सामान्य ग्रहणलाई प्रतिरोध गर्दछ। त्यसोभए फेरि, सामान्य ग्रहण, सामान्य उपस्थिति जस्तै, दुईवटा पक्षहरू छन्: वस्तुहरूलाई अन्तर्निहित रूपमा ग्रहण गर्दै - चीजहरू त्यस तरिकामा अवस्थित छ भनेर विश्वास गर्ने - र म सामान्य सानो हुँ भन्ने विश्वास। आफूलाई मञ्जुश्री भनेर चिनाउनुले यी दुवैको प्रतिकार गर्छ।

1. यस रिट्रीटमा प्रयोग गरिने साधना क्रिया हो tantra अभ्यास। आत्म-पुस्ता गर्नको लागि यो देवताको जेनांग पाएको हुनुपर्छ। (एक jenang अक्सर भनिन्छ शुरुवात। यो तान्त्रिक द्वारा प्रदान गरिएको छोटो समारोह हो लामा)। तपाईंले पनि वङ्ग प्राप्त गर्नुभएको हुनुपर्छ (यो दुई दिनको हो सशक्तिकरण, शुरुवात प्रदर्शन मा tantra, योग tantra, वा उच्चतम योग tantra अभ्यास)। अन्यथा, कृपया गर्नुहोस् अगाडिको पुस्ताको साधना. ↩