शरण, बोधचित्त, चार महान सत्य

• शरणको महत्व र बोधचित्ता
• महायान दृष्टिकोणबाट चार महान सत्य
• दुई, तीन, चार र पाँच शव ए बुद्ध
• प्रश्न र उत्तर
  • हेर्नुमा के फरक छ गुरु एक प्रतिनिधि, एक भावना, र बुद्ध आफै?
  • जब एक वास्तविक समाप्ति उत्पन्न हुन्छ, मन कसरी जारी रहन्छ?
  • पुण्य विचार अज्ञानताले कसरी दूषित हुन सक्छ?
  • अस्थायी मनमा कर्मको छाप कसरी हुन सक्छ?

मञ्जुश्री साधना र टिप्पणी ०६ (डाउनलोड)

यो ध्यान रातो-पहेँलोमा मञ्जुश्री शरण लिएर सुरु हुन्छ बोधचित्ता, हाम्रा सबै अभ्यासहरू जस्तै। कहिलेकाहीँ मानिसहरू सोच्छन्, "हामी शरण र बोधचित्ता सबै समय, त्यसैले हामी यो भाग छोड्न सक्छौं किनभने हामीलाई यो पहिले नै थाहा छ।" वास्तवमा, मलाई लाग्छ शरण र बोधचित्ता सम्पूर्ण मार्गमा आधारभूत आवश्यक कुरा हो। यदि तपाइँ नजिकबाट हेर्नुभयो भने, लगभग सबै कुरा एक तरिका वा अर्को मा फिट हुन सक्छ।

शरणले आफैंमा कसरी सन्तुष्ट हुने भनेर सिकाउँछ बोधचित्ता हामीलाई अरूसँग कसरी रहन सिकाउँछ। यो एक रोचक प्रक्रिया हो। शरण भनेको बुझ्ने आन्तरिक प्रक्रिया हो तीन ज्वेल्स र शरण लिँदै दुबै कारण र परिणाम शरणमा। यो विश्वास प्राप्त गर्ने आन्तरिक प्रक्रिया हो। बोधचित्ता हामीलाई अरूसँग कसरी सँगै र शान्त रहन सिक्न मद्दत गर्दछ।

म शरण र व्याख्या गर्नेछु बोधचित्ता महायान दृष्टिकोणबाट; केवल थाहा छ कि बुद्ध धर्म भित्र विभिन्न प्रकारका व्याख्याहरू छन्, जसमा म अहिले जाने छैन। तपाईलाई अर्को समयमा ती अन्वेषण गर्न रुचि हुन सक्छ।

हामी चार महान सत्यहरूबाट सुरु गर्छौं, जुन सबै बौद्ध परम्पराहरू र सबैका लागि आधारभूत ढाँचा हो। बुद्धको शिक्षाहरू। पहिले दुख, असन्तुष्टि, पीडा, दु:ख, जसलाई जे भनौं, त्यो हामीसँग छ। दोस्रोमा हामी दुख्खाको कारण देख्छौं। बौद्ध दृष्टिकोणबाट कारण के हो? कारण हाम्रो आफ्नै अज्ञानता, क्रोध, र संलग्न। अब अज्ञानता के हो, क्रोध, र संलग्न? के तिनीहरू कुनै बाह्य चीज हुन्? होइन, तिनीहरू आन्तरिक हुन्। तिनीहरू चेतना हुन्।

कसरी अज्ञानता बुझ्न, क्रोध, र संलग्न कार्य, तपाईंले दिमाग के हो बुझ्नु पर्छ। मनको परिभाषा "स्पष्ट र जान्न" हो। "स्पष्ट" को दुई अर्थहरू छन् - एक यो कि मन निराकार छ र दुई भनेको दिमागले वस्तुहरू प्रतिबिम्बित गर्न सक्षम छ। र दिमाग "जान्ने" वा सचेत छ किनभने यो वस्तुहरूसँग संलग्न हुन सक्षम छ।

मनको यस वर्ग भित्र धेरै प्रकारका मनहरू छन्। मन एउटा ठोस गाँठो होइन; त्यहाँ धेरै प्रकारका चेतनाहरू छन्। हामीसँग हाम्रो इन्द्रिय चेतना र हाम्रो मानसिक चेतना छ। हामीसँग स्थूल र सूक्ष्म र अति सूक्ष्म स्तरहरू छन्। हामीसँग मानसिक कारकहरू छन् जुन कुनै पनि अवधारणा भित्र विभिन्न कार्यहरू प्रदर्शन गर्दछ र यस्तै। यदि तपाइँ यसलाई थप गहिराइमा अध्ययन गर्न चाहनुहुन्छ भने, तपाइँ अध्ययन गर्न सक्नुहुन्छ लोरिग: मन र चेतना।

मनको आधारभूत प्रकृति, महायान दृष्टिकोणबाट, यो स्पष्ट र शुद्ध कुरा हो। त्यो भित्र, केहि चेतनाहरू - अज्ञानता, क्रोध, र संलग्न- भ्रमित छन्। तिनीहरू वस्तुहरू गलत बुझ्छन्। तर मनको आधारभूत आधार, प्राथमिक मनको आधारभूत प्रकृति - इन्द्रिय चेतना र मानसिक चेतना, स्पष्ट प्रकाश मनको आधारभूत प्रकृति, एक जीवनबाट अर्को जीवनमा जाने अत्यन्त सूक्ष्म मन - शुद्ध छ। यसकारण मनबाट सबै विकृतिहरू हटाउन सकिन्छ।

अशुद्धताहरू सबै अन्तर्निहित अस्तित्वलाई पक्रनेबाट उत्पन्न हुन्छन्। यदि मन आफैमा अन्तर्निहित अस्तित्वमा छैन - र यदि अन्तर्निहित अस्तित्वमा रहेको अज्ञानता मनको अन्तर्निहित अंग होइन भने - तब अज्ञानता हटाउन सकिन्छ, र यसरी संलग्न, क्रोध, ईर्ष्या, घमण्ड, आलस्य, र बाँकी सबै पीडित मानसिक अवस्थाहरू पनि हटाउन सकिन्छ।

बुद्ध प्रकृति मनको शुद्ध प्रकृति हो। यसको बारेमा दुई तरिकामा कुरा गर्न सकिन्छ। एउटा तरिका प्राकृतिक हो बुद्ध प्रकृति; यो मनको अन्तर्निहित अस्तित्वको शून्यता हो। यो एक स्थायी घटना हो; यो मनको वास्तविक अस्तित्वको अभाव हो। त्यसोभए, त्यससँग, तपाईंसँग विकासवादी छ बुद्ध प्रकृति, जसको मतलब नियमित रूपमा अवस्थित दिमागको स्पष्ट र जान्न प्रकृति हो। (खुला मन, सफा मन मा एक अध्याय छ बुद्ध प्रकृति। तपाईं यसलाई समीक्षा गर्न चाहनुहुन्छ होला।)

हामीसँग दुवै प्रकारका छन् बुद्ध प्रकृति, र हामीलाई ती दुवै चाहिन्छ। यी दुई प्रकारका बुद्ध प्रकृतिले देखाउँछ कि मन, परम्परागत स्तरमा, स्वाभाविक रूपमा कलंकित छैन; र त्यो मन, परम स्तरमा, स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छैन। त्यसैले अज्ञानता, क्रोध, र संलग्न मन मा हटाउन सकिन्छ।

जब तिमिले मनबाट दु:ख हटाउछौ, तब तिमिले तेस्रो महान सत्य प्राप्त गर्छौ - साँचो अन्त्य। सत्य समाप्तिमा पुग्ने मार्ग चौथो महान सत्य हो। मूलतया, यो खालीपनहरू महसुस गर्ने बुद्धि हो - ती सबै विभिन्न प्रकारका चेतनाहरू जुन बुद्धि चेतनाहरू हुन् जसले तपाईंलाई सबै अशुद्धताहरू हटाउन मद्दत गर्दछ। त्यो नराम्रो दृश्य हो। यसबारे धेरै कुरा भन्न बाँकी छ।

यदि सबैसँग छ बुद्ध सम्भाव्यता - यी दुई प्रकारका बुद्ध प्रकृति - तब सबैको लागि एक बन्न सम्भव छ बुद्ध। र भावनात्मक प्राणीहरू र बुद्धहरू बीच कुनै खाडल छैन किनभने हाम्रा दुवै दिमागहरू अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली छन् र हाम्रा दुवै दिमागहरू परम्परागत रूपमा स्पष्ट र जान्न छन्। फरक यति हो कि हामी संवेदनशिल प्राणीहरूमा आकाशमा बादलहरू छन् जसले यी सबैलाई ढाकिरहेका छन् - अज्ञानताका बादलहरू, क्रोध, र संलग्न.

सबैमा पूर्ण ज्ञानी बन्ने क्षमता छ। यो वास्तवमा क्रान्तिकारी हो, र सबै विभिन्न बौद्ध प्रणालीहरूमा आयोजित सिद्धान्त होइन। यो पक्कै पनि अन्य धर्महरूमा आयोजित सिद्धान्त होइन जहाँ भावनात्मक प्राणीहरू र दिव्य प्राणीहरू बीचको खाडल छ। बुद्ध धर्ममा खाडल कुनै कठोर खाडल होइन। यो कुनै खाडल होइन जुन दुर्गम छ। यो केवल एक प्रश्न हो कि अशुद्धता हटाइयो कि छैन। र ती विकृतिहरू हटाउन सम्भव छ।

जब तपाइँ अशुद्धताहरू हटाउनुहुन्छ - र सबैसँग यो गर्न सक्ने क्षमता छ - त्यसपछि तपाइँ के प्राप्त गर्नुहुन्छ बुद्ध.

के हो बुद्ध? को बारेमा कुरा गर्न सक्छौं बुद्ध दुई कायसको सन्दर्भमा, वा तपाईले यसलाई तीन कायस, वा चार कायस, वा पाँच कायसमा विभाजन गर्न सक्नुहुन्छ। तिनीहरू सबै एउटै कुरामा तल आउँछन्; यो वर्गीकरण गर्ने मात्र फरक तरिका हो।

यदि हामी दुई क्यासबाट सुरु गर्छौं भने, हामी धर्मकाय र रूपकायबाट सुरु गर्छौं। धर्मकायको अर्थ "सत्य हो जीउर रुपकयाको अर्थ "रूप" हो जीउ।" जब हामी भन्छौं "जीउ"यसको मतलब रगत र हिम्मत होइन जीउ; यसको अर्थ हुन्छ जीउ कोर्पस वा संग्रह वा समूहमा जस्तै; जस्तै a मा जीउ मानिसहरूको, वा ए जीउ पाठहरूको।

धर्मकाय (सत्य जीउ) को पक्षहरूलाई जनाउँछ बुद्धको मन। रुपकया (रूप जीउ) विभिन्न अभिव्यक्तिहरूलाई बुझाउँछ जुन बुद्ध संवेदनशील प्राणीहरूसँग कुराकानी गर्न देखा पर्दछ। किन गर्छ बुद्ध विभिन्न अभिव्यक्तिहरूमा देखा पर्छन्? किनभने हामी धेरै सुस्त छौं, होइन र? हामी मा ट्युन गर्न सक्दैनौं बुद्धको सर्वज्ञ मन; हामी भित्र त्यो आवृत्ति छैन। यो धेरै रेडियो, टिभी र VCR बाट धेरै हस्तक्षेप द्वारा अवरुद्ध छ। द बुद्ध, करुणाबाट, विभिन्न भौतिक रूपहरूमा प्रकट हुन्छ किनभने हामी धेरै शारीरिक रूपमा रूप-आधारित मानिसहरू हौं। हामी दृश्यहरू र आवाजहरू र स्वाद र स्पर्शहरू र त्यस्ता चीजहरूसँग सम्बन्धित छौं। त्यसैले द बुद्ध, दयाको बाहिर, हामीसँग कुराकानी गर्नको लागि यी विभिन्न रूपहरूमा देखा पर्दछ।

यदि हामीले रूपकाय (रूप जीउर यसलाई दुई प्रकारमा विभाजन गर्नुहोस्, तपाईसँग सम्भोगकाय र निर्माणकाय छ। सम्भोगकायाको अर्थ "भोग" हो जीउ।" यो हो जीउ प्रकाश को कि बुद्ध आर्य बोधिसत्वहरू सिकाउनको लागि शुद्ध भूमिमा प्रकट हुन्छ। यो जीउ मा ट्युन गर्न सक्ने धेरै उच्च-स्तर प्राणीहरूको लागि हो बुद्ध a मा देखा पर्दै जीउ प्रकाश र महायान र सूक्ष्म दिने वज्रायण शिक्षा।

निर्मानकाय "उत्पत्ति" हो जीउ"एक ठुलो रूप हो कि बुद्ध हामी बाँकी सुस्त प्रकारहरूसँग कुराकानी गर्न देखा पर्दछ। निर्माणकाय शाक्यमुनि हुन् बुद्ध, उदाहरणका लागि - ए बुद्ध जो यस पृथ्वीमा अन्धकार युगमा देखा पर्छन् जब त्यहाँ कुनै शिक्षा छैन बुद्ध, जब त्यहाँ कुनै कुरा छैन तीन उच्च प्रशिक्षण, चार महान सत्यको कुरा गर्दैन, र कुनै मार्ग सिकाइएको छैन। शाक्यमुनि बाहेक अन्य प्रकारका निर्माणकाय बुद्धहरू छन् बुद्ध। तपाईं भन्न सक्नुहुन्छ कि यस पृथ्वीमा हामीसँग सञ्चार गर्नको लागि देखा पर्ने कुनै पनि उत्सर्जन निर्माणकाय हुन सक्छ। बुद्ध.

हामी बुन्न सक्छौं गुरु योग यस व्याख्या मा। गुरु योग तान्त्रिक अभ्यास हो। मा tantra तिमी आफ्नो तान्त्रिक गुरुलाई हेर्न खोज्दै छौ बधाई। यी प्रकारका शरीरहरूको कारणले यो सम्भव छ। एक प्रकार निर्मानकाय (उत्पत्ति जीउ), जुन यस पृथ्वीमा देखा पर्ने कोही हुन सक्छ। त्यसोभए तपाइँको दृष्टिकोणबाट सुरु गर्नुहोस् बुद्धसर्वज्ञानी दिमाग हो र त्यसपछि सोच्नुहोस् कि बुद्ध तपाईंलाई मार्गदर्शन गर्न तपाईंको शिक्षकको रूपमा देखा पर्न सक्छ। किन नगर्ने ? यो पूर्णतया सम्भव छ, हैन? सोच्ने हो भने, बुद्धहरूले बुद्धत्व प्राप्त गर्नको लागि त्यो सबै कष्टमा गए र त्यसपछि, तिनीहरूले यसलाई बिर्सनुहोस् र अज्ञानी व्यक्तिले तपाईलाई बुद्धत्वमा लैजान दिनुहोस् भनेर मात्र भन्न खोज्दै हुनुहुन्छ? मलाई लाग्दैन कि बुद्ध त्यो गर्न गइरहेको छ।

हामीले यसरी सोच्दा हाम्रा शिक्षकहरू बुद्ध हुन सक्छन् भन्ने अनुभूति हुन्छ। अब म म जस्तो मान्छे को कुरा गर्दिन। म परमपावन जस्ता व्यक्तिहरूको बारेमा कुरा गर्दैछु दलाई लामा र तिम्रो तान्त्रिक गुरुहरु। यो दृश्य हेर्दा गुरु रूपमा बुद्ध सबै बुद्ध धर्ममा सामान्य छैन। यो तपाईंको मा मात्र महत्त्वपूर्ण छ वज्रायण अभ्यास। यो सामान्य महायान शिक्षाहरूमा पनि पेश गरिएको छैन। साधारणतया महायानमा तपाईले आफ्नो शिक्षकलाई उत्पत्तिको रूपमा देख्नुहुन्छ बुद्ध। तपाइँको शरण अभ्यासहरूमा तपाइँ तपाइँको शिक्षक को एक प्रतिनिधि को रूप मा देख्नुहुन्छ बुद्ध। हामी केहि अनौठो कुरामा जान चाहँदैनौं, "ओह, मेरो गुरु एक बुद्ध। म उसलाई ए संग देख्न सक्छु जीउ उज्यालोले बनेको छ र उसले गर्ने सबै कुरा सिद्ध छ। म यो पवित्र प्राणीको पूजा गर्न जाँदैछु।" त्यसमा नलाग्नुहोस्! म तपाईंसँग परिपक्व चिकित्सकको रूपमा कुरा गर्ने प्रयास गर्दैछु।

तपाईं परम पावन जस्तै कसैलाई सोच्न सक्नुहुन्छ दलाई लामा एक निर्मानकाय हुन सक्छ बुद्ध हामीलाई मार्गदर्शन गर्न र सिकाउनको लागि यस पृथ्वीमा देखा पर्दै। किन नगर्ने ? जब तपाईंले उहाँले हामीलाई के सिकाउनुहुन्छ, उहाँले हामीलाई कसरी सिकाउनुहुन्छ, र उहाँले प्रदान गर्नुभएको उत्तम मार्गदर्शनको जाँच गर्नुभयो भने, तपाईंले कम्तिमा सम्भावनाको मनोरञ्जन गर्न सक्नुहुन्छ।

तापनि बुद्ध यहाँ विशेष गरी हाम्रो लागि आएको हो बुद्ध के हामीलाई परम पावनले सिकाउनुहुने भन्दा फरक कुरा सिकाउने हो? यदि हामीले यसरी सोच्यौं भने यसले हामीलाई शिक्षाहरूलाई गम्भीर रूपमा लिन मद्दत गर्दछ। यसले हाम्रो आध्यात्मिक अभ्यासलाई गहिरो आयाम पनि दिन्छ, हामीलाई अलि बढी रहस्यमय कुरामा तान्दछ। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, यसले हामीलाई देख्न थाल्छ कि सायद हामीले हाम्रो आँखाले देख्ने सबै कुरा हामीलाई देखा पर्ने तरिकामा अवस्थित छैन।

यो हाम्रो शिक्षकको रूपमा हेर्नको मूल्यको अंश हो बुद्ध: यसले हामीलाई सुरु गराउँछ संदेह हाम्रो सामान्य धारणा। जब हामी संदेह हाम्रो सामान्य धारणा हामी खालीपन को बारे मा सोच मा आकर्षित छ।

शून्यता भनेको के हो? यो तथ्यको बारेमा हो कि हाम्रो इन्द्रियहरूले हामीलाई के भन्छ, हाम्रो इन्द्रियहरूले के बुझ्छ, गलत छ। हामीले चीजहरूको अवधारणा गर्ने तरिका पनि गलत छ। हाम्रो इन्द्रियको हिसाबले, चीजहरू हामीमा स्वाभाविक रूपमा अवस्थित देखिन्छन्। हाम्रो वैचारिक मानसिक चेतनाको सन्दर्भमा, हामी सामान्यतया ती चीजहरूलाई अन्तर्निहित रूपमा ग्रहण गर्दैछौं।

जब हामी दुईवटा अस्पष्टताको कुरा गर्छौं, यो यो हो: अन्तर्निहित अस्तित्वलाई ग्रहण गर्ने - भ्रमित अस्पष्टता जसले हामीलाई अर्हत बन्नबाट रोक्छ, र हाम्रो इन्द्रियहरूमा साथै हाम्रो मानसिक चेतनामा वास्तविक अस्तित्वको उपस्थिति - संज्ञानात्मक अस्पष्टताहरू जुन। बन्नबाट रोक्नुहोस् बुद्ध.

जब हामी यस प्रकारको हुन थाल्छौं संदेह सामान्य धारणाको बारेमा, यसले हामीलाई खालीपन र कुन चीजहरू खाली छन् भन्ने बारे सोच्न आकर्षित गर्छ। खालीपनको मतलब चीजहरू अस्तित्वमा छैनन् भन्ने होइन। यसको मतलब चीजहरू अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली छन्। तर तिनीहरू आश्रित उत्पन्नहरूले भरिएका छन्, किनभने तिनीहरू यसरी अवस्थित छन्। यो एक रोचक अन्तर्क्रिया हो, हैन? जब तपाईं यस बारे सोच्न थाल्नुभयो र चार क्यासमा प्रवेश गर्नुहुन्छ तपाईंले बुझ्न थाल्नुहुन्छ कि यो कसरी देख्ने शिक्षा गुरु रूपमा बुद्ध मा महत्त्वपूर्ण भूमिका खेल्छ वज्रायण अभ्यास। र तपाईले देख्नुहुन्छ कि यसले तपाईलाई खालीपनको बारेमा सोच्न कसरी आकर्षित गर्छ। र यसले तपाईंलाई कसरी सोच्न आकर्षित गर्छ वज्रायण मूलतः हो ध्यान शून्यता र निर्भरताको मिलनमा।

मा फर्कौं चार बुद्ध शरीर। हामीसँग धर्मकाय (सत्य जीउ) र रुपकया (रूप जीउ)। रूपकायलाई दुई शरीरमा विभाजन गर्न सकिन्छ - निर्मानकाय र सम्भोगकाय। धर्मकाय जो हो बुद्धको मन, दुई मा विभाजित गर्न सकिन्छ - झन-धर्मकाय (बुद्धि सत्य जीउ) र svabhavikakaya (प्रकृति सत्य जीउ)। बुद्धि सत्य जीउ, jhana-dharmakaya, a को सर्वज्ञ मन हो बुद्ध। यो एक हो अनन्त घटना त्यो अनन्त छ। नश्वर भनेको पल पल पल बदलिन्छ। कुनै पनि कार्य जुन पल पल परिवर्तन हुन्छ। यसको मतलब यो दूषित वा भ्रमित छ भन्ने होइन।

यो बुद्धको मन - र एक आर्य को मन पनि शून्यता को अनुभव - शुद्ध मन हो। तर पनि पल पल बदलिन्छन् । किन? किनभने तिनीहरू चेतना हुन्। कुनै पनि चेतना जसले वस्तुलाई देख्छ, एकै क्षणमा अर्को कुरालाई बुझ्दैन; दिमाग परिवर्तन हुन्छ। तर द बुद्धबुद्धि मन शाश्वत छ किनकि एक पटक सबै अस्पष्टताहरू शुद्ध गरिसकेपछि, अस्पष्टताहरू फेरि आउनको लागि कुनै कारण छैन। त्यसैले यो शाश्वत छ।

यो बुद्धमनको अन्त्य छैन। भए पनि फरक पर्दैन बुद्ध भौतिक मा छ जीउ निर्मानकायको रूपमा वा सम्भोगकायको रूपमा बुद्ध शुद्ध भूमिमा, बुद्धचेतना समाप्त हुँदैन किनभने यसको आधारभूत प्रकृति स्पष्ट र जान्न हुन्छ। स्पष्ट र जान्नको एक क्षणले स्पष्ट र जान्नको अर्को क्षण उत्पन्न गर्दछ, जसले स्पष्ट र जान्नको अर्को क्षण उत्पन्न गर्दछ। यो हाम्रो चेतनामा समान छ - स्पष्ट र जान्नको एक क्षणले अर्को उत्पादन गर्दछ। त्यसरी नै सक्छौँ मनन गर्नुहोस् र फिर्ता ट्रेस गर्नुहोस् र हामीसँग कसरी सुरुहीन चेतना छ भन्ने महसुस गर्नुहोस्। स्पष्ट र जान्न चेतनाको यस प्रवाहको सन्दर्भमा, त्यहाँ कुनै प्रारम्भ र अन्त्य छैन।

तथापि, त्यहाँ is संसारिक मनको अन्त्य। त्यहाँ दूषित चार मानसिक समुच्चयहरूको अन्त्य छ: भावना, भेदभाव, कन्डिसन कारकहरू, र प्राथमिक दिमाग वा चेतना। त्यहाँ ती दूषित चार मानसिक समुच्चयहरूको अन्त्य छ जसरी हाम्रो रूप समग्रको अन्त्य छ; यो जीउ मर्छ। तर किनभने त्यहाँ एक अत्यन्त सूक्ष्म मन छ - जुन केवल स्पष्ट र जान्नको प्रकृति हो, र यो यसको प्रकृति द्वारा अदूषित छ - यो स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छैन र अन्तर्निहित रूपमा दूषित छैन। तसर्थ, चेतनाको एक क्षणले अर्कोलाई उत्पादन गर्न सक्छ। जब हामी ज्ञानी हुन्छौं, हाम्रो ज्ञानको शुरुवात हुन्छ, तर ज्ञानको अन्त्य हुँदैन किनभने ज्ञानको एक क्षणले अर्को पल ज्ञान उत्पन्न गर्छ। यसरी तपाईसँग छ बुद्धमन अनन्त समय सम्म चलिरहेको छ। त्यसैले यो बुद्धि सत्य हो जीउ.

तब तपाईसँग प्रकृति सत्य छ जीउ, svabhavikakaya। यो एक स्थायी घटना हो। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा यो त्यस्तो चीज हो असत्य; यो पल पल बदलिदैन। यसलाई पनि दुई प्रकारमा विभाजन गर्न सकिन्छ । यदि तपाईंले यसलाई दुई प्रकारमा विभाजन गर्नुभयो भने, एउटा मात्र हो को अन्तर्निहित अस्तित्वको शून्यता बुद्धको मन, र दोस्रो एक को साँचो समाप्ति हो बुद्धमनको अर्थ, उन्मूलन, हटाउने, कुनै पनि अशुद्धताको थकान यसरी कि यो अब फिर्ता हुँदैन।

यदि तपाईंले केही गेलुग्पा मठहरूको केही टिप्पणीहरू पछ्याउनुहुन्छ भने, तिनीहरूले तपाईंलाई बताउनेछन् कि साँचो समाप्तिहरू पनि रिक्तताहरू हुन् तर यो बहसको ठूलो विषय हो। म यस बिन्दुमा यसमा प्रवेश गर्दिन, तर यो एक धेरै चाखलाग्दो विषय हो जसले तपाईंलाई शून्यताको बारेमा सोच्ने अविश्वसनीय तरिकामा तान्छ जुन तपाईंको दिमागलाई पूर्णतया कतै लैजान्छ।

अब, तपाईं भन्न सक्नुहुन्छ, "यी सबै बुद्ध शरीर र यो सबै संस्कृत! म यसलाई सीधा राख्न सक्दिन।" तर यो धेरै चाखलाग्दो छ यदि तपाईं के बारे अलिकति सोच्न थाल्नुभयो भने बुद्ध यस दृष्टिकोणबाट छ। तपाईंले यो अविश्वसनीय, विशाल अनुभूति पाउनुहुन्छ, हैन? यी सबै विभिन्न प्राणीहरू छन् जो बुद्ध बनेका छन्। शाक्यमुनि मात्रै छैनन् बुद्ध; यस भाग्यशाली युगमा हजारौं बुद्ध मात्र छैनन्। शाक्यमुनि यस धर्तीमा रहनुभन्दा पहिलेदेखि नै बुद्ध बनेका यी सबै प्राणीहरू छन्। यी सबै बुद्धहरू छन् जसको सर्वज्ञानी मन छ, जसले सबैलाई बुझ्दछ घटना सबै समय, कुनै प्रयास बिना।

यदि तपाइँ हुनुहुन्छ भने तपाइँ केहि राम्रा अद्भुत चीजहरू गर्न सक्नुहुन्छ बुद्ध, किनभने यदि तपाईंसँग सबै जान्न सक्ने क्षमता छ घटना, यसको मतलब तपाईं सबै संवेदनशील प्राणीहरू जान्नुहुन्छ ' कर्म। यसको मतलब यो हो कि यस विशेष क्षणमा कसैलाई बिस्तारै, बिस्तारै, उनीहरूको रुचि र स्वभाव अनुसार कसरी मार्गदर्शन गर्ने भन्ने बारे सबै विभिन्न मार्गहरूको विभिन्न प्रविधिहरू तपाईंलाई थाहा छ। उनीहरू अहिले जहाँ छन्, त्यहाँबाट पूर्ण ज्ञानको लागि कसरी मार्गदर्शन गर्ने भन्ने थाहा हुनेछ। यो गर्न पचास करोड युग लागे पनि, कसरी गर्ने भनेर थाहा हुनेछ। तपाईंले तिनीहरूको स्वभाव र तिनीहरूको स्वभाव जान्नुहुन्छ; तिनीहरूले सुन्न आवश्यक शिक्षाहरू तपाईंलाई थाहा छ; तपाईलाई थाहा छ कि सही समयमा सही कुरा कसरी भन्न सकिन्छ ताकि तपाई हामी मध्ये धेरैजसो जस्तै यसलाई सधैं उडाउनुहुन्न। अहिले हामी मद्दत गर्ने प्रयास गर्छौं र यसको सट्टा हामी थप समस्याहरू सिर्जना गर्छौं। बुद्धहरूले त्यसो गर्दैनन् किनभने उनीहरूलाई सबै कुरा थाहा छ।

यसैले बुद्ध ज्ञानको मार्गमा साँच्चै भरपर्दो मार्गदर्शक बन्छ। यही कारणले हामी शरण लिनुहोस् मा बुद्ध र हामी गर्दैनौं शरण लिनुहोस् आत्माहरूमा। आत्माहरू प्रबुद्ध प्राणीहरू होइनन्; तिनीहरू हामी जस्तै संवेदनशील प्राणी हुन्।

यदि तपाईं को बारे मा सोच्नुहुन्छ बुद्ध चार कायसको सन्दर्भमा, यसले तपाइँलाई केको बारेमा अविश्वसनीय अनुभूति दिन्छ बुद्ध गर्न सक्छु। कुनै पनि व्यक्तिमा चार क्यास हुनुको कारण बाहिर छ बोधचित्ता। अर्को शब्दमा बोधचित्ता ज्ञानको लागि सिद्धान्त कारण हो। यदि तपाईंसँग छैन भने बोधचित्ता प्रेरणा, यो प्रबुद्ध हुन असम्भव छ। यदि तपाईंले आफ्नो करुणाबाट एक भावनालाई पनि छोड्नुभयो भने, यो ज्ञान प्राप्त गर्न असम्भव छ। यसले हामीलाई संकेत गर्दछ कि प्रत्येक संवेदनशील प्राणी कत्तिको मूल्यवान छ र किन हामी उनीहरूप्रति दयालु हुनुपर्छ: हाम्रो ज्ञान तिनीहरूमा निर्भर गर्दछ।

बोधचित्ता बन्ने प्रेरणा हो बुद्ध। यदि छैन भने बोधचित्ता, प्रयास र बन्न यति धेरै कडा अभ्यासहरू गर्न कुनै कारण छैन बुद्ध। बन्ने उद्देश्य ए बुद्ध यो हो कि तपाईसँग चार शरीरहरू हुन सक्छन्, ताकि तपाईलाई थाहा छ कि संवेदनशील प्राणीहरूलाई के चाहिन्छ, र ताकि तपाईको आफ्नै पक्षबाट तपाईसँग त्यो प्रकट गर्ने क्षमता छ। त्यसैले क बुद्ध, बुद्धि सत्य संग जीउ, यी सबै कुराहरू जान्दछन् र विभिन्न रूप शरीरहरू प्रकट गर्न सक्छन्। या त निर्मानकाय वा सम्भोगकायको रूपमा, तिनीहरू कुनै पनि विशेष समयमा कसैलाई चाहिने कुरा प्रकट गर्न सक्छन्।

जब बुद्धहरूले यी विभिन्न शरीरहरू प्रकट गर्छन् तिनीहरू पूर्ण रूपमा सहज रूपमा, सहज रूपमा गर्छन्। ए बुद्ध सोच्नु पर्दैन, "साम आज नाइजेरियामा छ। म आश्चर्यचकित छु कि म उहाँलाई लाभ दिन र उहाँलाई ज्ञानको लागि नेतृत्व गर्न के गर्न सक्छु? के म यो गरूँ? वा मैले त्यो गर्नुपर्छ? सैमले धर्म अभ्यास गर्न सकोस् भनेर उसलाई राम्रो हुन मद्दत गर्न वास्तवमै डाक्टरको प्रयोग गर्न सक्थे, तर म आज डाक्टरको रूपमा प्रकट गर्न धेरै अल्छी छु। यो धेरै प्रयास मात्र हो। म सुत्न चाहन्छु किनभने म यी सबै युगहरू संवेदनशील प्राणीहरूको लागि काम गरिरहेको छु। ” बुद्ध यो समस्या छैन। बुद्ध नाइजेरियामा सैमलाई देख्छ र तुरुन्तै त्यहाँ एक उत्सर्जन हुन्छ - यदि सामसँग छ कर्म यसको लागी। यदि सामसँग छैन भने कर्म त्यहाँ केहि छैन बुद्ध गर्न सक्छु।

यसैले यो हाम्रो लागि राम्रो सिर्जना गर्न धेरै महत्त्वपूर्ण छ कर्म। यदि हामी राम्रो सिर्जना गर्छौं कर्म, र प्रार्थना र आकांक्षाहरू बनाउनुहोस्, यो हुक रेखाचित्र जस्तै हो बुद्ध हामीलाई। बुद्धसँग विकल्प छैन। तिनीहरू पूर्णतया दयाद्वारा नियन्त्रित छन्। त्यसोभए यदि एक संवेदनशील प्राणीमा छ कर्म लाभान्वित हुन सक्षम हुन, त्यसपछि तुरुन्तै, बिना प्रयास, सहज, बुद्ध जे आवश्यक छ प्रकट गर्दछ। अभिव्यक्ति एक टेलिफोन, एक साथी, एक शिक्षक हुन सक्छ - यो केहि हुन सक्छ। द बुद्ध यो गर्छ र उसले यसको बारेमा यति ठूलो घोषणा गर्दैन। उनीहरु भन्छन् बुद्ध पुलको रूपमा पनि प्रकट हुन सक्छ।

हामीले प्रत्यक्ष रूपमा बुद्धहरूबाट लाभ उठाउँछौं चार बुद्ध शरीर। यदि हामी ए बन्न सक्छौं बधाईहामी कति राम्रो गर्न सक्छौं कल्पना गर्नुहोस्। यो केवल यो एक संग मात्र यो एक जीवन मा गर्न सक्ने राम्रो छैन जीउ। यो मानिसहरूलाई रोटी वा औषधि दिने मात्र होइन। समाज सेवा र सामाजिक संलग्नता अभ्यास गर्न यो अद्भुत छ; यसमा बौद्ध समुदायको पक्कै पनि संलग्नता हुनुपर्छ । यद्यपि, संवेदनशील प्राणीहरूलाई मद्दत गर्ने वास्तविक तरिका भनेको उनीहरूलाई नकारात्मक कार्यहरू त्याग्न र सकारात्मक कार्यहरू अभ्यास गर्न मद्दत गर्नु हो, र उनीहरूलाई धर्म सिकाउनु हो ताकि उनीहरूले अन्ततः ज्ञान प्राप्त गर्न सकून्। यदि हामीमा पूर्ण ज्ञान भएको क्षमता छ भने बधाई- चाहे हामीले उनीहरूलाई सामाजिक रूपमा संलग्न बुद्ध धर्ममा मद्दत गरिरहेका छौं वा उनीहरूलाई ज्ञानको लागि नेतृत्व गर्ने सन्दर्भमा मद्दत गरिरहेका छौं - हामीसँग यो गर्न धेरै क्षमता हुनेछ।

यी हुन् ज्ञान प्राप्तिको फाइदा। तिमी आफ्नो फाइदाको लागि ज्ञान चाहँदैनौ। मैले भनेझैं, यदि तपाईं संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदा गर्न चाहनुहुन्न भने, तपाईंले तीन अनगिन्ती महान युगहरूका लागि यति धेरै योग्यताहरू जम्मा गर्नको लागि यति कडा परिश्रम गर्नुपर्दैन। आफैलाई संसारबाट बाहिर निकाल्नुहोस्। अर्हत हुनुहोस् र त्यो पर्याप्त छ। तर यदि तपाईं संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदा गर्न चाहनुहुन्छ भने, त्यसोभए तपाईंलाई केही अतिरिक्त आन्तरिक आरक्षित चाहिन्छ र तपाईंले यो अतिरिक्त काम गर्न आवश्यक छ। हामी प्रबुद्ध बन्न चाहँदैनौं किनभने ज्ञान सबैभन्दा राम्रो हो, जस्तै, "म उच्च र उत्कृष्ट चाहन्छु र म चाहन्छु प्रसाद।" त्यसकारण तपाई ए बन्न चाहनुहुन्न बधाई। तपाईं एक बन्न चाहनुहुन्छ बधाई किनभने तपाईं संवेदनशील प्राणीहरूलाई मद्दत गर्न 100 प्रतिशत प्रतिबद्ध हुनुहुन्छ। एउटै कारण हो ।

यदि तपाईसँग बुद्धत्व भनेको के हो, चार कायसहरू सहितको यो दृष्टिकोण छ, र तपाईले यो अनन्त समय, अनन्त स्थानभरि अनन्तकालसम्म रहन्छ देख्नुहुन्छ भने, त्यसपछि उत्पन्न गर्दै। बोधचित्ता अर्थ लाग्छ, हैन? यदि तपाईंले चार कायसहरू प्राप्त गर्न सक्नुहुन्छ र संवेदनशील प्राणीहरूलाई लाभ पुऱ्याउनको लागि त्यस प्रकारको योग्यता छ भने, त्यहाँ उत्पादनको लागि निश्चित उद्देश्य छ। बोधचित्ता। चार कायस प्राप्त गर्ने सम्भावना छैन भने किन उत्पन्न गर्ने बोधचित्ता?

किन शरण र बोधचित्ता पहिले आउ? र के तपाईंले देख्नुहुन्छ किन तिनीहरू एक अर्कासँग सम्बन्धित छन्? र तपाईंले शरणको यो दृष्टिकोण किन देख्नुहुन्छ र बोधचित्ता तपाइँ गर्न लाग्नु भएको तान्त्रिक अभ्यासको लागि सम्पूर्ण चरण सेट गर्नुहुन्छ? किनकी मन्जुश्रीको ध्यान गर्दा मन्जुश्रीलाई सम्भोगकाय रुप देख्दै हुनुहुन्छ। जब तपाईं स्वयं पुस्ता गर्नुहुन्छ¹ मन्जुश्रीको रूपमा हेर्दै हुनुहुन्छ जीउ रूपकायको रूपमा र तपाईंले आफ्नो मनलाई धर्मकायको रूपमा हेर्दै हुनुहुन्छ। यी दुईलाई प्राप्त गर्ने कारणहरू बनाउन खोज्दै हुनुहुन्छ। तपाईंले ती कारणहरू सिर्जना गर्ने तरिका यो तान्त्रिक योगद्वारा हो ध्यान जहाँ तपाईं खालीपनमा भंग गर्नुहुन्छ र त्यसपछि तपाईंको बुद्धि दिमाग र दुईको रूपमा तपाईंको सबै सम्भावनाहरू उत्पन्न गर्नुहुन्छ बुद्ध निकाय

यो ज्ञानको दृष्टिकोण बिना, मन्जुश्री अभ्यास - वा वज्रसत्व वा चेन्रेजिग वा तारा वा कुनै पनि देवता अभ्यास-को अर्थ छैन। तपाईलाई चार कायसको यो दृश्य हुनु आवश्यक छ। तपाईं अझै पनि अभ्यास गर्न सक्नुहुन्छ र, निस्सन्देह, यो धेरै अद्भुत लाग्छ। तपाईं मन्जुश्रीको कल्पना गर्नुहुन्छ र उज्यालो आउँछ र तपाईंले बुद्धि प्राप्त गर्नुहुन्छ, वा तपाईंले चेन्रेजिगको कल्पना गर्नुहुन्छ र तपाईं प्रकाश निस्कनुहुन्छ र तपाईंको करुणा बढ्छ। तपाईं अझै पनि अभ्यास गर्न सक्नुहुन्छ र यसले तपाईंलाई मद्दत गर्दछ र यो अझै पनि लाभदायक छ। तर के तपाईले देख्नुहुन्छ कि यदि तपाईलाई चार कायसको यो बुझाइ छ भने, यो अभ्यास के हो भन्ने तपाईको बुझाइ बिल्कुल फरक छ? यदि तपाईंले अभ्यास मात्र गरिरहनुभएको छ भने यो धेरै फरक छ किनभने यसले तपाईंलाई राम्रो महसुस गराउँछ।

धेरै मानिसहरू बुद्ध धर्ममा आउँछन् किनभने तिनीहरू केही गर्न चाहन्छन् जसले तिनीहरूलाई राम्रो महसुस गराउँछ, र त्यो ठूलो छ। यसमा केही गलत छैन। तर यदि तपाईं लामो समयसम्म धर्म अभ्यासलाई निरन्तरता दिन चाहनुहुन्छ भने, र तपाईंसँग साँच्चै उच्च आध्यात्मिक आकांक्षाहरू छन् भने तपाईंको प्रेरणा अझ गहिरो हुनुपर्छ। यो गहिरो हुन्छ किनभने तपाइँ तपाइँको सम्भाव्यता के हो भन्ने बिभिन्न समझ प्राप्त गर्नुहुन्छ। बुझ्न थाल्छौ बुद्ध प्रकृति। तिमीले चार महान सत्य बुझ्छौ। तपाईंले शरण बुझ्नुहुन्छ, र तपाईं संवेदनशील प्राणीहरूलाई मद्दत गर्न चाहनुहुन्छ। त्यसोभए तपाइँ यस प्रकारको अभ्यास गर्नुहुन्छ किनभने यसले तपाइँलाई कारणहरू सिर्जना गर्न मद्दत गर्दछ बधाईको फारम जीउ र एक बधाईसत्य हो जीउ.

यस अभ्यासमा तिमी शून्यतामा विलीन भइरहन्छौ, अनि मन्जुश्री अर्थात् रूपकायको रूपमा उत्पन्न हुन्छौ। अनि तिमी आफ्नो मनलाई धर्मकाय ठान्छौ। तपाईं आफैंको रूपमा सोच्न थाल्नुहुन्छ बुद्ध। तपाईंले त्यो आत्म-छविको विकास गर्नुहुन्छ, र यसले तपाईं आफैंसँग सम्बन्धित तरिका र वातावरणसँग सम्बन्धित तरिकालाई परिवर्तन गर्न थाल्छ। यसले तपाईंको कार्य गर्ने तरिका परिवर्तन गर्दछ, जसले प्रभाव पार्छ कर्म तपाईं सिर्जना गर्नुहुन्छ - तपाईंले सिर्जना गर्ने कारणहरू।

चाहे तपाईं योग्यताको सङ्कलन र बुद्धि सङ्कलन गर्दै हुनुहुन्छ, वा तपाईंले वास्तवमै प्रयास नगरी नरकमा कसरी पुनर्जन्म लिने भन्ने सङ्कलन गरिरहनुभएको छ - यो तपाईंको प्रेरणा र तपाईंको जीवनको अर्थको तपाईंको बुझाइमा निर्भर गर्दछ। तपाई कुन दिशामा जान चाहनुहुन्छ? जब तपाइँ तपाइँको क्षमता के हो भनेर बुझ्नुहुन्छ, र तपाइँ के बुझ्नुहुन्छ बधाई गर्न सक्नुहुन्छ, तपाईं त्यो गर्न चाहनुहुन्छ।

जब तपाईं शरण लिनुहोस्, बुद्धहरू, मैले भर्खरै व्याख्या गरें, चार क्यासहरू हुन्। धर्म नै साँचो विराम हो र साँचो मार्गहरू। यो साँचो मार्गहरू ती सबै चेतनाहरू हुन् जसले हामीलाई विभिन्न अशुद्धताहरूलाई यसरी हटाउन सक्षम बनाउँछ कि तिनीहरू फेरि कहिल्यै देखा पर्दैनन्। साँचो समाप्तिहरू प्रत्येक अपवित्रता वा दु: खको अन्त्य हो, जुन तपाईंले बिस्तारै प्राप्त गर्नुहुन्छ जब तपाईं बाटोमा अगाडि बढ्दै जानुहुन्छ। बाटोको विभिन्न तहमा विभिन्न दु:खहरू हटाउने क्रम क्रमशः चलिरहन्छ। जब तपाइँ ती पूर्ण रूपमा बन्द गर्नुहुन्छ, तपाइँ त्यो फरक वास्तविक समाप्ति प्राप्त गर्नुहुन्छ। जब तपाईं ए बधाई तपाईंसँग सबै साँचो समाप्तिहरू छन्। त्यो धर्म शरण हो, जसको लागि तिमीले लक्ष्य राखेका छौ।

यो संघा शरण भनेको आर्य हो, जसलाई शून्यतामा प्रत्यक्ष अनुभूति हुन्छ। अर्को शब्दमा, खालीपनलाई प्रत्यक्ष रूपमा महसुस गर्ने तिनीहरूको दिमागहरू हुन् साँचो मार्गहरू। तिनीहरूको दिमागमा केही साँचो समापनहरू छन् किनभने तिनीहरूले जराबाट विभिन्न अशुद्धताहरू हटाउन थालेका छन् ताकि तिनीहरू फेरि कहिल्यै देखा नपरोस्। त्यसैले तिनीहरू भरपर्दो मार्गदर्शक हुन्।

जब हामी सोच्दछौं तीन ज्वेल्स त्यो हामी शरण लिनुहोस् मा, यो हामीले के सोचिरहेका छौं। यो शरण बुझ्नको लागि हामीले चार महान सत्यलाई बुझ्नुपर्छ, र हामीले शून्यतालाई बुझ्नुपर्छ। हामीले बुझ्नुपर्छ बुद्ध प्रकृति, र हामीले हेर्नु पर्छ कि यी सबै चीजहरू अन्तर्निहित छन्।

आश्रय भनेको आफ्नो अभ्यासको सुरुमै गर्ने काम हो भनेर नसोच्नुहोस्। “मैले शरण लिएँ। अब म त्यो भन्दा माथि के गर्न सक्छु?" वास्तवमा शरण एक अविश्वसनीय रूपले जटिल अभ्यास हो, किनकि हामी आफैंलाई भित्री बनाउन कोशिस गर्दैछौं। बुद्ध, धर्म र संघा। हामी शरण लिनुहोस् कारण मा बुद्ध, धर्म र संघा- जुन पहिले नै हाम्रो बाहिरी अस्तित्वमा छ। हामी शरण लिनुहोस् तिनीहरूको मार्गदर्शनमा ताकि हामी बन्न सकौं बुद्ध, धर्म र संघा हामी आफैलाई। जब हामी त्यो बन्छौं-जब हाम्रो मन सबै अशुद्धताहरूबाट पूर्णतया मुक्त हुन्छ-तब हामी यी सबै शरीरहरूलाई अनन्त स्थानमा उत्सर्जन गर्न सक्छौं ताकि संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदा हुन्छ। शरण वास्तवमा एकदम गहिरो अभ्यास हो।

के तपाईंले त्यो विचार कस्तो देख्नुहुन्छ बुद्ध सँग मिल्छ बोधचित्ता र किन बोधचित्ता यति महत्त्वपूर्ण छ? बोधचित्ता माया र करुणा मात्र होइन। बोधचित्ता त्यो भइरहेको छ आकांक्षा एक हुन बधाई संवेदनशील प्राणीहरूको फाइदाको लागि; त्यो निरन्तर हाम्रो दिमागमा छ। त्यसैले हामीले यसलाई धेरै खेती गर्नुपर्छ। यसमा धेरै मिहिनेत लाग्छ।

एक निश्चित बिन्दुमा, लामो र जानाजानी खेती पछि, हाम्रो बोधचित्ता सहज बन्नेछ। र, विकासको केही समय पछि बोधचित्ता, यो अपरिवर्तनीय हुन गइरहेको छ, र हामी यसलाई गुमाउन सक्षम हुनेछैनौं। त्यो बोधचित्ता धेरै शक्तिशाली हुन्छ किनभने यो अविश्वसनीय इन्जिनले तपाईंलाई अगाडि धकेल्छ। तपाई बुद्धत्व प्राप्त गर्न चाहानुहुन्छ किनकि तपाईलाई थाहा छ कि सबै संवेदनशील प्राणीहरु तपाईमा भरोसा गर्दैछन्।

कहिलेकाहीँ हामी पछाडि फर्केर सोच्दछौं, "यी सबै असीम बुद्धहरू पहिले नै छन्। म किन बन्नु पर्छ बुद्ध? तिनीहरूले संवेदनशील प्राणीहरूलाई मद्दत गर्न सक्छन्। म मेरो समय मात्र लिन्छु। ” खैर, त्यो काम गर्दैन।

जब हामी संवेदनशील प्राणीहरू हौं, हामी विभिन्न संवेदनशील प्राणीहरूसँग विभिन्न कर्मिक सम्बन्धहरू बनाउँछौं। जब तपाईं ए बधाई, तपाईं ती विशिष्ट व्यक्तिहरूलाई मद्दत गर्नको लागि प्रमुख स्थितिमा हुनुहुनेछ जससँग तपाईंको नजिकको कर्मिक सम्बन्ध छ। जो पचास लाख ब्रह्माण्ड टाढा जन्मेको छ, जससँग त्यो घनिष्ठ कर्म सम्बन्ध छैन, उनीहरूलाई तपाईंले जसरी मद्दत गर्न सक्नुहुने छैन। हामी प्रत्येकलाई व्यक्तिगत रूपमा एक बन्न आवश्यक छ बुद्ध विशेष कर्मिक जडानहरूको कारणले गर्दा हामी संवेदनशील प्राणीहरूसँग छ जसले हामीलाई उनीहरूलाई फाइदा गर्न सक्षम बनाउँछ।

यो होइन कि हामी हाम्रो पक्षबाट तिनीहरूलाई फाइदा गर्न सक्षम छौं; यो तिनीहरूको पक्षबाट हो। हामीसँगको कर्म सम्बन्धको कारण, तिनीहरू हामीबाट धर्म ग्रहण गर्न अझ खुला, अधिक ग्रहणशील हुन जाँदैछन्। हामीले तिनीहरूलाई मद्दत गर्न केही गर्नुपर्छ। हामी यसलाई बाहिर निकाल्न र बाँकी बुद्धहरूमा छोड्न सक्दैनौं।

यो सोच्नु साँच्चै राम्रो कुरा हो जब हाम्रो दिमागले सबै चीजहरू फ्याँक्न चाहन्छ र "यो धेरै भयो।" तपाईंले साँच्चै माया गर्ने मानिसहरू र तपाईं साँच्चै नजिक भएका मानिसहरूको बारेमा सोच्नुहोस् र आफैलाई सोध्नुहोस्, "के म तिनीहरूलाई फाल्न सक्छु?" प्रायः यसले हामीमा धेरै सुन्दर चीज बाहिर निकाल्छ। कहिलेकाहीँ हामी अल्छी हुन तयार हुन्छौं यद्यपि यसले हामीलाई हानि पुर्‍याउँछ, तर के हामी आलसी हुन तयार छौं जब यसले हामीले माया गर्ने मानिसहरूलाई हानि पुर्‍याउँछ?

प्रश्न

दर्शक: म बीचको सूक्ष्म भेद बुझ्दिन गुरु as बुद्ध र गुरु को उत्सर्जन को रूप मा बुद्ध.

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): परम पावनले हामीले देख्न सक्ने विभिन्न तरिकाहरूको बारेमा धेरै कुरा गर्नुहुन्छ गुरु। म तीन फरक तरिकाहरू र कसरी तिनीहरू अभ्यासको तीन फरक स्तरहरूसँग मेल खान्छ भनेर व्याख्या गर्नेछु।

आफ्नो आधारभूत मा vinaya अभ्यास - शरण र पाँच नियमहरू-त्यहाँ तपाइँ तपाइँको प्रिसेप्टर को प्रतिनिधि को रूप मा देख्नुहुन्छ बुद्ध। उसले प्रतिनिधित्व गर्छ बुद्ध त्यसमा तिनीहरूको वंश छ र तिनीहरूले दिन्छन् उपदेशहरू र तिनीहरूले तपाईंलाई शरण दिन्छन् र तिनीहरूले तपाईंलाई शाक्यमुनिको समयदेखि आइरहेको सम्पूर्ण अभ्यासकहरूको वंशसँग जोड्न सक्षम बनाउँछन्। बुद्ध आज सम्म तल। तपाइँ तपाइँको प्रिसेप्टर को प्रतिनिधि को रूप मा देख्नुहुन्छ बुद्ध त्यस तरिकामा।

महायान अभ्यासमा, जहाँ तपाईं एक बन्न प्रयास गर्दै हुनुहुन्छ बुद्ध सबै प्राणीहरूको हितको लागि, तब तपाईंले आफ्नो देख्नुहुन्छ गुरु को उत्सर्जन को रूप मा बुद्ध। यसले यो भावना दिन्छ कि त्यहाँ थोरै ठाउँ छ। हाम्रो दिमागले सोच्न थाल्छ, "त्यहाँ एक छ बुद्ध त्यहाँ बाहिर। यो व्यक्ति वास्तविक होइन बुद्ध; तिनीहरू बाट निस्केको प्रकाश किरण जस्तै छन् बुद्ध. बुद्ध मलाई सिकाउनको लागि यो व्यक्ति उत्प्रेरित भयो।" कुनै न कुनै रूपमा हाम्रो दिमागमा हामी त्यो व्यक्तिलाई केवल प्रतिनिधिको रूपमा देख्ने भन्दा बढी सम्मान गर्छौं बुद्ध, तर तिनीहरू र बीचको अन्तर अझै छ बुद्ध किनभने तिनीहरूको उत्सर्जन हो बुद्ध। सबै उस्तै, हाम्रा शिक्षकहरूलाई त्यसरी हेर्दा धेरै सहयोगी हुन्छ किनभने यसले हामीलाई शिक्षाहरूलाई अझ गम्भीरतापूर्वक लिन मद्दत गर्दछ।

यदि तपाइँ गर्दै हुनुहुन्छ भने वज्रायण अभ्यास, जुन महायानको एक शाखा हो, तब तपाइँ तपाइँको तान्त्रिक गुरु को रूप मा हेर्न को लागी तपाइँको दिमागलाई प्रशिक्षित गर्न चाहानुहुन्छ। बुद्ध-विशेष गरी यदि तपाईं उच्चतम योग अभ्यास गर्दै हुनुहुन्छ tantra यसको मतलब यो होइन कि जसको नाम शिक्षक हुन्छ बुद्ध। यसको मतलब यो होइन कि तपाईको शिक्षक कोही हो बुद्धकिनकि कोही तिम्रो हुन सक्छ vinaya शिक्षक वा महायान शिक्षक। यहाँ विशेष गरी तपाईलाई तान्त्रिक दीक्षा दिने मानिसहरूलाई जोड दिइएको छ, किनभने जब तपाई शुरुवात, शिक्षकले आफूलाई देवताको रूपमा देखाइरहेका छन्। तपाईं सोच्न सक्षम हुन चाहनुहुन्छ कि तपाईं लिदै हुनुहुन्छ शुरुवात प्रत्यक्ष देवताबाट। वास्तवमा, त्यहाँ एक तरिका हो जसमा बुद्ध साँच्चै देवताको रूपमा आउँछन्। त्यसबेला हाम्रो शिक्षक नली हुन जान्छ - यसले हामीलाई त्यस प्रकारको जडान बनाउन सक्षम बनाउँछ। हामी हाम्रा शिक्षकलाई वास्तविक रूपमा हेर्न सक्षम हुन हाम्रो दिमागलाई तालिम दिने प्रयास गरिरहेका छौं बुद्ध.

कहिलेकाहीँ मानिसहरू सोच्छन्, "ओह, मेरो शिक्षक हुनुहुन्छ बुद्ध। तर अरू सबै, मलाई वास्ता छैन। म मेरो शिक्षकको कचौरा धुनेछु, म मेरो शिक्षकको लागि खाना पकाउनेछु, म मेरो शिक्षकलाई चलाउनेछु, तर म केही संवेदनशील व्यक्तिलाई मद्दत गर्न चाहन्न। वास्तवमा, यदि हामीसँग त्यो दृष्टिकोण छ भने, हामीले बिन्दु गुमायौं वज्रायण.

In वज्रायणतिमीले सबैलाई शून्यतामा भंग गरेर सबैलाई देवता र मण्डलको रूपमा उत्पन्न गर्दैछौ। त्यसोभए यो केवल तपाइँको शिक्षक होइन जुन तपाइँको रूपमा हेर्दै हुनुहुन्छ बुद्ध। तपाईं सबै संवेदनशील प्राणीहरू को रूपमा हेर्न कोशिस गर्दै हुनुहुन्छ बुद्ध पनि। त्यस सन्दर्भमा यो तपाईंको शिक्षकको रूपमा हेर्नु अर्थपूर्ण छ बुद्ध। अरू के गर्न जाँदै हुनुहुन्छ? "मेरो वरपरका यी सबै मानिसहरू बुद्ध हुन्, तर मेरो शिक्षक भावनात्मक प्राणी हो?!" त्यसको कुनै अर्थ छैन। मा वज्रायण तपाईले निरन्तर चीजहरूलाई शून्यतामा भंग गर्ने र शुद्ध निर्माकाय, सम्भोगकाय र धर्मकायको रूपमा शुद्ध रूपमा उत्पन्न गर्ने प्रयास गरिरहनुभएको छ। यसले हामीलाई जस्तै महसुस गराउँछ बुद्ध बढी प्रख्यात छ।

जब हामी हाम्रो वरपरका सबै मानिसहरूलाई को रूपमा हेर्न कोशिस गर्दैछौं बुद्ध, यसको मतलब यो होइन कि तिनीहरूको पक्षबाट तिनीहरू अनिवार्य रूपमा बन्छन् बुद्ध। यो जस्तो होइन कि हामी जोनले जोलाई पिटेको देख्छौं र हामी भन्छौं, "ठीक छ, यी दुई बुद्धहरू नाटक खेलिरहेका छन्।" यो सम्पूर्ण प्रविधि - संवेदनशील प्राणीहरू र तपाइँको वातावरणलाई शुद्ध भूमिको रूपमा हेर्दै - तपाइँ त्यो अनौठो प्रकारको मनस्थितिमा प्रवेश गर्न सकोस् भनेर होइन। उद्देश्य हामीलाई आलोचनात्मक, निर्णय गर्ने दिमाग, गुनासो गर्ने दिमागबाट बच्न मद्दत गर्नु हो। यदि हामीले अरूलाई बुद्धको रूपमा देख्यौं भने तिनीहरूमाथि रिसाउनुको सट्टा हामी सोच्नेछौं, "ओह, यो भइरहेको छ किनभने परिस्थितिमा मेरो लागि केहि सिक्ने छ। हुनसक्छ मैले के सिक्न आवश्यक छ मद्दत प्रस्ताव गर्नु हो। ” यो अनौठो मनोवृत्तिमा नपर्नुहोस् कि सबै कुरा सिद्ध छ, त्यसैले जे पनि जान्छ।

दर्शक: मैले लाइट बीम भाग पाइन। बनाउने देखिन्छ गुरु कम महत्त्वपूर्ण।

VTC: त्यो रोचक छ। मैले शिक्षामा प्रयोग भएको उदाहरण कहिल्यै सुनेको छैन तर यो सम्भव छ। तर धेरै अड्कनु हुँदैन। आफ्ना शिक्षकहरूलाई यसरी हेर्नुको सम्पूर्ण बिन्दु यो हो कि तपाईंले शिक्षाहरूलाई ध्यानपूर्वक सुन्नुहुन्छ। कुरा के हो भने, यदि हामीले हाम्रा गुरुलाई सामान्य देख्यौं भने, हामी सोच्छौं, "उनीहरूलाई धर्म सिकाउने कुरा मैले किन सुन्ने?" यदि हामीले शिक्षा सुन्दा हामीले त्यस्तो मनोवृत्ति राख्यौं भने, धेरै कुरा भित्र जानेछैन, के हो? हाम्रो मन भरिएको छ संदेह र शंका; हामी शिक्षाको अर्थ सुन्न भन्दा गल्ती छनोट गर्न धेरै व्यस्त छौं। यदि हामीसँग त्यस्तो दृष्टिकोण छ भने, यसले हामीलाई हानि मात्र गर्छ।

हाम्रा शिक्षकहरूप्रति राम्रो दृष्टिकोण राख्ने सल्लाह भनेको हाम्रा शिक्षकहरूलाई आदर र सम्मान चाहिने होइन। यदि शिक्षकलाई आदर र सम्मान चाहिन्छ भने, त्यो वा उनी वास्तविक शिक्षक होइनन्। यो हाम्रो पक्षबाट हो; हामीले हाम्रा शिक्षकहरूलाई त्यो दृष्टिकोण राख्न आवश्यक छ। हाम्रो त्यस्तो दृष्टिकोणले शिक्षकलाई कुनै फाइदा गर्दैन। हामी दिन्छौ प्रसाद शिक्षकलाई र हामी योग्यता सिर्जना गर्छौं। हाम्रो योग्यताले हामीलाई ज्ञानतर्फ लैजान्छ। शिक्षकले धूपको प्याकेट पाउँछन्। यसले के राम्रो गर्छ? हाम्रा शिक्षकलाई आदरपूर्वक हेर्ने कुराले शिक्षकलाई फाइदा गर्दैन। यसले हामीलाई फाइदा पुर्‍याउँछ किनभने यसले हामीलाई शिक्षाको अर्थ राम्ररी सुन्न र तिनीहरूलाई गम्भीरतापूर्वक लिन र व्यवहारमा उतार्न मद्दत गर्छ। यदि हामीमा त्यस्तो मनोवृत्ति छ भने, हाम्रो अभ्यासले गति लिन्छ।

हाम्रो शिक्षकप्रतिको मनोवृत्ति मूर्तिकरण सिर्जना गर्ने होइन; यो कुनै ग्रुपी क्लब बनाउनको लागि होइन। त्यो रक स्टारहरूको लागि हो। यदि एक "रक स्टार शिक्षक" ले विद्यार्थीलाई मन नपर्ने एउटा काम गर्छ भने, त्यस व्यक्तिको विश्वास हराउनेछ। त्यो प्रकारको "विश्वास" एक समूहको मानसिकतामा आधारित छ जसले बाहिरी व्यक्तिको पूजा गर्न चाहन्छ ताकि विद्यार्थीले आफ्नै मन परिवर्तन गर्ने जिम्मेवारी लिनु पर्दैन। मानिसहरू सोच्छन्, "यदि मेरो शिक्षक ए बुद्ध र उहाँले मलाई आशीर्वादित पानी र आशीर्वाद तार र शरण नाम दिनुहुन्छ, त्यसपछि म ज्ञानको नजिक छु। यदि म यस व्यक्तिको वरिपरि झुण्ड्याउँछु भने, उसले मलाई प्रबुद्ध पार्ने छ किनभने उहाँ हुनुहुन्छ बुद्ध।" यदि हामीसँग त्यस्तो विचार छ भने, हामी बाटोमा कतै पुग्ने छैनौं। किन? किनभने हाम्रो लागि बाटो कसैले गर्न सक्दैन; हामीले आफै अभ्यास गर्नुपर्छ।

यदि हामीसँग शिक्षकलाई हेर्नु भनेको के हो भन्ने बारे सही बुझाइ छ भने - हामी हाम्रा शिक्षकलाई हेर्न चाहँदैनौं भने पनि। बुद्ध-हामीले बाटोमा भन्दा बढी जान्ने व्यक्तिको रूपमा यस व्यक्तिलाई सम्मान गर्दै पनि - हामी शिक्षाहरूलाई गम्भीरतापूर्वक लिनेछौं, हामी हाम्रो खोजी बुद्धि प्रयोग गर्न जाँदैछौं, हामी हाम्रो भेदभाव गर्ने बुद्धिको विकास गर्न गइरहेका छौं, र हामी छौं। शिक्षालाई व्यवहारमा उतार्ने । र यसले हामीलाई कतै बाटोमा लैजान्छ।

दर्शक: मसँग साँचो समाप्तिको बारेमा प्रश्न छ। मैले सोचे कि यसको मतलब सबै अशुद्धता रोकिन्छ। त्यसोभए यदि त्यो अशुद्धता रोकियो भने, त्यो मन कसरी जान्छ?

VTC: त्यहाँ अज्ञानताका विभिन्न स्तरहरू छन् क्रोध। र दर्शनको मार्गमा विभिन्न स्तरहरू हटाइन्छ, विभिन्न स्तरहरू को मार्गमा हटाइन्छ ध्यान, र थप सिक्ने बाटोमा। यी विकृतिहरू हाम्रा मानसिक कारक हुन्। तपाईसँग अझै पनि मानसिक चेतनाको स्पष्ट र जान्न प्रकृति छ। जब तपाईंसँग कुनै मानसिक चेतना हुन्छ, तपाईंसँग प्राथमिक दिमाग हुन्छ र त्यसपछि तपाईंसँग विभिन्न मानसिक कारकहरू हुन्छन् जुन यसको साथमा हुन्छन्। जब हामीसँग छ क्रोध, हामीसँग हाम्रो प्राथमिक मानसिक चेतना छ, र हामीसँग मानसिक कारक छ क्रोध। त्यसपछि अनुभूति र अन्य पाँच सर्वव्यापी मानसिक कारकहरू त्यससँग प्रकट हुन्छन्। त्यो क्रोध सबै कुरा दूषित गर्दछ। तर अझै पनि स्पष्ट र जान्नको अर्को क्षणलाई जन्म दिनको लागि स्पष्ट र जान्नको लागि सम्भावना अवस्थित छ। तपाईंले यसको अशुद्ध भाग हटाउन सक्नुहुन्छ, जसले स्पष्ट र जान्न प्रकृति छोड्छ।

त्यो स्पष्ट र जान्न प्रकृति विकासवादी को भाग हो बुद्ध सम्भाव्यता, सबै सद्भावपूर्ण मानसिक कारकहरू जस्तै एकाग्रता, सजगता, बुद्धि, करुणा र प्रेम - यी सबै मानसिक कारकहरू जुन हामीसँग अहिले केही हदसम्म प्रदूषित छन्। तिनीहरू अलि प्रदूषित छन् किनभने अहिले अज्ञानता उत्पन्न हुँदा तिनीहरू एकै समयमा उत्पन्न हुन्छन्। तर, यी स्वस्थ मानसिक कारकहरूको लागि अनन्त रूपमा पालनपोषण गर्न सम्भव छ किनभने तिनीहरू आवश्यक रूपमा चीजहरूलाई अज्ञानताले गर्ने तरिकालाई ग्रहण गर्दैनन्। किनभने तिनीहरू खालीपनको ठोस जगमा आराम गर्छन्, ती मानसिक कारकहरू बुद्धत्वमा जारी रहन सक्छन्। शून्यता एक बलियो आधार हो किनभने शून्यता वास्तविकता हो। भ्रमित मानसिक कारकहरू बन्द हुँदा दिमाग र सकारात्मक मानसिक कारकहरू जारी रहन सम्भव छ। भ्रमित मानसिक कारकहरूले वास्तविकतालाई गलत बुझाउँछन्। यदि हामीले वास्तविकतालाई सही ढंगले बुझ्ने बुद्धिको विकास गर्यौं भने, ती चीजहरू बलियो हुन्छन् र अन्ततः तिनीहरू पूर्ण रूपमा अनुपस्थित नभएसम्म टाढा हुन्छन्। मनको निरन्तरता जारी रहन्छ, पाँच मार्गहरू र विशेष गरी दर्शनको बाटोमा जाँदै, ध्यान, र थप सिक्ने छैन।

साँचो समाप्ति भनेको जुनसुकै अशुद्धताहरू स्थायी रूपमा हटाइएको छ त्यसको अनुपस्थिति हो। साँचो समाप्ति एक नकारात्मक छ घटना। तर एक साँचो समाप्ति अनन्त छैन। यो छ असत्य; यो एक स्थायी छ घटना। नकारात्मक घटना अनुपस्थिति हो। अनुपस्थिति कारणले उत्पन्न हुँदैन; यो केवल त्यो अपवित्रता को नहुनु हो। देख्ने बाटोमा, पहिलो पटक सिधै शून्यता महसुस गर्दा खालीपनमा ध्यान गर्ने शक्ति, तिम्रो मन छ साँचो मार्गहरू। ती साँचो मार्गहरू वास्तविकतालाई प्रत्यक्ष देखेर (देख्ने मार्गमा) प्राप्त कष्ट, प्राप्त विचलित मनोवृत्तिलाई हटाउनुहोस्, ताकि तिनीहरू फेरि देखा नपरोस्। तपाईंले साँचो समाप्तिको त्यो स्तर पाउनुहुन्छ।

जब तपाईं बाटोमा सुरु गर्नुहुन्छ ध्यान र सबै दस bodhisattva दर्शनको बाटो र बाटोको बीचमा फैलिएका भुमिहरु ध्यान, त्यसोभए तपाईं मेट्दै हुनुहुन्छ - बिस्तारै, बिस्तारै - अधिक र अधिक अशुद्धता। तपाईंसँग अझै यो छ ज्ञान शून्यता महसुस गर्दैतर यो मनमा झन् बानी पर्दै गएको र मनमा गहिरो छाप पारेकोले यो बुद्धि चेतना, साँचो बाटो, अधिक र अधिक अशुद्धता हटाउन बल छ। त्यसोभए ती अशुद्धताहरूका ती उन्मूलनहरू नयाँ साँचो समाप्तिहरू हुन् जुन तपाईं मार्गमा अगाडि बढ्दै गर्दा अस्तित्वमा आउँछन्।

दर्शक: त्यसोभए यो विरामको क्षण हो?

VTC: समाप्ति भनेको हटाउने, अनुपस्थिति, थकान हो। यो एक नकारात्मक छ।

दर्शक: त्यसोभए यसले हटाइएको अर्को क्षणलाई जन्म दिन्छ, जसले त्यसपछि थप्छ ...?

VTC: तर साँचो अन्त्य स्थायी छ घटना, त्यसैले एकचोटि तपाईंले यो पाउनुभयो, तपाईंले यो पाउनुभयो। उदाहरणका लागि, अन्तर्निहित अस्तित्वको शून्यताको अर्थ अस्तित्वको अभाव होइन घटना। यो अन्तरनिहित अस्तित्वको अभाव हो।

दर्शक: त्यसैले त्यहाँ दिमाग छ अनन्त घटना र त्यहाँ साँचो समाप्ति छ, जुन एक स्थायी राज्य हो?

VTC: हो, तिनीहरू सँगै अवस्थित छन्। तिमीसँग जे छ त्यो अविरल मार्ग र मुक्ति मार्ग हो। निर्बाध मार्ग - दर्शनको मार्गमा शून्यताको प्रत्यक्ष अनुभूतिको तपाइँको पहिलो क्षण - मुक्त मार्गलाई जन्म दिन्छ, जुन मन हो, जसको साथमा, त्यो वास्तविक समाप्ति हो, जुन त्यो विशेष अपवित्रताको अनुपस्थिति हो। हामी भन्छौं कि मन र मनको शून्यता दुवै एकसाथ र एकसाथ अवस्थित छन्। त्यसैगरी, एकपटक तपाईं मार्गको उच्च चरणहरूमा पुग्नुभयो भने, मन र वास्तविक समाप्तिहरू एकै साथ रहन्छन्।

दर्शक: त्यसोभए तिमी भन्छौ कि पुण्यविचार अज्ञानताले दूषित हुन सक्छ? यी दुवै एकै समयमा कसरी हुन सक्छन् ?

VTC: अज्ञानता र प्रेम एकै समयमा कसरी हुन्छ ? मानौं कि म प्रेममा ध्यान गरिरहेको छु र म यसको राम्रो काम गरिरहेको छु, र मेरो हृदयमा भावनात्मक प्राणीहरूको लागि प्रेमको यो वास्तविक भावना छ। तर जसरी म संवेदनाशील प्राणीहरूलाई देखिरहेको छु, म अझै पनि उनीहरूलाई जन्मजात अस्तित्वको रूपमा कल्पना गरिरहेको छु। यो सद्गुण हो र यसले बुद्धत्वमा लैजान्छ, तर यो तिनीहरूको वास्तविक अस्तित्वलाई ग्रहण गरेर दूषित हुन्छ। जति धेरै हामीले शून्यता महसुस गर्छौं, हाम्रो प्रेम त्यति नै शुद्ध हुँदै जान्छ। यसैले मध्यकवतारको सुरुमा चन्द्रकीर्तिले तीन प्रकारको करुणाको कुरा गरेका छन्। त्यहाँ करुणा हो जसले भावनात्मक प्राणीहरूलाई पीडाको रूपमा देख्छ, करुणा जसले तिनीहरूलाई शाश्वतको रूपमा देख्छ, र करुणा हो जसले संवेदनशील प्राणीहरूलाई अन्तर्निहित अस्तित्वको रूपमा देख्छ। हामीले खालीपनको त्यो बुझाइलाई जति धेरै विकास गर्न सक्छौं, हाम्रो करुणा त्यति नै शुद्ध हुनेछ। त्यो वस्तुरहित करुणा हो।

हाम्रो सामान्य अवस्थामा हामी संवेदनशील प्राणीहरूलाई स्वाभाविक रूपमा अस्तित्वमा देख्छौं। मेरो माया र करुणा जन्मजात अवस्थित छ। जुन बुद्धत्व म प्राप्त गर्न जाँदैछु, त्यो अन्तर्निहित छ। म जन्मजात अस्तित्वमा छु। हामीसँग सबै टुक्राहरू छन् तर हामीसँग वास्तवमा यो छैन किनभने हामी सबै कुरालाई अन्तर्निहित रूपमा अस्तित्वमा देखिरहेका छौं। यसैले हाम्रो समर्पणमा हामी सधैं चीजहरू खाली रूपमा हेर्न प्रयास गर्छौं।

दर्शक: अनिश्‍वर मनमा कर्मको छाप कसरी हुन सक्छ?

VTC: किनकि यदि मन स्थायी हुन्थ्यो भने पल पल परिवर्तन हुने थिएन। कर्मको छाप पनि पल पल बदलिन्छ। यदि तिनीहरू स्थायी थिए भने, तिनीहरूले परिणाम ल्याउन सक्दैनन्। स्थायी हुने कुनै पनि कुराले परिणाम ल्याउन सक्दैन। अस्थायी हुनु, (जसको मतलब यो क्षण-क्षणमा परिवर्तन हुन्छ, परिणाम ल्याउन, वा कारणको परिणामको रूपमा अस्तित्वमा रहन्छ), यसको मतलब तपाईं क्षण-क्षण परिवर्तन गर्नुहुन्छ।

दर्शक: त्यसोभए तपाईले केहि गर्नुभएन भने, यो अझै पल पल परिवर्तन हुन्छ?

VTC: हो, त्यसैले म मानिसहरूलाई हाम्रो मानसिकता हेर्न भन्छु। यो जसरी पनि पल पल बदलिदै गएको हुनाले, हामी पनि यसलाई राम्रो तरिकाले परिवर्तन गर्ने प्रयास गर्न सक्छौं।

1. यस रिट्रीटमा प्रयोग गरिने साधना क्रिया हो tantra अभ्यास। आत्म-पुस्ता गर्नको लागि यो देवताको जेनांग पाएको हुनुपर्छ। (एक jenang अक्सर भनिन्छ शुरुवात। यो तान्त्रिक द्वारा प्रदान गरिएको छोटो समारोह हो लामा)। तपाईंले पनि वङ्ग प्राप्त गर्नुभएको हुनुपर्छ (यो दुई दिनको हो सशक्तिकरण, शुरुवात प्रदर्शन मा tantra, योग tantra, वा उच्चतम योग tantra अभ्यास)। अन्यथा, कृपया गर्नुहोस् अगाडिको पुस्ताको साधना. ↩