मञ्जुश्री अभ्यासको उद्देश्य

• मन्जुश्री अभ्यासको उद्देश्य र प्रकारहरू
• चार प्रकारको बुद्धि
• चार गलत धारणा र मञ्जुश्री अभ्यासले कसरी हटाउने
• सामान्य उपस्थितिहरू हटाउँदै
• साधना सम्बन्धी प्रश्न र उत्तर

मञ्जुश्री साधना र टिप्पणी ०६ (डाउनलोड)

मन्जुश्री अभ्यासले विशेष गरी हाम्रो बुद्धिको विकास गर्न मद्दत गर्छ। सबै बुद्धको एउटै अनुभूति छ। मन्जुश्रीमा अरू सबै बुद्धहरूभन्दा धेरै बुद्धि र कम दया छ भन्ने होइन; तिनीहरू सबैसँग समान अनुभूतिहरू छन्। मन्जुश्रीको विशेषता भनेको बुद्धि हो, र उहाँ सबै बुद्धहरूको बुद्धिको अभिव्यक्ति हुनुहुन्छ। मञ्जुश्रीका विभिन्न रूप छन् । यो रातो-पहेंलो रूप हो [जुन हाम्रो मा साधना गर्ने अब सुन्तला भनिन्छ]। सेतो मञ्जुश्री र काली मञ्जुश्री पनि छन् । डरलाग्दो मञ्जुश्री यमन्तका वा दोर्जे जिग्जे हुन्। त्यसैले मञ्जुश्रीका विभिन्न रूपहरू छन्, र ती सबैले बुद्धिको विकास गर्ने हो।

ज्ञान र बुद्धिमा ठूलो भिन्नता छ। हामी प्रायः यी चीजहरू हाम्रो जीवनमा धेरै भ्रमित हुन्छौं, किनकि हामी सोच्छौं कि यदि हामीसँग ज्ञान छ र हामीलाई धेरै थाहा छ, त्यसैले हामी बुद्धिमान छौं। होइन। यदि हामीले धेरै सम्झ्यौं भने, हामी बुद्धिमानी छौं भन्ने सोच्दछौं। होइन। मेरो मतलब, कम्प्यूटरले हामीले भन्दा धेरै राम्रो चीजहरू सम्झन्छ। के कम्प्युटरमा बुद्धि छ? होइन। त्यसोभए चीजहरू जान्नु र जानकारी हुनु, र त्यसपछि त्यो जानकारीलाई दयालु र उपयुक्त तरिकामा कसरी प्रयोग गर्ने भन्ने बुद्धि हुनुमा हाम्रो जीवनमा ठूलो भिन्नता छ।

मञ्जुश्री अभ्यास हामीलाई हाम्रो मेमोरीमा मद्दत गर्न प्रयोग गर्न सकिन्छ - यो हामीलाई जानकारी प्राप्त गर्न र सम्झन मद्दत गर्न प्रयोग गर्न सकिन्छ। यो हतार गर्न कठिनाइ भएका मानिसहरूलाई मद्दत गर्न पनि प्रयोग गर्न सकिन्छ, र यस्तै सबै प्रकारका चीजहरू। तर वास्तविक उद्देश्य भनेको बुद्धिको विकास गर्नु हो। र यो केवल उप-परमाणविक कणहरूको ज्ञान होइन, र बिजुलीले कसरी काम गर्छ भन्ने ज्ञान हो। यो मूलतः ज्ञान हो, हैन र? यहाँ हामी वास्तविकताको प्रकृति बुझ्ने बुद्धि खोजिरहेका छौं।

वास्तविकताको प्रकृतिको सन्दर्भमा पनि, यसको बारेमा ज्ञान हुनु र यसको बारेमा बुद्धिमा भिन्नता छ। हामी ती सबै शास्त्रहरू पठाउन सक्छौं, र शून्यताको सम्पूर्ण रूपरेखा दिएर धेरै व्याख्यानहरू पठाउन सक्छौं। हामी 18 प्रकारको खालीपनको बारेमा कुरा गर्न सक्छौं, र चार विरोधी शक्तिहरू जुन तपाईले प्रयोग गर्नुहुन्छ, र यो वा त्यो खालीपनको फरक, र ब्ला, ब्ला, ब्ला, यसको बारेमा हाम्रो दिमागमा कुनै प्रकारको अनुभूति नगरी। त्यसोभए हामीले शून्यताको बारेमा ज्ञान पाउन सक्छौं, तर यसलाई बुझ्ने बुद्धि बिना।

पहिले हामीलाई ज्ञान चाहिन्छ। हामीलाई केहि प्रकारको जानकारी चाहिन्छ ताकि हामी कसरी थाहा पाउन सक्छौं मनन गर्नुहोस् र ज्ञान कसरी विकास गर्ने जान्नुहोस्। तर हामीले यहाँ खोजेको वास्तविक कुरा भनेको बुद्धि हो, किनभने यो बुद्धि हो जसले हाम्रो दिमाग परिवर्तन गर्न गइरहेको छ।

चार प्रकारको बुद्धि

कहिलेकाहीँ हामी चार फरक प्रकारको बुद्धिको बारेमा कुरा गर्छौं। बुद्धिको बारेमा कुरा गर्ने विभिन्न तरिकाहरू छन्, र एउटा तरिका यी चार प्रकारका छन्। हामीसँग जन्मजात बुद्धि छ जुन हामी जन्मेका छौं, श्रवणबाट उत्पन्न हुने बुद्धि, सोचाइबाट उत्पन्न हुने बुद्धि (वा चिन्तन वा प्रतिबिम्ब), र ध्यानबाट उत्पन्न हुने बुद्धि।

यो पहिलो, जन्मजात ज्ञान, बुद्धि हो जुन अघिल्लो जीवनबाट प्राप्त हुन्छ। हामीले हाम्रो दिमागलाई पहिले तालिम दिएका जुनसुकै बुद्धिले यस जीवनमा गहिरो छाप छोड्छ। तपाईंले देख्नुहुनेछ कि केही व्यक्तिहरू, तिनीहरू जवान हुँदादेखि नै, तिनीहरूले अरू मानिसहरूले प्राप्त गरेको भन्दा राम्रो "प्राप्त" गर्छन्।

हामी अक्सर सोच्दछौं कि त्यहाँ एक मात्र प्रकारको बुद्धि छ - कि तपाईंले "यो" पाउनुभयो वा तपाइँले गर्नुहुन्न। तर त्यो होइन। यो बुद्धि चार मध्ये एक मात्र हो, र यो एक मात्र हो, वास्तवमा, जुन अघिल्लो जीवनको परिणामको रूपमा आउँछ। अर्को तीन श्रवण, चिन्तन र ध्यान यस जीवनमा विकसित हुन्छन्। यसले जोड दिन्छ कि हामी यही जीवनकालमा बुद्धिको विकास गर्न सक्छौं, र त्यसैले हामी यो अभ्यास गरिरहेका छौं।

अर्को बुद्धि प्रायः शाब्दिक रूपमा "श्रवणको बुद्धि" को रूपमा अनुवाद गरिएको छ, तर यसले वास्तवमा पढ्न र अध्ययन पनि समावेश गर्दछ। यो सिकाइको बुद्धि हो। यसमा ज्ञान प्राप्त गर्ने केही तत्व हुन सक्छ, तर जब तपाइँ शिक्षाहरू सुन्दै हुनुहुन्छ, जब तपाइँ तिनीहरूलाई अध्ययन गर्दै हुनुहुन्छ, जब तपाइँ तिनीहरूलाई पढ्दै हुनुहुन्छ, त्यहाँ तपाइँको आफ्नै दिमागमा एक निश्चित बुद्धि पनि उत्पन्न हुन सक्छ। समयसँगै धर्म अभ्यास गर्दा यो देख्न सकिन्छ। जति धेरै अभ्यास गर्नुहुन्छ, जति धेरै फरक-फरक विषयहरूसँग परिचित हुनुहुनेछ, त्यति नै शुद्ध हुन्छ, र जति धेरै आफ्नो मनमा योग्यताको विकास हुन्छ। त्यसोभए, जब तपाईं शिक्षाहरू सुन्नुहुन्छ, तपाईंले सुन्नुहुँदा शब्दहरूको अर्थ के हो भन्ने कुराको पूर्णतया फरक अनुभव हुन सक्छ, वा पुस्तकको अर्थ के हो भन्ने पूर्ण रूपमा फरक अनुभव हुन सक्छ।

मैले मेरो आफ्नै अनुभवमा यो स्पष्ट रूपमा पाएँ। म गएको पहिलो कोपन कोर्स सम्झन्छु—पहिलो सन् १९७५ मा र दोस्रो सन् १९७६ मा। बीचमा मैले वज्रसत्व पछि हट्नु। जब म त्यो दोस्रो पाठ्यक्रममा फर्केर आएँ, म सोचिरहेको थिएँ, "के उनले गत वर्ष सिकाएको यही हो?" यो बिल्कुल नयाँ जस्तै थियो। मैले यसलाई बिल्कुलै फरक तरिकाले अनुभव गरिरहेको थिएँ। तपाईंहरूमध्ये कसै-कसैले त्यस्तो अनुभव पनि गर्नुभएको होला। अमूल्य मानव जीवन जस्तो विषय पनि लिनुहोस्। पहिलो पटक सुन्नुहुन्छ, र सोच्नुहुन्छ, “अमूल्य मानव जीवन, आठ स्वतन्त्रता र दस भाग्य। यो सबै सामान के हो? मैले बुझिन!” तब तिमीले शिक्षासँग परिचित हुन थाल्छौ, र तिमीले शुद्धि र गुण निर्माण गर्छौ। त्यसोभए जब तपाइँ बहुमूल्य मानव जीवनको शिक्षाहरू सुन्नुहुन्छ, तपाइँको हृदयमा बिल्कुल फरक अनुभव हुन्छ र केहि प्रकारको भावना आउँछ, यद्यपि तपाइँ सुन्नु भएको शब्दहरू - वा तपाइँ पढिरहनु भएको शब्दहरू - ठ्याक्कै उस्तै छन्। कुरा। के तपाईहरु मध्ये कसैलाई त्यस्तो अनुभव भएको छ? त्यसोभए यो हामीबाट केहि आउँदैछ।

धर्म प्रवचन दिनुको बारेमा यति रोचक कुरा हो। एकजनाले धर्मको कुरा सुनेर जान्छ, "हो?" र अर्को व्यक्ति जान्छ, "वाह!" र, तिनीहरू दुवै विश्वस्त छन् कि यो तिनीहरूको बाहिरबाट पूर्ण रूपमा आएको हो।

मैले एसालेन इन्स्टिच्युटमा सेमिनार दिएँ, र धेरैजसो मानिसहरूले सेमिनारको आनन्द उठाए जस्तो देखिन्थ्यो, तर एक जना केटाले उनीहरूलाई प्रतिक्रिया पत्र लेख्ने प्रयास गरे, "म २० वर्षदेखि एसलेनमा आइरहेको छु, र यो हो। म कहिल्यै गएको सबैभन्दा भयानक कार्यशाला। उनलाई थाहा छैन कि उनी के कुरा गरिरहेकी छिन्, र उनी प्रचार गरिरहेकी छिन्। उनी आफैंमा मोहित छिन्, र उनी बौद्ध डाक्टर लौरा जस्तै भेटिन्छिन्। एउटै शिक्षा सुन्ने फरक-फरक मानिसबीचको असमानता यही हो!

त्यसोभए तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ कि श्रवण वा सुन्नबाट व्युत्पन्न बुद्धि हाम्रो आफ्नै दिमागसँग अन्तरक्रिया हो। तपाईले यो पनि देख्न सक्नुहुन्छ कि तपाई कसरी अभ्यास गर्नुहुन्छ, शुद्ध गर्नुहुन्छ र योग्यता सिर्जना गर्नुहुन्छ, तपाईको सकारात्मक क्षमता परिवर्तन हुँदैछ।

हामीले शिक्षा सुन्ने वा अध्ययन गर्ने मात्र होइन। हामीले तिनीहरूको बारेमा पनि सोच्नुपर्छ, तिनीहरूलाई चिन्तन गर्नुपर्छ, तिनीहरूलाई मनन गर्नुपर्छ, र तिनीहरूलाई राम्ररी बुझ्ने प्रयास गर्नुपर्छ। कहिलेकाहीँ हामी तिनीहरूलाई सुन्छौं, र हामीलाई लाग्छ कि हामीले बुझेका छौं, तर हामी पूर्ण रूपमा आधारमा छौं। हामीसँग बिल्कुल सही विचार छैन। यसैले सँगै भेट्न र सँगै छलफल गर्न यो धेरै मूल्यवान छ। जब तपाइँ छलफल गर्नुहुन्छ, तपाइँ अचानक देख्नुहुन्छ कि तपाइँ कति बुझ्नुहुन्छ। र तपाईं अरू मानिसहरूको बुझाइ सुन्नुहुन्छ र यसलाई तपाईंको आफ्नै बुझाइसँग तुलना गर्नुहुन्छ, र यसले तपाईंलाई सही रूपमा नबुझेको, वा तिनीहरूले के बुझ्दैनन् भनेर हेर्न मद्दत गर्दछ। त्यहाँ धेरै सिक्ने काम भइरहेको छ। त्यसोभए सोच्ने दोस्रो चरण भनेको हामीले शिक्षाहरूको सही बुझाइ छ भनी सुनिश्चित गर्नु हो। शब्दहरू जान्न मात्र पर्याप्त छैन, वा शब्दहरू सुनाउन सक्षम हुन पनि। कहिलेकाहीं हामी त्यो गर्न सक्छौं, तर, हाम्रो हृदयमा, हामी तिनीहरूलाई गलत बुझ्छौं। यो धेरै वर्षसम्म चल्न सक्छ हामीले वास्तवमा हामी आधारबाट टाढा छौं भनेर महसुस गर्नु अघि।

एकचोटि हामीले सोचेका वा प्रतिबिम्बित वा शिक्षाहरू मनन गरेपछि, हामी मनन गर्नुहोस् तिनीहरूमा। वास्तविक ज्ञानबाट उत्पन्न हुन्छ ध्यान शमथा र विपश्यनाको मिलन हो: शान्त रहने र विशेष अन्तरदृष्टि। त्यो बुद्धिको एकदम गहिरो स्तर हो जुन आउँदछ ध्यान.

यही जीवनमा विकसित भएका तीन ज्ञान हुन्। यो पहिचान गर्न महत्त्वपूर्ण छ। "मैले विद्यालयमा राम्रो काम गरेन, त्यसोभए म कसरी धर्म सिक्ने?" भनेर सोच्नुहोस्। त्यो गलत सोच हो। सबैभन्दा पहिले, हामी यस जीवनमा के लिएर आएका छौं त्यो एक प्रकारको बुद्धि मात्र हो। हामीले यस जीवनमा अन्य तीन प्राप्त गर्छौं। दोस्रो, सांसारिक "बुद्धि" र धर्म ज्ञान दुई फरक बल खेल हुन्। मैले धेरै सांसारिक ज्ञान भएका मानिसहरूलाई भेटेको छु - उच्च करियर, पीएचडी, इत्यादि - तर तपाईंले तिनीहरूलाई धर्म वार्तामा लैजानुहुन्छ र तिनीहरूले बुझ्दैनन्। भित्र हेर्ने र आफ्नै मनलाई हेर्ने सुविधा छैन। धर्म बुझ्दैनन्। यद्यपि तिनीहरूको IQ 160 केहि छ।

त्यसपछि तपाईंसँग अरू मानिसहरू छन् जो पूर्णतया अशिक्षित छन्, तर तिनीहरूको दिमागमा साँचो बुद्धि छ। तिनीहरूले अलिकति धर्मको कुरा सुन्छन् र भन्छन्, "वाह!" उनीहरूले पाउँछन्। यी सबै गरिब वा अशिक्षित मानिसहरूका विगतका कथाहरू हेर्नुहोस् जो महान अभ्यासी बने। त्यसोभए म तपाई स्मार्ट वा गूंगा, वा तपाईलाई के थाहा छ वा तपाईलाई थाहा छैन भन्ने बारे तपाईका सबै आत्म-छविहरू बाहिर फ्याँक्न सिफारिस गर्दछ किनभने तिनीहरूमध्ये धेरै गलत छन्, विशेष गरी जब यो धर्मको कुरा आउँछ।

चार गलत धारणा

म चारवटा भ्रम वा चार विकृति प्रस्तुत गर्न चाहन्छु। केही मानिसहरू भन्छन्, "म एक अविश्वासी हुँ। मेरो कुनै धर्म छैन। म धर्म मान्दिन । मेरो मन कुनै पनि प्रकारको धार्मिक आस्थाबाट पूर्णतया मुक्त छ।" खैर, के त्यो व्यक्ति साँच्चै कुनै कुरामा विश्वास गर्दैन? हामी भन्न सक्छौं, "म विश्वासी होइन," तर हामी अझै पनि यी चार विकृतिहरू सहित धेरै आधारभूत विश्वासहरू राख्छौं, जसलाई गलत ध्यान वा गलत मानसिक संलग्नता पनि भनिन्छ। यी संसारलाई हेर्ने चार तरिकाहरू हुन् जुन हामीसँग छ भनेर हामी सामान्यतया चिन्न सक्दैनौं। "म अविश्वासी हुँ" भनी कसैले पनि यी कुराहरूमा विश्वास गर्छ।

यी चार विश्वासहरू के हुन् जुन संसारमा हाम्रो "लिनु" छ? सबैभन्दा पहिले, हामी सोच्दछौं कि अस्थायी, परिवर्तनशील, क्षणिक घटना स्थिर, स्थिर र स्थायी छन्। दर्शन बिर्सनुहोस्! हामी सबै भन्छौं, "ओ हो, सबै कुरा पल पल परिवर्तन हुँदैछ, तर मेरो कार किन स्क्र्याच भयो? यस्तो हुनु पर्ने थिएन!”

यी चारवटा भ्रम जन्मजात मान्यता हुन्। हामीले गलत दर्शनमा सुनेका कुराहरूद्वारा हामी तिनीहरूलाई बलियो बनाउन सक्छौं, तर यी आधारभूत जन्मजात विश्वासहरू हुन् जुन हामी यस जीवनमा आउँछौं। हामी अस्थायी चीजहरू प्रति स्थिर र स्थायी रूपमा प्रतिक्रिया गर्छौं, होइन र? हामीले हेर्दा हाम्रो जीउ, के हामीलाई हाम्रो जस्तो लाग्छ जीउ हिजो देखि परिवर्तन भयो? के हामीलाई हाम्रो जस्तो लाग्छ जीउदिन-दिन, मिनेट-मिनेट बुढो हुँदैछ? के तपाई साँच्चै हुनुहुन्छ? जब तपाइँ बिहान ऐनामा हेर्नुहुन्छ, के तपाइँ साँच्चै सोच्नुहुन्छ कि तपाइँका चाउरीहरू हिजो भन्दा गहिरो छन्? ठिक छ, होइन, किनकि तपाईंले त्यो सबै क्रीम लगाइरहनुभएको छ, त्यसैले आज झुर्रीहरू कम गहिरो छन्। यसरी हामी नश्वरताको बारेमा सोच्दछौं - कि हाम्रा चाउरीहरू हट्दैछन्। हामी कहिल्यै सोच्दैनौं कि हाम्रो झुर्रियाँ खराब हुँदैछ। तर, वास्तविकतामा, के भइरहेको छ। चीजहरू पल पल परिवर्तन हुँदैछन्, र अझै, हामी तिनीहरूलाई धेरै स्थिर र ठोस बनाउन कोशिस गर्दैछौं। त्यसैले यो पहिलो गलत धारणा हो वा विकृत दृश्य.

दोस्रो कुरा भनेको प्रकृतिमा पीडा भोग्ने वस्तुहरू खुसी हुन्छन् भन्ने विश्वास हो। यो ठूलो छ जसले हामीलाई छल गर्छ। हो, हामी अनन्त चीजहरू स्थायी छन् भनेर सोचेर धेरै धोकामा छौं, तर यो जसले चिन्तित छ कि असंतोषजनक चीजहरू खुशी छन् - यो ठूलो छ। यो एक हो जसले हामीलाई BF स्किनरका मुसाहरू जस्तै बनाउँछ जुन तिनीहरूको अर्को हिट अनाज प्राप्त गर्न सधैं लीभरमा पिटिरहेका हुन्छन्। हामी दिनभरि चकचके र चकचके गर्दै हिड्छौं, हाम्रो खुशी पाउन कोसिस गर्छौं। यो बिहान Starbucks सँग सुरु हुन्छ, र यो त्यहाँबाट जान्छ, किनकि हामीले कुनै किसिमको आनन्द प्राप्त गर्ने प्रयास गर्दैछौं, यो सोचेर कि हामीले पुग्ने यी सबै चीजहरूले हामीलाई खुशी पार्नेछन्। जब हामी प्रशंसा पाउँछौं, हामी महसुस गर्छौं कि प्रशंसा वास्तविक आनन्द हो, र हामी यसलाई खोजिरहेका छौं। हामी यो चाहन्छौं। हाम्रा योजनाहरू राम्ररी चल्छन्, र हामीले गरेका दयालु चीजहरूको लागि हामी स्वीकार्य छौं, र मानिसहरूले हामीलाई बधाई दिन्छन्। हामीलाई लाग्छ कि यो खुशी हो, होइन र? यसैले हामी यी रमाइला शब्दहरू नसुन्दा हामी आकारबाट बाहिर निस्कन्छौं। यदि तपाइँ सोच्नुहुन्छ कि तपाइँसँग यी संलग्नकहरू छैनन्, केवल सोच्नुहोस् जब तपाइँ तिनीहरूलाई प्राप्त गर्नुहुन्न भने तपाइँको दिमागमा के हुन्छ। त्यसपछि तपाईंले देख्नुहुनेछ कि तपाईंसँग तिनीहरू छन्। हामी राम्रा मनमोहक शब्दहरू मन पराउँछौं, र जब हामीले तिनीहरूलाई प्राप्त गर्दैनौं हामी निराश हुन्छौं।

हामी सोच्दछौं कि खानाले हामीलाई खुसी बनाउँछ, त्यसैले हामी राम्रो खाना प्राप्त गर्ने प्रयास गर्छौं, र हामी राम्रो संगीत प्राप्त गर्ने प्रयास गर्छौं, र हामी असल मानिसहरूको वरिपरि हुने प्रयास गर्छौं। हामी सधैं नयाँ कुराको लागि बाहिर हेरिरहेका छौं जसले हामीलाई राम्रो महसुस गराउन गइरहेको छ। त्यसपछि हामी सोच्छौं यदि हामीले त्यो चीज पायौं भने यसको मतलब हामी सफल छौं र हाम्रो जीवन खुसी छ। तर वास्तवमा, के यी मध्ये कुनै चीजले आनन्द दिन्छ? तिनीहरूले कुनै खास किसिमको असन्तुष्टिबाट वा कुनै खास किसिमको पीडाबाट राहत पाउन सक्छन्, तर के तिनीहरूले हामीलाई दिगो आनन्द दिन्छ? होइन, किनकि यदि तिनीहरूले हामीलाई खुशी ल्याए भने, हामीसँग जति धेरै थियो, तिनीहरूले हामीलाई धेरै खुसी बनाउनेछन्।

तपाईले भन्न सक्नुहुन्छ, "म कहिल्यै पर्याप्त प्रशंसा पाउन सक्दिन।" तर, यदि कोही त्यहाँ बसेर, टेप रेकर्डर जस्तै, तपाइँलाई एउटै मिठा शब्दहरू बारम्बार भन्यो भने, तपाइँ सोच्न थाल्नुहुन्छ कि उनीहरूले तपाइँलाई हेरफेर गर्दैछन्, वा तपाइँलाई लगाउँछन्, वा तपाइँलाई प्रयोग गर्दै हुनुहुन्छ। सही? त्यसैले हामी देख्छौं कि हामीले ती सबै राम्रा शब्दहरू पाउँछौं र हामीसँग राम्रो प्रतिष्ठा छ, हामी अझै पनि आफ्नो बारेमा राम्रो महसुस गर्दैनौं। हामीले हेर्नुपर्छ र हेर्नु पर्छ: हामीलाई लाग्छ कि प्रकृतिमा वास्तवमा पीडा भएका चीजहरूले हामीलाई खुशी दिन्छ। हामी यो साँच्चै विश्वास गर्छौं। अनि हामीले हाम्रो सम्पूर्ण जीवनलाई यस विश्वासमा कसरी आधारित बनाउछौं, त्यसरी नै हामीले हाम्रो जीवनलाई अनन्त चीजहरू स्थायी छन् भन्ने विश्वासमा आधारित गर्छौं भनेर हेर्न आवश्यक छ।

तेस्रो विकृति भनेको अपवित्र चीजहरू शुद्ध हो भन्ने सोच्नु हो। फेरि, हामी हाम्रो लिन्छौं जीउ उदाहरणको रूपमा। हामीसँग यो सबै प्रचार छ ... (माफ गर्नुहोस्, प्रचारलाई विश्वास गर्ने मानिसहरूको लागि, तर यो प्रचार हो), "द जीउ सुन्दर छ।" हामी सबैले यो सुनेका छौं, होइन र? वैकल्पिक विचार हो, "तपाईंको जीउ दुष्ट र पापपूर्ण छ," र कसले यो चाहन्छ? त्यसोभए हामी अर्को चरममा जान्छौं र तपाईंको विचारलाई टाउट गर्छौं जीउ सुन्दर छ। वास्तवमा, ती दुवै पूर्णतया गलत छन्।

यसलाई हेरौं, "ओह, मेरो जीउ धेरै सुन्दर छ!" विचार। त्यो दिमागमा तपाईं हरेक दिन ऐनाको अगाडि बस्नुहोस् र आफ्नो कपाल र आफ्नो मेकअप जाँच गर्नुहोस्। केटाहरू पनि, र तिनीहरूले विशेष गरी आफ्नो कपाल जाँच गर्छन् किनभने यो सबै बाहिर झरिरहेको छ। हामी जाँच गर्छौं, "म कस्तो देखिन्छु? आज मेरो भाँडो पेट कस्तो छ? के म अलि पातलो भएँ?"

हामी यो सोच्दछौं जीउ शुद्ध र अद्भुत छ, र यो धेरै वांछनीय छ। र हामीलाई लाग्छ कि अन्य व्यक्तिहरूको शरीर पनि हो, त्यसैले हामी तिनीहरूको शरीरलाई अँगालो हाल्न र चुम्बन गर्न चाहन्छौं। तर रोक्नुहोस् र वास्तवमा के हेर्नुहोस् जीउ छ। तपाईको कुनै पनि छिद्रबाट बाहिर निस्कने कुनै पनि काम गर्दछ जीउ तपाईलाई राम्रो देखिन्छ? तपाईंले खाना खानु अघि, यो आकर्षक छ। तपाईंसँग यो अद्भुत lasagna छ। यो महान छ। तर भित्र जाने बित्तिकै जीउ, त्यो परिवर्तन हुन्छ। र जहाँ बाहिर निस्कन्छ, के त्यो शुद्ध र सफा हुन्छ? कुनै हालतमा हुदैन! हाम्रो जीउ हाम्रो सामान्य धारणा अनुसार, चीजहरूलाई ycky बनाउन सक्ने क्षमता छ। यी चीजहरू स्वाभाविक रूपमा yucky होइनन्, पक्कै पनि, तर आधारभूत तरिकामा हामी हाम्रो हेर्छौं जीउयी चीजहरू शुद्ध र शुद्ध छैनन्। यदि तपाइँ आपतकालीन कोठामा काम गर्नुहुन्छ वा तपाइँ 911 सँग काम गर्नुहुन्छ भने, तपाइँ अविश्वसनीय चीजहरू देख्नुहुन्छ: मानिसहरूको शरीरको टुक्रा यहाँ र त्यहाँ बिट्स, र भित्रबाट पूर्ण रूपमा खोलिएको छ। के हामी त्यो सुन्दर छ जस्तो लाग्छ?

याद गर्नुहोस् जब तपाइँ कलेज शरीर रचना लिने मौका पाउनुभयो? के तपाईंले यसलाई लिनुभयो, वा तपाईंले यसको वरिपरि पुग्नको लागि केही तरिका फेला पार्नुभयो? हामी सामान्यतया भित्री कुराहरू हेर्दैनौं जीउ र भन्नुहोस्, "यो राम्रो छ।" तैपनि हाम्रो दिमागले यी सबै प्रचारहरू बनाउँछ र विश्वास गर्दछ जीउ सुन्दर हुनु - दुबै सुन्दर र वांछनीय। यो जन्मजात गलत धारणा संग हामी आफ्नो मा समात्न चाहन्छौं जीउ। हामी मृत्युको समयमा यसबाट अलग हुन चाहँदैनौं, किनकि यो धेरै शुद्ध र धेरै राम्रो छ। र अन्य मानिसहरूको शरीर पनि शुद्ध र सुन्दर छ, र हामी तिनीहरूलाई अँगालो र चुम्बन गर्न चाहन्छौं। त्यो हो, जबसम्म तिनीहरू मर्दैनन्, र त्यसपछि हामी चिच्याउँछौं र भाग्छौं। यसले के बारे हाम्रो दिमाग कति गलत छ भनेर देखाउँछ जीउ छ। त्यसोभए यो तेस्रो गलत धारणा हो: अपवित्र चीजहरू शुद्ध सोच।

चौथो गलत धारणा भनेको नि:स्वार्थ चीजहरूको आत्म हुन्छ भन्ने सोच्नु हो। वास्तवमा, चीजहरूमा कुनै प्रकारको ठोस सार हुँदैन; तिनीहरूको आफ्नै पक्षबाट कुनै प्रकृति छैन। तर हामी सोच्दछौं कि तिनीहरूको एक सार छ, तिनीहरूको आफ्नै प्रकृति छ र स्वतन्त्र रूपमा तिनीहरूको आफ्नै शक्ति अन्तर्गत अवस्थित छ। यो गलत धारणा मूल हो। यो आत्म-ग्रहण अज्ञानता हो जुन संसारको मूल हो।

यहाँ यी चार गलत धारणाहरूको बारेमा के रोचक छ। हामी धर्म कक्षामा आउँछौं, र हामी तिनीहरूलाई लेख्छौं, र हामी भन्छौं, "ओह, हो, म देख्छु कि यी चार गलत छन्।" तर हामी हाम्रो जीवन ठ्याक्कै साँचो जस्तै जिउने गर्छौं। हामी कक्षाबाट बाहिर निस्कने क्षण, हामी त्यही पुरानो धारणामा फर्कन्छौं। यसले हामीलाई धर्मको मूल्यको बारेमा अविश्वसनीय रूपमा अनभिज्ञ बनाउँछ। कसरी? किनभने जब हामी यी चार गलत धारणाहरूमा विश्वास गर्छौं, हामीले बुझेका सबै कुरा गलत छन् भनेर हामीले चिन्न सक्दैनौं। बरु, हामी सोच्छौं कि चीजहरू हामीमा देखा पर्ने तरिकामा अवस्थित छन्। तिनीहरू आफ्नै शक्तिमा अवस्थित देखिन्छन्, र हामी विश्वास गर्छौं। तिनीहरू स्थायी र अपरिवर्तित देखिन्छन्, र हामी विश्वास गर्छौं। तिनीहरू सुन्दर देखिन्छन् र हामीलाई खुशी दिन सक्षम छन्; हामी विश्वास गर्छौं। तिनीहरू शुद्ध देखिन्छन्; हामी विश्वास गर्छौं।

हामी यी संगै जान्छौं हेराइहरू जन्मजात, र हामी हाम्रो सम्पूर्ण जीवनलाई तिनीहरूको वरिपरि संरचना गर्छौं - यद्यपि हामी यी चारलाई नाम दिन सक्छौं र तिनीहरूको बारेमा "ब्ला, ब्ला, ब्ला" जान सक्छौं। यो मूर्ख छ। हामी भन्न सक्छौं, "म धर्मको अभ्यास गर्दैछु किनभने मेरो दिमाग गलत धारणाले भरिएको छ, र म वास्तविकता महसुस गर्ने प्रयास गर्दैछु।" तर हाम्रो आधारभूत आन्द्राको भावना हो, "मलाई थाहा छ वास्तविकता के हो। यसरी म चीजहरू बुझ्छु। ” तपाईलाई त्यस्तो लाग्दैन ? के त्यो तपाईको आधारभूत आन्द्राको भावना होइन? "मलाई वास्तविकता थाहा छ। ठीक छ, हो, म धर्म कक्षामा आउँदैछु, तर मलाई वास्तविकता थाहा छ। ठीक छ, सायद यसले मलाई मेरो छुटकारा पाउन मद्दत गर्दछ क्रोध थोरै, तर मलाई वास्तविकता थाहा छ।"

हामी दिनभरि वरिपरि जाँदैनौं र हरेक पटक हामीले केहि देख्छौं, "यो गलत हो।" हामी दिनभरि यसो भन्दै हिँड्छौं, "यो सहि हो। यो मलाई देखिने तरिकामा अवस्थित छ। ” तर हामीले अलिकति तर्क मात्र प्रयोग गर्नुपर्छ, अलिकति गहिरिएर हेर्नुपर्छ, र हामीले देख्नेछौं कि हामीसँग भएको प्रत्येक धारणा गलत छ — पूर्ण रूपमा हटाइएको, केरा, गलत! तर यो हाम्रो आत्म-छविसँग मिल्दैन, किनकि हामी बुद्धिमान छौं; हामी उज्यालो छौं; हामी सधैं सहि छौं, होइन र? हामी गलत छैनौं। हामी सहि छौं।

यसले धर्म अभ्यास गर्ने हाम्रो अभियानलाई कमजोर बनाउँछ-हामी कति गलत छौं भन्ने महसुस गर्दैनौं। कहिलेकाहीँ तपाईं रिट्रीट वा ध्यान गर्दै हुनुहुन्छ, र अचानक केहि जान्छ, "बोइंग!" अनि तिमी सोच्छौ, “हे भगवान! मेरो दिमाग यस ग्रहबाट पूर्ण रूपमा टाढा छ! ” जब हामीमा हुन्छ तब आउने विकृतिहरू बिर्सनुहोस् क्रोध र ईर्ष्या, जसले साँच्चै चीजहरू मिश्रित गर्दछ। मेरो दिमागको सामान्य, आरामदायी अवस्थाले पनि वास्तविकता के हो भन्नेसँग कुनै सरोकार छैन।

त्यो हामीले सोच्ने बानी भएको कुरा होइन, तर यो साँच्चै चीजहरू जस्तै हो। उदाहरणको लागि, हाम्रो भावना धारणाहरू लिनुहोस्। तपाईंले अहिले आफ्नो आँखाले देखेको कुरा लिनुहोस्। हामी त्यहाँ बाहिर हेर्छौं, र हामी मानिसहरूलाई देख्छौं, होइन? त्यहाँ जुली, र किम, र लिन्डा, र बारबरा, र बोनी, र अरू सबै छन्। तिनीहरू हुन्, हाम्रो विचारमा, तिनीहरू त्यहाँ बाहिरका वास्तविक मानिसहरू हुन्, होइन र? तर त्यो गलत हो। वास्तवमा, तिनीहरू केवल शरीर र दिमाग हुन्, र हामी त्यसको शीर्षमा एक व्यक्तिलाई दोष दिन्छौं। तर हामीले त्यो गर्‍यौं भन्ने हामीलाई थाहा छैन। हामीलाई लाग्छ कि त्यहाँ वास्तविक व्यक्तिहरू छन् र, अझ महत्त्वपूर्ण कुरा, यहाँ एक वास्तविक व्यक्ति छ। र त्यो म हुँ।

जब हामी हाम्रो आँखाले फेरि हेर्छौं, सबै कुरा एकदम स्थिर र ठोस देखिन्छ, होइन? यो सबै स्थिर, अनुमानित, सुरक्षित छ। तर वास्तवमा, वैज्ञानिक दृष्टिकोणबाट पनि, सबै साना सबटॉमिक कणहरू यस अविश्वसनीय दरमा वरिपरि बुनिरहेका छन्, र सबै समय परिवर्तन हुँदैछन्। हाम्रो जीउ, टेबल, माइक्रोफोन, हामीले हेरिरहेका सबै चीजहरू क्षण-क्षणमा उस्तै रहँदैनन्। तैपनि हामी यस संसारलाई पूर्ण रूपमा स्थिर र भविष्यवाणी गर्न सकिन्छ। होइन।

हामी वरपर हेर्छौं र हामी भन्छौं, "ओह, यी सबै राम्रा मानिसहरू," र, "यो राम्रो ठाउँ," र, "म धेरै सहज छु। यी राम्रो नरम ध्यान कुशन - म धेरै खुसी छु कि केन्द्रले अन्ततः तिनीहरूलाई पायो। र यो खुशी हो। मसँग मेरो कार, र मेरो परिवार छ, र मैले भर्खरै खाना खाएँ र यो राम्रो छ। यो खुशी हो।" र हामी विश्वास गर्छौं, हैन? र यो गलत छ।

हामी हाम्रो बारेमा महसुस गर्छौं जीउ, "अँ साञ्ची। म यो हेरचाह गर्न जाँदैछु जीउ, र म यसलाई सधैंभरि राख्न चाहन्छु, किनभने यो धेरै अद्भुत छ।" यद्यपि यो फोहोरको बोरा हो, मूल रूपमा। त्यसोभए, तपाईले देख्नुहुन्छ, हाम्रो कच्चा आधारभूत अनुभव गलत छ। म यहाँ दर्शनको कुरा गरिरहेको छैन; यो कच्चा सामान हो। परम वास्तविकता - अन्तर्निहित अस्तित्व को शून्यता महसुस गर्न बिर्सनुहोस्। हाम्रा धारणाहरू कति गलत छन्, हाम्रा परम्परागत धारणाहरू कति गलत छन् भन्ने कुरा पनि हामीले बुझ्दैनौं।

अहिले, हाम्रो अज्ञानतामा, हामी न त परम सत्य वा परम्परागत सत्यहरू सही रूपमा बुझ्छौं। अब, सबै अवस्थित घटना या त परम सत्य वा परम्परागत सत्य हो। त्यसोभए यदि हामीले ती दुई मध्ये कुनै एकलाई सही रूपमा बुझेनौं भने, हामीले केहि पनि सही रूपमा बुझ्दैनौं। यसको मतलब हामी समस्यामा छौं, किनकि जब तपाईं चीजहरू गलत बुझ्नुहुन्छ, तपाईं समस्यामा पर्नुहुनेछ। तिमी मूर्ख। त्यसकारण हामी यी चार गलत धारणाहरूका कारण दिनभर ठूलो बू-बूस बनाइरहेका छौं। हामी हाम्रो आफ्नै गलत धारणा दिमागले सिर्जना गरेको काल्पनिक भूमिमा काम गरिरहेका छौं, र त्यसपछि हामी किन समस्याहरू छन् भनेर सोच्दछौं। यो सबै गलत धारणा मात्र हो।

मञ्जुश्री अभ्यास र चार गलत धारणा

मलाई विशेष गरी चार गलत धारणाहरूमा यो शिक्षा मन पर्छ। यसले साँच्चै हाम्रा समस्याहरूको द्रुत रूपमा कटौती गर्दछ; यो संग कुनै गडबड छैन। तर तान्त्रिक अभ्यासले कसरी विशेष गरी, मञ्जुश्रीको अभ्यासले हामीलाई यी चार समाधान गर्न मद्दत गर्छ?

तपाईं जस्तै मनन गर्नुहोस्तान्त्रिक अभ्यासले कसरी यी चार विकृतिहरूका लागि औषधिको रूपमा काम गर्छ, तपाईंले आफ्नो पक्षबाट थप गहिरो रूपमा बुझ्नुहुनेछ। म यहाँ जवाफ दिइरहेको छैन। म तपाईलाई केहि चीजहरू मनन गर्न दिँदैछु, जुन यससँग खेल्ने मेरो आफ्नै विचारहरूबाट आएको हो। त्यसपछि तपाईं आफ्नो बाट सिक्नुहुनेछ ध्यान र आफ्नो अनुभव।

पहिलो गलत धारणाको सन्दर्भमा-अस्थायी चीजहरूलाई स्थायी रूपमा हेर्दै-जब तपाईं स्व-पुस्ता गर्दै हुनुहुन्छ¹ साधना, तिम्रो सम्पूर्ण जीउ गायब हुन्छ। त्यहाँ तिमीलाई अस्थायीता छ। तिमी उठ। त्यहाँ अण्डा र DHIH छ, र त्यसपछि मन्जुश्रीमा परिवर्तन हुन्छ। र त्यसपछि त्यहाँ थप परिवर्तनहरू छन् किनभने मञ्जुश्रीले यो प्रकाश फैलाइरहेकी छिन्। र त्यसपछि त्यहाँ थप परिवर्तन हुन्छ जब सबै ज्ञान प्राणीहरू तपाईंमा विलीन हुन्छन्। र त्यहाँ अझ धेरै परिवर्तन हुन्छ जब तपाईं विकिरण गर्दै हुनुहुन्छ भेटी बनाउने देवीहरु प्रसाद, र तपाईं आनन्द अनुभव गर्दै हुनुहुन्छ, र तिनीहरू तपाईं मा भंग गर्दै छन्। र जब तपाईं गर्दै हुनुहुन्छ Mantra मन्जुश्रीलाई आह्वान गर्दै, र पाङ्ग्राहरू, पाठहरू, र तरवारहरू, र "ओम आह्स" र "ओम आह्स" को आह्वान गर्दै, त्यहाँ ज्योति निस्कन्छ। Mantra मालाहरू; र यस साधनामा सबै समय चलिरहन्छ र परिवर्तन हुन्छ। त्यसोभए यसले हामीलाई परिवर्तनको बारेमा केही सिकाउँदैछ, होइन र?

मन्जुश्रीको रूपमा मनन गरिरहँदा पनि, तपाईं कुनै स्थिर, अपरिवर्तनीय कुरा हुनुहुन्न। तिमी/मन्जुश्री निरन्तर परिवर्तन हुँदैछौ। सबै कुरा जताततै निस्किरहेको छ र अवशोषित भइरहेको छ, र त्यहाँ यी सबै चीजहरू भइरहेका छन्। यो साँच्चै रोचक छ। कहिलेकाहीँ तपाईंले यो साधना गर्दा चीजहरू कसरी परिवर्तन हुँदैछन् भन्ने कुरामा विशेष ध्यान दिनुहोस्, र तपाईं जस्तै नश्वरताको बारेमा सचेत हुनुहोस्। मनन गर्नुहोस् साधना मा। तपाईंले ध्यान गरिरहँदा त्यसमा फोकस गर्नुहोस्: "यस सत्रमा म साँच्चिकै अस्थिरता र यो दृश्यलाई कसरी गरिरहेको छु भन्ने कुरामा केन्द्रित हुनेछु।" विशेष गरी अन्त्यमा—तपाईले प्रकाशलाई विकिरण गरिरहनुभएको छ, र सबै कुरा पग्लन्छ, हैन र? सम्पूर्ण वातावरण, सबै संवेदनशील प्राणीहरू, सबै विघटन हुन्छ। "अलविदा।" अस्थायी।

अब प्रकृतिले चित्त नबुझेका कुरालाई सुख हो भन्ने गलत धारणालाई के गर्ने ? यो अभ्यास कसरी विरुद्ध जान्छ?

सबैभन्दा पहिले, जब हामीले कुनै चीजको असन्तोषजनक प्रकृतिको कल्पना प्राप्त गर्छौं, यसले हामीलाई प्रस्ताव गर्न मद्दत गर्छ-किनभने हामी देख्छौं कि त्यहाँ टाँसिनुपर्ने केही छैन। र यहाँ मन्जुश्री साधनामा हामी छैनौं भेटी सामान्य चीजहरू। यो यस्तो होइन, "म यो मिठाई साँच्चै पीडाको प्रकृतिमा देख्छु, त्यसैले मन्जुश्री, तपाईं यसलाई लिन सक्नुहुन्छ। म देख्छु कि यो साँच्चै फोहोर हो र यसले मलाई कुनै खुशी ल्याउने छैन, त्यसैले यो ठीक छ, म मन्जुश्रीलाई यो प्रस्ताव गर्न सक्छु। यो त्यस्तो होइन। हामी कैंडीलाई खालीपनमा भंग गर्छौं, यो शुद्ध पदार्थको रूपमा देखिन्छ, र हामी त्यो प्रस्ताव गर्छौं। यसरी हामी असन्तुष्ट चीजहरू सन्तोषजनक हुने विचारलाई कम गर्न मद्दत गर्दैछौं - हामी तिनीहरूलाई खालीपनमा भंग गर्छौं र त्यसपछि हामी तिनीहरूलाई प्रस्ताव गर्छौं। यसले बताउँछ कि हामी कसरी सामान्य दृष्टिबाट स्पष्ट उपस्थितिमा जान्छौं।

हामी पनि मानिसहरूसँग यो गर्न सक्छौं। जब हामी साधारण मानिसहरूलाई हेर्छौं, हामीलाई लाग्छ कि तिनीहरूले हामीलाई वास्तविक खुशी ल्याउनेछन्। जब हामी यो बुझ्छौं कि मानिसहरू असन्तुष्ट हुने स्वभावमा छन्, तब हामी यो सोच्न छोड्छौं कि उनीहरूले हामीलाई खुशी पार्नेछन्। अब सोच्नुहोस् कि यदि तपाईंले अरू मानिसहरूले तपाईंलाई खुशी पार्ने कुरा सोच्न छोड्नुभयो भने तपाईंको जीवन कत्ति फरक हुनेछ। के यो तपाईको दिमागमा आधारभूत पूर्वधारणा होइन - अरू मानिसहरूले तपाईलाई खुशी पार्नेछन्? "जब म एक्लो हुन्छु, यदि मैले त्यो व्यक्तिसँग समय बिताएँ, वा यदि यसले मलाई मन पराउँछ भने, म खुसी हुनेछु।"

हामी अरू मानिसहरूले हामीलाई खुशी पार्ने आशा गर्छौं। सक्दैनन्। किन? यो किनभने तिनीहरू परिवर्तन हुँदैछन्, र किनभने तिनीहरू आफैंमा दुख वा असन्तुष्टिको प्रकृतिमा छन्। यो महसुस गर्दै हामी तिनीहरूले हामीलाई खुशी पार्ने आशा गर्न छोड्छौं। यसले हामीलाई अन्य व्यक्तिहरूमा हाम्रो अनुमानहरू छोड्न सक्षम बनाउँछ, र हामी तिनीहरूको हेर्न थाल्छौं बुद्ध प्रकृति। जब हामी उनीहरूको हेर्न थाल्छौं बुद्ध प्रकृति, हामी तिनीहरू कसरी सम्भावित रूपमा देवता बन्न सक्छ भनेर हेर्न सक्षम हुनेछौं।

जब हामी पुरानो दृष्टिकोणले सोच्दछौं कि यो व्यक्ति - जसको स्वभाव वास्तवमा असन्तोषजनक छ - खुशीको स्रोत हो, तब हाम्रो दिमागमा त्यो व्यक्तिलाई अरू कुनै तरिकाले हेर्ने ठाउँ हुँदैन। हामी सोच्छौं कि त्यो व्यक्ति साँच्चै हाम्रो प्रक्षेपणले देखेको जस्तो छ, र हामी तिनीहरूलाई खुशी दिनको लागि भरोसा गर्छौं। हामी तिनीहरूलाई अरू कुनै तरिकामा देख्न सक्दैनौं, एक जीवित प्राणीको रूपमा बाहेक जसले हामीलाई खुशी पार्ने छ। तपाईंको जीवनमा महत्त्वपूर्ण व्यक्तिहरूको बारेमा सोच्नुहोस्। तपाईंले तिनीहरूलाई यसरी देख्नुभएन? के म यहाँ केहि बुलबुले पप गर्दैछु?

यो सत्य हो, हैन? हामी सोच्छौं, "तिनीहरूले मलाई खुशी पार्नेछन्।" र हामी तिनीहरूलाई धेरै प्रोजेक्ट गर्छौं; हामीसँग यो जीवित प्राणीबाट धेरै अपेक्षाहरू छन्। “तिनीहरू सधैंभरि बाँच्नेछन्। तिनीहरू सधैं त्यहाँ हुन जाँदैछन्। तिनीहरूले मलाई खुशी पार्न जाँदैछन्। जब म तिनीहरूसँग हुन्छु, म आनन्दित हुनेछु। ” हामीसँग यति धेरै सामानहरू छन्, धेरै पूर्वधारणाहरू छन्, कि हामीले "मन परेका" मानिसहरूलाई प्रक्षेपण गर्छौं कि उनीहरूलाई सार्नको लागि ठाउँ छैन।

जब हामी यो गलत धारणा हो भन्ने महसुस गर्छौं, हामी यसलाई छोड्छौं र अरूले हामीलाई खुशी पार्ने आशा गर्न छोड्छौं। त्यसपछि, जब हामी अर्को व्यक्तिलाई हेर्छौं हामी पूर्णतया फरक देख्छौं। यो विशेष गरी साँचो हो किनकि हामी तिनीहरूलाई अन्तर्निहित अस्तित्वको रूपमा बुझ्न छोड्छौं। हामी महसुस गर्न थाल्छौं, "त्यहाँ छ जीउ; त्यहाँ एक दिमाग छ; त्यहाँ एक व्यक्ति हो जुन केवल लेबल गरेर अवस्थित छ।" र यसले स्थितिमा थप तरलता ल्याउँछ। हामी सोध्न थाल्छौं, "ठीक छ, यो व्यक्ति को हो?" हामी महसुस गर्छौं कि त्यहाँ कुनै व्यक्तिमा सार छैन, र त्यो सारको कमी तिनीहरूको आधारभूत हो बुद्ध प्रकृति। यो उनीहरूको अन्तर्निहित अस्तित्वको शून्यता हो। त्यही शून्यताले उनीहरूलाई परिवर्तन र बुद्ध बन्ने सम्भावना दिन्छ। यो किनभने तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा परिवर्तन गर्न र बुद्ध बन्न सक्ने केही होइनन्।

यदि त्यो व्यक्ति स्वाभाविक रूपमा हाम्रो प्रियजन थियो - हाम्रो बच्चा, प्रेमी, साथी, वा त्यो जो पनि हो - ऊ वा ऊ कहिल्यै परिवर्तन हुन सक्दैन र बन्न सक्दैन। बधाई। तिनीहरू अहिलेको रूपमा जन्मजात रूपमा अवस्थित हुनेछन्। तर जब हामी तिनीहरूबाट हाम्रो अपेक्षाहरू छोड्छौं हामी तिनीहरूको शून्यता देख्न थाल्छौं, र जब हामी तिनीहरूको शून्यता देख्छौं हामी तिनीहरूको एक बन्ने सम्भावना देख्छौं। बधाई.

र यसैले, जब हामी मन्जुश्री अभ्यास गर्दैछौं - दुबै सत्रहरूमा र विश्रामको समयमा - हामी सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई बुद्धको रूपमा हेर्न हाम्रो मानसिक चेतनाले प्रयास गरिरहेका छौं। यसो गर्नको लागि, हामीले सामान्य दृष्टिकोणलाई छोडेका छौं जसले सोच्दछ कि तिनीहरूले हामीलाई खुशी दिन सक्षम छन्। त्यो अपेक्षालाई छोड्दा हामीलाई तिनीहरूसँग छ भनेर हेर्न सक्ने क्षमता दिन्छ बुद्ध प्रकृति। उनीहरुसँग रहेको देखेर बुद्ध प्रकृति - कि तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा यो, त्यो, वा अन्य चीज होइनन् - हामीलाई तिनीहरूसँग शुद्ध रूपमा सम्बन्ध गर्ने तरिका दिन्छ।

यदि हामी कुनै व्यक्तिलाई स्वाभाविक रूपमा राम्रो र आनन्ददायी ठान्छौं भने, जब त्यो व्यक्तिले गल्ती गर्छ, हामी उसलाई स्वाभाविक रूपमा घृणित सम्झन्छौं, र हामी स्वाभाविक रूपमा रिसाउँछौं। देख्नुहुन्छ ? हामी सधैं यी अनुमानहरूसँग लडिरहेका छौं जुन हाम्रो दिमागले सिर्जना गरेको छ। जब हामीले बुझ्छौं कि त्यहाँ स्वाभाविक रूपमा केहि छैन, तब त्यहाँ व्यक्तिको आधारभूत स्वभाव, तिनीहरूको आधारभूत क्षमता, शुद्ध चीजको रूपमा हेर्नको लागि ठाउँ हुन्छ।

यहाँ सावधान रहनुहोस्। यो महत्त्वपूर्ण छ: हामी यो भनिरहेका छैनौं कि त्यहाँ केहि पनि छैन, त्यो व्यक्ति अवस्थित छैन। अवश्य पनि उनी अवस्थित छिन् र जुली वा एन वा जो कोहीको रूपमा कार्य गर्दछ। तर उनी केवल निर्भरतामा लेबल गरेर अवस्थित छ जीउ र दिमाग, जुन उनी देखिने भन्दा फरक छ। ऊ निर्भर रूपमा अवस्थित छ, र त्यसैले स्वतन्त्र वा अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली छ। र, मैले भनेझैं, जब हामी उनको खालीपन देख्छौं हामी उनको एक बन्ने सम्भावना देख्छौं बधाई.

मन्जुश्रीको अभ्यासले कसरी अशुद्ध चीजहरू शुद्ध छन् भन्ने सोचबाट छुटकारा पाउन मद्दत गर्छ?

अभ्यासको सुरुमा, यो मासु र हड्डी जीउ- यो आधारभूत चीज जुन केवल एक प्रकारको ycky हो - खालीपनमा विलीन हुन्छ। हामी सोच्छौं "रिक्तता मा भंग" को मतलब यो पूर्ण रूपमा हराउँछ र यो अब अवस्थित छैन। त्यो कुरा होइन। यो जस्तो छैन, "पोफ, मेरो जीउ गएको छ।" तर हामी बुझ्छौं कि त्यहाँ कुनै पनि अन्तरनिहित अस्तित्व छैन जीउ त्यहाँ। त्यहाँ कुनै स्वाभाविक रूपमा सामान्य छैन जीउ त्यहाँ। त्यहाँ जन्मजात अपवित्र छैन जीउ त्यहाँ। तर हामी के भन्छौं जीउ यी सबै बिभिन्न भागहरूको संग्रहमा मात्र लेबल गरिएको चीज हो। त्यहाँ यी सबै घुमाउरो परमाणुहरू र अणुहरू छन् जुन निश्चित रूपमा देखा परिरहेका छन्। त्यसपछि, त्यो उपस्थितिमा निर्भरतामा, हामी लेबल गर्छौं "जीउ।" र त्यसपछि यो a को रूपमा देखा पर्दछ जीउ हामीलाई।

यद्यपि, जब हामी मनन गर्नुहोस् शून्यतामा कि सामान्य रूप हराउँछ। हामी देख्छौं कि यो खाली छ। यसको सट्टा, जब तपाइँ सेल्फ जेनरेशन गर्नुहुन्छ तपाइँ त्यहाँ एक संग हुनुहुन्छ जीउ प्रकाश को।

यो जीउ जसलाई हामीले पहिले टाँसेका थियौं, यो अपवित्र जीउ जसलाई हामी शुद्ध ठान्छौं, पूर्णतया शून्यतामा भंग हुन्छ, र यसको सट्टामा यो छ जीउ प्रकाश को। मा निर्भरता मा जीउ उज्यालो र बुद्धिको जसले खालीपन र जे पनि महसुस गर्छ बोधचित्ता हामीसँग छन् - यी सबै विचारहरू, र मनोवृत्तिहरू, र भावनाहरू जुन हामीले अभ्यासमा उत्पन्न गर्दैछौं - ती सबै मानसिक अवस्थाहरूमा निर्भरतामा, र निर्भरतामा। जीउ प्रकाशको, त्यसपछि हामी "मन्जुश्री।" हामी "म" लेबल गर्छौं। र त्यो आत्म पुस्ता सबैको बारेमा हो।

हामी अब आफूलाई दूषित भएको पहिचान गर्दैनौं जीउ। अब हाम्रो सम्बन्ध छैन जीउ कुनै दूषित चीजको रूपमा जुन बुढो हुन्छ र बिरामी हुन्छ र मर्छ, जसको घुँडा दुख्छ, कसलाई चाउरी परेको र कपाल पहेंलो हुन्छ, को मोटो र चकचके छ, र अन्य सबै कुरा। बरु हामी १६ वर्षीया मञ्जुश्री हौं, र त्यो राम्रो छ, टाइम मेसिनमा फर्किँदै छ कि होइन र? "म १६ वर्षकी मञ्जुश्री हुँ, मेरो तरवारले!" तर यो तपाईंको सम्बन्धको पूर्ण भिन्न तरिका हो जीउ.

यो धेरै राम्रो छ जब तपाईं सेल्फ पुस्ता गर्दै हुनुहुन्छ वास्तवमा कहिलेकाहीँ यो कस्तो महसुस हुन्छ भन्ने कुरामा ध्यान केन्द्रित गर्न जीउ मञ्जुश्री जस्तो देखिने प्रकाशले बनेको। यो सोच्नुको सट्टा, "यहाँ मेरो पेट दुखाइको साथ सानो बुढो छु, र म जस्तो देखिन चाहान्छु जस्तो छैन।" त्यो जीउगएको छ। तपाईंले यसलाई शून्यतामा भंग गर्नुभयो। यो अब तपाईको दिमागमा देखा पर्दैन। तपाईको मनमा जे देखिन्छ त्यो हो जीउ उज्यालोले बनेको हो जसलाई तिमीले “म” भनेर लेबल लगाउँदैछौ “मन्जुश्री”। त्यसो गर्नाले अपवित्र चीजहरू पवित्र हुनुको धारणा पूर्ण रूपमा हट्छ।

मन्जुश्री अभ्यास गरिरहँदा यो हाम्रो सामान्य होइन भनेर सम्झनु धेरै महत्त्वपूर्ण छ। जीउ मञ्जुश्री बन्छ । यस्तो नसोच्नुहोस्, "ठीक छ, त्यहाँ अण्डा र प्रकाश बाहिर निस्कन्छ, र त्यसपछि मेरो सामान्य जीउ मन्जुश्री बन्छ।" होइन! हाम्रो सामान्य जीउ देखा पर्न छाड्छ, किनकि हामीले बुझ्छौं कि यो अन्तरनिहित अस्तित्वको खाली छ। द जीउ हामी मञ्जुश्रीलाई त्यो बुद्धिबाट उत्पन्न भएको चिज हो जसले हाम्रो सामान्य आत्म र हाम्रो सामान्यको शून्यता महसुस गर्छ। जीउ। यो त्यो बुद्धि हो जुन मञ्जुश्रीको रूपमा देखा पर्दछ, र यसलाई हामीले "म" सँग जोड्दछौं।

फेरि, यो हाम्रो सोच्ने पूरै फरक तरिका हो जीउ। यो एक होईन जीउ परमाणु र अणुहरू बनेको; यो एउटा जीउ जसको स्वभाव बुद्धि हो। त्यसैले यो धेरै उपयोगी छ जब तपाईं साधना गरिरहनु भएको छ, जब तपाईं भन्नु भन्दा पहिले पज गर्नुहुन्छ। Mantra र मनन गर्नुहोस् मन्जुश्रीको रूपमा आफैलाई, कि तपाईं त्यहाँ केही बेर बस्नुहोस् र वास्तवमै यो पाएको महसुस गर्नुहुन्छ जीउ प्रकाशले बनेको।

त्यसो गर्नु वास्तवमा चुनौती हुन सक्छ। यो अभ्यास आफैले गर्दा सुरुमा मेरो जीउ प्रकाश धेरै ठोस थियो। यो सामान्य पुरानो जस्तै थियो जीउ भित्र एक बत्ती बल्ब संग। त्यो मेरो आन्तरिक भावना थियो। छवि त्यहाँबाट यो चीज बन्न गयो जसमा कंक्रीटको बाहिरी म्यान छ, तर खाली थियो र भित्र प्रकाशले भरिएको थियो। तर जब तपाईं साँच्चै एक भएकोमा ध्यान केन्द्रित गर्नुहुन्छ जीउ प्रकाशले बनेको, "यहाँ" र "बाहिर" को सीमा त्यति स्पष्ट र फरक छैन। जहाँ मेरो वरिपरि कुनै लाइन छैन जीउ प्रकाश रोकिन्छ। यो अनुभव गर्दा तपाईलाई पूर्ण फरक अनुभूति हुन्छ।

आफ्नो आन्तरिक अंगहरूको बारेमा सोच्नुहोस्। हामी सामान्यतया हाम्रो पेटको बारेमा सोच्दछौं, उदाहरणका लागि, "यो भित्र छ।" तर अहिले यहाँ भित्र उज्यालो मात्र छ। र यो हो। मात्र उज्यालो। हामी सोच्छौं कि यदि केहि हाम्रो सामान्य हिट हुन्छ जीउ यो पार गर्न सक्दैन; तर अब तपाईंसँग यो छ जीउ प्रकाश को। सबै कुरा सधैं भित्र र बाहिर विकिरण भइरहेको छ। तिमीले ध्यान गर्दा यी सबै मन्जुश्रीहरूलाई आह्वान गरिरहन्छौ। कोही पहाडजस्तै ठूला छन्, कोही शीतका थोपा जत्तिकै ठूला छन्, र ती सबै तपाईंमा खसिरहेका छन्, र ती सबै फिट छन्। पहाडजस्तै ठुलो मञ्जुश्रीलाई कहाँ मिल्छ ? तर यो सबै उज्यालो छ।

त्यसोभए अभ्यासले हाम्रो यो भावनालाई प्रतिरोध गर्न कसरी काम गर्दछ जीउ केहि ठोस हुनु र केहि अशुद्ध हुनु। अब, हाम्रो साथ जीउ उज्यालोले बनेको छ, हामी यसलाई शुद्ध ठान्छौं।

र त्यसपछि, सबैको अन्त्यमा, यो चौथो विकृति हो: यो सोच्दै कि जुन चीजहरूमा आत्म छैन तिनीहरूको आत्म हुन्छ। यहाँ आत्म भनेको अन्तर्निहित अस्तित्व हो।

सेल्फ शब्दको अर्थ फरक फरक सन्दर्भमा फरक-फरक कुरा हो। जब हामी व्यक्तिहरूको आत्म-सम्झनाको बारेमा कुरा गर्छौं - वा व्यक्तिहरूको निस्वार्थता, वा निस्वार्थता घटना- ती अवस्थाहरूमा आत्म शब्दको अर्थ व्यक्तिमा जस्तै आफैलाई होइन। यसको अर्थ निहित अस्तित्व हो।

यो चौथो विकृति भनेको नि:स्वार्थी चीजहरूमा आत्म हुन्छ भन्ने सोच्नुको अर्थ अन्तरनिहित अस्तित्व नभएका चीजहरू वास्तवमा हुन्छ भन्ने सोच्नु हो। चीजहरू तिनीहरूको आफ्नै शक्तिमा अवस्थित हुँदैनन्, तिनीहरू तिनीहरूको आफ्नै पक्षबाट तिनीहरूको आफ्नै सारको रूपमा फेला पार्न सकिने संस्थाहरूको रूपमा अवस्थित हुँदैनन्। विकृति भनेको सोच्नु हो कि चीजहरू त्यसरी नै अवस्थित छन्, सोच्दै कि तिनीहरूसँग वास्तवमा त्यस प्रकारको प्रकृति र सार र खोज योग्यता छ।

यो शून्यताको अनुभूति, निस्वार्थता, वास्तवमा सम्पूर्ण अभ्यासको सार हो। यो अत्यावश्यक कुरा हो जसले तपाईंलाई अन्य तीन विकृतिहरूको प्रतिरोध गर्न मद्दत गर्दछ। निःस्वार्थताको यो बुझाइले वास्तवमा सबै चार विकृतिहरूको प्रतिरोध गर्दछ। के तपाईंले साधनामा यसले कसरी काम गर्छ हेर्न सक्नुहुन्छ?

शून्यतामा विलीन भएर खाली भएको आधारमा मन्जुश्री बनेर देखा पर्नुभयो । त्यसैले अब तिमीले आफ्नो पतित देख्दैनौ जीउ शुद्ध रूपमा। र तपाईं अब को आधार गल्ती छैन प्रसाद र तपाईंको मन्जुश्री परिवेशमा भएका वस्तुहरू - जुन चीजहरू, तिनीहरूको सामान्य रूपमा, दुखको प्रकृतिमा छन् - खुशीको प्रकृतिको रूपमा, किनकि तपाईंले तिनीहरूलाई शून्यतामा भंग गर्नुभएको छ, र तिनीहरू शुद्ध रूपमा उत्पन्न भएका छन्। यसरी यी कुराहरू कल्पना गर्ने हाम्रो सामान्य, गलत तरिका बन्द भएको छ।

जुन चीजहरूलाई हामीले स्थायी रूपमा देख्थ्यौं - त्यो वास्तवमा, वास्तवमा, अनित्य हो - हामीले तिनीहरूलाई शून्यतामा भंग गर्छौं। त्यसपछि ती सबै चीजहरू - वातावरण, हाम्रो आत्म, हाम्रा स्रोतहरू, अन्य संवेदनशील प्राणीहरू - शुद्ध चीजहरूको रूपमा पुन: प्रकट हुन्छन्। तिनीहरूलाई खालीपनमा भंग गरेको कारण, तिनीहरू फेरि देखा पर्दा हामी बुझ्छौं कि तिनीहरू क्षणिक छन्, तिनीहरू पल पल पल परिवर्तन हुँदैछन्। किन? किनकी एउटा कारण भएको घटना अस्थाई र परिवर्तनशील हुनु पर्छ, र यो खाली पनि छ।

निस्वार्थताको यो बुझाइले चारैवटा विकृतिहरूलाई कम गर्छ। त्यसैले तपाईं भन्न सक्नुहुन्छ कि यो सम्पूर्ण अभ्यास मूलतः एक हो ध्यान शून्यता र निस्वार्थता मा। र यसैले, अभ्यासको सुरुमा, हामी गर्छौं ध्यान शून्यतामा भनिएको छ, "ओम शोभा शुद्धो सर्व, धर्म शोभा शुद्धो हम" किनभने यो सबै खाली छ। त्यसोभए, त्यस आधारमा, तपाईं उठ्नुहुन्छ, र तपाईंले ती चीजहरू उत्पन्न गर्नुहुन्छ जुन चारवटा विकृतिहरूमा देखा परेको रूपमा ठीक विपरीत तरिकामा देखा पर्दछ। हेरौ यो कति कुशल छ, यो ध्यान गर्ने तरिका कति गहिरो छ? यो साँच्चै एकदम केहि छ!

तन्त्र बुझ्दै

जति पछाडीको दर्शन बुझ्न सकिन्छ tantra, र अधिक तपाईं आफ्नो मन मा चार विकृति पहिचान गर्न सक्नुहुन्छ; र जति तपाईं ती चार गलत छन् भनेर देख्न सक्नुहुन्छ, त्यति नै प्रभावकारी तपाईंको मञ्जुश्री ध्यान हुनेछ। जबकि, यदि तपाइँसँग चार विकृतिहरू बुझ्नको लागि यो पृष्ठभूमि छैन भने - यदि तपाइँ तिनीहरूलाई आफ्नै दिमागमा चिन्न सक्नुहुन्न, र यदि तपाइँ तिनीहरूलाई गलत रूपमा देख्न सक्नुहुन्न - तब तपाइँ यो सम्पूर्ण अभ्यास गर्न सक्नुहुन्छ र यो महान छ। "म यहाँ छु, मन्जुश्री" को छवि। तपाईं धेरै आनन्दित महसुस गर्न सक्नुहुन्छ, तर तपाईंको दिमागमा केहि परिवर्तन छैन, किनकि तपाईं आफैलाई एक अन्तर्निहित मञ्जुश्रीको रूपमा देख्नुहुन्छ। र तपाईं हुनुहुन्छ भेटी मन्जुश्रीमा जन्मजात अस्तित्वमा रहेका कुराहरू। र जब तपाइँ मञ्जुश्रीको रूपमा अन्य संवेदनशील प्राणीहरू देख्नुहुन्छ, तपाइँ उनीहरूमा एक अन्तर्निहित अस्तित्व शुद्धताको आरोप लगाउनुहुन्छ। यसरी तपाईको अभ्यास कहिल्यै ठीक देखिदैन।

त्यसैले कहिलेकाहीँ मानिसहरु बुझ्ने कुरामा अल्झिन्छन् tantra। उदाहरण को लागी, हामी मा सुन्छौं tantra तिमी सबै प्राणीलाई बुद्धको रूपमा देख्छौ। त्यसैले हामी सोच्छौं, "ओह, सबै प्राणीहरू बुद्ध हुन्," र हाम्रो दिमागले सोच्छ, "त्यसैले, तिनीहरू जन्मजात बुद्ध हुन्।"

यहाँ त्यो संग समस्या छ। यदि कोही जन्मजात अस्तित्वमा छ भने बधाई, तब तिनीहरूले गर्ने सबै कुरा सही छ। यसको मतलब कुनै देशमा बम खसाल्नु सही हो, किनकि मेरो विकृत "शुद्ध दृष्टिकोण" मा - यो हो। बुद्ध जसले बम खसालेको छ। वा यदि हामीले यो व्यक्तिले त्यो व्यक्तिलाई भनिरहेको देख्छौं, र यो व्यक्तिले त्यो व्यक्तिलाई दुर्व्यवहार गरेको देख्छौं, तब हामी सोच्छौं, "ठीक छ, तिनीहरू सबै बुद्ध हुन्, त्यसैले तिनीहरूले गर्ने सबै कुरा ठीक छ।" देख्नुहुन्छ ?

यसले के हुन्छ भनेर जान्छ जब हामी एक अन्तर्निहित अस्तित्व देख्छौं गुरु अन्तर्निहित अस्तित्वको रूपमा बधाई। आफ्नो भनौं गुरु थोरै जस्तो लाग्ने केहि गरिरहेको छ ... राम्रो, शिक्षा संग बाधा मा। तपाईलाई थाहा छैन कि तिनीहरू के गर्दैछन्, तर तपाईले सोचिरहनुभएको छ, "ठीक छ, तिनीहरू एक अन्तर्निहित अस्तित्व हुन्। बधाई, त्यसैले तिनीहरूले जे गरिरहेका छन् त्यो स्वाभाविक रूपमा सही छ। ” र त्यसपछि यो बाहिर जान्छ त्यहाँ केही वास्तविक नैतिक समस्याहरू छन्।

हामीले आधारभूत कुरा नबुझेको कारणले यस्तो हुन्छ tantra- जुन खालीपन हो, र त्यो सम्पूर्ण अभ्यास tantra खालीपन मा आधारित छ। बरु, हामी यी सबै जन्मजात अवस्थित शुद्धतालाई प्रस्तुत गर्छौं, तर हामी हाम्रा चार विकृतिहरूबाट छुटकारा पाइरहेका छैनौं। मूलतः, हामी हाम्रो दूषित दृष्टिमा स्वर्गको हाम्रो दर्शनलाई प्लास्टर गर्दैछौं। यो फोहोर हो, र हामी यसको माथि फ्रस्टिङ राख्दैछौं, र हामी सोचिरहेका छौं, "अब यो राम्रो छ।" तर यो पुरानो कुरा उस्तै छ।

त्यसैले अभ्यासको लागि खालीपनको बुझाइ धेरै आवश्यक छ tantra। र हामी प्रायः यो सुरुमा प्राप्त गर्दैनौं; कम्तिमा मैले गरेन। तपाईं यी अभ्यासहरूमा आउनुहुन्छ, र यो धेरै राम्रो छ: "म यहाँ छु। म अहिले मन्जुश्री हुँ। यो राम्रो छ।" तर हामीले वास्तवमा यसको अर्थ के हो भनेर बुझेका छैनौं मनन गर्नुहोस् शून्यता मा। वा हामी सुरु गर्छौं मनन गर्नुहोस् शून्यतामा र शून्यवादको चरम सीमामा जानुहोस्, केहि पनि छैन भन्ने सोचेर। "यो सबै खालीपनमा भंग भएको छ। म अब अवस्थित छैन। तिमीले मेरो अहंकार हटाइदियौ र मेरो अस्तित्व छैन ।”

लामा त्यो डरको प्रतिरोध गर्नको लागि होससँग वास्तवमा धेरै राम्रो उदाहरण थियो। किनभने कहिलेकाहीँ हामीमा त्यो डर हुन्छ, हैन र? "मलाई थाहा छ म को हुँ, र म एक ठोस व्यक्ति हुँ। म वास्तविक छु, र यदि खालीपनको अर्थ म वास्तविक छैन भने, ओह, ओह। त्यहाँ केही छैन! ” अनि म त्रसित भएँ। त्यसैले लामा यो साँच्चै मीठो उदाहरण दिए।

जब हामीसँग ठूलो अहंकार हुन्छ हामी ठूलो कार किन्छौं; र हाम्रो कार हाम्रो अहंकार को प्रतिनिधित्व गर्दछ। मानिसहरूले त्यसो गर्छन्, होइन र? तपाइँ एक साँच्चै राम्रो कार किन्नुहुन्छ जुन तपाइँको अहंकार को प्रतिनिधित्व गर्दछ। त्यहाँ यो राजमार्गमा सबैले हेर्नको लागि बाहिर छ: "मेरो कार विशेष छ।" र उसले भन्यो, "तपाईंको कार हराउन सक्छ, तर तपाईं अझै पनि यहाँ हुन सक्नुहुन्छ।" यसको मतलब तपाईको अहंकार हराउन सक्छ, तर परम्परागत आत्म अझै अवस्थित छ। यदि हामीले शून्यता महसुस गर्यौं भने, हामी त्यहाँ केहि छैन जस्तो महसुस गर्नेछौं भन्ने हाम्रो डरलाई कम गर्नको लागि उसले भनेको थियो। हामी केवल सबै गलत धारणाहरू छोड्दै छौं।

त्यहाँ अझै पनि परम्परागत आत्म छ, तर तपाईले त्यो परम्परागत आत्म फेला पार्न सक्नुहुन्न जब तपाइँ विश्लेषण गर्नुहुन्छ किनभने यो केवल एक उपस्थिति हो। यो आधारमा निर्भरतामा लेबल गरेर मात्र अवस्थित छ; त्यहाँ अरू केही छैन - त्यो परम्परागत अस्तित्वको सीमा हो। त्यहाँ अझै एक आत्म छ, र त्यही कारणले खालीपनबाट मन्जुश्री र द प्रसाद र सम्पूर्ण वातावरण देखा पर्न सक्छ। तर ती चीजहरू मात्र हुन् जुन उपस्थितिको स्तरमा अवस्थित छन्; तिनीहरू केवल लेबल गरिएको शक्ति द्वारा अवस्थित छन्। यसबाहेक, तिनीहरूमा कुनै सार छैन। तिनीहरू खाली छन्।

सम्पूर्ण अभ्यास भनेको आश्रित उत्पन्न र शून्यता बीचको अन्तरक्रिया हो। र यो सामान्य स्तरमा उत्पन्न हुने र शून्यतामा निर्भर मात्र होइन - कि घण्टी निर्भर रूपमा उठिरहेको छ र यो खाली छ, र "म" निर्भर रूपमा उत्पन्न र खाली छ। हामी सामान्य दृश्य र सामान्य ग्रहणबाट पनि छुटकारा पाइरहेका छौं जसले सबै कुरालाई सामान्य रूपमा देख्छ। त्यसैले सोच्नुको सट्टा, "ठीक छ, घण्टी खाली छ। यो एक आश्रित उत्पन्न हो, "जब तपाईले यसलाई शून्यतामा भंग गर्नुहुन्छ, यो शुद्ध भूमिमा केहि जस्तो देखिन्छ। यो आनन्दमय बुद्धिको प्रकृतिको रूपमा देखिन्छ; त्यसैले यो निर्भर हुन्छ।

त्यसोभए तपाईले देख्नुहुन्छ कि ध्यान रिक्तता र निर्भरता मा उत्पन्न हुन्छ tantra सूत्रमा भन्दा अलि फरक स्वाद छ? मा tantra तपाईंले वस्तुलाई शून्यतामा भंग गरिसकेपछि शुद्ध वस्तुको रूपमा उत्पन्न गराइरहनुभएको छ। सूत्र अभ्यासमा, तपाईं मनन गर्नुहोस् चीजहरूमा खाली रूपमा, र त्यसपछि तपाईंले देख्नुहुन्छ कि तिनीहरू कारणहरू र कारणले निर्भर रूपमा अवस्थित छन् अवस्था- र त्यो हो। त्यहाँ तिनीहरूलाई शुद्ध पदार्थमा रूपान्तरण गर्ने कुरा छैन किनभने त्यहाँ केही खाली छ। हाम्रो आत्म-छविको साथ पनि त्यस्तै छ। सूत्रमा म भित्रको कुनै पनि अस्तित्व छैन, तर त्यहाँ एक परम्परागत म छ। तर मा tantra, त्यहाँ मेरो अस्तित्व छैन, र त्यहाँ एक परम्परागत म मन्जुश्री छ। यो आफैं र आफ्नो क्षमताको बारेमा पूर्ण रूपमा फरक, नयाँ भावना हो।

परम्परागत स्व - परम्परागत "I" - शुद्ध समष्टिहरूमा निर्भरतामा लेबल गरिएको छ, नतिजाहरू भएका समष्टिहरूमा होइन। कर्म र भ्रम। मा tantra, "म" अब शुद्ध समुच्चयहरूमा लेबल गरिएको छ जुन बुद्धिबाट उत्पन्न हुन्छ, र जीउ समग्र प्रकाश बनेको छ। मानसिक समुच्चयहरू छन् बोधचित्ता र ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै र अन्य सबै राम्रा गुणहरू। त्यसोभए तपाईले के मा निर्भरतामा "म" लेबल गर्नुहुन्छ tantra तपाईंले सूत्रमा निर्भरतामा "I" लेबल गर्नुभन्दा फरक आधार हो। यसले पूर्णतया फरक भावना ल्याउँछ ध्यान। तपाईं कसरी बन्न सम्भव छ भन्ने भावना प्राप्त गर्न थाल्नुहुन्छ बधाई, र के ए बधाई छ, र के ए बधाई वास्तवमा गर्छ।

जब तपाईं मन्जुश्रीको रूपमा आफैलाई ध्यान दिनुहुन्छ, यो एक बन्नको लागि ड्रेस रिहर्सल जस्तै हो। बधाई। तपाईले सबै अन्तर्निहित अस्तित्वलाई मात्र भंग गरिरहनु भएको छैन, र यसैले अन्तर्निहित अस्तित्वलाई ग्रहण गर्न छोड्दै हुनुहुन्छ, तर तपाईले सबै चीजको उपस्थितिलाई सामान्य रूपमा भंग गरिरहनुभएको छ र यसलाई सामान्य रूपमा ग्रहण गर्दै हुनुहुन्छ। तसर्थ यो केहि शुद्ध रूपमा उत्पन्न हुन सक्छ, र त्यो जहाँ तपाईं एक मा प्राप्त हुन्छ बधाई एक शुद्ध भूमि सिर्जना। र जब तपाईं एक हुनुहुन्छ बधाई र तिमीले एउटा पवित्र भूमि बनायौ, तिमीले त्यो पवित्र भूमिमा धेरै संवेदनशील प्राणीहरूलाई मद्दत गर्न सक्छौ। त्यसैले tantra पूर्ण रूपमा फरक स्वाद ल्याउँछ।

प्रश्न र उत्तर

दर्शक: अभ्यासमा, मैले बेट्स नाम गरेको अशुद्ध संग्रहबाट मन्जुश्री नामक यो शुद्ध संग्रहमा मेरो परम्परागत आत्मप्रतिको धारणा परिवर्तन गर्दैछु। तर बेट्स कहाँ गयो?

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): बिन्दु यो हो कि बेट्स यहाँ सुरु गर्न कहिल्यै थिएन। यो होइन कि पुरानो बेटहरू ढोका बाहिर गए। पुरानो बेट्स सुरु गर्न को लागी एक काल्पनिक थियो। डामरको पानी मृगौला हो र ऐनामा देखेको अनुहार वास्तविक अनुहार होइन भन्ने महसुस गरेजस्तै हो। यो पानी वाष्पीकरण जस्तो थिएन; सुरु गर्न डामरमा पानी थिएन। र यो अनुहार ऐना छोडेको जस्तो थिएन; त्यहाँ सुरु गर्न को लागी एक अनुहार थिएन।

दर्शक: त्यसोभए हामीले मञ्जुश्रीलाई आरोप लगाउने आधार के हो? के यो मेरो मन, मेरो आफ्नै दिमागको शून्यता हो?

VTC: आफ्नो मनको शून्यता महसुस गर्ने बुद्धि यसरी प्रकट हुन्छ जीउ प्रकाश को। त्यसैको भरमा तपाईले मञ्जुश्रीलाई लेबल गर्नुहुन्छ। तिम्रो आनन्दमय बुद्धि जसले सबैको शून्यतालाई बुझ्छ घटनात्यो बुद्धि मञ्जुश्रीको रूपमा देखापर्छ, र त्यसैमा निर्भरतामा तपाईंले मन्जुश्रीलाई लेबल गर्नुहुन्छ, वा "म" लेबल गर्नुहुन्छ।

दर्शक: मैले मेरो परम्परागत आत्मलाई मेरो आधारमा लेबल गरेको छु भन्ने विचार बुझ्न सक्छु जीउ र दिमाग, र म यो गलत धारणा हो भनेर देख्न सक्छु। यो वास्तवमै त्यहाँ छैन जसरी मलाई लाग्छ कि यो अवस्थित छ। त्यसपछि म सोच्छु, "ठीक छ। यदि मैले आफूलाई जस्तोसुकै रूपमा लेबल गर्न सक्छु भने, म मन्जुश्री बन्न चाहन्छु। म यो परम्परागत स्व-मञ्जुश्रीलाई रिलेबल गर्नेछु- त्यो-अस्वभाविक रूपमा-अवस्थित छैन।" तर मन्जुश्री भनेर बुद्धिको लेबल लगाउने र शून्यता महसुस गर्ने कुरा बुझ्दिनँ।

VTC: तपाई के भन्नु भएको छ कि तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ कि जम्मामा कोही पनि छैन, त्यसोभए तपाईले यसलाई मञ्जुश्री लेबल गर्नुहुनेछ, हैन? यो तपाईको सामान्य सोचाइ जस्तै हो जीउ मञ्जुश्रीको बनिरहेको छ जीउ। तपाईंले आफ्नो सामान्य विचारबाट वास्तवमै छुटकारा पाउनुहुन्न जीउ। तपाईंले वास्तवमा आफ्नो निहित अस्तित्वलाई छोड्नु भएको छैन जीउ वा आफ्नै मनको।

यो जस्तो छैन, "त्यहाँ एक वास्तविक ठोस छ जीउ, र त्यहाँ एक साँच्चै ठोस दिमाग छ, र म भर्खर यसको लेबल पिटर हटाइरहेको छु, र यसको शीर्षमा मन्जुश्री लेबल राख्दैछु। तर वास्तवमा, यो उस्तै छ जीउ र उही मन, र म यो सोच्न जाँदैछु, किनकि मैले यसलाई मन्जुश्री भने, त्यसपछि अचानक यो बुद्ध।" होइन। अर्को शब्दमा, पत्रुस-जीउ सुरु गर्न को लागी एक भ्रम हो। पिटर-मन सुरु गर्नको लागि एक भ्रम हो। त्यसोभए त्यहाँ कुनै ठोस पिटर मात्र छैन, त्यहाँ कुनै ठोस पिटरको पनि छैन जीउ या त पिटरको दिमाग - र त्यसपछि त्यो प्रकट भएको महसुस गर्ने बुद्धि, र त्यसमा निर्भर रहँदा, मन्जुश्री नाम दिइएको छ।

दर्शक: त्यसोभए म मञ्जुश्रीलाई त्यो बुद्धिको लेबल लगाउँछु?

VTC: मञ्जुश्रीको रूपमा त्यो बुद्धिको उपस्थिति - तपाईंले ग्रहण गर्नुभएको ती नयाँ समुच्चयहरू - त्यसैमा निर्भर गर्दै, तपाईंले मञ्जुश्रीलाई लेबल गर्नुहुन्छ। यो उही पुरानो मा निर्भर छैन जीउ र उही पुरानो दिमाग तपाईको पहिले थियो।

दर्शक: म वाक्यांशमा समातिरहेको छु, "निर्भरतामा।"

VTC: "निर्भरतामा" वास्तवमा एक धेरै महत्त्वपूर्ण वाक्यांश हो। म त्यही भनिरहन्छु । यो होइन कि तपाइँ केहि मा लेबल गर्नुहुन्छ जीउ र दिमाग। तपाईं निर्भरता मा लेबल जीउ र दिमाग। त्यहाँ फरक छ। जब हामी भन्छौं, "मा जीउ र दिमाग," हामी महसुस गर्छौं कि त्यहाँ एक वास्तविक छ जीउ र एक वास्तविक दिमाग, र हामी ती मा मात्र लेबल टाँसिरहन्छौं। एकचोटि यो लेबलमा अड्किए पछि - एक पटक तपाइँसँग त्यो लेबल - त्यसपछि यो वास्तविक कुरा हो। यो अब प्लास्टिकमा बेरिएको र शेल्फमा जस्तै छ। तर वास्तवमा, त्यो लेबल मा निर्भरता मा दिइएको छ जीउ र दिमाग। त्यसरी भन्नुले लेबल लगाइएको वस्तु होइन भनेर देखाउँछ जीउर यो दिमाग पनि होइन। यो केहि हो जुन यी मा निर्भरता मा लेबल गरिएको छ, तर यो ती मध्ये कुनै एक होइन। लेबल सारन र्‍याप जस्तो आधारको माथि राखिएको चीज होइन। तपाईले मञ्जुश्रीलाई लेबल लगाएको जस्तो होइन, त्यसैले, त्यो जीउ र मन अब एकाइ बन्यो।

दर्शक: शब्दहरूमा मेरो भ्रम छ। के यो "निर्भरतामा" वा "स्वतन्त्रतामा?" यो दुई शब्द वा एक शब्द?

VTC: यो "मा" "निर्भरता" "मा" हो - यो तीन शब्द हो, यो "स्वतन्त्रता" होइन।

दर्शक: के तपाई भन्न सक्नुहुन्छ कि अहिले जस्तो छ त्यो मन - सामान्य दिमाग - यो प्रकाशको रूपमा देखा पर्दछ जीउ, र त्यो ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै मन पनि छ र मञ्जुश्रीको रुपमा देखिन्छ ?

VTC: के हामी हाम्रो सामान्य भन्न सक्छौं जीउ के हाम्रो सामान्य दिमाग को रूप हो? मञ्जुश्रीको जस्तो होइन जीउ मञ्जुश्रीको दिमागको रूप हो। किन? हाम्रो सामान्य जीउ प्रकृति मा भौतिक छ, र जीउ र दिमागमा विभिन्न निरन्तरताहरू छन्। द जीउ मर्छ, हामी मर्छौं, र यसको निरन्तरता छ, र कीराहरूले यसलाई खान्छ।

दर्शक: तर ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै मन छ?

VTC: हो, तर उच्चतम श्रेणीको योगमा दिइएको व्याख्या भित्र tantra, अति सूक्ष्म मन र अति सूक्ष्म पवन हो एक प्रकृति; एउटा संस्था। त्यसैले यदि तपाईंसँग अति सूक्ष्म मन बुद्धि भएको छ भने, यो अति सूक्ष्म वायुको साथ एक अस्तित्व हो। यसरी नै एकरूप भएर धर्मकाय र सम्भोगकाय प्राप्त हुन्छ। यदि तपाईं साँच्चै मन-विचकाउने कुराको बारेमा सोच्न चाहनुहुन्छ भने, त्यसको बारेमा सोच्नुहोस्!

दर्शक: यो लगभग जस्तो देखिन्छ कि हामी वास्तवमा खालीपन थाहा नभएसम्म अभ्यास गलत गर्न बर्बाद छौं। मेरो मतलब, जब सम्म हामीसँग छ ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै, हामी यो गलत हुनेछ।

VTC: तर यो त्यो विधि हो जसको साथ तपाईले यसलाई विकास गर्नुहुन्छ ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै। सोच्नुहोस्: डाक्टर बन्ने प्रक्रियामा, तपाईंले आफैलाई डाक्टरको रूपमा कल्पना गर्न सक्षम हुनुपर्दछ। त्यसोभए तपाईं तीन वर्षको हुँदा तपाईंले सेतो कोट लगाउनुभयो, र तपाईंको सानो प्लास्टिक स्टेथोस्कोप थियो। तपाईले मेडिकल स्कूल सुरु गर्दा पनि तपाईलाई थाहा थिएन कि तपाई संसारमा के गर्दै हुनुहुन्छ, तर तपाईले लुगा लगाउनुभयो र तपाईले "ठीक छ, म डाक्टर हुँ" भन्ने विचारको साथ अभ्यास गर्नुभयो। र तपाइँ खेल्दै र खेलिरहनु भयो जब सम्म, अन्ततः ... ठीक छ, तपाइँ मात्र खेलिरहनु हुन्छ, हैन? बाहेक अब तपाईसँग भित्तामा डिप्लोमा छ कि तपाई व्यावसायिक रूपमा खेल्नुहुन्छ। त्यसोभए तपाईं केहि हुनुहुन्छ भनेर बहाना गर्ने प्रक्रियाबाट, तपाईं त्यो बन्नुहुन्छ। यसैले तिनीहरू भन्छन्, "सधैं होसियार रहनुहोस् तपाई के जस्तो देखाउनुहुन्छ किनकी तपाई जस्तो बन्नु भएको छ त्यो बन्न सक्छ।"

दर्शक: म यहाँ मिसिन्छु। मलाई लाग्छ कि मैले तपाईले भनेको सुनेको छु कि शून्यता महसुस गर्ने बुद्धि मञ्जुश्रीको चीजमा परिणत हुन्छ। जीउ र दिमाग। त्यसोभए यी अति सूक्ष्म पवन र अति सूक्ष्म मन एउटै अस्तित्व के हुन्?

VTC: हो। हाम्रो सामान्य जीउ र हाम्रो सामान्य दिमागमा दुई पूर्णतया फरक प्रकृतिहरू छन्। साधारण जीउ सामग्री छ; यो परमाणु र अणुहरु बाट बनेको छ र यसको रंग र आकार छ। सामान्य मन पूर्णतया अमूर्त हुन्छ। जब तिमी अति सूक्ष्म मन र अति सूक्ष्म भन्ने कुरामा प्रवेश गर्छौ जीउ एउटै प्रकृति हुनु — (तिनीहरू एउटै अस्तित्व हुन्, तर भनिन्छ कि तिनीहरू फरक आइसोलेट्स हुन्, जुन यसको बारेमा कुरा गर्ने दार्शनिक तरिका हो) — त्यसपछि बीचको विभाजन जीउ र दिमाग जसरी हामीलाई थाहा छ यो धमिलो हुन्छ। मलाई लाग्छ कि यो पनि हामीले अन्तर्निहित रूपमा अवस्थित चीजहरूलाई कसरी बुझ्नेसँग सम्बन्धित छ।

दर्शक: को बारेमा प्रश्नमा फर्कनुहोस् ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै एक दिमाग भएको रूपमा ... अभ्यासमा, हामी वास्तवमा यो महसुस गर्दैनौं कि हामी?

VTC: हो। हामी साँच्चै खालीपन महसुस गर्दैनौं, तर हामीले यो महसुस गरेको नाटक गरिरहेका छौं।

दर्शक: त्यसोभए यो अति सूक्ष्म दिमागलाई संकेत गर्दैछ?

VTC: हो। त्यसैले हामी प्रयास र मनन गर्नुहोस् सुरुमा खालीपन मा, यो के हो को केहि स्वाद प्राप्त गर्न को लागी। हामीसँग वास्तविक अनुभूति नहुन सक्छ, तर तपाईंसँग केही स्वाद छ।

दर्शक: तपाईं नभएको कुराको बहाना गर्ने बारे प्रश्नमा फर्कनुहोस्। तपाईंले भर्खरै हामी केही हौं भनेर बहाना गर्ने कुराको संयोजनमा यसले कसरी काम गर्छ?

VTC: आफू नभएको कुराको ढोंग गर्दै, आफू हुनुहुन्छ भन्ने नाटक गर्दै? के तपाईंलाई लाग्छ कि तपाईं लौरी हुनुहुन्छ? के तपाई हरेक दिन काममा जानुहुँदा तपाईले जो को हुनको नाटक गरिरहनु भएको छ त्यो वास्तवमा तपाई को हो भन्ने सोच्नुहुन्छ? के तपाई आफ्नो परिवारसँग हुँदा तपाईले के जस्तो नाटक गरिरहनु भएको छ जस्तो लाग्छ तपाई वास्तवमा को हुनुहुन्छ?

दर्शक: कहिलेकाहीँ, अवश्य पनि।

VTC: यो के बारे मा धेरै महान थियो लामा हो। उहाँ हामीलाई हेरेर भन्नुहुन्थ्यो, “तिमीले ड्रग्स खानु पर्दैन प्रिय। तिमी सधैं भ्रममा रहन्छौ।" र यो सम्पूर्ण बिन्दु हो। हामी भ्रममा छौं। दिनभरि, हामी को हौं भन्ने हाम्रो धारणा गलत छ! यसले हामीलाई चार विकृतिहरूमा फर्काउँछ - कसरी हामी यी विचारहरूलाई गलत रूपमा चिन्न सक्दैनौं। वास्तवमा, हामीलाई लाग्छ कि तिनीहरू सही छन्। तर हामी को हौं भन्ने हाम्रो सम्पूर्ण धारणा गलत छ। त्यसैले म मानिसहरूलाई भन्छु कि बुद्ध धर्ममा हामीले हामी को हौं भनेर पत्ता लगाउने प्रयास गर्दैनौं। हामी को होइनौं भनेर पत्ता लगाउन कोशिस गर्दैछौं।

हाम्रो समस्या यो हो कि हामी सोच्छौं कि हामी चीजहरूको गुच्छा हौं जुन हामी होइनौं। हामी सोच्दछौं कि हामी स्थायी, अखण्ड, स्वतन्त्र, र शुद्ध छौं। हामी सोच्दछौं कि हामीसँग खुशीको प्रकृति छ, र हामीसँग आत्म छ। हामी यो पनि सोच्दछौं, "म पूर्णतया असक्षम र अपरिहार्य छु, तर मसँग यी सबै राम्रा गुणहरू छन् जुन अरू मानिसहरूले कदर गर्दैनन्। तर, साँच्चै म भित्रभित्रै गडबडीमा छु र अन्योलमा छु, र यदि अरू मानिसहरूले त्यो चिनेको भए, कसैले मलाई माया गर्ने थिएन।" त्यो पुरा कथा लाइन गलत छ! ठूला टोपीहरूमा, सानो टोपी होइन: गलत, ठीक छ? र अझै, हामी यो सबै विश्वास गर्छौं। त्यसोभए हामीले जाँच गर्नुपर्छ र हेर्नु पर्छ कि हामी कसलाई वास्तविक हौं भन्ने सोच्दछौं।

दर्शक: यदि यो होइन भने, हामी हाम्रो चिकित्सकलाई भेट्न जान्छौं, हैन?

VTC: खैर, यो कुरा हो; थेरापीमा, तपाइँ परम्परागत आत्मसँग काम गर्दै हुनुहुन्छ, तर तपाइँ स्वयंको वास्तविक प्रकृतिलाई हेर्दै हुनुहुन्छ। अन्तर्निहित थेरापी भनेको त्यहाँ एक वास्तविक व्यक्ति हो भन्ने धारणा हो।

दर्शक: म अलमलिए। परम्परागत आत्म भनेको के हो?

VTC: यो परम्परागत आत्म बुझ्न गाह्रो छ जब सम्म तपाईंले शून्यता बुझ्नुभएको छैन। यसैले म भन्छु कि हामीले परम्परागत सत्यलाई पनि सही रूपमा बुझ्दैनौं, धेरै कम परम सत्य। जति धेरै हामीले शून्यताको कल्पना प्राप्त गर्न सक्छौं, र कसरी त्यहाँ कुनै "म" छैन जुन यसको आफ्नै पक्षबाट "म" हो, त्यति नै हामीले यो धारणा प्राप्त गर्न सक्छौं कि वस्तुहरू केवल समष्टिमा निर्भरतामा लेबल गरेर अस्तित्वमा छन्। त्यसोभए तपाईले शून्यतालाई जति धेरै बुझ्नुहुन्छ, तपाईले परम्परागत सत्यहरूलाई परम्परागत सत्यको रूपमा बुझ्नुहुनेछ।

1. यस रिट्रीटमा प्रयोग गरिने साधना क्रिया हो tantra अभ्यास। आत्म-पुस्ता गर्नको लागि यो देवताको जेनांग पाएको हुनुपर्छ। (एक jenang अक्सर भनिन्छ शुरुवात। यो तान्त्रिक द्वारा प्रदान गरिएको छोटो समारोह हो लामा)। तपाईंले पनि वङ्ग प्राप्त गर्नुभएको हुनुपर्छ (यो दुई दिनको हो सशक्तिकरण, शुरुवात प्रदर्शन मा tantra, योग tantra, वा उच्चतम योग tantra अभ्यास)। अन्यथा, कृपया गर्नुहोस् अगाडिको पुस्ताको साधना. ↩