दिमाग र जीवन VIII सम्मेलन: विनाशकारी भावनाहरू

सन् १९८० को दशकको मध्यदेखि सुरु भएको माइन्ड एण्ड लाइफ इन्स्टिच्युटले विभिन्न क्षेत्रका विज्ञहरूलाई परम पावनसँग सँगै ल्याएको छ। दलाई लामा सम्मेलन को एक श्रृंखला मा। प्रत्येकको लागि एउटा विषयवस्तु छनोट गरिन्छ, र त्यस क्षेत्रमा पाँचदेखि सात वैज्ञानिकहरूलाई परम पावनलाई प्रस्तुतीकरण गर्न चयन गरिन्छ। यी प्रस्तुतीकरणहरू प्रत्येक दिन बिहानको सत्रमा दिइन्छ, र सर्कलमा बसेका यी प्रमुख सहभागीहरू बीचको जीवन्त छलफलले दिउँसोको सत्रलाई ओगटेको छ। वैज्ञानिकहरू बाहेक, दुई तिब्बती-अंग्रेजी अनुवादकहरू उपस्थित छन्। पर्यवेक्षकहरूको समूह - 20 देखि 40 संख्यामा - परिधि वरिपरि बस्छन्। वातावरण अनौपचारिक र घनिष्ठ छ। यसअघिका सम्मेलनका विषयहरू भौतिक विज्ञान र खगोल विज्ञानदेखि लिएर सुत्ने र सपना देख्ने दिमाग र मस्तिष्कबीचको सम्बन्धसम्मका विषयहरू थिए।

आठौं मन र जीवन सम्मेलनधर्मशालामा मार्च 20-24, 2000 मा आयोजित, विनाशकारी भावनाहरूको विषयमा अन्वेषण गरियो। सबैलाई मनपर्ने तरिकाले जटिल कार्यवाहीलाई संक्षेपमा प्रस्तुत गर्न असम्भव भए पनि, म केही हाइलाइटहरू उल्लेख गर्नेछु साथै मैले सबैभन्दा रोचक लागेका बुँदाहरू छलफल गर्नेछु।

नैतिक झुकाव

ड्यूक विश्वविद्यालयका दर्शनशास्त्रका प्राध्यापक डा. ओवेन फ्लानागनले राम्रो जीवन बनाउन भावना र सद्गुणको भूमिकाबारे कुरा गरे। यसका लागि पश्चिमाहरूले धेरै दृष्टिकोणहरू छन्। धार्मिक नैतिक दर्शनले केही भावनाहरूको विनाशकारी प्रकृति र धार्मिक अभ्यासको माध्यमबाट मानवीय गुणहरूको सुधारको कुरा गर्छ, जबकि धर्मनिरपेक्ष नैतिक दर्शनले लोकतन्त्र र तर्कको सन्दर्भमा विषयलाई छलफल गर्दछ। विज्ञानले भावनाहरूलाई शारीरिक आधारको रूपमा हेर्छ, र यसले मानव प्रकृति र विनाशकारी भावनाहरूलाई शान्त पार्ने सम्भावनाको रूपमा थप प्रश्नहरू खडा गर्छ। पश्चिममा, नैतिक के हो भनेर निर्धारण गर्न भावनाहरू महत्त्वपूर्ण छन्, र नैतिकता समाजको कार्यका लागि आवश्यक छ। यसरी भावनाहरूसँग काम गर्नुलाई सामाजिक अन्तरक्रियाको लागि महत्त्वपूर्ण मानिन्छ, राम्रो आत्मा वा असल व्यक्ति हुनको लागि होइन। यसले पश्चिमलाई आत्मसम्मान र आत्म-सिद्धिलाई सकारात्मक भावनाका रूपमा केन्द्रित गर्न प्रेरित गर्छ, नभई सामंजस्यपूर्ण आन्तरिक भावनात्मक जीवनमा।

हामीले यस प्रश्नको जवाफमा तीनवटा मुख्य उत्तरहरू फेला पार्छौं, "हामी साँच्चै भित्र भित्र के जस्तै छौं?" तर्कसंगत अहंकारीहरू भन्छन् कि हामी आफ्नै भलाइ खोज्छौं, र थाहा छ कि अरूलाई राम्रो बनाएर मात्र हामीले चाहेको कुरा प्राप्त गर्नेछौं। दोस्रो यो हो कि हामी पहिले स्वार्थी छौं र आफ्नो ख्याल राख्छौं र त्यसपछि दयालु भएर अरूसँग कुनै पनि अतिरिक्त स्रोत साझा गर्छौं। तेस्रो हो कि हामी मूलतया दयालु छौं, तर यदि स्रोतको कमी छ भने हामी स्वार्थी बन्छौं। परम पावनले विश्वास गर्नुहुन्छ कि मानव स्वभावले कोमल र दयालु छ, र कारणले आत्मकेन्द्रितता र अज्ञानता, हामी विपरीत तरिकामा महसुस गर्छौं र कार्य गर्दछौं। तैपनि, हामी भन्न सक्दैनौं कि साधारण मानव स्वभाव अरूको कदर गर्ने हो।

पश्चिमी संस्कृतिले प्रेम र करुणालाई अन्योन्मुख मानेको छ। परम पावनले स्पष्ट पार्नुभयो कि बुद्ध धर्ममा, तिनीहरू आफैंप्रति पनि महसुस गरिन्छ। आफूलाई सुखी र दुःखमुक्त बनाउन चाहनु भनेको स्वार्थी नै होइन। ती भावनाहरू स्वस्थ तरिकामा हुनु पथको अभ्यास गर्न आवश्यक छ, र ती हामीले मार्गमा विकास गर्ने प्रेम र करुणामा समावेश हुन्छन्।

मानसिक अवस्थाहरू

भेन। Mattieu Ricard, एक वैज्ञानिक र एक बौद्ध monk, दिमागको शुद्ध उज्ज्वल प्रकृति, विनाशकारी भावनाहरूको विकृति, र तिनीहरूलाई हटाउने सम्भावनाको बारेमा बोल्दै, दिमागमा बौद्ध दृष्टिकोणको उत्कृष्ट सारांश दिनुभयो।

परम पावनले दुई प्रकारका भावनाहरू उल्लेख गर्नुभयो। पहिलो, आवेगपूर्ण, विनाशकारी भावनाहरू, गलत धारणाहरूमा आधारित हुन्छन् र त्यसैले असीमित रूपमा खेती गर्न सकिँदैन। दोस्रो, यथार्थपरक, जस्तै करुणा र संसारसँग मोहभंग, असीमित रूपमा वृद्धि गर्न सकिन्छ। पहिलो अतार्किक कारणहरूमा आधारित छन् जुन अस्वीकार गर्न सकिन्छ, जबकि दोस्रो वैध अवलोकन र तर्कमा आधारित छन्। हामीले विनाशकारी भावनाहरूको विपरीत मानसिक अवस्थाहरू विकास गर्न वैध तर्क प्रयोग गर्नुपर्छ। उदाहरण को लागी, प्रेम, को एक antidote को रूप मा क्रोधतर्क मार्फत खेती गर्नुपर्छ। यो केवल प्रार्थना गरेर उत्पन्न हुँदैन बुद्ध। उनले यो पनि सुझाव दिए कि वैज्ञानिकहरूले यी दुई प्रकारका भावनाहरू विशिष्ट मस्तिष्क गतिविधिहरूसँग जोडिएका छन् कि भनेर निर्धारण गर्न न्यूरोलोजिकल अध्ययनहरू गर्छन्।

वैचारिक चेतना

UCSF मेडिकल स्कूलका मनोविज्ञानका प्रोफेसर डा. पॉल एकम्यानले मानव भावनाको विकासको बारेमा कुरा गरे। पहिले यो सोचिन्थ्यो कि भाषा र मूल्यहरू जस्तै भावनाहरू एक संस्कृतिबाट अर्कोमा भिन्न हुन्छन्। यद्यपि, डार्विनले तिनीहरूलाई सबै मानिसहरूका लागि सामान्य र जनावरहरूमा पनि अवस्थित देखे। एकम्यानको अनुसन्धानले देखाएको छ कि सबै संस्कृतिहरूमा, मानिसहरूले निश्चित अनुहारको अभिव्यक्तिलाई समान भावनाहरू संकेत गर्ने रूपमा पहिचान गरेका छन्। साथै, सबै संस्कृतिका मानिसहरूमा उही शारीरिक परिवर्तनहरू देखा पर्छन् जब तिनीहरूले विशिष्ट भावनाहरू महसुस गर्छन्। उदाहरणका लागि, जब डर वा रिस उठ्छ, सबैको हृदय गति बढ्छ। भावनाहरू चाँडै आउँछन्। हामी महसुस गर्छौं कि भावनाहरू हामीसँग हुन्छ, होइन कि हामीले तिनीहरूलाई छनौट गर्छौं। हामी उनीहरूलाई नेतृत्व गर्ने प्रक्रियाको साक्षी छैनौं र तिनीहरू बलियो भएपछि मात्र तिनीहरूको बारेमा सचेत हुन्छौं। यहाँ परम पावनले शिथिलता र उत्तेजना पहिचान गर्ने उदाहरण दिनुभयो ध्यान। प्रारम्भमा, हामी तिनीहरूलाई छिट्टै पहिचान गर्न असमर्थ छौं तर सतर्कताको विकास संग, हामी तिनीहरूलाई उठ्नु अघि नै पत्ता लगाउन सक्छौं।

एकम्यानले विचारहरू बीचको भिन्नता राखे, जुन निजी हो, र भावनाहरू, जुन होइनन्। उदाहरणका लागि, यदि कोही पक्राउ पर्दा डराएको छ भने, हामीलाई उसको भावना थाहा छ, तर हामीलाई यो उत्तेजित गर्ने विचार थाहा छैन, अर्थात् ऊ पक्राउ पर्यो वा निर्दोष छ भनेर डराउँछ? विचार र भावना फरक छन्। परम पावनले जवाफ दिनुभयो कि बौद्ध धर्ममा शब्द "नामतोग" (पूर्वधारणा वा अन्धविश्वास) दुबैलाई समेट्छ। साथै, दुवै वैचारिक चेतना हुन्, र दुवैलाई मार्गमा रूपान्तरण गर्नुपर्छ।

मूड र अभिव्यक्तिहरू

जहाँ भावनाहरू उत्पन्न हुन्छन् र तुलनात्मक रूपमा छिटो बन्द हुन्छन्, मूड लामो समयसम्म रहन्छ। हामी सामान्यतया एक विशिष्ट घटना पहिचान गर्न सक्छौं जसले भावना उत्पन्न गराउँछ, तर प्रायः मूडको लागि सक्दैन। मूडले हामी कसरी सोच्दछ भन्ने पक्षपात गर्छ र हामी सामान्यतया नभएको तरिकामा हामीलाई कमजोर बनाउँछ। जब हामी खराब मूडमा हुन्छौं, उदाहरणका लागि, हामी रिसाउने मौका खोज्छौं। "मूड" को लागी कुनै तिब्बती शब्द छैन, तर परम पावनले भन्नुभयो कि सायद शान्तिदेवले भन्नुभएको मानसिक दु:खको लागि ईन्धन हो। क्रोध यसको उदाहरण हुन सक्छ।

भावना र मूड को अतिरिक्त, भावनाहरु को लक्षण र रोगविज्ञान अभिव्यक्तिहरु छन्। उदाहरण को लागी, डर एक भावना हो, आशंका एक मूड हो, शर्म एक व्यक्तिगत विशेषता हो, र एक phobia एक रोगगत अभिव्यक्ति हो।

विनाशकारी भावना उत्पन्न भएपछि, त्यहाँ एक अपवर्तक अवधि हुन्छ जसको समयमा नयाँ जानकारी हाम्रो दिमागमा प्रवेश गर्न सक्दैन र हामी भावनालाई सुदृढ गर्ने चीजहरूको बारेमा मात्र सोच्दछौं। यो समय पछि मात्र हामी स्थितिलाई थप तर्कसंगत र शान्त गर्न सक्षम हुनेछौं। उदाहरणका लागि, यदि एक साथी ढिलो भयो भने, हामीलाई लाग्छ कि उसले जानाजानी हामीलाई अपमान गरिरहेको छ र त्यसपछि उसले गरेको सबै कुरालाई शत्रुताको रूपमा हेर्छ। थेरापीको उद्देश्य यस दुर्दम्य अवधिलाई छोटो पार्ने र दुर्दम्य अवधिमा व्यक्तिलाई आफ्नो व्यवहार नियन्त्रण गर्न मद्दत गर्नु हो।

प्रभावकारी न्यूरोसाइन्स

विस्कन्सिन विश्वविद्यालयका मनोविज्ञान र मनोचिकित्साका प्रोफेसर डा. रिचर्ड डेभिडसनले विनाशकारी भावनाहरूको फिजियोलोजीमा बोल्नुभयो, जसलाई प्रभावकारी न्यूरोसाइन्स पनि भनिन्छ। चम्किलो गुलाबी प्लास्टिकको दिमाग निकालेर, उहाँले परम पावनलाई विशेष धारणा र भावनाहरूको समयमा सक्रिय भएका विभिन्न क्षेत्रहरू देखाउनुभयो। टेनिस खेल्ने वा भावनाहरू राख्ने जस्ता केही गतिविधिहरू जटिल हुन्छन् र तिनीहरूमा मस्तिष्कका धेरै क्षेत्रहरू संलग्न हुन्छन्। यद्यपि, निश्चित ढाँचाहरू देख्न सकिन्छ। उदाहरणका लागि, तल्लो फ्रन्टल लोबमा क्षति भएको व्यक्तिमा धेरै अनियमित भावनाहरू हुन्छन्, जबकि बायाँ फ्रन्टल लोब अधिक सक्रिय हुन्छ जब हामी सकारात्मक भावनाहरू हुन्छौं। दुवै डिप्रेसन र पोस्ट-ट्रमाटिक तनाव विकारमा, हिप्पोक्याम्पस संकुचित हुन्छ। एमिग्डाला नकारात्मक भावनाहरूको केन्द्र हो, विशेष गरी डर, र अनियन्त्रित आक्रामकता भएको व्यक्तिमा एमिग्डाला संकुचित हुन्छ। दुबै एमिग्डाला र हिप्पोक्याम्पस हाम्रा अनुभवहरूको प्रतिक्रियामा परिवर्तन हुन्छन् र हामी हुर्केका भावनात्मक वातावरणबाट प्रभावित हुन्छन्।

को सबै रूपहरु तरकारी- लागूपदार्थको लत, प्याथोलजिकल जुवा, आदि - मस्तिष्कमा डोपामाइन स्तरहरूमा असामान्यताहरू समावेश गर्दछ। डोपामाइनको आणविक परिवर्तन जुन समयमा आउँछ तरकारी डोपामाइन प्रणाली परिवर्तन गर्नुहोस्, ताकि एक वस्तु जुन पहिले तटस्थ थियो महत्त्वपूर्ण हुन्छ। थप रूपमा, विभिन्न मस्तिष्क सर्किटहरू चाहने र मनपर्नेमा संलग्न छन्। जब हामी कुनै चीजको लालसा गर्छौं, चाहने सर्किटरी बलियो हुन्छ र मनपर्ने सर्किटरी कमजोर हुन्छ। व्यक्तिले निरन्तर असन्तुष्ट महसुस गर्छ र अझ राम्रो चाहिन्छ। रिचर्डसनले विनाशकारी नकारात्मक भावनाहरूको लागि धेरै एन्टिडोटहरू प्रस्ताव गरे: मस्तिष्क गतिविधि परिवर्तन गर्नुहोस्, अपवर्तक अवधि परिवर्तन गर्नुहोस्, घटनाहरूको बारेमा फरक सोच्न सिकेर संज्ञानात्मक पुनर्संरचना गर्नुहोस्, र सकारात्मक भावनाहरू खेती गर्नुहोस्।

संस्कृति र भावनाहरू

मिनेसोटा विश्वविद्यालयका मनोविज्ञानका सहायक प्रोफेसर डा. जीएन साईले संस्कृति र भावनाहरूबारे कुरा गर्नुभयो। संस्कृतिहरू तिनीहरूको आत्मको दृष्टिकोणमा भिन्न हुन्छन्, र यसले मानिसहरूको भावनाहरूलाई प्रभाव पार्छ। यसरी, यूरो-अमेरिकीहरूमा काम गर्ने थेरापीहरू प्रायः एसियाली-अमेरिकीहरूका लागि काम गर्दैनन्। सामान्यतया, पश्चिमीहरूले आफूलाई स्वतन्त्र र अरूबाट अलग भएको महसुस गर्छन्। जब आफूलाई वर्णन गर्न सोधियो, अमेरिकीहरूले आफ्नो आन्तरिक विशेषताहरूको बारेमा बोल्छन्, यसो भन्छन्, "म बाहिर जाने, स्मार्ट, आकर्षक, आदि हुँ।" अर्कोतर्फ, एसियालीहरूले आफूलाई अरूसँग जोडिएको र सामाजिक सम्बन्धको सन्दर्भमा परिभाषित गरेको अनुभव गर्छन्। तिनीहरूले आफ्नो सामाजिक भूमिकाको सन्दर्भमा आफैलाई वर्णन गर्छन् - "म छोरी हुँ, यो ठाउँमा कामदार, आदि।" आत्मनिर्भर व्यक्तिहरूले आफूलाई अरूबाट अलग गर्न खोज्छन्। तिनीहरू आत्म-बढ्दोमा जोड दिन्छन्, आफ्नो विश्वास र भावनाहरू व्यक्त गर्छन्, र अरूलाई तिनीहरूको आफ्नै राम्रो गुणहरूको बारेमा बताउँछन्। तिनीहरू अरूभन्दा भिन्न हुनुको कदर गर्छन् र द्वन्द्वको कदर गर्छन् किनभने यसले उनीहरूको भावना र विचार व्यक्त गर्ने अवसर प्रदान गर्दछ। तिनीहरू अर्कोसँगको अन्तरक्रियाको समयमा आफैंमा ध्यान केन्द्रित गर्छन्, र आत्म-सम्मान र आत्म-मूल्य जस्ता भावनाहरूलाई महत्त्व दिन्छन्। एकअर्कामा निर्भर व्यक्तिहरू सम्बन्ध कायम राख्न खोज्छन्। यसरी तिनीहरू आफ्नो महत्त्वलाई कम गर्छन्, विनम्र हुन्छन्, र अरूसँग मेलमिलाप कायम राख्न उनीहरूले आफ्नो विश्वास र भावनाहरू कसरी व्यक्त गर्छन् भनेर नियन्त्रण गर्छन्। तिनीहरूको भावनाहरू बिस्तारै उठ्छन् र तिनीहरू पश्चिमीहरू भन्दा छिटो आधारभूतमा फर्कन्छन्। अन्तरक्रियाको समयमा, तिनीहरू अरूमा बढी ध्यान केन्द्रित गर्छन् र नम्रता र सहयोग गर्न इच्छुकता जस्ता भावनाहरूलाई महत्त्व दिन्छन्।

विभिन्न संस्कृतिहरूमा बुद्ध धर्म सिकाउने व्यक्तिको रूपमा, मलाई यो रोचक लाग्यो। यसले मलाई आश्चर्यचकित बनायो: के धर्मका विभिन्न पक्षहरूलाई संस्कृतिमा पाइने आत्म-भावना अनुसार जोड दिन आवश्यक छ? थप रूपमा, बौद्ध धर्मलाई संस्कृतिहरूमा पुस्ताको लागि आत्म-निर्भर भावनाको साथ व्यक्त गरिएको छ। त्यसोभए, के परिवर्तन हुनेछ र हामी के होशियार हुनुपर्छ जब बौद्ध धर्म संस्कृतिहरूमा फैलिएको छ जहाँ एक स्वतन्त्र आत्म मूल्यवान छ परिवर्तन हुँदैन?

भावनात्मक शिक्षा

पेन्सिल्भेनिया स्टेट युनिभर्सिटीका मानव विकास र परिवार अध्ययनका प्राध्यापक डा. मार्क ग्रीनबर्गले भावनात्मक शिक्षाको बारेमा बोले। भावनाहरूको विकासको अध्ययन गरिसकेपछि, उनले साना बच्चाहरूलाई उनीहरूको विनाशकारी भावनाहरू कसरी व्यवस्थापन गर्ने भनेर सिकाउने कार्यक्रम विकास गरे, विशेष गरी क्रोध। यसले बच्चाहरूलाई शान्त हुन (अर्थात् अपवर्तक अवधि घटाउन), आफू र अरूको भावनात्मक अवस्थाहरू बारे सचेत हुन, समस्याहरू समाधान गर्ने तरिकाको रूपमा तिनीहरूको भावनाहरू छलफल गर्न, कठिनाइहरूबाट बच्नको लागि योजना बनाउन, र तिनीहरूको व्यवहारले अरूलाई पार्ने प्रभावहरू बारे सचेत हुन मद्दत गर्छ। । तिनीहरू अरूलाई सिकाउँछन् कि भावनाहरू तिनीहरूको आफ्नै र अरूको आवश्यकताहरू बारे महत्त्वपूर्ण संकेतहरू हुन्, भावनाहरू सामान्य छन् तर व्यवहार उपयुक्त हुन सक्छ वा नहुन सक्छ, तिनीहरू शान्त नभएसम्म स्पष्ट रूपमा सोच्न सक्दैनन्, र अरूलाई उनीहरूले जस्तै व्यवहार गर्न। उपचार गर्न चाहन्छन्। कार्यक्रमले विभिन्न भावनाहरू र तिनीहरूका विपरीतहरूमा पाठहरू समावेश गर्दछ। बच्चाहरूसँग पनि विभिन्न अनुहारका भावहरू भएका कार्डहरूको सेट हुन्छ जुन उनीहरूले देखाउन सक्छन् ताकि अरूलाई उनीहरू कस्तो महसुस गरिरहेछन्।

यसबाट परम पावन प्रसन्न हुनुभयो र थप गर्नुभयो कि विनाशकारी भावनाहरू व्यवस्थापन गर्नुका साथै बालबालिकाहरू (र वयस्कहरूले पनि) सकारात्मक भावनाहरू खेती गर्न आवश्यक छ। यद्यपि यी सकारात्मक भावनाहरू पलको गर्मीमा प्रयोग गर्न योग्य नहुन सक्छ, तिनीहरूले हाम्रो स्वभावलाई असर गर्छ र हाम्रो भावनात्मक "प्रतिरक्षा प्रणाली" लाई बलियो बनाउने जस्ता राम्रो जग बसाल्छ। डेभिडसनले भने कि जब हामी प्रायः कुनै कुराको अभ्यास गर्छौं, हाम्रो दिमागमा पनि परिवर्तन हुन्छ।

Neuroplasticity

इकोल पोलिटेक्निकमा संज्ञानात्मक विज्ञान र ज्ञानविज्ञानका प्राध्यापक डा. फ्रान्सिस्को भेरेलाले न्यूरोप्लास्टिकिटीको बारेमा कुरा गरे। उनले मस्तिष्कमा मिनेट वा छोटो परिवर्तनहरू मापन गर्न नयाँ, थप परिष्कृत प्रविधिहरू व्याख्या गरे, र कुनै वस्तु हेर्ने र जान्नको प्रक्रियामा मस्तिष्कका विभिन्न क्षेत्रहरू बीच सिंक्रोनिसिटी वा यसको अभावको कम्प्युटर रेखाचित्रहरू देखाए। परम पावनले भन्नुभयो कि त्यहाँ र हाम्रो दृश्य चेतनाको प्रक्रिया र त्यसपछि हाम्रो मानसिक चेतनाले कुनै वस्तुलाई बुझ्ने प्रक्रिया बीचको सम्बन्ध हुन सक्छ। उनले विषयलाई थप सान्दर्भिक बनाउन न्यूरोसाइन्ससँग संयोजन गरी लोरिग (मन र यसका कार्यहरू) सिकाउने सुझाव दिए।

जहाँ परम पावन मस्तिष्क गतिविधिको चर्चाले मोहित हुनुहुन्थ्यो, अरूको फरक प्रतिक्रिया थियो। विज्ञानले सिकाउँछ कि आनुवंशिक श्रृंगार, वातावरण, र बाह्य अनुभवहरूले मस्तिष्कलाई प्रभाव पार्छ, जसले फलस्वरूप भावनाहरू सिर्जना गर्दछ र विचारहरू निम्त्याउँछ। बौद्ध दृष्टिकोणबाट, विचारहरूले भावनाहरूलाई प्रभाव पार्छ, जसले फलस्वरूप व्यवहार र मस्तिष्क कार्यहरूलाई असर गर्छ। कसै-कसैले वैज्ञानिक दृष्टिकोणलाई कमजोर पार्ने पाए किनभने बाह्य कारकहरूलाई जोड दिएर, व्यक्तिले आफ्ना भावनाहरू र विचारहरूलाई प्रभाव पार्न सक्ने थोरै देखियो। उनीहरूले बौद्ध दृष्टिकोणलाई अझ सशक्त पाए किनभने हामीले आफूलाई मद्दत गर्न केही गर्न सक्छौं भन्ने लाग्थ्यो।

भावना परिभाषित गर्दै

मुख्य घटनाहरूलाई संक्षेपमा प्रस्तुत गरिसकेपछि, मैले विशेष गरी रोचक लागेका केही बुँदाहरू छलफल गर्न चाहन्छु। पहिलो, तिब्बती भाषामा "भावना" को लागी कुनै शब्द छैन। Klesa (प्रायः भ्रम, दु:ख, वा गडबड गर्ने मनोवृत्ति र नकारात्मक भावनाको रूपमा अनुवाद गरिएको) मनोवृत्ति र भावनाहरू समावेश गर्दछ। जब वैज्ञानिकहरूलाई लोरीग पाठबाट छ मूल र बीस माध्यमिक क्लेशको सूची प्रस्तुत गरी विनाशकारी भावनाहरूको बुद्ध चित्रण बताइयो, तिनीहरूले अज्ञानता, उदाहरणका लागि, भावनालाई किन भनिन्छ बुझेनन्। न त उनीहरूलाई यो स्पष्ट थियो कि किन गलत जस्तो मनोवृत्ति हेराइहरू नैतिक अनुशासन, र ईर्ष्या जस्ता भावनाहरू, एउटै सूचीमा सँगै थिए। पछि तिनीहरूले थाहा पाए कि यी एक सूचीमा समावेश छन् किनभने तिनीहरू सबै चक्रीय अस्तित्व र मुक्तिमा बाधा पुर्‍याउँछन्।

दोस्रो, विज्ञान र बुद्ध धर्म अनुसार भावनाको अर्थ फरक छ। वैज्ञानिक दृष्टिकोणबाट, भावनाको तीन पक्षहरू छन्: शारीरिक, भावना, र व्यवहार। मस्तिष्क गतिविधि र हार्मोनल परिवर्तनहरू शारीरिक हुन्, र आक्रामक वा निष्क्रिय कार्यहरू व्यवहार हुन्। बुद्ध धर्ममा भावनाले मानसिक अवस्थालाई जनाउँछ। शारीरिक परिवर्तनहरूको बारेमा थोरै भनिएको छ, सायद किनभने तिनीहरू मापन गर्ने वैज्ञानिक उपकरणहरू प्राचीन भारत वा तिब्बतमा उपलब्ध थिएनन्। बुद्ध धर्मले पनि भावनाको बीचमा भेद गर्दछ क्रोध र दृढ हुनुको शारीरिक वा मौखिक कार्य, जुन द्वारा प्रेरित हुन सक्छ वा नहुन सक्छ क्रोध। त्यसै गरी, कोही व्यक्ति भित्र धैर्य हुन सक्छ, तर परिस्थितिमा निर्भर गर्दछ, कि त दृढ वा निष्क्रिय व्यवहार छ।

तेस्रो, बौद्ध र वैज्ञानिकहरू विनाशकारी भावना मानिने कुरामा भिन्न छन्। उदाहरणका लागि, वैज्ञानिकहरू भन्छन् कि उदासी, घृणा र डर नकारात्मक भावनाहरू हुन् जुन तिनीहरू अनुभव गर्न अप्रिय छन्। तर, बुद्ध धर्मको दृष्टिकोणबाट दुइ प्रकारका दु:ख, घृणा र भयको चर्चा गरिएको छ। एउटा विकृतिमा आधारित छ, मुक्तिमा हस्तक्षेप गर्दछ, र त्याग्नु पर्छ, उदाहरणका लागि, रोमान्टिक सम्बन्धको विच्छेदमा उदासी र हाम्रो जागिर गुमाउने डर। अर्को प्रकारको दुःखले हामीलाई बाटोमा मद्दत गर्दछ। उदाहरणका लागि, जब संसारमा एक पछि अर्को पुनर्जन्म हुने सम्भावनाले हामीलाई दुःखी बनाउँछ र हामीलाई घृणा र डरले भर्छ, तिनीहरू सकारात्मक हुन्छन् किनभने तिनीहरूले हामीलाई उत्पन्न गर्न प्रेरित गर्छन्। स्वतन्त्र हुने संकल्प चक्रीय अस्तित्वबाट मुक्ति प्राप्त गर्नुहोस्। यस्तो उदासी, घृणा र डर सकारात्मक छन् किनभने तिनीहरू बुद्धिमा आधारित हुन्छन् र हामीलाई अभ्यास गर्न र मार्गको अनुभूति प्राप्त गर्न उत्प्रेरित गर्छन्।

भावनाको अनुभव गर्दै

विज्ञानले भन्छ कि सबै भावनाहरू प्राकृतिक र ठीक छन्, र भावनाहरू विनाशकारी हुन्छन् जब तिनीहरू अनुपयुक्त तरिका वा समय वा अनुपयुक्त व्यक्ति वा डिग्रीमा व्यक्त हुन्छन्। उदाहरणका लागि, कसैको मृत्यु हुँदा दुःखी हुनु सामान्य हो, तर निराश व्यक्ति अनुपयुक्त अवस्थामा वा अनुपयुक्त हदसम्म दुःखी हुन्छ। भावनाहरूको अनुपयुक्त शारीरिक र मौखिक प्रदर्शनहरू परिवर्तन गर्न आवश्यक छ, तर भावनात्मक प्रतिक्रियाहरू, जस्तै क्रोध, आफैमा नराम्रो छैन। थेरापी तिनीहरूको आन्तरिक अनुभव भन्दा भावनाहरूको बाह्य अभिव्यक्ति परिवर्तन गर्ने उद्देश्य हो। अर्कोतर्फ, बौद्ध धर्मले विनाशकारी भावनाहरू आफैंमा बाधाहरू हुन् र खुशी पाउनका लागि हटाउन आवश्यक छ भनी विश्वास गर्दछ।

प्रश्न "के त्यहाँ सकारात्मक रूप छ क्रोध?" धेरै पटक आए। केही वैज्ञानिकहरू विकासवादी जीवविज्ञानको दृष्टिकोणबाट विश्वास गर्छन् कि, क्रोध मानिसहरूलाई आफ्ना शत्रुहरूलाई नष्ट गर्न सक्षम बनाउँछ, र यसरी जीवित रहन र पुन: उत्पादन गर्न। अर्को प्रकार एक अवरोध हटाउन रचनात्मक आवेग संग सम्बन्धित छ। उदाहरणका लागि, यदि बच्चाले आफ्नो खेलौनामा पुग्न सक्दैन भने, उसलाई क्रोध कसरी प्राप्त गर्ने भनेर सोच्न बाध्य बनाउँछ। परम पावनले यस्तो टिप्पणी गर्नुभयो क्रोध समस्याहरू समाधान गर्न जोडिएको हुन सक्छ, तर आवश्यक रूपमा समस्या समाधान गर्न मद्दत गर्दैन। यसलाई "सकारात्मक" भनिन्छ यसको प्रभावको आधारमा - व्यक्तिले आफूले चाहेको कुरा प्राप्त गर्दछ - यो सद्गुण होइन। साथै, यस्तो क्रोध सधैं समस्याको समाधानको लागि नेतृत्व गर्दैन। उदाहरणका लागि, निराशा र क्रोध ध्यान गर्दा ध्यान केन्द्रित गर्न नसक्दा, हामीलाई शान्त रहन मद्दत गर्नुको सट्टा, हाम्रो अभ्यासलाई रोक्नुहोस्। परम पावनले सकारात्मक रूप हो भन्ने कुरामा सहमत हुनुभएन क्रोध। धर्मनिरपेक्ष रूपमा भए पनि, क्रोध आफूलाई वा अरूलाई हानि पुऱ्याउने व्यक्तिलाई "सकारात्मक" भन्न सकिन्छ, अर्हतहरू यसबाट मुक्त छन्। यसरी, धर्मी क्रोध निर्वाण प्राप्त गर्नको लागि हटाउनु पर्ने अपवित्रता हो। हामी व्यक्तिको लागि दया देखाउन सक्छौं र अझै पनि उसको हानिकारक व्यवहार रोक्न प्रयास गर्न सक्छौं। तसर्थ, बौद्ध दृष्टिकोणबाट पश्चिमाले नैतिक आक्रोशलाई भावनाको रूपमा मूल्याङ्कन गरेको छ। कुशल माध्यम, अनुकम्पा द्वारा प्रेरित व्यवहार।

बुद्धले भावना महसुस गर्छन्

अघिल्लो मन/जीवन सम्मेलनमा, प्रश्न उठाइएको थियो: के ए बधाई भावनाहरू छन्? धेरै छलफल पछि, यो निर्णय गरियो कि बुद्धहरूमा भावनाहरू छन्, उदाहरणका लागि, सबै प्राणीहरूप्रति निष्पक्ष प्रेम र करुणा। तिनीहरू उदार र धैर्यवान महसुस गर्छन्। तिनीहरू अरूको ख्याल राख्छन् र अरूको दुःख देख्दा दुःखी हुन्छन्। यद्यपि, ए बधाईपीडा देख्दाको दु:ख धेरैजसो मानिसहरूको भावनाभन्दा फरक हुन्छ। हाम्रो दु:ख व्यक्तिगत कष्टको रूप हो; हामी निराश वा निराशा महसुस गर्छौं। अर्कोतर्फ, बुद्धहरू अरूले पालन नगरेकोमा दुःखी छन् कर्म र यसको प्रभावहरू र यसरी तिनीहरूको आफ्नै पीडाको कारण सिर्जना गर्नुहोस्। बुद्धहरूले भविष्यको लागि आशा र आशावादी महसुस गर्छन् किनभने उनीहरूलाई थाहा छ कि त्यस्ता पीडाहरू बन्द हुन सक्छन् किनभने यसका कारणहरू - अशान्त मनोवृत्ति, नकारात्मक भावनाहरू, र कर्म- हटाउन सकिन्छ। बुद्ध पनि हामी भन्दा धेरै धैर्यवान छन्। पीडा रोक्नु चाँडो समाधान होइन भन्ने थाहा पाएर, तिनीहरू यसलाई हटाउन लामो समयसम्म काम गर्न पाउँदा खुसी हुन्छन्।