धर्ममा मनोवैज्ञानिक परिप्रेक्ष्य ल्याउँदै

भिक्षुनी वेन्डी फिनस्टर

बीचको सम्पर्क बिन्दुहरू बुद्धधर्म र पश्चिमी मनोविज्ञान धेरै छन्। तैपनि, हामी दुई बीच भेद गर्न सक्षम हुनुपर्दछ र प्रत्येकलाई कसरी र कहिले प्रयोग गर्ने भनेर जान्नुपर्दछ। म यी विषयहरूलाई पूर्ण स्पष्टताका साथ बुझ्ने बहाना गर्ने छैन, तर सामुदायिक मानसिक स्वास्थ्यमा क्लिनिकल मनोवैज्ञानिकको रूपमा मेरो प्रशिक्षण र अभ्यासमा आधारित मेरो व्यक्तिगत विचार र अनुभवहरू साझा गर्नेछु, साथै मेरो प्रशिक्षण र अभ्यासमा XNUMX वर्षको लागि। धर्म। अरूको फरक विचार हुनेछ, र यी बिन्दुहरूको थप छलफलले हामी सबैलाई समृद्ध बनाउनेछ।

हामी सबै साधारण प्राणीहरू, मलाई विश्वास छ, जबसम्म हामी ज्ञान प्राप्त गर्दैनौं मानसिक रूपमा असंतुलित हुन्छौं। हामी सबै भ्रमित छौं; हामी सबैको आफ्नै सृष्टिको भ्रम छ र त्यसमा विश्वास गर्छौं, जसले गर्दा मानसिक अशान्तिको आफ्नै सानो क्षेत्र सिर्जना गर्दछ। यस दृष्टिकोणबाट, केवल प्रबुद्ध व्यक्तिहरू पूर्ण रूपमा मानसिक रूपमा स्वस्थ छन्, यद्यपि बोधिसत्व र अर्हतहरू तिनीहरूको बाटोमा छन्। संक्षेपमा, हामी सबै अलि पागल हौं; यो केवल डिग्री को कुरा हो।

तथापि, धेरै धर्म विद्यार्थीहरूले आफ्नो अभ्यासको क्रममा कुनै न कुनै समयमा गम्भीर मानसिक अशान्ति र असंतुलन अनुभव गर्छन्। यी उदाहरणहरूमा, हामीले वास्तविकताको दुई स्तरहरू फरक गर्नुपर्छ: परम र सापेक्ष। परम वास्तविकता र यसलाई बुझ्ने परम बुद्धिको अस्तित्वको गहिरो मोडसँग सम्बन्धित छ घटना, जुन हाम्रो इन्द्रिय वा हाम्रो दिमाग को स्थूल स्तर द्वारा बुझ्न सकिदैन। सापेक्ष वास्तविकताले हामीले दैनिक रूपमा व्यवहार गर्ने वस्तुहरू र मानिसहरूसँग सम्बन्धित छ। सापेक्षिक मन भएको सापेक्षिक विमानमा मात्रै मानसिक विचलित हुन सक्छ। मनको अन्तिम स्तर पागल बन्न असम्भव छ। जब मानिसहरूलाई कुनै प्रकारको कठिनाइ हुन्छ, तब, यो सापेक्ष वास्तविकतालाई सम्हाल्ने र अन्तिम वास्तविकताको अनुभव र तिनीहरूले आफ्नो दैनिक जीवन बिताउने सापेक्ष विमान बीचको भिन्नता जान्न उनीहरूको क्षमतासँग सम्बन्धित छ। तिनीहरू मानसिक सृष्टि र विश्वासहरू, र परम्परागत रूपमा स्वीकार गरिएको बाह्य अभूतपूर्व संसारको बीचमा भिन्नता गर्न असमर्थ छन्।

धेरै कारकहरूले यस्तो अशान्ति ट्रिगर गर्न सक्छ। मेरो अवलोकनमा, केही व्यक्तिहरूमा विगतका भावनात्मक वा संज्ञानात्मक अनुभवहरूबाट व्युत्पन्न एक निश्चित अतिसंवेदनशीलता हुन्छ, जसले उनीहरूलाई मानसिक असंतुलनमा पुर्‍याउँछ। लागूपदार्थको प्रयोग, विशेष मन्त्रको उच्चारण वा धेरै धेरै मन्त्रहरू धेरै छिटो, वा शक्तिशाली ध्यान चक्रहरूमा र ऊर्जाहरूले त्यस्ता व्यक्तिहरूको लागि सन्तुलन टिप्न सक्छ। केही व्यक्तित्व र ऊर्जा भएका व्यक्तिहरूका लागि लामो समयसम्म मौन बस्नु र शिक्षकसँग छलफल नगरी ध्यान गर्नु उपयुक्त हुन्छ कि भनेर मलाई पनि आश्चर्य लाग्छ। तिनीहरूको सामान्य जीवन शैलीबाट यस्तो बलियो, अचानक परिवर्तनले तनाव निम्त्याउने देखिन्छ जसले मानसिक असंतुलनलाई ट्रिगर गर्न सक्छ।

उदाहरण को लागी, एक पटक मलाई एक मा बोलाइएको थियो ध्यान केन्द्र जहाँ एक २१ वर्षीय क्यानाडाली पुरुष मानसिक रूपमा विचलित भएका थिए। त्यहाँ धेरै पश्चिमी विद्यार्थीहरू बर्मी गुरुको निर्देशनमा ध्यान गरिरहेका थिए। तिनीहरू प्रत्येक दिन पाँच वा दस मिनेट बाहेक पूर्ण रूपमा मौन बसे जब तिनीहरूले तिनीहरू भित्र के भइरहेको छ भनेर बोल्न सक्थे। मलाई अचम्म लाग्छ यदि एक विशेष प्रकारको उर्जा भएका मानिसहरूका लागि, यति लामो मौन अवधि तीव्रताको साथमा ध्यान वास्तवमा तिनीहरू भित्र ऊर्जा विस्फोट ट्रिगर हुन सक्छ। केन्द्रका अन्य विद्यार्थीहरूले उहाँ अघिल्ला दिनहरूमा फिर्ता भएको देखेका थिए, तर कसैलाई उहाँको नाम पनि थाहा थिएन; कसैले अरूसँग कहिल्यै कुरा गरेन। उहाँको नाम थाहा नभएको र के भइरहेको थियो त्यसको सम्पर्क गुमाउनु अघि नै उहाँलाई केही कुराले सताइरहेको थियो भनेर उनीहरूलाई दुःख लाग्यो।

सामान्यतया, एक व्यक्ति जसलाई पछि उसको समयमा मानसिक कठिनाइ हुन्छ ध्यान अभ्यास दुखी र मानसिक रूपमा उत्तेजित हुन्छ समय भन्दा पहिले ऊ वास्तवमा निष्क्रिय हुन्छ। त्यसपछि उसले डर र पागलपन विकास गर्छ जुन श्रेष्ठताको भावनाको साथ वैकल्पिक हुन सक्छ। उनी अलमलमा पर्छन् र दैनिक चीजहरू बुझ्न वा दैनिक संसारसँग सफलतापूर्वक अन्तरक्रिया गर्न असमर्थ हुन्छन्। मैले याद गरेको छु कि जब वातावरणका अन्य मानिसहरूले यो व्यक्तिलाई अतिसंवेदनशील तरिकामा व्यवहार गर्छन्, मानौं कि ऊ पागल जस्तै छ, उसले त्यो सिक्छ र अझ अनियन्त्रित हुन्छ। ऊ वास्तवमा मानसिक रूपमा विचलित भएको विश्वास गर्न थाल्छ र त्यही भावनाका कारण आफूलाई अरूबाट अलग गर्छ। यस्तो अवस्थामा हामी कसरी एक व्यक्तिलाई मद्दत गर्न सक्छौं?

यदि व्यक्ति स्पष्ट रूपमा आफैं वा अरूको लागि खतरा हो भने, बिना हिचकिचाहट हामीले तुरुन्तै उसलाई व्यावसायिक मूल्याङ्कन र उपचारको लागि लैजानुपर्छ। व्यक्तिको वरिपरि सामान्य रूपमा व्यवहार गर्नु उपयोगी छ, उसलाई सामान्य जस्तै व्यवहार गर्न र चीजहरू सामान्य जस्तै छन्। हामीले व्यवहारिक प्लेनमा कसरी व्यवहार गर्ने भनेर सम्झाउने र जोड दिँदै, सामान्यतया चीजहरू गर्ने तरिकाको बारेमा कुरा गर्नुपर्छ। व्यक्तिको लागि शारीरिक रूपमा सक्रिय हुन, बागवानी, जनावरहरूको हेरचाह, सरसफाइ, प्रकृतिमा हिंड्ने, वा परिणाम उत्पन्न गर्न शारीरिक ऊर्जाको समन्वय आवश्यक पर्ने कुनै काम जस्ता शारीरिक कामहरू गर्न पनि उपयोगी छ। यसले व्यक्तिलाई संसारमा हुनुको भावनालाई पुन: सन्तुलनमा राख्न र आफ्नो आत्मको भावनालाई पुन: बलियो बनाउन मद्दत गर्दछ। हामीले उसलाई अहंकारको बलियो भावना प्राप्त गर्न मद्दत गर्न आवश्यक छ। कहिलेकाहीँ हामी भन्न सक्छौं, "तिमी यस्तो र त्यस्तै छौ। तपाईं यो र त्यो धेरै राम्रो गर्न सक्नुहुन्छ," र यसरी उसलाई आफ्नो कौशल वा व्यक्तित्व विशेषताहरु सम्झना गराउनुहोस्।

यो कठिन छ, तर यो पनि उपयोगी छ कि उसको दिमागको त्यो भाग संग संवाद गर्ने प्रयास गर्न को लागी एक नाटक को रूप मा सम्पूर्ण परिदृश्य बुझ्न सक्छ र त्यसपछि मुख्य नायक को रूप मा आफै संग खेलिन्छ। दिमागको एउटा पक्षले यो सम्पूर्ण नाटक देख्छ, र यदि हामीले उसलाई दिमागको त्यो भागलाई खोज्न र संवाद गर्न मद्दत गर्न सक्छौं भने, यसले उसमा बसोबास गर्ने प्रभाव पार्छ। हामी व्यक्तिलाई परिचित अवस्थामा पनि राख्न सक्छौं। उदाहरणका लागि, यदि ऊ आफ्नो सामान्य वातावरणबाट टाढा छ भने, हामी उसलाई परिचित वातावरणमा लैजान सक्छौं - उसको घर, सामुदायिक किनमेल केन्द्र-त्यसैले ऊ परिचित चीजहरूको नजिक छ जसले उसलाई आफ्नो सामान्य भावनामा फर्काउँछ।

अड्किएर

यद्यपि हामी गम्भीर मानसिक समस्याबाट पीडित नहुन सक्छौं, कहिलेकाहीं हामी सबै आफ्नो अभ्यासमा अड्किएको महसुस गर्छौं। यो विभिन्न तरिकामा हुन सक्छ। एउटा भनेको छिटो उपलब्धिको उच्च अपेक्षा राख्नु हो र यसरी आफैलाई लामो समयसम्म अभ्यास गर्न धकेल्नु हो, जसले अक्सर निराशा, तनाव वा बिरामीको परिणाम दिन्छ। यदि हामी हाम्रो सम्पर्कमा छौं भने जीउ र यसको उर्जा, हामी जान्न सक्छौं जब हामी अवरोध बन्नु अघि धेरै कडा धक्का दिइरहेका छौं। यदि हामी सोच्दछौं कि हाम्रो तीव्रताको स्तर राम्रो छ किनभने हामी बढी एकाग्र भएको जस्तो देखिन्छ, यसले हाम्रो मनमा पुनरावृत्ति ल्याउन सक्छ। जीउ जसले हामीलाई अत्यधिक भावनात्मक वा शारीरिक रूपमा बिरामी बनाउन सक्छ। हामीले हाम्रा अवास्तविक अपेक्षाहरूलाई छोड्नुपर्छ र लामो समयसम्म अभ्यास गर्ने दृढ संकल्प हुनुपर्छ। मनको सन्तुलन र जीउ नाजुक र बहुमूल्य छ, र हामीले यसलाई पोषण गर्न ख्याल गर्नुपर्छ।

केही विद्यार्थीहरू वर्षौंसम्म अभ्यास गर्छन् तर केही भारी व्यक्तिगत विशेषताहरू जस्तै आक्रोश वा क्रोध। धर्मसँग यीसँग व्यवहार गर्ने उपकरणहरू छन्, तर तिनीहरूले प्रयोग गर्दैनन् जस्तो देखिन्छ। के हराइरहेको छ? मलाई विश्वास छ कि हामीले धर्म अभ्यासको कारणले गर्ने अधिकांश परिवर्तनहरू बलियो विद्यार्थी-शिक्षक सम्बन्धबाट हुन्छ। तसर्थ, म व्यक्तिहरूलाई गहिरो जरा गाडेर अगाडि बढ्न नसक्ने व्यक्तिहरूलाई एक योग्य शिक्षकसँग काम गर्न र पर्याप्त भक्ति विकास गर्न प्रोत्साहित गर्दछु ताकि उनीहरूले शिक्षकको आलोचना र दबाबलाई स्वीकार गर्न सकून्। यदि उनीहरूसँग शिक्षकसँग त्यस्तो सम्बन्ध छैन भने, म यसको फाइदाहरू वर्णन गर्दछु र उनीहरूलाई काम गर्ने राम्रो शिक्षक खोज्ने प्रयास गर्न सुझाव दिन्छु। यदि उनीहरू त्यसो गर्न चाहँदैनन् भने, म उनीहरूलाई त्यस्तो काम गर्न प्रोत्साहित गर्दछु जसले उनीहरूलाई सामना गर्न बाध्य पार्छ र आफैंमा त्यो गुण सुधार गर्दछ।

कहिलेकाहीँ मानिसहरूले शिक्षकसँग घनिष्ठ व्यक्तिगत सम्बन्ध राख्छन् र शिक्षकसँग दैनिक रूपमा काम गर्छन्, तर परिवर्तन भएको देखिँदैन। धेरै वर्षदेखि धर्मकेन्द्रमा बस्दा सामान्य विद्यार्थीले समाजमा अरूले भोग्नुपरेका समस्याहरूप्रति दृष्टिकोण गुमाएकी छिन् भने, म उसलाई केन्द्र छाडेर अन्यत्र केही समय बस्न सल्लाह दिन्छु ताकि वास्तविकतालाई ठुलो अनुभव गर्न सकियोस् । संसार। म भिक्षुहरूलाई गर्न प्रोत्साहित गर्छु शुद्धीकरण अभ्यास र आफ्नो अध्ययन, काम, र सन्तुलन ध्यान। प्राय: हामी पश्चिमीहरू एक पक्षमा धेरै केन्द्रित हुन्छौं, र सन्तुलनको कमीले हामीलाई हामीले प्रगति गरिरहेको छैन भन्ने महसुस गराउँछ। यदि हामीले पछि हटेनौं वा धर्मको भित्री अनुभव गरेनौं भने, हामी योग्य छौं भन्ने महसुस गर्दैनौं। shaha। रिट्रीट गर्नको लागि समय लिनुले हामीलाई हाम्रो अभ्यासलाई सुदृढ गर्न सक्षम बनाउँछ, र नतिजास्वरूप, आफूभित्रको परिवर्तन अनुभव गर्न। यसले हामीलाई अरूको लागि काम र सेवाको समयमा लैजान सक्छ।

कहिलेकाँही हामी यति कालो र सेतो हुन्छौं, कुनै विशेष पाठ अध्ययन गर्न वा कुनै निश्चित अभ्यास गर्न यति दृढ हुन्छौं, कि हामी आफैलाई धक्का दिन्छौं, यसरी चिन्तित र तनावग्रस्त हुन्छौं। हामी प्रायः यो स्व-लागू दबाबको हानिकारक प्रभाव याद गर्दैनौं जबसम्म यसलाई सजिलै पूर्ववत गर्न ढिलो हुँदैन। तसर्थ, रिट्रीट वा गहन अध्ययनको अवधि सुरु गर्नु अघि, मानिसहरूलाई सचेत हुन आवश्यक छ कि यदि उनीहरूले धेरै तनाव महसुस गर्न थाले भने, उनीहरूले आफूलाई त्यो गतिविधिबाट अलग हुन र आफ्नो दिमागलाई आराम गर्ने अनुमति दिनुपर्छ। पछि, खुसी, आराम दिमागका साथ, तिनीहरू गतिविधि पूरा गर्न फर्कन सक्छन्।

केही पश्चिमी केन्द्रहरूमा अब रिट्रीट वा गहन पाठ्यक्रमहरूमा सहभागीहरूका लागि गोप्य दर्ता फारमहरू छन् जसमा उनीहरूले कुनै औषधि लिन्छ वा मानसिक समस्याहरूको लागि अस्पतालमा भर्ना भएको छ कि भनेर सोध्छन्। शिक्षकलाई सम्भावित कठिनाइहरू भएका व्यक्तिहरू बारे सचेत हुन मद्दत गर्न अन्य प्रश्नहरू थप्न सकिन्छ। शिक्षक वा सहायकले यी केही बिन्दुहरू छलफल गर्न गहन रिट्रीट अघि सहभागीहरूसँग व्यक्तिगत अन्तर्वार्ता पनि लिन सक्छ।

धर्म समुदायहरूमा सल्लाहकारको रूपमा काम गर्दै

जब धर्म केन्द्रहरूमा मानिसहरू वा मठमा समुदायहरूले हामीलाई परामर्शको लागि सम्पर्क गर्छन्, हामीले पहिले त्यो व्यक्तिले उनको धर्म अभ्यास र स्पष्टीकरणको बारेमा सल्लाह चाहन्छ कि भनेर निर्धारण गर्नुपर्छ। बुद्धको शिक्षाहरू, वा उनी मनोवैज्ञानिक समस्याको लागि परामर्श चाहन्छिन्। यी दुईलाई फरक पार्नु अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छ, र यदि व्यक्तिको मुद्दा मनोवैज्ञानिक हो भने, हामीले उसलाई आवश्यक पर्ने व्यावसायिक मद्दत दिन सक्षम व्यक्तिलाई पठाउनुपर्छ।

किनकि म एक मनोवैज्ञानिक र एक नन हुँ, मलाई धर्मका विद्यार्थीहरूले व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक कठिनाइहरूको लागि मद्दतको लागि अक्सर सम्पर्क गरेका छन् जुन उनीहरू धर्म बुझ्ने व्यक्तिसँग छलफल गर्न चाहन्छन्। यद्यपि, धर्म र मनोविज्ञान दुवैमा योग्यता भएकोले, मलाई लाग्छ कि एक व्यक्तिसँग भूमिकाहरू नमिलाउनु धेरै राम्रो हो। को रूपमा ए मठमा र एक धर्म अभ्यासी, मेरो विशेषता र लाभको स्रोत धर्मको सन्दर्भमा हो। तसर्थ, म धर्म विद्यार्थीसँग थेरापी सम्बन्धमा प्रवेश गर्न अस्वीकार गर्छु र उनीहरूको मनोवैज्ञानिक समस्याहरूको लागि मद्दतको लागि एक राम्रो योग्य चिकित्सकलाई पठाउँछु।

यदि कसैले हामीलाई मद्दतको लागि सम्पर्क गर्यो र हामीले उसको धर्म अभ्यास र धर्म अनुसारको कठिनाईलाई सम्हाल्ने तरिकालाई मान्यता दियौं भने, हामी उसलाई धर्म सल्लाह दिन धर्म अभ्यासकहरूको रूपमा योग्य छौं। त्यसो गर्नु अघि, तथापि, हामीले त्यस्तो मद्दत दिनको लागि अनुकूल परिस्थिति सिर्जना गर्नुपर्छ। पहिलो, हामी शान्त र सन्तुलित हुनुपर्छ, यसको मतलब कुनै पनि तीन विषाक्त मनोवृत्ति-भ्रम, क्रोधवा जोडिएको संलग्नक- त्यस क्षणमा हाम्रो दिमागमा हावी वा विचलित। हामीले आफूलाई शान्त हुनको लागि ठाउँ दिनुपर्दछ, आफ्नै पूर्व धारणाहरूबाट आफूलाई खाली गर्नुपर्दछ, र यस्तो अन्तर्वार्ताको लागि तयार हुनुपर्दछ ताकि हामी गहिरोसँग सुन्न र स्पष्ट प्रतिक्रिया दिन सक्छौं। हामी चक्रीय अस्तित्वमा रहँदा हाम्रो जीवनमा यस्तै समस्याहरू आउन सक्छ भनेर पहिचान गरेर हामी गर्वलाई उत्पन्न हुनबाट रोक्न सक्छौं। यद्यपि हामी अस्थायी रूपमा कठिनाइमा परेका कसैलाई सल्लाह दिन सक्ने स्थितिमा छौं, वास्तवमा हामी भित्र उही समस्याहरूको बीउ छ, र निश्चित परिस्थितिहरू र अवस्था, तिनीहरू हाम्रो जीवनमा उत्पन्न हुन सक्छ।

हामीले यो पनि सुनिश्चित गर्नुपर्दछ कि अर्को व्यक्तिले उसलाई हाम्रो जवाफ दिनुको सट्टा आफ्नै जवाफ पत्ता लगाउँदछ। जब हामी शरणको कुरा गर्छौं, त्यहाँ बाह्य शरण छ - बुद्ध, धर्म, र संघा हामीलाई बाह्य। त्यहाँ भित्री शरण पनि छ, हाम्रो बुद्धि र करुणा, अन्तिम शरण भनेको हाम्रो आफ्नै भित्री धर्म बुद्धि हो। किनभने हामीले यसलाई आफैं र अर्कोमा बढ्न सक्षम बनाउनु पर्छ, हाम्रो भूमिका व्यक्तिलाई आफ्नै भित्र समाधान पत्ता लगाउन मद्दत गर्नु हो। जब उनी यो गर्न सक्षम हुन्छिन्, उनको आफ्नै धर्म बुद्धिको विकास गर्ने र मार्गमा अगाडि बढ्ने आत्मविश्वास बढ्छ। हामीले परिवर्तनको लागि आशावादी संचार गर्नै पर्छ, उसलाई थाहा दिदै कि उसको सोच्ने वा कार्य गर्ने बानीको कारणले उसको दिमाग जतिसुकै विचलित हुन सक्छ भन्ने कुरालाई ध्यानमा राखी ज्ञानको सम्भावना यथावत छ।

एक धर्म सल्लाहकारको हैसियतमा, हामीले यो याद गर्नै पर्छ कि हामी केवल अर्को व्यक्तिलाई बढ्न मद्दत गर्नको लागि सहयोगी शर्त हौं। हामी कारण होइनौं। उहाँको वृद्धिको लागि हामी अन्ततः जिम्मेवार छैनौं, न त हामी उहाँलाई परिवर्तन गर्न सक्छौं। यो बुझ्ने र बुझ्ने कर्म हामीलाई बढी संलग्न हुनबाट रोक्छ र जिम्मेवारी कहाँ छ भनेर स्पष्ट पार्छ।

जब एक समुदायमा बस्ने व्यक्ति मानसिक रूपमा विचलित हुन्छ, हामीले स्वीकार्य व्यवहारको लागि सीमा तोक्नुपर्छ र यदि तिनीहरूले पालना गर्न असमर्थ छन् भने मानिसहरूलाई छोड्न आग्रह गर्नुपर्छ। हामीसँग सामुदायिक नियमहरू छन् र सबैले पालना गर्नु किन महत्त्वपूर्ण छ भनेर वर्णन गरेर हामीले संवेदनशीलता र करुणाका साथ यो गर्न आवश्यक छ। यदि हामीले व्यक्तिलाई समुदाय छोड्न सोध्नु पर्छ भने, हामी व्याख्या गर्छौं, "दुर्भाग्यवश, तपाईंले यस क्षेत्रमा केही कठिनाइहरू अनुभव गरिरहनुभएकोले समस्याहरू उत्पन्न हुन्छन्। यदि तपाईं अरू कतै बस्नुहुन्छ र त्यस व्यवहारको लागि मद्दत प्राप्त गर्नुहुन्छ ताकि तपाईं यसलाई सामना गर्न सक्षम हुनुहुन्छ भने, हामी तपाईंलाई फेरि समुदायमा स्वागत गर्न पाउँदा खुसी छौं।"

एक सय वा दुई सय मानिसको समुदायमा, एक जना विचलित व्यक्तिले धेरै तरंगहरू बनाउन सक्दैन। तर हाम्रो सानो र भर्खरै सुरु भएको पश्चिमी समुदायहरूमा, पाँच वा छ जनाको समूहमा एक मानसिक रूपमा विचलित व्यक्तिले समूहको सद्भाव नष्ट गर्दछ। यदि हामीले कुनै व्यक्तिलाई उहाँबाट के अपेक्षा गरिएको छ, जहाँ उसको व्यवहार कमजोर भएको छ, र उसलाई मद्दत प्राप्त गर्न आवश्यक छ भनेर औंल्याउनु हुँदैन भन्ने हाम्रो विचारमा दयाको हाम्रो बुझाइ गलत छ। सीधा र दृढतापूर्वक व्यवहार नगर्दा एक प्रकारको सह-निर्भरता सिर्जना गर्दछ जसमा हामी वास्तवमा एक व्यक्तिलाई परिवर्तन नगर्न प्रोत्साहित गर्छौं।

बौद्ध धर्म र पश्चिमी मनोविज्ञान को इन्टरफेस

बौद्ध धर्म र पश्चिमी मनोवैज्ञानिक सिद्धान्तहरू र प्रविधिहरू बीचको सम्बन्ध पश्चिममा बौद्ध धर्मको प्रसारको सन्दर्भमा एक महत्त्वपूर्ण विषय हो। पछिल्ला दश वर्षमा, धेरैले सुरु गरेका छन् भेटी मिश्रित वा तुलनात्मक पाठ्यक्रमहरू जसमा केही धर्म र केही पश्चिमी मनोविज्ञान समावेश छन्। म संदेह दुवै क्षेत्रमा समान विशेषज्ञता नभएसम्म यो राम्रोसँग गर्न सम्भव छ। अन्यथा तुलनाका बिन्दुहरू गहिरो स्तरमा हुने छैनन् र मान्य हुने छैनन्।

सही तुलना गर्न गाह्रो बनाउने कारकहरू धेरै छन्। पहिलो, द बुद्धधर्म ज्ञानको एक विशाल र गहिरो प्रणाली हो। थप रूपमा, धेरै प्रकारका पश्चिमी मनोविज्ञान र दर्शनहरू अवस्थित छन्, प्रत्येकको आफ्नै क्षेत्र र विशेषताहरू छन्। मान्य तुलना गर्न सक्ने व्यक्तिको रूपमा आफूलाई सेट अप गर्नु अघि एक व्यक्तिले अत्यन्त सावधान रहनु आवश्यक छ। पश्चिमी मनोविज्ञानमा गम्भीर अध्ययन नगर्ने र तुलनात्मक वा मिश्रित पाठ्यक्रमहरू दिन योग्य नभएका मानिसहरूलाई अक्सर त्यसो गर्न भनिएको मैले याद गरेको छु। यी व्यक्तिहरूले केही पुस्तकहरू पढेका हुन सक्छन् र केही प्रयोगात्मक पाठ्यक्रमहरू लिएका छन् जसले रोमाञ्चक व्यक्तिगत अन्तरदृष्टि जगायो, र प्रक्रियामा उनीहरूले यस विषयमा पाठ्यक्रम सिर्जना गर्न र सिकाउन सक्छन् भन्ने सोच्छन्। मलाई यो एकदमै अचम्मको लाग्छ: म एक क्लिनिकल मनोवैज्ञानिक र एक बौद्ध नन हुँ, तर पनि मलाई यस्तो तुलना वा एकीकरणमा न्याय गर्न सक्छु जस्तो लाग्दैन। त्यसैगरी, केही मनोवैज्ञानिकहरू, केही बौद्ध रिट्रीटहरूमा गएर र केही पुस्तकहरू पढेर, उनीहरू सिकाउन योग्य छन् भन्ने विश्वास गर्छन्। ध्यान र अन्य मनोवैज्ञानिक वा तिनीहरूका ग्राहकहरूलाई धर्म। तथापि, को सामान्य रूपहरू छन् ध्यान जुन थेरापीमा रहेकाहरूलाई तिनीहरूको भित्री संसारमा परिचय गराउन उपयोगी हुन सक्छ।

एकातिर बुद्ध धर्म र अर्कोतिर पश्चिमी मनोविज्ञान र दर्शनबीचको समानतालाई हेर्नु मलाई व्यक्तिगत रूपमा रोचक लाग्छ। तर, त्यो अन्वेषणको लागि धर्म केन्द्र उपयुक्त ठाउँ हो भन्ने मलाई लाग्दैन। मानिसहरू मनोविज्ञान पाठ्यक्रमहरू वा समर्थन समूहहरूमा भाग लिन वा मिश्रित विषयहरूमा व्याख्यानहरू सुन्न पश्चिमका अन्य धेरै ठाउँहरूमा जान सक्छन्। जब मानिसहरू धर्म केन्द्रमा जान्छन्, शुद्ध प्राप्त गर्नुपर्छ बुद्धधर्म, जुन एक पूर्ण प्रणाली हो जसले व्यक्तिलाई बुद्धत्वको लागि सबै बाटो मार्गदर्शन गर्दछ। जब यसलाई शुद्ध रूपमा सिकाइन्छ, यसको सार र सिद्धान्तहरू बुद्धको शिक्षाहरू व्यक्ति द्वारा उसको विशेष सन्दर्भ र आवश्यकता अनुसार लागू गर्न सकिन्छ। तर, धर्म शिक्षालाई महिनाको स्वाद अनुसार परिवर्तन गर्नु हुँदैन। हामी अत्यन्तै भाग्यमानी छौं कि बुद्धधर्म यसको शुद्ध रूप मा राखिएको छ र हजारौं वर्ष को लागी धेरै देशहरुमा वंशहरु को माध्यम बाट पारित गरिएको छ। हाम्रो पुस्ताको लापरवाहीले गर्दा यो ठूलो दुःखको कुरा हुनेछ बुद्धधर्म मिल्ने पश्चिमी दर्शन र मनोविज्ञानका विचारहरू थपेर पश्चिममा प्रदूषित भयो।

यद्यपि, बुद्ध धर्ममा आएका पश्चिमीहरूका यी सबै वर्षहरूमा शिक्षाहरू धारण गर्ने र पारित गर्ने एशियालीहरू भन्दा फरक समस्याहरू छन्। हाम्रा आफ्नै समस्याहरूका कारण, हामी पश्चिमीहरूले सजिलैसँग केही लागू गर्न सक्षम नहुन सक्छौं बुद्धको शिक्षाहरू। त्यसोभए, हामीले धर्मलाई पश्चिममा लागू गर्नको लागि, हामी कुन समाजमा हुर्केका छौं, हामी कस्तो अवस्थामा थियौं, र पश्चिममा सत्य मानिएका विचार र मूल्यहरू हेर्नु पर्छ। उदाहरणका लागि, हामी व्यक्तिवादी हुन र उत्साही उपभोक्ता हुन हुर्केका थियौं। हाम्रो सांस्कृतिक कन्डिसनको कारणले गर्दा, हामी प्रायः आफू र अरू दुवैको अवास्तविक अपेक्षाहरू सिर्जना गर्छौं, र यसले निराशा उत्पन्न गर्छ र क्रोध जब चीजहरू हामीले चाहेजस्तो हुँदैन। मलाई लाग्छ कि यी अपेक्षाहरू पूर्णताको लागि हाम्रो चाहनासँग सम्बन्धित छन्; र यो चाहना एक खाडल हो किनभने जब हामी पूर्णता खोज्न थाल्छौं, हामी यसलाई भेट्टाउन सक्दैनौं। यसले गर्दा हामी आफैंलाई कठोरतापूर्वक न्याय गर्न र दोषी महसुस गर्छौं, र परिणाम स्वरूप, हाम्रो आत्म-सम्मान घट्छ। यसले हाम्रा एसियाली शिक्षकहरूलाई आश्चर्यचकित तुल्याउँछ; तिनीहरूले आत्म-आलोचना र आत्म-घृणाको स्तरलाई बुझ्दैनन् जुन हाम्रो संस्कृतिमा हुर्केका व्यक्तिहरूमा उत्पन्न हुन सक्छ। पश्चिमाहरू डर, चिन्ता र असुरक्षा महसुस गर्छन्, जसले प्रतिस्पर्धालाई निम्त्याउँछ, र यसले, बारीमा, हाम्रो सबै अनुभवहरूलाई अधोरेखित गर्ने एक प्रकारको पागलपन उत्पन्न गर्दछ।

हामीले हाम्रो जीवनको पहिलो सात वर्षमा प्राप्त गरेको कन्डिसनले हामीमा ठूलो प्रभाव पार्छ, हामीलाई स्थूल र सूक्ष्म स्तरहरूमा असर गर्छ। हामी जुन परिवारमा जन्मेका थियौं, हामीले विद्यालयमा पाएका अनुभवहरू, जोड दिइएका मूल्यहरू, र राष्ट्र र संस्कृतिका अपेक्षाहरू सबैले वयस्क रूपमा हाम्रो दृष्टिकोणलाई असर गर्छ। त्यसैगरी, एसियामा हुर्केका बालबालिकाहरूले सानो छँदादेखि नै यो धेरै जीवनहरूमध्ये एउटा हो र त्यो हो भन्ने विश्वास ग्रहण गर्छन्। भेटी गर्न shaha ठूलो योग्यता सिर्जना गर्दछ। यद्यपि त्यस्ता अवधारणाहरू पश्चिमीहरूका लागि विदेशी भए तापनि तिनीहरू सहज महसुस गर्छन् र त्यो प्रचलित मान्यताको साथ संस्कृतिमा हुर्केकाहरूले सजिलै स्वीकार्छन्। हाम्रो कन्डिसनको प्रभावहरू अझ गहिरो रूपमा अन्वेषण गर्दा हामीलाई धर्म मार्गमा प्रगति गर्न मद्दत गर्न सक्छ। यो परम्परागत मानसिक स्वास्थ्य र व्यक्तिगत विकास कार्यक्रमहरूमा विशेषज्ञता भएको ठाउँमा गरिनुपर्छ। यदि धर्म केन्द्रका कर्मचारीहरूले आफैंले त्यस्ता मानसिक स्वास्थ्य पाठ्यक्रमहरू गराउनु उपयुक्त ठान्छन् भने, सबैभन्दा उपयुक्त तरिका अन्य स्थानहरूमा पाठ्यक्रमहरू गराउनु र ती ठाउँहरूमा पाठ्यक्रमहरू सञ्चालन गर्न धर्म केन्द्रको सहायक शाखा स्थापना गर्नु हो। मलाई दृढताका साथ लाग्छ कि जब मानिसहरू बौद्ध केन्द्रमा जान्छन्, उनीहरूले के पाउनेछन् भन्ने थाहा हुनुपर्छ, र त्यो हुनुपर्छ बुद्धधर्म, कसैको बिट र टुक्राहरूको संकलन होइन र त्यो धर्मसँग मिसिएको हो।

बुद्धको उपदेशलाई गलत बुझेर

केही केसहरूमा, बुद्धको शिक्षाहरू पश्चिममा दुरुपयोग वा गलत बुझिएको छ। एउटा उदाहरण आध्यात्मिक भौतिकवाद हो, त्रुङ्पा रिन्पोछेले बनाएको शब्द। स्थूल रूपमा, यो हुन्छ, उदाहरणका लागि, जब धर्मका विद्यार्थीहरूले तिब्बती सांस्कृतिक जालहरू लिन्छन्। तिनीहरू तिब्बती लुगा लगाउँछन्, तिब्बती शैली अपनाउछन्, इत्यादि। यो एकदम एक यात्रा बन्न सक्छ। हामी बीच भेद गर्न सावधान हुनुपर्छ बुद्धधर्म र सांस्कृतिक सन्दर्भ जस भित्र यो विकसित भएको छ, र त्यसपछि निश्चित गर्नुहोस् कि हामीले धर्मको सारलाई यसको एशियाई सांस्कृतिक परिप्रेक्ष्यमा उपयुक्त सामग्रीमा नपरिकन बुझ्न सक्छौं। हामीले आफ्नै व्यक्तिगत अभ्यास मार्फत, भुसबाट अन्न अलग गर्न प्रयास गर्नुपर्छ। हाम्रो आफ्नै सांस्कृतिक परिप्रेक्ष्य भित्र, बुद्धिमत्ता बुद्ध दर्शन, मनोविज्ञान, धर्मशास्त्र, र चिन्तनशील अध्ययन को विषयहरु मा सिकाउन सकिन्छ।

एक सूक्ष्म रूप मा, आध्यात्मिक भौतिकवाद तब हुन्छ जब हामी धर्म को उपयोग हाम्रो इच्छा, गर्व, वा राजनैतिक लाई सुदृढ गर्न को लागी गर्दछ। हेराइहरू। उदाहरणको लागि, जब हामी केहि सिक्छौं र अरूलाई सिकाउन सक्षम हुन्छौं, हामी नतिजाको रूपमा मूर्ख, आत्म-सन्तुष्ट र अहंकारी बन्न सक्छौं। यसरी धर्म प्रयोग गर्नु विष खानु जस्तै हो।

दोस्रो तरिका जसमा हामी पश्चिमाहरूले धर्मको शिक्षालाई गलत व्याख्या गर्ने झुकाव राख्छौं भने सबै भावनाहरू — वा कम्तीमा पनि समस्याग्रस्तहरूलाई — दमन वा टाढा धकेल्नुपर्छ भन्ने विश्वास गर्नु हो। मलाई लाग्छ कि यो पश्चिममा कार्टेसियन द्वैतवादी विचारको बलियो प्रभावको कारण उत्पन्न भएको, आफैंको लागि आधारभूत मन नपर्ने र आत्म-घृणाको कारण हो। हाम्रो भाषा र हामीले प्रयोग गर्ने शब्दहरूले हाम्रा विचार, दर्शन, सोच्ने तरिका र हामीले के सम्भव छ भन्ने कुरालाई प्रभाव पार्छ। हामीसँग राम्रो र नराम्रो बीचको एक धेरै शक्तिशाली द्वैधवादको सांस्कृतिक सम्पदा छ, बीचमा कुनै खैरो क्षेत्र छैन। हाम्रो पूर्णतावाद चीजहरू पूर्ण रूपमा पूर्ण हुन चाहनेबाट आउँछ। अर्कोतर्फ, एसियाली संस्कृतिहरूले राम्रो र नराम्रो, सही र गलतको चरम सीमाहरूमा यस्तो तनाव दिँदैनन्, र चीजहरूलाई स्तरीकरणको रूपमा हेर्छन्। हाम्रो संस्कृतिमा, हामीसँग यो परिप्रेक्ष्य छैन र यसरी सजिलै लचिलो हुन सक्छ।

धर्म केन्द्रमा हातमा प्रार्थनाको मोती लिएर हिँडिरहेको धर्म विद्यार्थीले तीव्रताका साथ मन्त्रहरू पठाउँदै गरेको यो लचकताको उदाहरण हो। कोही उसलाई सहयोगको लागि सोध्न रोक्छ, तर उसले आफ्नो अगाडि भएको व्यक्तिलाई मद्दत गर्नको लागि त्यो तीव्र एकाग्रता तोड्न आफैलाई ल्याउन सक्दैन। अर्को उदाहरण एक व्यक्ति हो जसले वर्षौंसम्म धर्मको अध्ययन गरेको छ, दार्शनिक ग्रन्थहरूको सबै रूपरेखाहरू सिकेको छ, र यी विषयहरूमा परीक्षा पास गरेको छ। तर, उनको दैनिक जीवनका कार्यहरू नियन्त्रण बाहिर छन्। कतिपय केन्द्रहरूमा केन्द्रमा अध्ययन गर्नेहरूभन्दा गैरधर्मका मानिसहरू धेरै दयालु हुन्छन् भन्ने टिप्पणी गरिएको छ। यसले हामीलाई प्रतिबिम्बित गराउनुपर्छ: के हामी साँच्चै धर्मको अभ्यास गरिरहेका छौं? वा हामीले आफ्नो लालसा पूरा गर्न वा हाम्रा समस्याहरूलाई दबाउन यसको दुरुपयोग गर्दैछौं, र यस प्रक्रियामा हाम्रो अभ्यास मात्र होइन संसारमा धर्मको शुद्धतालाई पनि विषाक्त गर्दैछौं?

हाम्रो धर्म अभ्यासको मूल्याङ्कन गर्नको लागि एउटा उत्कृष्ट मापदण्ड भनेको हामी सुखी बनिरहेका छौं कि छैन भनी जाँच्नु हो। यदि हामीले हाम्रो दैनिक जीवनमा खुशी छैनौं भने, हामीले धर्मको सही अभ्यास गरिरहेका छैनौं। हामीले या त गलत व्याख्या वा गलत प्रयोग गरिरहनु पर्छ बुद्ध सिकायो। हामीले जतिसुकै अचम्मको उच्च अनुभूतिहरू प्राप्त गरेका छौं जस्तो लाग्छ, जबसम्म हामीले तिनीहरूलाई भान्साको सिंकको वास्तविकतामा अनुवाद गर्न र तिनीहरूको बारेमा धेरै आधारभूत सर्तहरूमा कुरा गर्न सक्षम हुँदैनौं भने, हामी चराहरूसँग टाढा छौं। मेरा एक शिक्षकले मलाई भने, "यदि तपाईं पछि हट्नुहुन्छ र सोच्नुहुन्छ कि तपाईंले उत्कृष्ट अनुभवहरू प्राप्त गर्नुभयो र ठूलो अनुभूति प्राप्त गर्नुभयो तर पनि तपाईंले ती अनुभवहरूलाई दिनहुँ पृथ्वीमा आफ्नो वास्तविकतामा ल्याउन सक्षम हुनुहुन्न भने, तपाईं गर्नुहुन्न। कुनै अनुभूतिहरू छन्। तपाईं केवल अर्को अहंकार यात्रामा हुनुहुन्छ।"

कहिलेकाहीँ यस्तो हुन्छ कि धर्म केन्द्रमा शिक्षक, निर्देशक, वा अन्य व्यक्तिले जिम्मेवारीपूर्ण व्यवहार गर्दछ। जब यो हुन्छ, यो हाम्रो भेदभावपूर्ण बुद्धि कायम राख्न र सही र गलत व्यवहारहरू सही रूपमा छुट्याउन महत्त्वपूर्ण छ, चाहे तिनीहरू हामी आफैमा होस् वा जिम्मेवारीको स्थितिमा कसैमा। पछिल्लो अवस्थामा, यदि हामीले पत्ता लगायौं कि केहि अनुपयुक्त भनिएको छ वा गरिएको छ, हामीले यसलाई कुशलतापूर्वक बताउन आवश्यक छ। हामीले त्यो व्यवहारबाट आफूलाई अलग गर्न आवश्यक छ, र आवश्यक भएमा, हामीले परिस्थिति छोड्नु पर्ने हुन सक्छ। चार निर्भरताहरू विचार गर्न महत्त्वपूर्ण छ:

1. सिद्धान्तमा भर पर्नुहोस् र सिकाउने व्यक्तिमा होइन
2. शब्दहरूमा होइन अर्थमा भर पर्नुहोस्
3. निश्चित अर्थका सूत्रहरूमा भर पर्नुहोस् र व्याख्यायोग्य अर्थहरूमा होइन
4. साधारण चेतनामा नभई वास्तविकतालाई प्रत्यक्ष देख्ने उच्च बुद्धिमा भर पर्नुहोस्

सिक्ने हाम्रो वर्तमान अवसर बुद्धधर्म र यसलाई अभ्यास गर्ने हाम्रो स्वतन्त्रता अविश्वसनीय मूल्यवान छ। शिक्षाको वैधतामा विश्वासले हामीलाई उत्साहपूर्वक अभ्यास गर्न मद्दत गर्छ। यो वैधता निर्धारण गर्ने स्पष्ट विधि भनेको शिक्षालाई हाम्रो दैनिक जीवनमा सही र क्रमिक रूपमा व्यवहारमा उतार्नु हो। यदि हामीले हाम्रा शारीरिक, मौखिक, र मानसिक कार्यहरू थप सकारात्मक दिशामा बढ्दै गएका परिणामहरू देख्यौं भने, हामीलाई शिक्षाहरूले काम गर्छ भन्ने थाहा छ। तात्कालिक आनन्दको आशा गर्नु मूर्खता हो र धेरै जीवनकालमा अभ्यास गर्न तयार रहनु बुद्धिमानी हो, हामीले अझै पनि हाम्रो मानसिक मनोवृत्ति र वर्ष-वर्ष हाम्रो कार्यहरूमा स्पष्ट परिवर्तनहरू देख्न सक्षम हुनुपर्दछ। बिस्तारै हाम्रा दयालु विचारहरू र दयालु कार्यहरू बढ्दै जान्छ, हामी आफैलाई र हामी वरपरका सबैलाई फाइदा पुर्‍याउँछ। हामी को मुटु बनाउनेछौं बुद्धउहाँको अत्यावश्यक निर्देशनहरू पछ्याएर उहाँको शिक्षा जीवित हुन्छ:

कुनै पनि अप्रिय कार्य नगर्नुहोस्।
पूर्ण रूपमा रचनात्मक कार्यहरू गर्दा आनन्द लिनुहोस्।
आफ्नो मनलाई पूर्ण रूपमा वशमा
यो हो को शिक्षा बुद्ध.