धर्मका रङहरू

चार वर्षअघि, तिब्बती परम्पराका केही ननहरूले संयुक्त राज्य अमेरिकामा विभिन्न बौद्ध परम्पराहरूका पश्चिमी भिक्षुहरू एकसाथ भेला हुनु कति राम्रो हुन्छ भनेर सोचिरहेका थिए। यसरी वार्षिक सम्मेलनको एक श्रृंखला जन्मिएको थियो। सबै रोचक थिए, तर चौथो, जुन अक्टोबर 17-20, 1997, शास्ता अबे, CA मा आयोजित थियो, विशेष थियो। शास्ता अबे ३०-३५ भिक्षुहरूको समुदाय हो, जसलाई ७० को दशकको प्रारम्भमा रेभरेन्ड मास्टर जियुले स्थापना गरेका थिए। एक भिक्षुणी, उनले सोटो जेनमा तालिम लिए, त्यसैले उनका चेलाहरूले जेन शिक्षाहरू पछ्याउँछन् र ब्रह्मचारी छन्। तिनीहरू धेरै स्वागतयोग्य थिए, र मेरो साथीले हामीलाई बोलाएझैं "परोपकारी नजिकका दाउराहरू" भरिएको कोठामा बस्नु कत्ति अचम्मको थियो, हाम्रो पहिलो खानामा सँगै भएको मेरो अनुभूति थियो। मैले यी मानिसहरूलाई मेरो जीवन के हो भनेर व्याख्या गर्न आवश्यक थिएन; तिनीहरूले बुझे।

त्यहाँ बीस जना सहभागी थिए, थेरवाद, तिब्बती, सोटो जेन, चिनियाँ, भियतनामी र कोरियाली परम्पराका पश्चिमी भिक्षुहरू। रंगहरूको कोलाज सुन्दर थियो। हाम्रो समयको विषयवस्तु "प्रशिक्षण" थियो र प्रत्येक सत्र ए मठमा एक संक्षिप्त प्रस्तुति दिनुभयो जसले छलफल सुरु गर्यो। म यो सम्मेलनको पूर्ण वा निष्पक्ष दृष्टिकोण हो भनेर बहाना गर्दिन। तल साझा गरिएका केहि बिन्दुहरू छन् जसले मेरो चासोलाई सबैभन्दा बढि बढायो। पहिलो साँझ हाम्रो परिचय, स्वागत सत्र, प्रार्थना र ध्यान, र एबे को भ्रमण। समुदायले मिलेर बनाएको कुरा देखेर हामी सबै छक्क पर्यौं। धेरै भिक्षुहरू त्यहाँ 20 वर्ष भन्दा बढी भइसकेका छन्, एक प्रकारको स्थिरता आजकल अमेरिकामा विरलै देख्न सकिन्छ। स्पष्ट रूपमा, द मठमा जीवन र त्यो समुदाय उनीहरूका लागि काम गरिरहेको थियो।

शनिबार बिहान रेभरेन्ड इको, द abbot गत वर्ष रेभरेन्ड जियुको निधन भएदेखि शास्ता अबेले उनीहरूको प्रशिक्षणको बारेमा कुरा गरे। मठ एक धार्मिक परिवार हो। यो कुनै व्यवसाय, विद्यालय वा एक अर्कासँग प्रतिस्पर्धा गर्ने वा दस्तक दिने व्यक्तिहरूको समूह होइन। मठमा जानुको कारण एक हुनु हो मठमा, त्यसैले सिक्ने, अभ्यास र ध्यान अग्रणी छन्। दोस्रो कारण भनेको समुदायको हिस्सा हुनु हो। सामुदायिक जीवन आफैंमा हाम्रो अभ्यास हो किनभने अरूसँग बाँच्नुले हामीलाई आफैं अगाडि राख्छ। हामी हाम्रा आफ्नै पूर्वाग्रहहरू, निर्णयहरू, संलग्नकहरू र विचारहरूमा टक्कर दिइरहन्छौं र अरूलाई दोष दिनुको सट्टा तिनीहरूको स्वामित्व लिनुपर्छ र तिनीहरूलाई छोड्न दिनुपर्छ। नौसिखिया प्रशिक्षणले हामीलाई थप लचिलो बन्न र त्याग गर्न मद्दत गर्नमा केन्द्रित हुन्छ टाँसिदै हाम्रा विचारहरूमा र हामीले उनीहरूलाई चाहेजस्तै चीजहरू गरिनुपर्छ भन्ने कुरामा जोड दिँदै। प्रशिक्षणमा धेरै औपचारिकताले हामीलाई कठोर बनाउँछ, धेरै थोरै र हामीले प्रगतिको लागि महत्त्वपूर्ण कृतज्ञता र सम्मानको भावना गुमाउँछौं। मठमा जानुको तेस्रो कारण अरूलाई सेवा प्रदान गर्नु हो, तर हाम्रो सेवालाई "मेरो काम" वा "मेरो करियर" को अहंकार-पहिचानमा पुन: परिवर्तन नगर्ने होसियार।

तिब्बती परम्पराका भिक्षुनी आदरणीय तेन्जिन काचोले शिक्षक तालिमको बारेमा कुरा गरे। मैले याद गरें कि ती भिक्षुहरू जो भर्खरै सिकाउन थालेका थिए तिनीहरू स्पष्ट भाषण दिनको लागि शिक्षण प्रविधिहरू सिक्नमा सरोकार राख्छन्। तर केही समयदेखि अध्यापन गर्नेहरूका लागि असल आध्यात्मिक मार्गदर्शक कसरी बन्ने र विद्यार्थीहरूको प्रशंसाको कमी वा नकारात्मक अनुमानहरूबाट कसरी काम गर्ने भन्ने विषय थियो। वर्षौं अघि अजान चाहले भनेका थिए कि यदि हामीले हाम्रा विद्यार्थीहरूलाई खुसी पार्न खोज्यौं भने हामी शिक्षकको रूपमा असफल हुनेछौं। शिक्षकको कर्तव्य भनेको विद्यार्थीको लागि फाइदाजनक कुरा भन्नु र गर्नु हो, उसलाई मनपर्ने वा धेरै मानिसहरूलाई आकर्षित गर्ने कुरा होइन। विशेष गरी, भिक्षुहरूको रूपमा, हामीले विद्यार्थीहरू भएकोमा भर पर्नु हुँदैन। परिवारलाई सहयोग गर्न पर्याप्त दाना पाउनको लागि हामीले भीड तान्ने आवश्यकता पर्दैन। हामी सरल जीवन बिताउँछौं, र हाम्रो उद्देश्य अभ्यास गर्नु हो, विद्यार्थीहरूलाई खुसी पार्नु, प्रसिद्ध हुनु वा ठूला धर्म केन्द्रहरू स्थापना गर्नु होइन। शिक्षकको हैसियतमा हामी फोहोरको खाडलजस्तै हुनुपर्छ: विद्यार्थीहरूले आफ्नो फोहोर हामीमा फाल्नेछन्, तर यदि हामीले कुनै चोट वा दोष बिना स्वीकार गर्यौं भने, त्यो सड्छ र खाडल कहिल्यै भर्दैन। किनकी संवेदनशील प्राणीहरूको दिमाग अविचलित हुन्छ, उनीहरूका लागि आफ्ना शिक्षकहरूको कार्यलाई गलत अर्थ लगाउनु र उनीहरूका शिक्षकहरूमा दोषहरू प्रस्तुत गर्नु असामान्य होइन। जब विद्यार्थीहरूलाई उनीहरूको शिक्षकसँग समस्याहरू हुन्छन्, हामी तिनीहरूलाई अर्को शिक्षक वा सदस्यलाई पठाउन सक्छौं मठमा त्यो समयमा समुदायले तिनीहरूलाई मद्दत गर्न। आदरणीय जिउले भने कि विद्यार्थी हुनु "सबैभन्दा ठूलो दुःख" हुन सक्छ। सम्मेलनको अन्त्यमा, मैले एक जुनियर सदस्यलाई सोधें कि उसलाई त्यो सप्ताहन्तमा कुन कुराले सबैभन्दा धेरै छोयो। उनले आफ्ना शिक्षकहरूले विद्यार्थीहरूलाई मद्दत गर्न खोज्दा कति गाह्रो भयो भन्ने कुरा सुन्दै आएको र विद्यार्थीहरूले बटन थिचेर रिस उठेको बताए। "यसले मलाई रोक्न र सोच्न बाध्य तुल्यायो," उनले भने, "मैले उनीहरूलाई कहिले गरें?"

त्यो साँझ मैले "लिने र दिने" लाई जोड दिँदै विचार प्रशिक्षणको बारेमा कुरा गरें। ध्यान र प्रतिकूल परिस्थितिहरूलाई बाटोमा रूपान्तरण गर्ने तरिकाहरू। लिनु र दिनु हाम्रो सामान्य मनोवृत्तिबाट एक मोड हो, किनकि यहाँ हामी करुणाको विकास गर्छौं जुन अरूको पीडा आफैंमा लिन चाहन्छ र अरूलाई आफ्नो सबै खुशी दिन चाहने प्रेम गर्दछ। त्यसपछि हामी त्यसै गर्ने कल्पना गर्छौं। निस्सन्देह, प्रश्न उठ्यो, "यदि मैले त्यसो गरें, बिरामी भएँ र अभ्यास गर्न सक्दिन भने के हुन्छ?" यसले हाम्रो धेरै तहहरूको बारेमा जीवन्त छलफलको नेतृत्व गर्‍यो आत्मकेन्द्रितता र आत्मको हाम्रो कठोर अवधारणा। सबै दोष आत्मकेन्द्रित विचारलाई दिनु नै प्रतिकूल परिस्थितिलाई मार्गमा परिणत गर्ने उपाय हो, किनकि हामीले नकारात्मक कारणले प्रतिकूलताको अनुभव गर्छौं। कर्म हामीले विगतमा प्रभावमा बनाएका छौं आत्मकेन्द्रितता। तसर्थ, यो आत्म-व्यवस्थित हाम्रो दिमागको आन्तरिक प्रकृति होइन तर एक आकस्मिक मनोवृत्ति हो भनेर स्वीकार गर्दै, यो हाम्रो समस्याहरूको लागि अन्य संवेदनशील प्राणीहरूलाई होइन, यसलाई दोष दिन उपयुक्त छ। मैले एक जना साथी व्यवसायीलाई मद्दत गर्न प्रस्ताव गरेको समय उनीहरूसँग साझा गरें र उसले मलाई बरु भन्यो। एक पटकको लागि, मैले यो सोच्ने तरिका सम्झें र सबै पीडा मेरो आत्मकेन्द्रित मनोवृत्तिलाई दिए। उसले जति आलोचना गर्यो, त्यति नै मैले यो कुरालाई बुझाएँ आत्मकेन्द्रितता, जो मेरो वास्तविक शत्रु हो, मेरो पीडाको वास्तविक स्रोत हो। अन्तमा, मेरो लागि असामान्य, मेरो मन वास्तवमा खुशी थियो, उथलपुथलमा होइन, काटिए पछि।

आइतवार बिहान थाई जंगलको परम्पराबाट आजहन अमारोले बोलेका थिए विनया प्रशिक्षण (मठमा अनुशासन)। "के मा बाँचिरहेको छ उपदेशहरू सबै बारे? हाम्रो शिक्षक किन थियो बुद्धएक monk?" उसले सोध्यो। जब मन प्रबुद्ध हुन्छ, तब हानिरहित जीवन जिउने-अर्थात, अनुशासन अनुसार जिउने। उपदेशहरू- स्वचालित रूपमा पछ्याउँछ। यो प्रबुद्ध मनको प्राकृतिक अभिव्यक्ति हो। द विनया यदि हामी ज्ञानी भयौं भने हामीले कस्तो व्यवहार गर्ने थियौं। सुरुमा जब द बुद्ध पहिलो गठन गरे shaha, त्यहाँ थिएनन् उपदेशहरू। उहाँले विभिन्न स्थापना गर्नुभयो उपदेशहरू एक को जवाफ मा मठमा वा अर्को अज्ञानी तरिकामा अभिनय। यद्यपि द उपदेशहरू धेरै छन्, तिनीहरू बुद्धि र सजगतामा उमाल्छन्। द विनया हामीलाई इन्द्रिय संसारसँग हाम्रो सम्बन्ध स्थापित गर्न र सरल रूपमा बाँच्न मद्दत गर्दछ। द उपदेशहरू हामीलाई आफैलाई सोध्नुहोस्, "के मलाई साँच्चै यसको आवश्यकता छ? के म त्यो बिना खुसी हुन सक्छु?" र यसरी हामीलाई स्वतन्त्रता तिर डोर्‍याउनुहोस्। तिनीहरूले हाम्रो सजगता पनि बढाउँछन्, किनकि जब हामी तिनीहरूलाई उल्लङ्घन गर्छौं, हामी आफैलाई सोध्छौं, "ममा के कुराले ध्यान दिएन वा मैले के गरिरहेको थिएँ भनेर वास्ता गरेन?"

यो विनया सबै भिक्षुहरूलाई समान बनाउँछ: सबैजना, उसको अघिल्लो सामाजिक स्थिति वा हालको अनुभूतिको स्तरलाई पर्वाह नगरी, एउटै लुगा लगाउने, समान खान्छ, उस्तै राख्छ। उपदेशहरू। अर्कोतर्फ, त्यहाँ समयहरू छन् जब एक व्यक्ति वा अर्कोलाई सम्मान गरिन्छ। उदाहरणका लागि, हामी हाम्रा वरिष्ठहरू (हाम्रो अगाडि नियुक्त भएका) को धर्म सल्लाहलाई ध्यान दिन्छौं, तिनीहरूको सिकाई वा अनुभूतिको स्तरलाई फरक पर्दैन। एल्डरहरूको सेवा गर्नु भनेको कनिष्ठहरूलाई फाइदा पुर्याउनु हो - ताकि तिनीहरूले निस्वार्थ व्यवहार सिक्न सकून् - वरिष्ठहरूलाई थप सहज बनाउन होइन। अन्य परिस्थितिहरूमा, हामी कुनै निश्चित कामको जिम्मेवारीमा रहेको व्यक्तिलाई पछ्याउँछौं, त्यो व्यक्ति जति समयसम्म नियुक्त गरिएको छ।

जब कोही - एक साथी, विद्यार्थी वा शिक्षक पनि - अनुपयुक्त व्यवहार गर्छ, हामी यसलाई कसरी व्यवहार गर्ने? मा मठमा एक अर्कालाई सहयोग गर्नु हाम्रो समुदायको दायित्व हो। हामी अरूको गल्तीहरूलाई औंल्याउँछौं तिनीहरूलाई परिवर्तन गर्न होइन ताकि हामी खुसी हुन सक्छौं, तर तिनीहरूलाई बढ्न र तिनीहरूको प्रकट गर्न मद्दत गर्न। बुद्ध प्रकृति। कसैलाई चेतावनी दिन, विनया हामीलाई पाँच दिशानिर्देशहरू दिन्छ: 1) अर्काको अनुमति माग्नुहोस्, 2) उपयुक्त समय र स्थानको लागि पर्खनुहोस्, 3) तथ्य अनुसार बोल्नुहोस्, नसुनी, 4) मायालु दयाबाट उत्प्रेरित हुनुहोस्, र 5) मुक्त हुनुहोस्। आफ्नै दोष ।

शनिबार दिउँसो "संसारभरि लुगाहरू" थियो, एक साँच्चिकै बौद्ध फेसन शो। प्रत्येक परम्पराले बारीमा तिनीहरूको विभिन्न लुगाहरू देखायो, तिनीहरूको प्रतीकात्मकताको व्याख्या गर्यो, र तिनीहरूलाई प्राप्त गर्ने जटिलताहरू प्रदर्शन गर्‍यो (र तिनीहरूलाई राख्न!)। धेरै मानिसहरूले मलाई पछि भने कि यो उनीहरूको लागि सम्मेलनको मुख्य आकर्षण थियो: यो विभिन्न परम्पराहरूको एकताको भौतिक प्रदर्शन थियो। पहिलो नजरमा, हाम्रा लुगाहरू फरक देखिन्छन्: मरुन, ओक्रे, कालो, खैरो, खैरो, सुन्तला, विभिन्न लम्बाइ र चौडाइहरू। तर जब हामीले लुगाहरू सिलाइएको तरिकालाई नजिकबाट हेर्यौं, हामीले भेट्टायौं कि प्रत्येक परम्परामा तीनवटा आवश्यक लुगाहरू थिए र प्रत्येक लुगा एउटै संख्याको स्ट्रिपहरू मिलेर बनेको थियो।

एकैसाथ सिलाई कपडाको प्याचहरू एक साधारण जीवनको प्रतीक हो, एक जीवन जसमा एक व्यक्ति आन्तरिक शान्तिको विकास गर्न र अन्ततः अरूको फाइदाको लागि बाह्य संसारको तत्काल आनन्द त्याग्न इच्छुक छ। यो सम्मेलनमा उपस्थित व्यक्तिहरूमा मैले देखेको गुण हो। ठूला शिक्षक बन्ने, आफ्नो नाम कमाउने, ठूला संगठन खडा गर्ने कोशिस गर्ने कोही पनि थिएनन्, जसको अध्यक्ष थिए । कसैलाई आफ्ना शिक्षकहरू वा अरू कसैका शिक्षकहरूप्रति गुनासो थिएन। होइन, यी मानिसहरू दिनहुँ आफ्नो अभ्यास मात्र गरिरहेका थिए। तिनीहरूको बारेमा पारदर्शिताको गुणस्तर थियो: तिनीहरूले आफ्नो कमजोरी र असफलताको बारेमा कुरा गर्न सक्थे र कमजोर महसुस गर्दैनन्। धर्मले काम गरेको देखेँ । त्यहाँ बीस वर्षको लागि नियुक्त भएकाहरूको बारेमा गुणहरू थिए जुन औसत व्यक्तिमा पाइँदैन, वा नयाँ-नियुक्तमा पनि पाइँदैन। यी मानिसहरूसँग आफैं र अरूको स्वीकृतिको एक अद्वितीय स्तर थियो, एक निश्चित लामो दूरीको दृष्टि, स्थिरता र प्रतिबद्धता।

आइतवार साँझ हामीले विद्यार्थी-शिक्षकको सम्बन्ध र यो हाम्रो अभ्यासमा कसरी फिट हुन्छ भनेर छलफल गर्यौं। एक monk आफूले आध्यात्मिक मार्गमा के गर्न आवश्यक छ भनी जान्दथे त्यसो गर्नको लागि उहाँ मद्दत चाहनु भएकोले उहाँले आफ्ना शिक्षकलाई खोजेको बताउनुभयो। सुरुमा शिक्षक-विद्यार्थी सम्बन्धको महत्त्व र हरेक परम्पराको अभ्यासमा यसलाई खेती गर्ने र प्रयोग गर्ने तरिकामा ठूलो भिन्नता देखिन्थ्यो। यद्यपि, यसको बारेमा थप सोच्दा, एकता देखा पर्‍यो: हाम्रा शिक्षकहरूले हामी आफैंमा देखेको भन्दा धेरै ठूलो क्षमतालाई चिन्छन्, र उनीहरूले हामीलाई यो बाहिर ल्याउन मद्दत गर्नको लागि हामीलाई मूलमा चुनौती दिन्छन्। एक थेरवाद monk पश्चिमाको कथा सुनाए monk जो अजान चाहसँग रिसाएर आफ्नो गल्ती बताउन गएका थिए । जब विद्यार्थीले अजानका गल्तीहरूबारे चर्चा गरिरहे, अजान चाहले ध्यान दिएर सुने, र अन्त्यमा भने, "यो राम्रो कुरा हो कि म पूर्ण छैन, अन्यथा तपाई आफैं बाहिर कतै बुद्धत्व भएको ठान्नुहुन्छ।" ए जेन मठमा जब कुनै विद्यार्थीले गुरु जिउको आराधना गर्न थाल्छिन् र धेरै निर्भर हुन थाल्छिन्, उनले चिया खाँदा मुखमा झूटा दाँत थिच्न थाल्छिन् । एक तिब्बती ननले जोपा रिन्पोछेले आफ्ना विद्यार्थीहरूलाई बेलुकासम्म सिकाउने, जागिर रहन वा उनीहरूसँग सामना गर्न संघर्ष गरिरहेको बताइन्। क्रोध जब तिनीहरू सुत्न चाहन्थे, यति लामो समयसम्म पुण्यपूर्ण काम गर्न। जब शिक्षक ज्ञानी र दयालु हुन्छ, र विद्यार्थी सचेत, इमान्दार र बुद्धिमान हुन्छ, तब जीवन नै शिक्षा बन्छ।

हरेक साँझ, सत्रपछिको छलफल रातीसम्म चल्थ्यो। एकअर्काको अभ्यास र अनुभवहरू बारे थप जान्न र त्यो ज्ञानलाई हाम्रो आफ्नै वृद्धि गर्न प्रयोग गर्ने वास्तविक तिर्खा थियो। सोमबार बिहान आयो, सबैले हामीले साझा गरेको आश्रित-उत्पन्न कार्यक्रममा गहिरो कृतज्ञता महसुस गरे र प्रति बलियो विश्वास र कृतज्ञता महसुस गरे। बुद्ध, हाम्रो साझा शिक्षक। पछि ध्यान र प्रार्थना, हामी सँगै भेट्यौं र प्रत्येक मठमा उसको वा उनको हृदयबाट एक समर्पण भन्नुभयो, र त्यसपछि को हावा कर्म हामीले छुट्टिँदा विभिन्न दिशामा पातहरू उडायौं।

भविष्यका सम्मेलनहरूको लागि मेलिङ सूचीमा हुन, कृपया भेनलाई सम्पर्क गर्नुहोस्। Drimay, वज्रपानी संस्थान, बक्स 2130, बोल्डर क्रीक CA 95006।