प्रिन्ट अनुकूल, पीडीएफ र ईमेल

अनुशासित जीवन शैलीको मूल्य

अनुशासित जीवन शैलीको मूल्य

परम पावन दलाई लामा।
त्यहाँ पर्याप्त बलियो, साझा आधार छ जसले विभिन्न धार्मिक परम्पराहरूलाई एकताबद्ध गर्दछ जुन हामी मानवताको उन्नतिमा साझा योगदान गर्न सक्छौं। (फोटो द्वारा क्रिस क्रुग)

परम पावन दलाई लामाले क्रिस्चियन र बौद्ध भिक्षुहरूको समूहसँग कुरा गर्नुभयो र मोन्टे ओलिभेटोको बेनेडिक्टाइन मण्डलीसँग सम्बन्धित क्राइस्ट द किंग (ककफोस्टर, लन्डन) को मठमा सहयोगीहरू राख्नुहुन्छ। यो भाषण सेप्टेम्बर 17, 1994 मा जोन मेन सेमिनारको समापनमा दिइएको थियो, जसमा परम पावनले पहिलो पटक ईसाई सुसमाचारहरूमा व्यापक रूपमा टिप्पणी गर्नुभएको थियो। त्यस दिन बिहानै परम पावनले बेनेडिक्टाइन भिक्षुहरूसँग ध्यान गर्नुभयो। सेमिनार भिडियो शृङ्खलामा रेकर्ड गरिएको छ द गुड हार्ट लन्डन मा Media Media बाट। को अनुमति संग यो लेख यहाँ पुन: उत्पादन गरिएको छ शम्भाला सूर्य पत्रिका.

यद्यपि मैले धेरै अन्तरधार्मिक संवाद र अन्तरविश्वास सेवाहरूमा भाग लिने अवसर र विशेषाधिकार पाएको छु, तर अहिलेको यो संवादले बिल्कुलै फरक महत्व राखेको छ। मैले क्रिस्चियन सुसमाचार पढेको र टिप्पणी गरेको तथ्यको बारेमा यहाँ मेरा सँगी बौद्ध भिक्षुहरूको राय जान्न म विशेष उत्सुक छु।

तपाईलाई थाहा छ, स्पष्ट रूपमा, व्यक्तिगत रूपमा, म बौद्ध हुँ। त्यसकारण, मेरो आफ्नै विश्वासले "सृष्टिकर्ता" मा विश्वास समावेश गर्दैन। तर एकै समयमा, म साँच्चै तिनीहरूको विश्वास र तिनीहरूको निष्कपट अभ्यासलाई बलियो बनाउन आफू क्रिस्चियन अभ्यासकर्ताहरू भनाउनेहरूलाई मद्दत गर्न चाहन्छु। म साँच्चै तिनीहरूलाई मद्दत गर्न कोसिस गर्छु...

एउटा कथा छ: एक पटक नागार्जुनले प्राचीन भारतीय परम्परामा एकजना ठूला विद्वान, गैर-बौद्धसँग बहस गर्न चाहन्थे। उहाँका शिष्य आर्यदेवले उहाँको ठाउँमा जान प्रस्ताव गर्नुभयो ताकि उहाँका गुरु जान नपरोस्। नागार्जुनले भने, "तिमी मेरो स्थान लिन योग्य छौ कि छैनौ भनेर पहिले मैले तिमीलाई परीक्षण गर्नुपर्छ।" नागार्जुन र आर्यदेवले बहस गर्न थाले, नागार्जुनले पुरातन भारतीय विद्यालयको स्थान लिए जसको विरुद्ध आर्यदेवले बहस गर्नेछन्। गैर-बौद्ध विचारधाराको नागार्जुनको प्रतिरक्षा यति विश्वस्त र दृढ थियो कि आर्यदेवले बहस गर्न थाल्यो। संदेह उनको शिक्षकको निष्ठा।

यो कुरा बुद्धको हकमा पनि लागू हुन सक्छ monk जसले "सृष्टिकर्ता" बारे बुझ्ने प्रयास गर्छ। [हाँसो] यी केही दिनको संवाद र छलफलले संसारका धार्मिक परम्पराहरूमा आधारभूत आधिभौतिक र दार्शनिक भिन्नताहरूको बाबजुद पनि विभिन्न धार्मिक परम्पराहरूलाई एकताबद्ध गर्ने पर्याप्त बलियो, साझा आधार छ भन्ने मेरो लामो समयदेखिको विश्वासलाई सुदृढ पारेको छ। हामी मानवता को सुधार को लागी एक साझा योगदान गर्न को लागी। पछिल्ला केही दिनको मेरो अनुभवले यो विश्वासलाई बलियो बनाएको छ, त्यसैले यस वर्षको जोन मेन सेमिनारको नेतृत्व गर्ने अवसरको लागि म धेरै कृतज्ञ छु।

आज यहाँ यस मठमा म को मूल्य मा बोल्न चाहन्छु मठमा जीवनको बाटो। द मठमा जीवन निश्चित रूपमा स्पष्ट रूपमा अनुसरणमा आधारित जीवनको मार्ग हो उपदेशहरूभाकल। म छलफल गर्नेछु कि यो कसैको आध्यात्मिक अभ्यास र विकासको लागि आधार बन्न सक्छ।

यद्यपि यहाँका मेरा सँगी बौद्ध भिक्षुहरू यस विचारसँग परिचित छन्, म भन्न चाहन्छु कि बुद्ध परम्परामा, जब हामी हाम्रो आध्यात्मिक मार्ग वा ज्ञानको कुरा गर्छौं, अभ्यासलाई के भनिन्छ भन्ने ढाँचा भित्र व्याख्या गरिएको छ। तीन उच्च प्रशिक्षण। यी हुन् बुद्धिमा उच्च प्रशिक्षण, एकाग्रतामा उच्च प्रशिक्षण वा ध्यान, र नैतिकता मा उच्च प्रशिक्षण। यी तीन मध्ये, नैतिकता र नैतिकता मा उच्च प्रशिक्षण आधार हो जसमा बाँकी दुई प्रशिक्षण आधारित छन्।

यो नैतिकता मा उच्च प्रशिक्षण को सन्दर्भ मा हो कि हामी हाम्रो नैतिकता को बारे मा बोल्छौं उपदेशहरू र नैतिक अनुशासनहरू। सामान्यतया, बौद्ध परम्परामा दुई प्रकारका छन् उपदेशहरू: सामान्य व्यक्तिको नैतिकता उपदेशहरूमठमा उपदेशहरू। बुद्ध धर्ममा नैतिक अनुशासनको क्षेत्र भनिन्छ प्रतिमोक्षजसको शाब्दिक अर्थ "व्यक्तिगत मुक्ति" हो। त्यो अभ्यासमा मुख्यतया सात वा आठ सेटहरू छन् उपदेशहरूजसमध्ये पाँच छन् मठमा। तिनीहरूले नवीकरण समावेश गर्दछ भाकल पुरुष र महिलाहरूको लागि पूर्ण समायोजन सम्म। बाँकी दुई सेट उपदेशहरू ती सामान्य व्यवसायीहरू हुन्।

को बारेमा बोल्दा मठमा उपदेशहरू, हामी आधारभूत आधारमा नैतिक अनुशासित जीवन शैलीलाई संकेत गर्दैछौं precep ब्रह्मचर्य को। को महत्व र मूल्य प्रतिबिम्बित गर्न को लागी मठमा जीवन शैली, यो व्यापक धार्मिक र आध्यात्मिक सन्दर्भ बुझ्न महत्त्वपूर्ण छ जस भित्र यस्तो जीवन शैली अपनाइन्छ। उदाहरणका लागि, बुद्ध धर्मको सन्दर्भमा, त्यहाँ विश्वास छ कि प्रत्येक जीवमा पूर्णताको सम्भावना हुन्छ, बुद्ध प्रकृति, र यो हामी सबैमा निहित छ। बुद्धत्वको यो बीज प्रत्येक प्राणीमा स्वाभाविक रूपमा रहेको हुन्छ। ईसाई धर्मको भाषामा, मेरो भाइ र बहिनी ईसाई अभ्यासकर्ताहरूले प्रयोग गर्ने, अभिव्यक्ति अलि फरक छ। एक भन्छन् कि सबै मानिसहरू ईश्वरीय प्रकृति, परमेश्वरको "छवि र समानता" साझा गर्छन्। यसरी दुवै धर्महरूमा, हामी सबैमा प्राकृतिक शुद्धताको विचार छ जुन हाम्रो आध्यात्मिक विकासको आधार हो। हामी सबैमा भलाइको त्यो प्रकृतिलाई पूर्ण बनाउन, यसलाई बढाउन र विकास गर्न पर्याप्त छैन। साथसाथै हामीले आफूभित्र रहेका नकारात्मक आवेग र प्रवृत्तिहरूलाई पनि घटाएर त्यसलाई हटाउन आवश्यक छ। हामीलाई दुई-पक्षीय दृष्टिकोण चाहिन्छ: सकारात्मक गुणहरू बढाउने र नकारात्मक आवेगहरू घटाउने।

मलाई विश्वास छ कि मुख्य विचारहरू मध्ये एक अन्तर्निहित मठमा जीवनको मार्ग सन्तुष्टिको विचार हो। सन्तुष्टिको यो सिद्धान्त सादगी र नम्रतासँग सम्बन्धित छ। सरलता र विनम्रताको जोड र अभ्यास ईसाई र बौद्ध दुवैको लागि समान छ मठमा आदेश। उदाहरणका लागि, बौद्ध धर्मको सन्दर्भमा, यो बाह्र गुणहरूको सूचीमा पाइन्छ जुन एक सदस्यले खेती गर्नुपर्छ। मठमा अर्डर र उच्च अस्तित्वको चार प्रवृत्ति। (यी कुराहरू साधारण खाना, कपडा, आश्रयमा सन्तुष्ट हुनु र मानसिक अशुद्धतालाई शान्त पार्ने र अभ्यासमा दृढ चासो राख्नुसँग सम्बन्धित छ। ध्यान उत्कृष्ट गुणहरू उत्पन्न गर्नका लागि।) यी निर्देशनहरूले व्यक्तिगत व्यवसायीलाई जीवनको एक तरीकाले बाँच्न सक्षम बनाउँछ जसमा उसले खाना, आश्रय, कपडा, र यस्तै कुराहरूमा सामान्य आवश्यकताहरूमा सन्तुष्ट छ। यसले व्यक्तिलाई सन्तुष्टिको भावना मात्र विकास गर्न मद्दत गर्दछ, तर चरित्रको बल पनि विकास गर्दछ ताकि ऊ नरम र कमजोर बन्न र विलासी जीवन शैलीको लागि प्रलोभनको सामना गर्न नपरोस्।

तपाईंसँग जति बलियो चरित्र हुन्छ, तपाईंको इच्छाशक्ति र कठिनाइहरू सहन सक्ने क्षमता त्यति नै बलियो हुन्छ। यिनीहरूसँग तपाईंसँग उत्साह र लगनशीलताको ठूलो शक्ति हुनेछ। एकचोटि तपाईंसँग त्यस प्रकारको शक्तिशाली उत्साह र सहनशीलता र सहनशीलताको भावना हुन्छ, तिनीहरूले थप आध्यात्मिक प्रगतिको लागि बलियो जग खडा गर्नेछन् जस्तै मनको एकल-विन्दुता प्राप्त गर्ने र अन्तर्दृष्टि प्रवेश गर्ने।

मेरो भाइ र बहिनी क्रिश्चियन अभ्यासकर्ताहरूको मामलामा, विशेष गरी ती मा मठमा अर्डर, मलाई लाग्छ कि तपाईलाई अझ गहन प्रयास र लगनशीलता चाहिन्छ किनकि तपाईसँग एक मात्र जीवन हुनेछ; जबकि बौद्ध मठमा सदस्यहरू थोरै अल्छी हुन सक्छन् किनकि यदि तिनीहरूले यो जीवनमा यो बनाउन सकेन भने, त्यहाँ अर्को जीवन छ! [हाँसो]

सहनशीलता र सहनशीलताको यस्तो बलियो शक्ति हुनुको मुख्य फाइदाहरू मध्ये एक यो हो कि यसले भविष्यको आध्यात्मिक विकासको लागि जग राख्छ। उदाहरणका लागि, यदि तपाइँ सूचीमा हेर्नुहोस् अवस्था जुन प्राप्त गर्न चाहने व्यक्तिको लागि सिफारिस गरिन्छ शान्त पालन ​​गर्ने, वा समथा, हामीले केही प्रिन्सिपल फेला पार्छौं अवस्था सिफारिस गरिएको सन्तुष्टि र विनम्रताको भावना र नैतिक रूपमा सही र अनुशासित जीवन शैली हो।

A मठमा जीवनको मार्ग आत्म-अनुशासनको जीवन हो। यो महत्त्वपूर्ण छ कि हामीले यो अनुशासनलाई कुनै अपरिवर्तनीय शक्तिद्वारा हामीमाथि बाहिरबाट थोपिएको जस्तो नठानौं। अनुशासन भित्रबाट आउनु पर्छ। यो यसको मूल्यको स्पष्ट जागरूकता साथै आत्मनिरीक्षण र दिमागीपनको निश्चित डिग्रीमा आधारित हुनुपर्छ। एकचोटि तपाईंले अनुशासनप्रति यस्तो मनोवृत्ति राख्नुभयो भने, यो लागू गर्नुको सट्टा आत्म-अपनाउनु हुनेछ। स्वतन्त्र रूपमा छानिएको हुनाले, अनुशासनले तपाईंलाई दिमागका दुई धेरै महत्त्वपूर्ण गुणहरू विकास गर्न मद्दत गर्नेछ: सतर्कता र सजगता। जब तपाईं जागरणका यी दुई आधारभूत कारकहरू विकास गर्नुहुन्छ, तपाईंसँग मनको एकल-विन्दु प्राप्त गर्नका लागि सबैभन्दा शक्तिशाली उपकरणहरू हुनेछन्।

जब हामी बुद्धको मूल्य जाँच्छौं मठमा क्रम, ब्रह्मचर्य जग हो भनेर हेर्न महत्त्वपूर्ण छ। हामीले बुझ्नुपर्छ कि किन ब्रह्मचर्यको जग हुनु पर्छ मठमा जीवनको बाटो। एक अर्थमा, ब्रह्मचारीको जीवन शैली मठमा लगभग हाम्रो जैविक प्रकृति विरुद्ध जाने जस्तै जीउ। यदि तपाईंले कामुकता र यौन इच्छाको प्रकृतिलाई हेर्नुभयो भने, यो हाम्रो जैविक आवेगहरूको धेरै हिस्सा हो। यो ड्राइव प्रजनन को विकास प्रक्रिया संग सम्बन्धित छ। केही अर्थमा, हो, ए मठमा जीवन शैली को जैविक प्रकृति को विरुद्ध छ जीउ.

यस्तो जीवन पद्धति अपनाउने लक्ष्य वा उद्देश्य के हो? एक बौद्ध अभ्यासक को लागी, र विशेष गरी एक बौद्ध को लागी monk वा नन, अन्तिम लक्ष्य निर्वाण वा मुक्ति को प्राप्ति हो। यो मनको मुक्ति हो। यदि तपाईले निर्वाण र मुक्तिलाई राम्रोसँग बुझ्नुभयो भने, तपाईलाई थाहा छ कि मुक्तिको खोजी गरेर हामी मानव प्रकृतिको बन्धनबाट बाहिर जान खोजिरहेका छौं, मानव अस्तित्वको सीमाहरू पार गर्न। लक्ष्य मानव अस्तित्वको सीमाभन्दा परको भएकोले, अवश्य पनि, अपनाउनु पर्ने विधिमा जैविक सीमाहरू विरुद्ध जानु पनि समावेश हुनेछ। ब्रह्मचारी जीवनको आवेग र कार्यहरू हटाउनको लागि सबैभन्दा शक्तिशाली औषधीको रूपमा कार्य गर्दछ। संलग्नटाँसिदै इच्छा। बुद्ध धर्म अनुसार, संलग्नटाँसिदै हाम्रो चक्रीय अस्तित्वको जडमा इच्छा निहित छ। त्यो चक्रको गाँठो काटेर त्यसभन्दा पर जाने लक्ष्य भएकोले त्यसमा जैविक प्रकृतिका धाराहरू विरुद्ध जान पनि साधन समावेश हुनेछ।

संसारको विकासको बौद्ध प्रस्तुतिलाई चक्रको रूपमा चित्रण गरिएको छ, अन्तरनिर्भर उत्पत्तिका बाह्र लिङ्कहरू, जसले कसरी स्पष्ट रूपमा देखाउँछ। संलग्नटाँसिदै चक्रीय अस्तित्वको जराको रूपमा कार्य गर्नुहोस्। उदाहरणका लागि, एक व्यक्तिमा मौलिक अज्ञानता हुन सक्छ, पहिलो लिङ्क, र सिर्जना गरेको हुन सक्छ कर्म, दोस्रो लिङ्क, र तेस्रो लिङ्क, चेतना, जहाँ कर्मको बीज रोपिएको छ, अनुभव गरेको हुन सक्छ। यद्यपि, यदि त्यो कर्म बीज द्वारा सक्रिय छैन टाँसिदै इच्छा र संलग्नसांसारिक पुनर्जन्म हुन सक्दैन। यसले कसरी इच्छा र संलग्न हाम्रो चक्रीय अस्तित्वको जरामा छ।

क्रिस्चियन सन्दर्भमा म मेरो आफ्नै व्यक्तिगत विचार र बुझाइ प्रस्ताव गर्दछु, र यहाँ मेरो साथी, फादर लरेन्स, दिनको लागि अझ गहिरो खाता हुन सक्छ। तर जे भए पनि, म ईसाईमा ब्रह्मचर्यको भूमिका र महत्त्वलाई हेर्ने प्रयास गर्नेछु मठमा सन्दर्भ। बुद्धले प्रस्तुत गरेको निर्वाणको कुनै विचार नभएकोले, मलाई लाग्छ कि ब्रह्मचर्यलाई विनम्र र सन्तुष्ट हुने आधारभूत, महत्त्वपूर्ण सिद्धान्तको सम्बन्धमा बुझ्नुपर्छ। यो एकको आह्वान वा नियति पूरा गर्ने सम्बन्धमा बुझिन्छ, आफूलाई आध्यात्मिक अभ्यासको लागि समय र अवसर प्रदान गर्न र कसैको आह्वानमा पूर्णतया प्रतिबद्ध र समर्पित हुनु।

जीवनको विनम्र मार्गको नेतृत्व गर्न महत्त्वपूर्ण छ ताकि त्यहाँ कुनै व्यक्तिगत संलग्नता र दायित्वहरू नहोस् जसले कसैको ध्यान त्यो कलको पछि लाग्नबाट हटाउँछ। यो आवश्यक छ। यदि तपाइँ तुलना गर्नुहुन्छ भने a मठमाएक पारिवारिक जीवन संगको जीवन, पछिल्लो स्पष्ट रूपमा ठूलो संलग्नता छ। पारिवारिक जीवनमा व्यक्तिको धेरै दायित्व र जिम्मेवारीहरू छन्। यसको विपरित, कम्तिमा आदर्श रूपमा, ए monk वा ननको जीवनले सादगी र दायित्वबाट स्वतन्त्रताको आदर्शलाई प्रतिबिम्बित गर्दछ। हाम्रो सिद्धान्त यो हुनुपर्छ: जहाँसम्म जीवनमा हाम्रो आफ्नै रुचि र आवश्यकताहरू छन्, त्यहाँ कम दायित्व र सम्भव भएसम्म थोरै संलग्नता हुनुपर्छ; तर जहाँसम्म अरूको हितको सवाल छ, भिक्षु र ननहरूले सकेसम्म धेरै संलग्नता र सकेसम्म धेरै प्रतिबद्धताहरू हुनुपर्छ।

मलाई बेनेडिक्टाइनमा भनिएको थियो मठमा आदेश त्यहाँ तीन छन् उपदेशहरू जसमा जोड दिइएको छ । यी हुन्: पहिलो, द भाकल आज्ञाकारिता को; दोस्रो, “जीवनको रूपान्तरण”, जसले आफ्नो आध्यात्मिक जीवन भित्र निरन्तर बढ्दो विकास हुनु पर्छ भन्ने संकेत गर्छ; र तेस्रो, द precep स्थिरता को। मलाई फेरि यी तीनलाई हेर्न दिनुहोस् भाकल, बौद्ध चश्मा लगाएर। मलाई लाग्छ पहिलो भाकल, को भाकल आज्ञाकारिताको, बौद्ध भिक्षुहरू र ननहरूको प्रतिमोक्ष सूत्रको आज्ञाकारितासँग नजिकको समानान्तर छ, जुन बौद्ध धर्मशास्त्र हो जुन नियमहरू र उपदेशहरू तेसका लागि मठमा जीवनको बाटो। बुद्ध परम्परामा रहेको यो सुत्रलाई प्रत्येक पन्ध्र दिनमा ग्रहण समारोहमा पाठ गर्नुपर्छ । केहि अर्थमा, यो पठनले हाम्रो आज्ञाकारितालाई पुष्टि गर्दछ बुद्धको मठमा उपदेशहरू। जसरी सदस्यहरू छन् मठमा आदेशले प्रत्येक पन्ध्र दिनमा धर्मशास्त्रहरूमा उनीहरूको आज्ञाकारितालाई पुन: पुष्टि गर्दछ (र यो प्रायः आज्ञाकारिताको निश्चित नियमहरू अनुसार जीवन बिताएर व्यक्त गरिन्छ। मठमा समुदाय आफैं), गुम्बाको आन्तरिक अनुशासनले आत्मा र आत्मालाई प्रतिबिम्बित गर्ने मानिन्छ उपदेशहरू द्वारा स्थापित बुद्ध.

यो दुई-गुणा आज्ञाकारिता, मलाई लाग्छ, ईसाई अभ्यासको जस्तै छ। कसैको व्यक्तिगत मात्र होइन मठमा उपदेशहरू, तर त्यहाँ पनि छ भाकल मठको अनुशासनको आज्ञाकारिताको। मठको आन्तरिक अनुशासन र को आदेश पालन गरेर abbot र मठका वरिष्ठ सदस्यहरू, तपाईं वास्तवमा श्रद्धा र आज्ञाकारिता गर्दै हुनुहुन्छ उपदेशहरू र द्वारा निर्धारित नियमहरू बुद्ध आफैलाई। यो सुसमाचारमा पाइने विचारसँग मिल्दोजुल्दो छ जब येशूले भन्नुभयो, "मेरो कुरा सुन्नेहरूले मेरो कुरा सुन्दैनन् तर मलाई पठाउनुहुने पितालाई सुन्नुहुन्छ।"

दोस्रो precep बेनेडिक्टाइन अर्डरको, जीवनको रूपान्तरण, वास्तवमा कुञ्जी हो मठमा जीवन। यसले आन्तरिक आध्यात्मिक रूपान्तरणको महत्त्वलाई जोड दिन्छ। यदि कसैले बाहिरी संसारसँग कुनै सम्पर्क नगरी पूर्णतया एकान्त जीवन बिताउँछ भने, यदि कुनै आन्तरिक रूपान्तरण भएन भने, जीवन धेरै बेकार छ। तिब्बतमा हामीसँग एउटा अभिव्यक्ति छ जसले जीवनको यस रूपान्तरणको जरुरीता र महत्त्वलाई सङ्कलन गर्दछ। मठमा आदेश। एक तिब्बती गुरुले भने, "यदि मसँग बाँच्नको लागि एक वा दुई महिना बाँकी छ भने, म मेरो अर्को जीवनको लागि तयारी गर्न सक्षम हुनेछु। यदि मसँग बाँच्नको लागि एक वर्ष वा बढी छ भने, म मेरो अन्तिम हेरचाह गर्न सक्षम हुनेछु आकांक्षा।" यसले आन्तरिक रूपान्तरणको लागि निरन्तर काम गर्न व्यवसायीको पक्षमा अत्यावश्यकता देखाउँछ। विकासको प्रक्रिया व्यवसायी भित्र हुनुपर्छ।

मलाई लाग्छ, स्थिरता, तेस्रो भाकल, शारीरिक रूपमा मात्र होइन मानसिक रूपमा पनि स्थिर जीवन शैली कायम राख्नुको महत्त्व तर्फ औंल्याउँछ। यसरी कसैको मन सबै प्रकारको जिज्ञासा, विचलित आदिबाट संक्रमित हुँदैन।

जब म यी तीनलाई हेर्छु भाकल, म व्यक्तिगत रूपमा बीचको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण रूपमा देख्छु: जीवनको रूपान्तरण, जुन आफैंमा निरन्तर बढ्दो आध्यात्मिक विकासको आवश्यकता हो। यसको लागि सही अवस्था सिर्जना गर्न मद्दतको लागि तपाईंलाई पहिलो चाहिन्छ भाकल, जुन हो भाकल आज्ञाकारिता को। तेस्रो भाकल व्यक्तिलाई बाटोमा अवरोधहरू पार गर्न, बाधाहरूबाट प्रभावित हुनबाट आफूलाई बचाउन सक्षम बनाउँछ। पहिलो भाकल अनुकूल सिर्जना गर्दछ अवस्था, तेस्रोले तपाईंलाई बाधा र अवरोधहरू पार गर्न मद्दत गर्दछ, तर दोस्रो मुख्य हो भाकल.

यी सबै भनिसकेपछि, मैले बुद्धको सन्दर्भमा पनि मुक्ति वा निर्वाणको आशा गर्न सकिँदैन भनी भन्न खोजेको होइन। मठमा आदेश। त्यो कुरा होइन। जो कोही आध्यात्मिक मार्गमा लाग्न सक्छ, उसको लागि गृहस्थ जीवनलाई कायम राख्दै निर्वाण प्राप्ति सम्भव छ। त्यसैगरी, कोही सामेल हुन सक्छ मठमा अर्डर गर्नुहोस् र एकान्त जीवन बिताउनुहोस्, तर यदि त्यहाँ कुनै आन्तरिक रूपान्तरण छैन भने, त्यहाँ व्यक्तिको लागि कुनै निर्वाण वा मुक्ति छैन। यसै कारणले गर्दा जब बुद्ध उहाँले नैतिकताको शिक्षा दिनुभयो मात्र होइन मठमा उपदेशहरू तर पनि उपदेशहरू सामान्य व्यक्तिहरूको लागि। मलाई लाग्छ कि यो ईसाई धर्म को मामला मा पनि साँचो छ; सबै मानवहरू समान रूपमा ईश्वरीय प्रकृति साझा गर्छन् त्यसैले हामी सबैसँग त्यसलाई पूर्ण गर्ने क्षमता छ र यसरी ईश्वरीय अस्तित्वसँग मिलन अनुभव गर्न सक्छौं। यससँगै मेरो संक्षिप्त प्रस्तुति सकियो । यदि मैले कुनै गलत व्याख्या गरेको छु भने, म माफी माग्न चाहन्छु। [हाँसो]

फादर लरेन्स फ्रीम्यान: तपाईंको पावन, प्रारम्भिक ईसाई भिक्षुहरू इजिप्टको मरुभूमिबाट आएका थिए। चेलाहरू वा सत्यको खोजी गर्नेहरू सबैभन्दा बुद्धिमान गुरुलाई खोज्न मरुभूमिमा जान्थे, र तिनीहरूले भने, "बुबा, हामीलाई एक वचन दिनुहोस्।" हामीले तपाईंलाई आज हाम्रो लागि त्यो गर्न सोध्यौं, र तपाईंले हामीलाई धेरै धनी र बुद्धिमानी वचन दिनुभएको छ। धन्यवाद।

परम पावनले अब हामी सँगै पाँच मिनेट मौन बस्न सुझाव दिन्छ।

परम पावन दलाई लामा

परम पावन 14 औं दलाई लामा, तेन्जिन ग्यात्सो, तिब्बतका आध्यात्मिक नेता हुनुहुन्छ। उहाँको जन्म जुलाई ६, १९३५ मा उत्तरपूर्वी तिब्बतको अम्दोको ताक्तसेरमा रहेको एउटा सानो बस्तीमा एक किसान परिवारमा भएको थियो। दुई वर्षको सानै उमेरमा, उहाँलाई अघिल्लो 6 औं दलाई लामा, थुब्तेन ग्यात्सोको पुनर्जन्मको रूपमा चिनियो। दलाई लामाहरूलाई अवलोकितेश्वर वा चेन्रेजिग, करुणाका बोधिसत्व र तिब्बतका संरक्षक संतको रूपमा मानिन्छ। बोधिसत्वहरू प्रबुद्ध प्राणीहरू मानिन्छन् जसले आफ्नो निर्वाण स्थगित गरेका छन् र मानवताको सेवा गर्नको लागि पुनर्जन्म लिन रोजेका छन्। परम पावन दलाई लामा शान्तिप्रिय व्यक्ति हुनुहुन्छ। सन् १९८९ मा तिब्बतको मुक्तिको लागि अहिंसात्मक संघर्षको लागि उनलाई नोबेल शान्ति पुरस्कार प्रदान गरिएको थियो। उनले चरम आक्रामकताको सामना गर्दा पनि अहिंसाको नीतिको निरन्तर वकालत गरेका छन्। उनी विश्वव्यापी वातावरणीय समस्याहरूको लागि आफ्नो चिन्ताको लागि मान्यता प्राप्त गर्ने पहिलो नोबेल पुरस्कार विजेता पनि बने। परम पावनले ६ महादेशमा फैलिएका ६७ भन्दा बढी देशको भ्रमण गर्नुभएको छ। शान्ति, अहिंसा, अन्तर-धार्मिक समझदारी, विश्वव्यापी उत्तरदायित्व र करुणाको सन्देशको कदरस्वरुप उनले १५० भन्दा बढी पुरस्कार, मानार्थ विद्यावारिधि, पुरस्कार आदि प्राप्त गरेका छन्। उनले 1935 भन्दा बढी पुस्तकहरू पनि लेखेका वा सह-लेखन गरेका छन्। परम पावनले विभिन्न धर्मका प्रमुखहरूसँग वार्तालाप गर्नुका साथै अन्तर-धार्मिक सद्भाव र समझदारी प्रवर्द्धन गर्ने धेरै कार्यक्रमहरूमा भाग लिनुभएको छ। 13 को मध्यदेखि, परम पावनले आधुनिक वैज्ञानिकहरूसँग मुख्यतया मनोविज्ञान, न्यूरोबायोलोजी, क्वान्टम फिजिक्स र ब्रह्माण्डविज्ञानका क्षेत्रमा संवाद सुरु गर्नुभएको छ। यसले व्यक्तिहरूलाई मानसिक शान्ति प्राप्त गर्न मद्दत गर्ने प्रयासमा बौद्ध भिक्षुहरू र विश्व-प्रसिद्ध वैज्ञानिकहरू बीच ऐतिहासिक सहयोगको नेतृत्व गरेको छ। (मुहान: dalailama.com। द्वारा फोटो जाम्याङ दोर्जी)

यस विषयमा थप