आठ गुणा श्रेष्ठ मार्ग

परिचय

• को अवलोकन तीन उच्च प्रशिक्षण र महान आठ गुणा बाटो
• सत्य भाषण
• उपयोगी भाषण

LR ०३०: आठ गुणा श्रेष्ठ मार्ग 01 (डाउनलोड)

सही बोली

• सहि समयमा बोल्ने
• अनुकम्पा द्वारा प्रेरित भाषण

LR ०३०: आठ गुणा श्रेष्ठ मार्ग 02 (डाउनलोड)

सही कारबाही

• हत्या त्याग र जीवन रक्षा
• चोरी त्याग र उदारता अभ्यास

LR ०३०: आठ गुणा श्रेष्ठ मार्ग 03 (डाउनलोड)

यो आठ गुणा महान मार्ग को आवश्यक शिक्षा मध्ये एक हो बुद्ध। यो विषय चीजहरूको योजनामा ​​कसरी फिट हुन्छ?

यो बुद्ध पहिले चार महान सत्यको बारेमा शिक्षा दिनुभयो, अर्को शब्दमा, महान व्यक्तिहरूले सत्यको रूपमा हेरेका चार तथ्यहरू। महान व्यक्तिहरू वास्तविकताको प्रत्यक्ष बोध हुने प्राणी हुन्।

पहिलो महान सत्य यो हो कि हामीले हाम्रो जीवनमा अवांछनीय अनुभवहरू छन्। दोस्रो यो हो कि यी कारणहरू छन्, कारणहरू आन्तरिक छन् - हाम्रो आफ्नै अज्ञानता, क्रोध र संलग्न। तेस्रो महान सत्य यी दुवै अवांछनीय अनुभव र तिनका कारणहरूको अन्त्य हो, अर्को शब्दमा यिनीहरूबाट मुक्तिको अवस्था रहेको छ। र चौथो यो हो कि त्यो समाप्तिलाई वास्तविक बनाउन पछ्याउने बाटो छ। यो बाटो हो आठ गुणा महान मार्ग। यो आठ गुणा महान मार्ग चार महान सत्य मध्ये चौथो मा फिट हुन्छ।

मलाई यी आठहरू सूचीबद्ध गर्न दिनुहोस् र तिनीहरू कसरी विभिन्न चीजहरूमा एकसाथ फिट हुन्छन् भन्ने बारे थोरै कुरा गरौं र त्यसपछि हामी ती प्रत्येकलाई थप विस्तारमा छलफल सुरु गर्नेछौं।

तीन उच्च प्रशिक्षण र आठ गुणा महान मार्ग

यो सूची मन पराउने व्यक्तिहरूको लागि ठूलो शिक्षा हो, किनभने आठ गुणा महान मार्ग अन्तर्गत पनि सूचीबद्ध गर्न सकिन्छ तीन उच्च प्रशिक्षण। तपाईहरु मध्ये जो पहिले यहाँ आउनुभएको छ उनीहरुलाई थाहा छ तीन उच्च प्रशिक्षण- नैतिकता, एकाग्रता र बुद्धि।

नैतिकता मा उच्च प्रशिक्षण, जो मार्ग को आधार हो, को तीन छ आठ गुणा महान मार्ग: पूर्ण वाणी (वा सही वाणी वा सही बोली - त्यहाँ विभिन्न अनुवादहरू छन्), उत्तम कार्य र सही आजीविका।

एकाग्रताको उच्च प्रशिक्षण अन्तर्गत, हामीसँग पूर्ण सजगता, सिद्ध प्रयास र पूर्ण एकाग्रता वा एकल-पोइन्टनेस हुन्छ।

बुद्धिको उच्च प्रशिक्षण अन्तर्गत, हामीसँग सिद्ध दृष्टिकोण वा समझ र सिद्ध विचार वा अनुभूति हुन्छ।

संक्षेपमा, हामीसँग चार महान सत्यहरू छन्। चौथो महान सत्यको तीन उपशीर्षकहरू छन्- नैतिकता, एकाग्रता र बुद्धि। को तीन आठ गुणा महान मार्ग नैतिकता अन्तर्गत जान्छ, तीमध्ये तीन एकाग्रतामा जान्छन्, र तीमध्ये दुई बुद्धिमा जान्छन्।

नैतिकता मा उच्च प्रशिक्षण

अब, पहिलो, नैतिकता मा उच्च प्रशिक्षण संग सुरु गरौं। हामी नैतिकताको व्यापक श्रेणी अन्तर्गत कुरा गर्न जाँदैछौं, जुन मूलतया हाम्रो जीवनलाई कसरी सँगै राख्ने हो। नैतिकता नैतिक संहिताहरूको सूची होइन। यो "यो गर्नुहोस्" र "त्यसो नगर्नुहोस्" र पुरस्कार र दण्डहरूको सूची होइन। नैतिकता मूलतः हाम्रो जीवनलाई कसरी एकसाथ राख्ने हो ताकि हामी आफैंसँग मेलमिलापमा बाँच्न सक्छौं, ताकि हामीमा धेरै अपराध, पश्चाताप, भ्रम र अशान्ति नहोस्। यसले हामीलाई बुद्धिमानी निर्णयहरू गर्न मदत गर्छ। नैतिकता भनेको अरू मानिसहरूसँग मेलमिलापमा बाँच्ने तरिका पनि हो ताकि हामीले अरूलाई बाधा पुर्‍याउने, सन्तुलन बिगार्ने र असमानता सिर्जना गर्ने कुराहरू त्यागौं।

यहाँ, हामी कसरी हाम्रो बोलीलाई सही तरिकामा प्रयोग गर्ने, कसरी हाम्रो शारीरिक कर्महरू सही तरिकामा प्रयोग गर्ने, र कसरी हाम्रो जीवनलाई सही तरिकाले कमाउने बारे कुरा गर्न जाँदैछौं।

1) सही बोली

भाषणबाट सुरु गरौं, किनभने भाषण त्यस्तो चीज हो जुन हामीले धेरै गर्छौं। हाम्रा दुई कान र एउटा मुख भए पनि हामीले कानभन्दा मुख धेरै प्रयोग गर्छौं। [हाँसो] भाषणको अर्थ मौखिक भाषण मात्र होइन। यो लिखित भाषण पनि हुन सक्छ, र कुनै पनि प्रकारको मौखिक संचार।

यो बुद्धउनले आफ्नै भाषणको सन्दर्भमा भने, आफ्नो बोली सत्य थियो। यो उपयोगी थियो। यो सही समयमा बोलिएको थियो, र दयालु प्रेरणाको साथ बोलिएको थियो। उत्तम वाणी वा राम्रो बोलीको यी चार गुणहरू धेरै महत्त्वपूर्ण छन्। तिनीहरूलाई थप व्यवस्थित तरिकामा हेरौं। सत्यवादी हुनुको अर्थ के हो? उपयोगी तरिकामा बोल्नुको अर्थ के हो? सही समयमा बोल्नुको अर्थ के हो? राम्रो प्रेरणाको साथ बोल्नुको अर्थ के हो?

क) सत्य बोली

सत्यता। जाहिर छ, यसको अर्थ झूट बोल्न छोड्नु हो र जानाजानी कुराहरू भन्नु हो जुन हामीलाई थाहा छ कि सत्य होइन। यसको मतलब सत्य बोल्ने कट्टरपन्थी हुनु होइन। र यसको मतलब कट्टरपन्थी हुनु र सत्यलाई हानिकारक तरिकामा प्रयोग गर्नु पनि होइन। कहिलेकाहीँ हामी सत्य कुराहरू भन्न सक्छौं, तर हामी तिनीहरूलाई हानि पुर्‍याउन चाहन्छौं र हामी वास्तवमा हानि पुर्‍याउँछौं। भनाइ साँचो भए पनि, हामीले यहाँ "सत्यवादी" भन्न खोजेको कुरामा यो वास्तवमै परेको छैन। "सत्यवादी" हुनु भनेको तथ्यहरूलाई हामीले बुझेको रूपमा राम्रोसँग भन्नु मात्र होइन, तर यसको अर्थ अरूलाई हानि गर्न सत्यको प्रयोग नगर्नु हो।

एउटा उदाहरण। भर्खरै बुद्ध धर्ममा प्रवेश गर्ने मानिसहरू अक्सर सोध्छन्, "यो precep झूट नबोल्ने बारेमा। यदि कोही आएर 'म यो मान्छेलाई गोली हान्न चाहन्छु' भने के हुन्छ। उहाँलाई गोली हान्न कहाँ जाने भनेर बताउनुहुन्छ ? मैले उसलाई भन्नु पर्छ कि पर्दैन?" [हाँसो] स्पष्ट रूपमा, त्यस प्रकारको परिस्थितिमा, तपाईंले जे फाइदा हुन्छ त्यही गर्नुहुन्छ। के सत्यताले हामीलाई जाँच्न बोलाउछ, हामीले थाहा पाए जस्तै सत्य बोल्छौं कि भनेर हेर्नु हो। कथा सुनाउँदा कति पटक हामी त्यसलाई आफ्नो पक्षमा बनाउन कुनै कुरालाई बढाइचढाइ गर्छौं?

मैले अर्को देशमा मेरा एक विद्यार्थीबाट एउटा पत्र पाएँ। उनलाई धेरै समस्या छ क्रोध। उनी धेरै वर्षदेखि यससँग काम गरिरहेकी छिन्। उनले मलाई आफ्नो श्रीमानसँग भएको झगडाको बारेमा बताइन्। उनी उनीसँग धेरै रिसाएकी थिइन् र उनी वास्तवमै उसलाई बताइन्। उनले भनिन् कि द बुद्ध मूर्ति उनको ठीक उल्टो कोठामा थियो जहाँ तिनीहरू झगडा गरिरहेका थिए। उनी देख्दै थिइन् बुद्ध मूर्ति र एकै समयमा, थाहा छ कि उनले उसलाई के भनिरहेकी थिइन्, पूर्णतया सत्य थिएन, कि उनले यसलाई बढाइचढाइ गरिरहेकी थिइन्। तपाईलाई थाहा छ जब तपाई झगडामा जानुहुन्छ ... [हाँसो] त्यसोभए उनले यो भनिरहँदा त्यो भएको देख्दै थिइन्। र त्यसपछि एक बिन्दुमा, उनको भित्र भित्र केहि बिग्रियो। उनी भर्खरै भाँचिए र वास्तवमै उहाँसँग माफी मागिन्, सत्य भने, र तिनीहरूले यसलाई छलफल गर्न सक्षम भए र जान दिए।

त्यो उनको लागि एकदम ठूलो सफलता थियो। मलाई लाग्छ कि उनीसँग धेरै राम्रो समझ थियो, हामी कसरी भन्छौं कि हामी सत्य बोल्दैछौं तर यो वास्तवमै सत्य होइन। हामी कसरी हाम्रो कुरा प्रमाणित गर्न निश्चित विवरणहरू र केहि छान्छौं र अन्य विवरणहरू छोड्छौं जसले हामीलाई अर्को व्यक्तिको दृष्टिकोण बुझ्न मद्दत गर्दछ।

कहिलेकाहीँ, हामी कुरा गर्दा पनि बढाइचढाइ गर्छौं। विशेष गरी, हामी आफैलाई सत्य बताउँदैनौं। हामी आफैलाई कथनहरू भन्छौं, "मलाई कसैले मन पराउँदैन!" "मैले सबै गल्ती गर्छु!" "मैले गर्ने सबै गलत छ!" हामी आफैलाई यस प्रकारको कथनहरू बनाउँछौं। तिनीहरू स्पष्ट रूपमा झूट हुन्, होइन र? हामीले गर्ने सबै कुरा गलत हो भनेर हामी कसरी आफैलाई भन्न सक्छौं? यो सत्य होइन। हामीले गर्ने सबै कुरा गलत हुँदैन। वा आफूलाई कसैले मन पराउँदैन भनेर आफैंलाई भनौं। त्यो पनि सत्य होइन। तर हामी आफैलाई यस प्रकारको कथनहरू भन्छौं। कहिलेकाहीँ जब हामी गुनासो गर्छौं र आफ्नो बारेमा दु: खी महसुस गर्छौं, हामी अन्य मानिसहरूलाई हाम्रो कुरा प्रमाणित गर्छौं, "मेरो मालिक सधैं मेरो मामलामा आउँछन्।" सधैं? धेरै पटक हामी परिस्थितिलाई हेर्दा हामी आफैलाई सत्य पनि बताउदैनौं। हामी कुरा बढाइचढाइ गर्छौं।

हामी धेरै दोहोरो कुरा पनि गर्छौं, एक व्यक्तिलाई यसरी र अर्को व्यक्तिलाई त्यो तरिका, एक पटक यसरी र अर्को पटक यसरी भन्नुहुन्छ। हामी कहिलेकाहीँ हाम्रो झूटमा, हाम्रो अतिशयोक्तिमा धेरै अलमलिन्छौं। हामीले कसलाई के भन्यौं भनेर हामी बिर्सन्छौं, त्यसैले अर्को पटक, हामीलाई के भन्ने थाहा छैन किनभने हामीलाई थाहा छैन कि यो व्यक्तिको कथाको कुन संस्करण हो। जब मानिसहरूले थाहा पाउँछन् कि हामीले उनीहरूसँग झूटो बोलेका छौं, यसले विश्वासलाई नष्ट गर्छ। यदि हामी हाम्रो सम्बन्धलाई नष्ट गर्न चाहन्छौं भने, सबैभन्दा राम्रो तरिका झुट बोल्नु हो। यो साँच्चै हो। झुट बोल्न थालेपछि बिश्वास जान्छ। धेरै सजिलै। हामी हाम्रा सहकर्मीहरूसँग, हाम्रो परिवारसँग, हाम्रो साझेदारसँग विश्वास निर्माण गर्न लामो समय खर्च गर्छौं। तर जब हामी झूट बोल्छौं, सानो कुरामा पनि, यसले निर्माण गरिएको धेरै विश्वासलाई ढकढक्याउँछ।

कुरा यो हो कि कसरी सही तरिकाले सत्य बोल्ने, कसरी दयालु तरिकामा भन्न सकिन्छ। साथै, सत्य बोल्नु भनेको कसैलाई पीडादायी हुन सक्ने सबै कुरूप विवरणहरू दिनु होइन। हुनसक्छ उनीहरूले निश्चित समयमा के थाहा पाउनुपर्ने कुरा मात्र दिनुहुन्छ। चिकित्सा पेशामा काम गर्ने व्यक्तिहरू, यदि तपाइँसँग कोही टर्मिनल हो भने, तपाइँ तिनीहरूलाई यो परीक्षणको ब्यारेजबाट गुज्रिसकेपछि तुरुन्तै बस्नुहुन्न र तिनीहरूलाई एक घण्टाको लागि सम्पूर्ण सत्य दिनुहोस्। व्यक्ति अभिभूत हुनेछ। तिनीहरूलाई निदानको बारेमा थोरै सत्य दिनुहोस्। त्यसपछि बिस्तारै, समय बित्दै जाँदा, यसलाई भर्नुहोस्। धेरै समय, यो कसरी राम्रो तरिकाले सत्य बोल्ने कुरा हो।

ख) उपयोगी भाषण

बोलीको दोस्रो गुण भनेको यसलाई कसरी उपयोगी बनाउने हो। उपयोगिताको बारेमा दुई तरिकामा कुरा गर्न सकिन्छ - दीर्घकालीन रूपमा उपयोगी चीजहरू, अर्थात्, मुक्ति र ज्ञान प्राप्त गर्ने जस्ता हाम्रा अन्तिम लक्ष्यहरूको लागि उपयोगी; र चीजहरू जुन अस्थायी रूपमा वा हाम्रो दैनिक जीवनमा उपयोगी छन्।

दीर्घकालीन लक्ष्यहरूको लागि हाम्रो भाषण उपयोगी बनाउन

मुक्ति र ज्ञानको परम उद्देश्यको लागि हामीले हाम्रो बोलीलाई कसरी उपयोगी तरिकामा प्रयोग गर्ने? अरूलाई धर्म बोलेर, अरूलाई धर्म सिकाएर। त्यसैले धर्मको दान नै सर्वोच्च दान हो भनी उपदेशमा भनिएको छ। शिक्षाको व्याख्या गरेर, तपाईंले मानिसहरूलाई आफ्नो मन मुक्त गर्न सक्ने उपकरणहरू दिनुहुन्छ।

यसको मतलब यो होइन कि हामी सबै धर्म शिक्षक बन्न चाहन्छौं। यसको मतलब यो होइन कि तपाईंले कक्षाहरू व्यवस्थित गर्नुपर्छ र कुसनमा बस्नु पर्छ। धर्मको व्याख्या तपाईको दैनिक जीवनमा मात्र हुन सक्छ। तपाईंले मानिसहरूलाई भेट्न सक्नुहुन्छ र तिनीहरूले सोध्छन्, "ओह, तपाईंले आफ्नो गर्मीको छुट्टीमा के गर्नुभयो?" "म पछि हट्न गएँ।" "त्यो के हो?" र तपाईं रिट्रीट भनेको के हो भनेर उनीहरूसँग कुरा गर्न थाल्नुहुन्छ। वा मानिसहरूले तपाईंलाई सोमबार र बुधबार राति के गर्नुहुन्छ भनेर सोध्छन्, र तपाईंले तिनीहरूलाई भन्नुहुन्छ, "ठीक छ, मैले पोकर [हाँसो] खेल्न छोडेँ र अब म धर्म कक्षामा जाँदैछु।" "त्यो के हो?" र तपाईं तिनीहरूलाई यो के हो वर्णन गर्नुहोस्।

धर्म सिकाउनु वा धर्म साझा गर्नुको अर्थ धेरै फैंसी शब्दहरू, जटिल अवधारणाहरू र बौद्ध शब्दावलीहरू प्रयोग गर्नु र प्रभावशाली हुनु होइन। यसको मूल अर्थ भनेको आफ्नो आध्यात्मिक मार्गको बारेमा आफ्नो हृदयबाट बोल्नु हो जसरी तपाईंले यसलाई देख्नुहुन्छ, जसरी तपाईंले यसलाई अभ्यास गर्दै हुनुहुन्छ। तिम्रो लागि शरण के हो? तिमीले किन शरण लिनुहोस्? सिकाइबाट के पाउनुभयो ? तपाईलाई कसरी फाइदा हुन्छ ध्यान? तपाईं आफ्नो दैनिक जीवनमा धैर्यताको अभ्यास कसरी प्रयोग गर्नुहुन्छ? यी चीजहरू हुन् जुन प्रायः हामी हाम्रा सहकर्मीहरू, साथीहरू र परिवारसँग साझा गर्न सक्छौं।

बुद्ध धर्ममा भर्खरै प्रवेश गरेका धेरै मानिसहरूले मलाई सोध्छन्, “म मेरा साथीहरूलाई के भनूँ? आमाबुबालाई के भनुँ ? यदि मैले उनीहरूलाई भनेको छु कि म समुद्र तटमा जानुको सट्टा एक हप्ताको रिट्रीटमा गएँ भने, उनीहरूले म अनौठो हुँ भनेर सोच्नेछन्! ” [हाँसो] सामान्यतया, जब तपाइँ मानिसहरूलाई बुद्ध धर्मको व्याख्या गर्नुहुन्छ, बुद्ध धर्मका पक्षहरू बताउनुहोस् जुन व्यक्तिले विश्वास गरेको कुरासँग पहिले नै सहमत हुनुहुन्छ। परम पावनको उदाहरण लिनुहोस्। सहरमा आएपछि ठूलाठूला जनसभामा के कुरा गर्नुहुन्छ ? उसले संसार, निर्वाण र कुरा गर्न थाल्दैन बुद्ध, धर्म र संघा, र कर्म। उहाँले संस्कृत र पाली शब्दहरू बाहिर फाल्न थाल्नुहुन्न। उहाँ मायालु दया, करुणा, धैर्यता, सद्भावको बारेमा कुरा गर्नुहुन्छ। यस्तै कुराहरु।

यो उत्तम तरिका हो। मानिसहरूलाई यी चीजहरूको बारेमा कुरा गर्न सुरु गर्नुहोस्, र तिनीहरू चासो बढ्दै जाँदा, तिनीहरू अन्य चीजहरूको बारेमा जान्न चाहन्छन्। बिस्तारै, तपाइँ तिनीहरूलाई भर्न सक्नुहुन्छ। वा तपाइँ तिनीहरूलाई शिक्षामा ल्याउन सक्नुहुन्छ, उनीहरूलाई रिट्रीटमा ल्याउन सक्नुहुन्छ, उनीहरूलाई शिक्षकहरूसँग परिचय गराउन सक्नुहुन्छ। यो पनि धर्म बाँड्ने, धर्म दिने, हाम्रो बोलीलाई धर्म फैलाउन प्रयोग गर्ने अर्को तरिका हो। धर्म फैलाउनुको अर्थ सडकको कुनामा [हाँसो] वा घर-घर जानु होइन।

यसले उनीहरूलाई आध्यात्मिक मार्गमा प्रोत्साहित गर्न पनि सक्छ जुन उनीहरू पहिलेदेखि नै छन्। यदि कोही एक भक्त क्रिश्चियन हो र तिनीहरूले यो तिनीहरूको लागि लाभदायक छ भने, तिनीहरूलाई प्रोत्साहन दिनुहोस्। मायालु दया, धैर्य सम्बन्धी येशूका धेरै शिक्षाहरू—यी मानिसहरूको लागि धेरै राम्रो छन्। हामीले बुद्ध धर्ममा कडा बिक्री गरिरहेका छैनौं। हामी यहाँ हाम्रो फुटबल टोलीको लागि हाम्रो उत्पादन वा जरा बेच्ने प्रयास गरिरहेका छैनौं। [हाँसो]

लौकिक लक्ष्यहरूको लागि हाम्रो भाषण उपयोगी बनाउँदै

द्वन्द्वबाट बच्न मद्दत गर्दछ

हाम्रो बोलीलाई साधनको रूपमा, दैनिक रूपमा उपयोगी बनाउनु, विशेष गरी द्वन्द्वबाट बच्न मद्दत गर्नु हो। अर्को शब्दमा, मानिसहरूलाई आवश्यक जानकारी दिँदै। धेरै समय, द्वन्द्वहरू उत्पन्न हुन्छन् किनभने मानिसहरूसँग उनीहरूलाई आवश्यक जानकारी छैन, त्यसैले तिनीहरू आफ्नो टाउकोमा केहि आविष्कार गर्छन्। वास्तवमा के भइरहेको छ भनेर उनीहरूलाई थाहा छैन, त्यसैले उनीहरू भन्छन्, "ठीक छ, यो हुन्छ। यो x, y, z dah dah dah को कारणले हुनुपर्दछ।" र त्यसपछि तिनीहरूसँग सम्पूर्ण कथा छ र त्यहाँ एक गलतफहमी छ। त्यसोभए कहिलेकाहीँ हाम्रो बोलीलाई उपयोगी बनाउनु भनेको मानिसहरूलाई आवश्यक पर्ने जानकारी दिनु हो, जस्तै तपाईं घरमा कति समय जाँदै हुनुहुन्छ, तपाईं कहाँ जाँदै हुनुहुन्छ, उनीहरूले तपाईंबाट के आशा गर्न सक्छन् र उनीहरूले तपाईंबाट के आशा गर्न सक्दैनन्। ठूला-ठूला भव्य चीजहरूको वाचा गर्नुको सट्टा, मानिसहरूलाई उनीहरूले के आशा गर्न सक्छन् भनेर थाहा दिनुहोस् र त्यसपछि प्रयास गर्नुहोस् र यसलाई पूरा गर्नुहोस्।

द्वन्द्वहरू कम गर्न मद्दत गर्दछ

साथै, द्वन्द्वलाई शान्त पार्न, तनाव हुँदा तनाव हटाउन हाम्रो बोली प्रयोग गर्ने प्रयास गर्नुहोस्। यदि तपाइँसँग ती सीपहरू छन् भने, द्वन्द्वमा परेका व्यक्तिहरू बीच केही मध्यस्थता गर्ने यसको मतलब हुन सक्छ। यसको मतलब केवल एक साथीको कुरा सुन्नु हुन सक्छ जसलाई छातीबाट केहि निकाल्न र बाहिर केहि कुरा गर्न आवश्यक छ। चीजहरूलाई शान्त पार्ने प्रयास गर्ने धेरै तरिकाहरू छन्।

निन्दा र कुटपिट गर्न छोड्नुहोस्

साथै, हाम्रो बोलीलाई उपयोगी बनाउनु भनेको अरू मानिसहरूको निन्दा गर्नु र कुटपिट गर्नु हो। जब हामी जानाजानी विभाजनकारी भाषण प्रयोग गरेर वरिपरि जान्छौं भने यो उपयोगी हुँदैन। हामी प्रायः ईर्ष्या गर्दा यो गर्छौं। हामीमाथि कसैले फाइदा उठाइरहेको छ । कोही कसैको साथी हो जसलाई हामी साथी बनाउन चाहन्छौं। ईर्ष्याको कारण, हामी मानिसहरूलाई एकअर्कालाई अलिकति शङ्का गर्न, मानिसहरू बीच अलिकति घर्षण गर्न, कुनै न कुनै रूपमा केहि गर्न को लागी हाम्रो बोलीलाई विभाजित तरीकाले प्रयोग गर्दछौं ताकि हामी त्यहाँ भित्र पसेर हामी जे चाहन्छौं प्राप्त गर्न सक्छौं। जब हामी त्यसो गर्छौं, हामी हाम्रो भाषणको क्षमताको दुरुपयोग गर्दैछौं।

दोषारोपण त्याग्ने

भाषण उपयोगी बनाउनु भनेको मानिसहरूलाई दोष लगाउन छोड्नु हो, आफैलाई दोष लगाउनु। सुरु गर्नको लागि दोषको यो अवधारणाबाट छुटकारा पाउनुहोस्। जहिले पनि केही गडबड हुन्छ, जहिले पनि कठिनाइ हुन्छ, कसैलाई दोष दिनु आवश्यक छैन र परिस्थितिको सबै कारणहरू एक व्यक्तिलाई श्रेय दिनु आवश्यक छैन, चाहे त्यो अरू कोही होस् वा हामी। हाम्रो बोलीमा दोष लगाउन छोड्नुहोस्। र हाम्रो दिमागले, एक व्यक्तिलाई दोष लगाउने प्रयास गर्ने यो मनोवृत्ति छोड्नुहोस्, चाहे यो अरू कसैलाई फ्याँकिएको हो वा आफैंमा फ्याँकिएको हो। परिस्थितिलाई बहुपक्षीय रूपमा हेर्नको लागि हाम्रो बुद्धिमत्ता प्रयोग गर्नुहोस् यसमा भइरहेको विभिन्न चीजहरू हेर्नको लागि, ताकि हामीले विभाजनकारी भाषण प्रयोग गर्न छोडौं। हामी दोष लगाउन छोड्छौं। हामी गाली छोड्छौं।

बेकारको कुरा छोडेर

बेकारको कुरा पनि छाड्छौं । बेकार कुराकानी पनि धेरै उपयोगी नहुने कुरा हो। हामी बेकारमा धेरै कुरा गर्न सक्छौं। [हाँसो] बेकार कुराकानी भनेको कुनै उद्देश्य बिनाको, कुनै अर्थ बिनाको कुरा हो। अब, यो विषय संग गर्न आवश्यक छैन। हाम्रो बोली व्यर्थ कुरा होस् वा नहोस् भन्ने कुराको प्रेरणा र दिमागसँग धेरै सम्बन्ध छ। उदाहरणका लागि, यदि तपाइँ काममा सहकर्मीसँग खेलकुदको बारेमा कुरा गर्दै हुनुहुन्छ केवल आफूलाई राम्रो देखाउनको लागि, तपाइँलाई विभिन्न खेलहरूको बारेमा कति थाहा छ भनेर देखाउनको लागि, वा केवल समय बर्बाद गर्न, वा केवल ब्ला ब्ला ब्ला र भुइँ ओगट्न। , त्यो बेकार कुराकानी हुनेछ।

अर्कोतर्फ, मानौं कि तपाईं केही आफन्तहरूलाई भेट्न जाँदै हुनुहुन्छ जससँग तपाईंसँग धेरै समानता छैन। तर तपाईलाई थाहा छ उनीहरू खेलकुदमा रुचि राख्छन्। तपाईं तिनीहरूसँग सम्बन्ध कायम राख्न धेरै मूल्यवान महसुस गर्नुहुन्छ, र तपाईं साँच्चै सद्भाव सिर्जना गर्न र तिनीहरूसँग कुरा गर्नको लागि सामान्य कुरा खोज्न चाहनुहुन्छ। त्यसकारण, ती व्यक्तिहरूसँग सञ्चारको ढोका खुला राख्न, तपाइँ खेलकुदको बारेमा कुरा गर्नुहुन्छ। त्यस सन्दर्भमा, यो एकदम उपयोगी छ।

हामी यहाँ के प्राप्त गर्दैछौं, हामी उपयोगी भाषण के हो भन्ने बारे केही आत्मनिरीक्षण गर्ने प्रयास गर्दैछौं। हाम्रो बोली उपयोगी भएको समय के हो? यो उत्पादनशील नहुने समय के हो?

अब अवश्य पनि, धर्मको बारेमा कुरा गर्नु धेरै उपयोगी छ, तर यसको मतलब यो होइन कि तपाईले प्रत्येक पटक धर्मको बारेमा कुरा गर्नुभयो, यो उपयोगी छ। यदि तपाईं अहं यात्रामा हुनुहुन्छ भने धर्मको बारेमा कुरा गर्ने कसैलाई चासो छैन र उनीहरूलाई थोप्दै हुनुहुन्छ भने, त्यो बेकार कुराकानी हो। हामीले आफ्नो बोलीलाई सार्थक ढंगले प्रयोग गर्दैछौं भनेर आफैलाई सोध्ने र हेर्नको लागि यो आह्वान हो?

कहिलेकाहीँ, मौनता हाम्रो बोली प्रयोग गर्ने सबैभन्दा राम्रो तरिका हुन सक्छ। यो सबैभन्दा उपयोगी तरिका हुन सक्छ। यसबारेमा हामी पछि अलि बढी कुरा गर्नेछौं। धेरै पटक, हामी निष्क्रिय कुरा गर्छौं किनभने हामीलाई लाग्छ कि हामीले ठाउँ भर्नु पर्छ। हामीले केही बोलेनौं भने के गर्ने ? तर कहिलेकाहीँ, केवल मौन रहँदा अर्को व्यक्तिलाई उनीहरूले के भन्न आवश्यक छ भन्ने मौका दिन्छ। कहिलेकाहीँ यो ठाउँ भर्नु राम्रो छैन। चुपचाप बस्नु । अर्को व्यक्तिबाट के आउँछ हेर्नुहोस्। हामी सँधै यसको नेतृत्व गर्नुको सट्टा अर्को व्यक्तिले छलफलको नेतृत्व गरोस्। साथै, विशेष गरी फोन कलहरूमा, मानिसहरूसँग जाँच गर्नुहोस्। तिनीहरूसँग कुरा गर्नको लागि यो राम्रो समय हो वा होइन हेर्नुहोस्। धेरै पटक जब हामी मानिसहरूलाई कल गर्छौं, हामी मान्दछौं कि तिनीहरूसँग संसारमा सबै समय छ, तर तिनीहरू हतारमा हुन सक्छन्। हामीलाई थाहा छ यो कस्तो छ। हामी सबै त्यो अवस्थामा छौं — हामी ढोकामा छौं, फोनको घण्टी बज्छ, कलर आधा घण्टाको लागि कुरा गर्न चाहन्छ र तपाईंले यसमा एक शब्द पनि पाउन सक्नुहुन्न। [हाँसो] आफू संवेदनशील हुनु राम्रो हो र अरूलाई त्यसो नगर्नु। मानिसहरूलाई सोध्नुहोस् कि यो कुरा गर्नको लागि राम्रो समय हो, तिनीहरूसँग कुरा गर्ने समय छ कि छैन। हाम्रो बोलीलाई बुद्धिमानी तरिकामा प्रयोग गर्नुहोस्।

ग) सही समयमा बोल्ने

सही समयमा नकारात्मक प्रतिक्रिया दिँदै

कतिपय कुराहरू सही समयमा बोल्नुपर्छ। यदि सही समयमा बोलियो भने, तिनीहरू धेरै फिट हुन्छन्। तर यदि तपाईंले तिनीहरूलाई अर्को समयमा बोल्नुभयो भने, यो उपयुक्त नहुन सक्छ। समय गलत छ। त्यो बेला भन्नु गलत हो । फेरि, तपाईले के भन्नुहुन्छ त्यो मात्रै महत्वपूर्ण छैन, तर तपाईले कहिले भन्नुहुन्छ र कसरी भन्नुहुन्छ भन्ने पनि महत्त्वपूर्ण छ। यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ।

उदाहरणका लागि, हामी कहिले मानिसहरूलाई प्रतिक्रिया दिन्छौं? यदि हामीसँग कसैलाई दिनको लागि केहि नकारात्मक प्रतिक्रिया छ भने, के हामी यसलाई अन्य व्यक्तिहरूको सम्पूर्ण समूहको अगाडि दिन्छौं? के तपाईंलाई याद छ जब तपाईं बच्चा हुनुहुन्थ्यो, तपाईंको आमाबाबुले तपाईंलाई आफ्ना साथीहरूको अगाडि अनुशासन दिन रोज्नुभएको थियो? त्यो धेरै अपमानजनक थियो। त्यो कस्तो थियो याद छ? फेरि, याद गर्नुहोस् कि जब तपाईं आफ्नै बच्चाहरूलाई ह्यान्डल गर्दै हुनुहुन्छ।

अन्य मानिसहरूलाई तिनीहरूका सहकर्मीहरू वा तिनीहरूका साथीहरूको अगाडि अपमान नगर्नुहोस्। उनीहरुलाई अनुशासन दिने बेला होइन । यो समय नहुन सक्छ, कामको अवस्थामा पनि, नकारात्मक प्रतिक्रिया दिन यदि यसले व्यक्तिलाई आफ्नो आत्मविश्वास गुमाउँछ वा आफ्नो छवि गुमाउँछ। यदि हामीसँग कसैलाई दिनको लागि केहि नकारात्मक प्रतिक्रिया छ भने सही समय छनौट गर्न सावधान रहनुहोस्।

जब हामी प्रतिक्रिया दिन्छौं, अर्को व्यक्तिलाई दोष नदिनुहोस्। यसको अर्थ र उद्देश्यलाई प्रक्षेपित नगरी हामीले यसलाई देखेको जस्तो अवस्थालाई बताउनुहोस्।

साथै, हाम्रो मिजास किनारमा हुँदा, हाम्रो मुड खराब हुँदा, हाम्रो बटन भर्खरै धकेलिएको बेला नकारात्मक प्रतिक्रिया नदिनुहोस्। जब हामी निराश र तनावग्रस्त हुन्छौं, त्यो कसैलाई प्रतिक्रिया दिने समय होइन। हामीले यो शान्त हुँदा, जब हामी अधिक निजी अवस्थामा हुन्छौं, र जब हामी शान्त हुन्छौं त्यसो गर्न आवश्यक छ। प्रतिक्रिया दिनु भनेको अर्को व्यक्तिलाई हाम्रो धारणा के हो भन्ने कुरा मात्र होइन, यसले उनीहरूलाई वास्तवमै सुन्न सक्षम हुने क्षमता पनि हो। जब हामी आलोचना वा नकारात्मक प्रतिक्रिया दिन्छौं, हामीले सुन्ने मूडमा छौं कि छैन पहिले हामीले आफ्नै दिमाग जाँच गर्नुपर्छ।

प्रायः जब हामी नकारात्मक प्रतिक्रिया दिन्छौं, हामी सोच्दछौं कि यो केवल "के म यो भन्नको मुडमा छु?" अर्को व्यक्ति सुन्नको मुडमा छ कि छैन भनेर हामी विचार गर्दैनौं। [हाँसो] तर जब हामी छलफलको लागि केहि उठाउँछौं, हामीले स्वचालित रूपमा जाँच गर्नुपर्छ, "के म यस क्षणमा अर्को व्यक्तिको कुरा सुन्न इच्छुक छु? जब म तिनीहरूलाई यो प्रतिक्रिया दिन्छु, के म तिनीहरूको दृष्टिकोण के हो र तिनीहरूले यसलाई कसरी बुझ्छन् सुन्न इच्छुक छु? यदि यो समय होइन जब म सुन्न इच्छुक छु, यदि मसँग समय छैन भने, यदि म तनावग्रस्त छु, तब सायद यो यो विषय ल्याउने समय होइन। मैले अर्को समयसम्म कुर्नु पर्छ। ”

लगातार नकारात्मक प्रतिक्रिया नदिने

साथै, लगातार नकारात्मक प्रतिक्रिया नदिनुहोस्। [हाँसो] "तपाईंले यो गर्नुभयो। तिमीले त्यो गर्यौ...।" हामी कहिलेकाहीँ हाम्रो दिमाग कसरी यो अविश्वसनीय निट-पिकिंग चीजमा पुग्छ भनेर हेर्न सक्छौं। तपाईं त्यो देख्न सक्नुहुन्छ? म आफैंमा देख्न सक्छु। यो यस्तो छ कि एक पटक हामीले कसैको नकारात्मक छवि पाउँछौं, त्यसपछि उसले गर्ने हरेक काम गलत छ! तिनीहरू सही हिँड्न सक्दैनन्। तिनीहरूले ढोका सही बन्द गर्न सक्दैनन्। तिनीहरू सही हाछ्युँ गर्न सक्दैनन्। तिनीहरूले केही पनि सही गर्न सक्दैनन् किनभने हाम्रो दिमाग यो नकारात्मक छविमा लक भएको छ कि तिनीहरूले गर्ने सबै गलत छन्। हामी यो विशेष गरी हामी बस्ने मानिसहरूसँग गर्छौं। हामीसँग बस्ने मानिसहरू, हामी सबैभन्दा नजिक भएका मानिसहरू, हामीले सबैभन्दा धेरै माया गर्ने मानिसहरू - हामी प्रायः तिनीहरू हाम्रो भाग हो भन्ने महसुस गर्छौं, त्यसैले हामी उनीहरूलाई उस्तै अशिष्ट, असभ्य, घृणित तरिकामा व्यवहार गर्न सक्छौं जुन हामी आफैलाई व्यवहार गर्छौं। । [हाँसो]

शिष्टाचार अवलोकन गर्दै

यो सत्य हो। हामी आफैसँग कुरा गर्ने तरिका हेर्नुहोस्। हामी सबै भन्दा नजिक भएका मानिसहरूसँग कुरा गर्ने तरिका यही हो - पूर्ण रूपमा सम्मान बिना। यो हामी आफैंसँग कुरा गर्ने तरिका हेर्नको लागि कल पनि हो। जब हामी आफैसँग कुरा गर्छौं, जब हामी हाम्रो परिवारसँग कुरा गर्छौं, विनम्र हुनुको आधारभूत सामाजिक मान्यताहरू उल्लङ्घन नगर्न।

मलाई याद छ, जब म किशोरावस्थामा थिएँ, मेरा आमाबाबुले मलाई मेरो आनीबानीमा ध्यान दिनु भन्‍दा मलाई घृणा लाग्थ्यो। मैले सोचेको शिष्टाचार मूर्ख थियो! शिष्टता भयानक थियो! र त्यसपछि जब म ताइवान गएँ र मैले भिक्षुनी अध्यादेश लिएँ, उनीहरूले हामीलाई दिएका धेरै निर्देशनहरू शिष्टाचार र विनम्रताको बारेमा थिए। मलाई याद छ, दिउँसोको खाना खाइसकेपछि, तिनीहरूले हामीलाई सधैं निर्देशनहरू दिनुहुन्थ्यो जस्तै हामी खाजाबाट उठ्दा हाम्रो कुर्सी भित्र धकेल्न सम्झना। पुराना साथीहरूलाई कसरी अभिवादन गर्ने। मानिसहरूलाई कसरी अभिवादन गर्ने। सुरुमा मैले सोचे, "उनीहरूले हामीलाई यो किन भनिरहेछन्?" र त्यसपछि मैले महसुस गरें, "ठीक छ, तिनीहरूले मलाई यो भन्दैछन् किनभने मैले अझै यो गर्दिन।" [हाँसो]

मैले शिष्टाचारसँग गर्ने यी विभिन्न साना कुराहरूको बारेमा धेरै सोच्न थाले, र मैले देख्न थाले कि असभ्यताको कारणले गर्दा सम्बन्धमा कति द्वन्द्व हुन्छ। यो अविश्वसनीय छ! उदाहरणका लागि, हामीले प्रयोग गर्ने आवाजको स्वरमा असभ्य हुनु, कसैसँग कुरा गर्दा असभ्य हुनु, उनीहरूलाई धेरै ढिलो कल गर्नु, धेरै चाँडो कल गर्नु, "कृपया" नभन्नु, "धन्यवाद" नभन्नु। हाम्रो बोलीलाई त्यस तरिकामा प्रयोग गर्न "धन्यवाद" भन्ने जस्ता साधारण कुराहरू। हामीले कति पटक उपहार पाएका छौं तर मानिसहरूलाई "धन्यवाद?" भन्नको लागि लेखेका छैनौं। आइपुग्यो कि भनेर सोच्दै बसिरहेका छन् । यो होइन कि तिनीहरू धेरै "धन्यवाद" र प्रशंसा चाहन्छन्। तिनीहरू केवल जान्न चाहन्छन् कि यो सुरक्षित रूपमा आइपुगेको छ। तर हामी लेख्न र भन्नको लागि समय लिदैनौं "हो, यो आइपुग्यो। मुरी मुरी धन्यवाद।"

शिष्टाचार अवलोकन गर्नु धेरै महत्त्वपूर्ण छ, विशेष गरी हामी बस्ने र काम गर्ने मानिसहरूसँग। हामीले हाम्रो बोलीलाई कसरी प्रयोग गर्छौं, यदि हामीले यो गर्यौं भने, हाम्रो आफ्नै बोली जाँच गर्न सुरु गर्नु राम्रो हो। हामी देख्न सक्छौं कि कसरी साना चीजहरूले अन्य व्यक्तिहरूसँगको सम्बन्धमा धेरै महत्त्वपूर्ण भिन्नताहरू ल्याउन सक्छ।

सही समयमा प्रशंसा दिनुहोस्

हामी उचित समयमा नकारात्मक प्रतिक्रिया मात्र दिँदैनौं, तर हामी उचित समयमा प्रशंसा पनि दिन्छौं। र निश्चित गर्नुहोस् कि हामी प्रशंसा दिन्छौं, किनकि हामी प्रायः चीजहरूलाई सामान्य रूपमा लिन्छौं। फेरि, यो हामी संग बस्ने मान्छे संग धेरै हुन्छ। हामी हाम्रो साझेदारलाई फोहोर निकालेकोमा धन्यवाद दिदैनौं। तिनीहरूले गर्नेछन् भनी हामी अनुमान गर्छौं। हामी हाम्रा बच्चाहरूलाई सफाईको लागि धन्यवाद दिदैनौं। बच्चाले आफ्नो गृहकार्य गर्दा हामी उनको कदर गर्दैनौं। वा कार धुँदा हाम्रो साझेदारको प्रशंसा गर्नुहोस्।

प्रशंसा दिनुको अर्थ सधैं यसो भन्ने होइन, "तिमी अद्भुत छौ। तपाईं अद्भुत हुनुहुन्छ। ” यसले व्यक्तिलाई धेरै बताउँदैन। तर यदि तपाईंले तिनीहरूलाई केही कुराहरू भन्नुभयो भने तिनीहरूले गरेका छन् जुन तपाईंले साँच्चै कदर गर्नुहुन्छ, यसले तिनीहरूलाई थाहा दिन्छ कि तपाईंले तिनीहरूको बारेमा के प्रशंसा गर्नुहुन्छ। जब हामी प्रशंसा गर्छौं, विशिष्ट हुनुहोस्। विशेषणमा मात्रै थिच्नु हुँदैन। "जब तपाईंले xyz गर्नुभयो, म साँच्चै यसको कदर गर्छु। यसले मलाई राम्रो महसुस गरायो। यसले मलाई कठिन परिस्थितिमा मद्दत गर्‍यो। ” विशिष्ट हुनुले व्यक्तिलाई जानकारी दिन्छ जुन उनीहरूले के गरे भन्ने बारे प्रयोग गर्न सक्छन् जुन उपयोगी छ।

साथै, निश्चित गर्नुहोस् कि हामीले व्यक्तिले व्यवहार गरेको समय नजिकै प्रशंसा दिन्छौं। तपाईंले धन्यवाद-पत्र पठाउनु अघि छ महिना पर्खनुहोस्। तपाईंले आफ्नो बच्चालाई भन्नु अघि छ महिना पर्खनुहोस् कि तपाईंले तिनीहरूले गरेको कामको बारेमा साँच्चै खुशी हुनुहुन्छ। समयमै प्रशंसा दिनुहोस्।

प्रायजसो, जब मानिसहरू सफल हुन्छन्, वा जब तिनीहरूले आफ्नो जीवनमा केही आनन्द पाएका हुन्छन्, तिनीहरू चाहन्छन् कि हामीले यसमा साझेदारी गरोस् र तिनीहरूलाई केही सकारात्मक प्रतिक्रिया दिनुहोस्। तर हामी यसलाई एक प्रकारको चमक दिन्छौं। हामी यसको प्रशंसा गर्दैनौं। हामी टिप्पणी गर्दैनौं। हामी यसमा साझेदारी गर्दैनौं। र तिनीहरू निराश महसुस गर्छन्। तिनीहरू एक प्रकारको सपाट महसुस गर्छन्।

यदि हामी हाम्रो आफ्नै जीवनमा हेर्छौं भने, हामी धेरै पटक देख्छौं जब यी परिस्थितिहरू हामीसँग भएको छ। कुरा के हो भने, हामीसँग भएको समयलाई हेर्नुको सट्टा, अरू मानिसहरूसँग भएको समयलाई हेर्नुहोस्। त्यसपछि हामी तिनीहरूलाई समाधान गर्न हाम्रो बोली प्रयोग गर्न सक्छौं। यो हेर्ने कुरा हो।

कहिले चुप लाग्ने थाहा हुन्छ

सहि समयमा बोल्नु भनेको कहिले बोल्ने र कहिले मौन बस्ने भन्ने जान्नु पनि हो। कहिलेकाहीं, मौनता आफैलाई अभिव्यक्त गर्ने धेरै राम्रो तरिका हो र कसैसँग केहि साझा गर्ने धेरै राम्रो तरिका हो। यो हामी सबैलाई थाहा छ। कहिलेकाहीँ चुपचाप कसैसँग हुनु भनेको ठाउँ भर्नु भन्दा नजिक महसुस गर्ने धेरै ठूलो तरिका हो। अन्य मान्छे संग मौन समय खजाना। चुप लाग्न सिकौ। शान्तिपूर्ण तरिकामा, मौन तरिकामा अन्य मानिसहरूसँग हुन सिक्नुहोस्।

जब मानिसहरू पहिले पछि हट्न आउँछन् र तिनीहरूले मौन बस्नु पर्छ भन्ने सुन्छन्, तिनीहरूले मलाई पछि भने, "हे भगवान, म यहाँ बीस, तीस जनाको समूहमा छु र हामी मौन छौं। मेरो परिवारमा, मौनता भनेको कोही विस्फोट हुन गइरहेको थियो। म एक हप्ता नबोल्ने रिट्रीटमा कसरी बाँच्ने ? यसले मलाई परिवारमा मौन डिनरको धेरै सम्झना गराउँछ! ” [हाँसो] यहाँ, हामी राम्रो ऊर्जा प्रवाहको साथ मौन रहन सिक्दैछौं। हामी मौनतालाई अस्वीकारको साथ पहिचान गर्दैनौं, वा जडानको कमीसँग मौनता।

विशेष गरी धर्म परिस्थितिहरूमा, मौनता अन्य मानिसहरूसँग धेरै गहिरो कुरा साझा गर्ने एक अद्भुत तरिका हुन सक्छ।

उदाहरणका लागि, हामी समूहको रूपमा भेट्छौं र सँगै चेन्रेजिग अभ्यास गर्छौं। समर्पण पछि कोही उठ्दैन भनेर मैले कहिलेकाहीं याद गरेको छु। सबैजना अर्को पन्ध्र, तीस मिनेटको लागि मौन बस्छन्। मौनता साझा गर्न धेरै राम्रो छ किनभने, आफैमा जान सक्षम हुनु र अझै पनि एक समुदाय छ जुन तपाईंसँग साझेदारी गर्नुहोस्।

घ) करुणा द्वारा प्रेरित भाषण

बोलीको चौथो गुण दयाबाट प्रेरित बोली हो। यो बोलीको बारेमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण गुणहरू मध्ये एक हो - हामी किन बोल्छौं। साँच्चै हाम्रो प्रेरणा हेर्न। जबसम्म दिमाग पहिले चल्दैन तबसम्म कुरा मुखबाट निस्कदैन। त्यसैले मनलाई हेर। मनको प्रेरणा के हो? कहिलेकाहीँ हामी साँचो बोल्न सक्छौं, तर मनसाय सत्यको साथ कसैलाई हानि गर्ने हो। कहिलेकाहीँ हामीले मानिसहरूको प्रशंसा गर्न सक्छौं, तर मनसाय प्रशंसाले तिनीहरूलाई हानि गर्ने हो। यदि हामीले प्रशंसा गर्छौं तर हाम्रो प्रेरणा राम्रो छैन भने, हाम्रो प्रशंसा चापलूसी हुन्छ। नत्र हाम्रो प्रशंसा जबरजस्ती बन्छ।

साथै, अनुकम्पाको बाहिर, दयालु बोलीको साथ अरूलाई सान्त्वना दिने प्रयास गर्दै। यसको मतलब यो होइन कि दयालु बोली सधैं सान्त्वना र पोषण हो। कहिलेकाहीं दयालु बोली पनि एकदम सीधा र एकदम सीधा हुन सक्छ। अनुकम्पापूर्ण भाषण अन्याय विरुद्ध बोल्न सक्छ। पूर्वाग्रह विरुद्ध बोल्ने । तर यी करुणाका साथ गरिन्छ, साथ होइन क्रोध.

दयालु भाषण अरूलाई उनीहरूको निर्णयहरूमा पुनर्विचार गर्न आग्रह गर्न, अरूलाई परिस्थितिको थप पक्षहरू हेर्न आग्रह गर्न प्रयोग गर्न सकिन्छ। हाम्रो बोलीलाई दयालु तरिकामा प्रयोग गर्ने थुप्रै तरिकाहरू छन्। तर मुख्य कुरा सधैं पहिले दिमाग जाँच गर्न छ।

दयालु भाषण होइन, "मलाई थाहा छ तपाईंले आफ्नो समस्या कसरी समाधान गर्नुपर्छ। म दयालु छु, त्यसैले म तपाईंलाई यो कसरी समाधान गर्ने भनेर बताउन जाँदैछु।" धेरै पटक, हाम्रो दिमागमा के भइरहेको छ, यद्यपि हामी यसलाई त्यसरी बोल्दैनौं। हामीलाई थाहा छ हामी नतिजा के होस् भन्ने चाहन्छौं, र हामी अर्को व्यक्तिलाई वरिपरि आउन र हाम्रो सल्लाह पालन गर्न हेरफेर गर्न चाहन्छौं, किनभने हाम्रो सल्लाह धेरै राम्रो छ। हामी जान्दछौं कि तिनीहरूले आफ्नो जीवन कसरी बिताउनु पर्छ, तिनीहरूले आफ्नो जीवन कसरी एकसाथ राख्नु पर्छ। हामी धेरै दयालु छौं। हामी तिनीहरूलाई मद्दत गर्छौं। हामी तिनीहरूलाई बताउँछौं किनभने तिनीहरू आफैं यो हेर्नको लागि धेरै अनजान छन्। [हाँसो] यदि हामीसँग बोल्नको लागि त्यस्तो प्रकारको प्रेरणा छ भने, हामीले बोलेको कुरा सत्य र सही भए पनि, यो राम्रोसँग भेटिने छैन। वा यदि व्यक्तिले केही प्रतिरोध गर्दछ भने, हामी रक्षात्मक, क्रोधित र निराश हुन जाँदैछौं। "म केवल तपाईंलाई मद्दत गर्न कोशिस गर्दैछु। तिमी मसँग किन यति रिसाउदैछौ ?! म तिमीसँग दयाले बोल्दै थिएँ! ” [हाँसो] हामीले उत्प्रेरणालाई साँच्चै जाँच्नु पर्छ र यसलाई दयालु बनाउन प्रयास गर्नुपर्छ। कहिलेकाहीँ हामीले हाम्रो प्रेरणा परिवर्तन नगरेसम्म नबोल्नुको अर्थ हुन सक्छ।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): हामी अझै पनि भन्न सक्छौं कि हाम्रो निर्णयमा हामीले के राम्रो ठान्छौं। ठिक छ। मैले के कुरा गरिरहेको थिएँ त्यो अवांछनीय छ भन्ने कुरामा थपिएको तत्व हो, "त्यसैले तपाईंले यो गर्नुपर्छ।" त्यसोभए अर्को व्यक्तिलाई कुनै दायित्व नलगाई सल्लाह दिन सक्षम हुनु हो। तिनीहरूलाई आफ्नै निर्णय गर्न अनुमति दिनुहोस्। जब तपाइँ वयस्कहरूसँग विशेष गरी बोल्दै हुनुहुन्छ, यो धेरै राम्रो छ कि तपाइँ उनीहरूलाई आफ्नै निर्णय लिन लगाउनु हुन्छ। यदि हामीले हाम्रो दृष्टिकोणलाई अर्को व्यक्तिमा लागू गर्यौं भने, त्यसपछि तिनीहरू हामीकहाँ फर्केर आउने सम्भावना छ र धेरै रिसाउनेछ। वा यदि केहि गल्ती भयो भने, तिनीहरूले हामीलाई के गलत भयो भनेर दोष दिनेछन्। यदि मानिसहरूले सल्लाह माग्न्छन् भने, यो भन्नु धेरै राम्रो छ, "ठीक छ, यो मलाई दाह, दाह, दाह जस्तो देखिन्छ, तर यो मेरो विचार मात्र हो। तपाईलाई अवस्था बारे थप थाहा छ। निर्णय तिमीले नै गर्नुपर्छ ।” र त्यसपछि तिनीहरूलाई पूर्ण रूपमा छोड्नुहोस्। बच्चाको साथ, यो स्पष्ट रूपमा फरक छ।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: तपाईं यस व्यक्तिलाई थप कार्यात्मक बनाउन चाहनुहुन्छ किनभने यसले तपाईंको निष्ठा, तपाईंको आत्मविश्वासको भावना र कार्यालयमा तपाईंको प्रतिष्ठालाई प्रतिबिम्बित गर्दछ।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: यदि तपाइँ सल्लाह दिनुहुन्न भने, के तपाइँ साँच्चै हेरचाह गर्नुहुन्छ? र यदि तपाइँ सल्लाह दिनुहुन्छ भने, के तपाइँ साँच्चै हेरचाह गर्नुहुन्छ?

हो यो धेरै गाह्रो छ। मैले त्यो पनि फेला पारेको छु, किनकि मानिसहरू अक्सर मसँग सल्लाह लिन आउँछन् र मलाई लाग्छ कि मानिसहरूले आफ्नै निर्णयहरू लिनु अविश्वसनीय रूपमा महत्त्वपूर्ण छ। प्रयास गर्नुहोस् र तिनीहरूलाई थप जानकारी प्राप्त गर्न धेरै प्रश्नहरू सोध्नुहोस् र उनीहरूलाई सोच्न वा गर्नको लागि केही फरक कुराहरू बनाउनुहोस्। तर साँच्चै, उनीहरूले आफ्नै निर्णयहरू लिन आग्रह गर्नुहोस्। अन्यथा मानिसहरूलाई यसो भन्न सजिलो हुन्छ, “ओह, तपाईंले मलाई जे गर्न भन्नुभयो मैले त्यही गरेँ र यसले 100% हंकी डोरी काम गरेन। यो सबै तिम्रो दोष हो! म मेरो कार्यको लागि कुनै जिम्मेवारी लिइरहेको छैन, किनकि यो तपाईंको गल्ती हो। तपाईंले मलाई यो गर्न भन्नुभयो। ” [हाँसो]

तर तपाईं सहि हुनुहुन्छ। यो मद्दत गर्न गाह्रो छ र अझै पनि हामी परिणाममा निहित बिना हेरचाह गर्दैछौं भनेर सुनिश्चित गर्नुहोस्। कहिलेकाहीँ यसको मतलब मानिसहरूलाई गल्ती गर्न ठाउँ दिन सक्छ।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: मूल कुरा के हो भने, कुनै पनि परिस्थितिमा, हामी त्यो अवस्थामा ल्याउन सक्ने दया र निष्ठाका साथ काम गर्छौं। हामी नतिजा के हो देख्न सक्दैनौं, किनभने परिणामहरू धेरै फरकहरूको मिश्रणबाट आउँछन् अवस्था जुन हामीले निर्धारण गर्न सक्दैनौं। त्यसैले हेरचाहको बारेमा आधारभूत कुरा भनेको त्यो क्षणमा हाम्रो प्रेरणा के हो। हेरचाह गर्नु भनेको हामीले अर्को व्यक्तिबाट विशेष नतिजा पाउँछौं भनेर नसोच्नुहोस्। कसैलाई मद्दत गर्नु भनेको हामीले विशेष परिणाम पाउँछौं भनेर नसोच्नुहोस्। उनीहरूलाई सहयोग गर्नु भनेको सहयोग गर्ने मनोवृत्ति हो। अन्यथा, हामी आफैं पागल हुनेछौं ...।

[टेप परिवर्तनका कारण पढाइ हरायो]

2) सही कार्य

क) हत्या त्यागेर जीवन रक्षा गर्ने

…अरूलाई शारीरिक हानि पुर्‍याउनु वा हत्या त्याग्नु, जीवनको रक्षा गर्नु समावेश छ। हामी सम्भवतः सबै तरिकामा जीवन रक्षा गर्न। सुरक्षित वातावरण सिर्जना गर्न। स्वास्थ्यको लागि खतराहरू हटाउन। यसको मतलब हाम्रो विषाक्त चीजहरूलाई ठीकसँग डिस्पोज गर्ने, हाम्रो रंगलाई फोहोरको भाँडोमा नराख्नु हो। दिनहुँका साना कुराहरू मात्र। यसमा सिसा लगाएको पेन्टलाई हामीले के गर्ने? हामी घर वरपर विषाक्त चीजहरू के गर्छौं? हामीले तिनीहरूलाई कसरी हटाउने? हाम्रो शारीरिक क्रियाकलापलाई उचित तरिकामा प्रयोग गर्नु भनेको वातावरणलाई खतरामा नपर्ने सुरक्षित तरिकाले तिनीहरूलाई निष्कासन गर्नु हो। प्रयास गर्नुहोस् र स्वस्थ वातावरण सिर्जना गर्नुहोस्। अरूलाई आश्रय दिन। अन्य मानिसहरूलाई बस्नको लागि सुरक्षित ठाउँ सिर्जना गर्नुहोस्। हामीलाई आवश्यक नभएको बेला ड्राइभिङ नगर्ने जत्तिकै राम्रोसँग मिलाउन सक्छ। यो कारपूलिङ जत्तिकै राम्रोसँग मिलाउन सक्छ जब हामी सम्भवतः अन्य व्यक्तिहरूको लागि सुरक्षित वातावरण सिर्जना गर्ने प्रयासमा सक्छौं। बगैंचामा स्लगहरू मार्नका लागि गोलीहरू नराख्नुहोस्। तिनीहरूलाई आफ्नो तरकारी प्रस्ताव गर्नुहोस्। [हाँसो]

जनावरहरूलाई छोड्ने अभ्यास

जीवन प्रवर्द्धन गर्दै। यहाँ, हामी जनावरहरूलाई छोड्ने बौद्ध अभ्यासमा प्रवेश गर्छौं। यो चिनियाँ संस्कृतिमा धेरै गरिन्छ। यो धेरै राम्रो अभ्यास हो। सिंगापुरमा बस्दा मैले यो धेरै गरें। मानिसहरूले चाहेमा हामी यहाँ पनि केही समय आयोजना गर्न सक्छौं। सिंगापुरमा, जनावरहरू पाउन धेरै सजिलो थियो। बजारमा, तिनीहरूले मार्नका लागि तयार भएका जनावरहरू राख्थे। त्यहाँ सबै प्रकारका समुद्री जीवहरू, कछुवाहरू, इलहरू, फट्याङ्ग्राहरू (तपाईंले आफ्ना चराहरूलाई खुवाउनुहुन्छ), कैदमा रहेका चराहरू छन्। मारिने वा कैदमा परेका जीवहरूलाई मुक्त गर्ने विशेष अभ्यास छ।

गत वर्ष जब म मेक्सिकोमा थिएँ, हामीले पनि यो गरेका थियौं। हामीले केटाकेटीसँग गर्यौं। परिवारहरू सबै बिहान बाहिर निस्किए र विभिन्न जनावरहरू लिए। कसैले बाज पनि पायो ! तिनीहरूसँग उल्लू जस्तै केही रोचक जनावरहरू थिए। त्यसपछि हामी पार्कमा भेला भयौं र जनावरहरूको मनमा धर्मको बिउ छाप्न प्रार्थना गर्यौं, र त्यसपछि हामीले तिनीहरूलाई मुक्त गर्यौं। [दर्शक बोल्छन्।] तपाईंले तिनीहरूलाई किन्नुहुन्छ र त्यसपछि तिनीहरूलाई मुक्त गर्नुहुन्छ। चोरी नगर्नुहोस्। [हाँसो]

बिरामी र पिडितको हेरचाह गर्दै

सुरक्षित वातावरण सिर्जना गर्ने । शारीरिक कष्टमा परेकाहरूलाई मुक्ति दिने । साथै, बिरामीको हेरचाह गर्ने। अरूलाई शारीरिक रूपमा हानि गर्नबाट जोगिनको पूरक भनेको उनीहरूलाई शारीरिक कष्टमा पर्दा मद्दत गर्नु पनि हो। यदि तपाईं सडकमा दुर्घटना देख्नुहुन्छ भने, रोक्नुहोस् र मद्दत गर्नुहोस्। यदि काकी एथेल बिरामी हुनुहुन्छ भने, उहाँलाई मद्दत गर्नुहोस्। यदि कोही अस्पतालमा छन् भने, उनीहरूलाई भेट्नुहोस्, उनीहरूलाई कल गर्नुहोस् वा कार्ड पठाउनुहोस्। यो फेरि, हामीले बेवास्ता गर्ने कुरा हो, अक्सर हाम्रो आफ्नै डरको कारण। हामी मरिरहेका मानिसहरू हेर्न मन पराउँदैनौं। हामी बिरामी मानिसहरूलाई हेर्न मन पराउँदैनौं। हामी धेरै व्यस्त छौं। हामीले हाम्रो जीवनमा गर्न धेरै महत्त्वपूर्ण चीजहरू छन्। "म धेरै व्यस्त नभएको बेला के तपाइँ अर्को हप्ता तपाइँको शल्यक्रिया गर्न सक्नुहुन्न?" "के तिमी अर्को पटक मर्न सक्दैनौ?" [हाँसो]

अरूको हेरचाह गर्ने विशेष गरी तिनीहरू बिरामी हुँदा, किनकि हामीलाई थाहा छ कि हामी बिरामी हुँदा कस्तो महसुस गर्छौं। केही मानिसहरू बिरामी हुँदा सन्यासी हुन्छन्। यिनीहरूलाई सन्यासी बनोस्। तिनीहरूमाथि आफूलाई नथोप्नुहोस्। तर त्यहाँ अरू मानिसहरू पनि छन्, जो बिरामी हुँदा, उनीहरूलाई एक गिलास सुन्तलाको जुस, वा शाकाहारी चिकन सूप ल्याउन चाहन्छन्। जे होस् । हामी बिरामी हुँदा हेरचाह गर्न चाहन्छौं। अरू मानिसहरूको पनि त्यस्तै हो। त्यो अवसर लिनुहोस् जब यो त्यहाँ छ, या त छिमेकी वा नातेदारहरूसँग। र यो खुसी दिमागले गर्नुहोस्, साँच्चै हतारिएको दिमागले होइन, "मैले अरू धेरै कुराहरू गर्न बाँकी छ। ठीक छ, यो यहाँ छ। तपाइले बुझ्नुभयाे। अब म मेरा कामहरू गर्न जान्छु किनभने तपाईं बिरामी हुँदा तपाईंको हेरचाह गर्न मलाई साँच्चै असुविधाजनक हुन्छ। ” बरु, धेरै माया, धेरै हेरचाह संग बिरामीको हेरचाह गर्न।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: गाह्रो छ। हामी पक्कै पनि असिद्ध संसारमा बाँचिरहेका छौं। यी धेरै चीजहरू, यो सबैको लागि राम्रो छ कि एक साधारण समाधान हुन गइरहेको जस्तो छैन। हामी सक्दो गर्छौं। तर मलाई लाग्छ कि विशेष गरी प्रत्यक्ष हानि निम्त्याउँछ, जति हामी यसलाई त्याग्न सक्छौं, यो राम्रो छ।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: यो साचो हो। धेरै परिस्थितिहरूमा, हामी सक्दो राम्रो गर्छौं। हामी सकेसम्म राम्रो हृदयले गर्छौं। त्यसैले त एउटा मात्रै राख्नुपर्छ भन्ने गर्छन् precep अहिले धेरै राख्नु भन्दा कर्मको हिसाबले धेरै वजनदार छ उपदेशहरू को समयमा बुद्ध, किनभने यसलाई राख्न धेरै गाह्रो छ उपदेशहरू अहिले। यदि तपाईंले पाँच लिनुभयो भने उपदेशहरू, आफैमा गर्व महसुस गर्नुहोस्। त्यो प्रकारको "गर्व" होइन तर आनन्द र सन्तुष्टिको भावना।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: तपाईंले के ल्याउनुभयो त्यो धेरै महत्त्वपूर्ण कुरा हो। यसको उद्देश्यको अंश अरूमा पार्ने प्रभावको लागि हो, तर ठूलो उद्देश्य भनेको यसले हामीमा पार्ने प्रभाव हो। हामी स्लगहरू र कमिलाहरूसँग के गर्छौं, हामी कहाँ र कहिले हिँड्छौं, र हामी कति ड्राइभ गर्छौं भन्ने बारे प्रयास गर्दा हामी कस्तो हुन्छौं। यसले समाजमा मात्र प्रभाव पार्दैन तर यसले हामीलाई कसरी ढिलो बनाउँछ, हामीले के गरिरहेका छौं र हाम्रो प्रेरणालाई हेर्नुहोस्, र अरूसँग हाम्रो अन्तरनिर्भरता पहिचान गर्नुहोस्।

साथै, जब हामी अन्य मानिसहरूलाई शारीरिक रूपमा मद्दत गर्छौं, जब हामी बिरामीहरूलाई मद्दत गर्छौं, यो दोष वा दायित्वबाट नगर्नुहोस्। हामीले जति सक्छौं, त्यो दयालु मनोवृत्तिको साथ गरौं जुन दिन चाहन्छौं, अरूले हामीलाई एहसान दिने होस् भनेर होइन। विशेष गरी जब हामी बिरामीको हेरचाह गर्छौं, यसको साँच्चै अर्थ हाम्रो आफ्नै समानता विकास गर्नु हो। जब मानिसहरू बिरामी हुन्छन्, कहिलेकाहीं तिनीहरू धेरै चिडचिडा हुन्छन्, कहिलेकाहीं तिनीहरूले हामीलाई बाहिर निकाल्छन्, कहिलेकाहीं तिनीहरू धेरै कुरा गर्छन्। तिनीहरू सधैं आफ्नो नियन्त्रणमा छैनन् जीउ, बोली र दिमाग जब तिनीहरू बिरामी हुन्छन्। हामीमा केही समानता हुनुपर्छ । साथै, जब मानिसहरू बिरामी हुन्छन्, हामीले लार, मलमूत्र र त्यस्ता चीजहरूको सामना गर्न सक्षम हुनुपर्दछ।

मानिसहरूलाई आवश्यक पर्दा मद्दत गर्न। तिनीहरूलाई कुरा गर्न आवश्यक चीजहरूको बारेमा कुरा गर्न मद्दत गर्नुहोस्, विशेष गरी यदि तपाईं टर्मिनलमा भएको कसैसँग हुनुहुन्छ भने। तिनीहरू विभिन्न आध्यात्मिक मुद्दाहरू, वा भावनात्मक मुद्दाहरू, वा जे भए पनि कुरा गर्न चाहन्छन्। तिनीहरूलाई त्यो गर्न ठाउँ दिनुहोस्। हामीले सकेसम्म उनीहरूलाई यसरी मद्दत गर्छौं।

यसले केही युक्ति विकास गरिरहेको छ। कसरी नर्स गर्ने। कसैलाई कसरी मद्दत गर्ने। औषधि कसरी दिने । धेरै पटक, हामी यसलाई पेशेवरहरूमा छोड्छौं। मैले सिंगापुरमा बस्दा एशिया र यहाँको भिन्नता देखेको थिएँ। एकजना विध्यार्थी त्यहीँ मरिरहेका थिए । उनी घरमा थिए र उनको परिवारले उनको धेरै हेरचाह गरिरहेको थियो। म सोच्दै थिएँ कि यहाँ, हामीले कसैलाई अस्पताल वा धर्मशालामा राख्छौं र अपरिचित व्यक्तिलाई त्यसो गरौं। तर त्यहाँ, बहिनीले उसलाई बाथरूममा लैजान मद्दत गरिन्। उनले उहाँलाई यी सबै व्यक्तिगत कुराहरूमा मद्दत गरिन् जुन हामी प्रायः हाम्रो परिवारका मानिसहरूसँग गर्दैनौं। हामी लज्जित महसुस गर्छौं र अपरिचितहरूलाई त्यसो गर्न दिन्छौं। कहिलेकाहीँ हाम्रो परिवारको सदस्यले अपरिचित व्यक्तिले त्यसो गरेमा राम्रो महसुस हुन सक्छ। ठिक छ। तर कहिलेकाहीँ, परिवारमा कसैले मद्दत गरेमा उनीहरूलाई राम्रो लाग्न सक्छ। पेशेवरहरूलाई गर्नको लागि अधिक र अधिक कार्यहरू मात्र होइन, तर आफैं पनि हेरचाहमा संलग्न हुनुपर्दछ।

ख) चोरी त्याग र उदारता अभ्यास

कार्यको लागि हाम्रो क्षमतालाई फलाउनको अर्को पक्ष भनेको हामीलाई नदिइएका चीजहरू चोर्नु वा लिनु हो। हाम्रो व्यक्तिगत प्रयोगको लागि नभएका चीजहरू प्रयोग गर्दै, त्यो हाम्रो होइन। चीजहरू उधारो र फिर्ता नगर्नुहोस्। पैसा उधारो र फिर्ता नगर्ने। यी प्रकारका चीजहरू। सधैं लिनु, लिनु, लिनुको सट्टा, हामी दिने प्रयास गर्छौं। हामीले सम्भव हुँदा भौतिक चीजहरू दिन। तर भौतिक कुरा दिएर पुग्छ भनी नसोच्नुहोस्। मलाई लाग्छ कि हामीसँग अब यो सोच्ने नग्न प्रवृत्ति छ कि यदि हामीले केवल एक चेक लेख्यौं भने, हाम्रो दायित्व समाप्त भयो। यदि हामीले परोपकारीलाई चेक दियौं भने, यदि हामीले साथीलाई चेक दियौं भने, यदि हामीले केवल उपहार दियौं भने हाम्रो दायित्व पूरा हुन्छ। हाम्रो अपराधको भावनाबाट आफूलाई किन्नको लागि दिने तरिकाको रूपमा प्रयोग नगर्नुहोस्।

अर्को प्रकारको दान भनेको सेवा प्रदान गर्नु हो। कहिलेकाहीँ हामी पैसा प्रस्ताव गर्न राम्रोसँग सुसज्जित छौं। यदि हामीले सेवा प्रस्ताव गर्छौं भने, हामी गडबड गर्न सक्छौं। तर हामीले सोच्नु हुँदैन भेटी पैसा हाम्रो लागि बाहिर निस्कने बाटो हो भेटी सेवा। जब हामी सक्छौं, मानिसहरूलाई उनीहरूलाई मद्दत चाहिने चीजहरूमा शारीरिक रूपमा मद्दत गर्नुहोस्। यदि तिनीहरू सर्दै छन्, वा यदि तिनीहरूले केहि निर्माण गर्दैछन्, वा यदि तिनीहरू रोप्दै छन्, वा जे भए पनि, तिनीहरूलाई सेवा प्रदान गर्नुहोस्।

धर्म समूहलाई दिने अभ्यासको सन्दर्भमा, "ठीक छ। मैले दाना टोकरीमा केही दिएँ। मैले मेरो बक्यौता तिरे।" सबै भन्दा पहिले, दाना भुक्तान गर्दैन। दाना भनेको उपहार हो। यसको अर्थ उदारता हो। यसले शिक्षाको लागि भुक्तान गर्दैन। यो दायित्वको भावनाबाट मुक्त हुन सक्दैन। यो सित्तैमा प्रदान गरिएको उपहार हो जसरी शिक्षाहरू सित्तैमा दिइन्छ। त्यसैगरी, हामी समूहलाई सेवा प्रदान गर्न चाहन्छौं। हामी सेवा प्रदान गर्न चाहन्छौं ट्रिपल रत्न र धर्म फैलाउन मद्दत गर्न। समूहको सबै काम अरूले गरून् भन्ने अपेक्षा गर्नुको सट्टा हाम्रो ऊर्जालाई त्यसरी प्रयोग गर्ने प्रयास गर्नुहोस्। होइन भने सधैं एउटै समूहले काम बारम्बार गरिरहन्छ। उनीहरूलाई केही सहयोग र आराम चाहिन्छ। त्यसैले प्रयास गर्नुहोस् र सेवा प्रस्ताव गर्नुहोस्।

साथै, मानिसहरूलाई खतरामा हुँदा तिनीहरूको सुरक्षा गर्न प्रयास गर्नुहोस्। यो एक प्रकारको उदारता हो। यो जीवन रक्षा गर्ने उपाय पनि हो । तर वास्तवमा, यो आफैंमा दिने भावना जगाउनु हो। हामी खाना खान जाँदा कसको पालो तिर्ने हो भन्ने कुरा सधैं राख्दैनौं। वा मैले गत क्रिसमसमा उनीहरूको उपहारमा कति खर्च गरेँ र उनीहरूले यस वर्ष उनीहरूका लागि के गर्ने भनेर निर्णय गर्न मेरो लागि कति खर्च गरे भनेर हेर्दै। प्रयास गर्नुहोस् र उदारताको भावना खेती गर्नुहोस् जुन वास्तवमा दिन चाहन्छ।

जब हामी दिन्छौं, दयालु तरिकामा दिनुहोस्, अपमानजनक तरिकामा होइन। यदि तपाईंले कसैलाई दिनुभयो भने, उदाहरणका लागि, भारतमा भिखारी वा घरबारविहीन व्यक्ति, सम्मानजनक रूपमा दिनुहोस्। आँखामा मान्छेलाई हेर्नुहोस्। हामीसँग भएका राम्रा चीजहरू आफ्नो लागि राख्नुहोस् र नराम्रो चीजहरू अरूलाई दिनुको सट्टा दिनुहोस्।

मैले हरेक दुई हप्तामा आफूलाई मनपर्ने घरमा केही दिने अभ्यास गर्ने प्रयास गर्ने कोहीको बारेमा पढें। त्यो अभ्यास बनाउँदै, उदारताको त्यो भावनाको विकास गर्दै, आफूलाई मनपर्ने चीजहरू दिँदै किनभने हामी अर्को व्यक्ति खुसी भएको चाहन्छौं। हामी बिना निडर दिन्छौं। हामी चीज गुमाउन डराउँदैनौं। हामी दिइरहेका छौं किनभने त्यहाँ एक प्रकारको आनन्द छ।

मानिसहरूले हामीलाई चापलूसी गर्छन् भनेर मात्र दिनु राम्रो होइन। वा जब मानिसहरूले हामीलाई चापलूसी गर्छन्, तब हामी धेरै दिन्छौं। जब मानिसहरू राम्रो र दयालु हुन्छन्, जब तिनीहरूले राम्रो मीठो कुराहरू भन्छन्, हामी तिनीहरूलाई धेरै र धेरै दिन्छौं। जब तिनीहरू हाम्रो लागि खराब हुन्छन्, हामी तिनीहरूलाई केही पनि दिँदैनौं। कहिलेकाहीँ हामी धेरै घमण्डी र घमण्डी हुन सक्छौं, वरिपरि सोच्न सक्छौं, "को यति राम्रो छ कि तिनीहरू मेरो उपहारको प्राप्तकर्ता हुन सक्छन्?" हामी दिन्छौं किनभने हामी मान्यता चाहन्छौं। हामी अरू मानिसहरूलाई हामी कति उदार र कति परोपकारी छौं भनेर जान्न चाहन्छौं। त्यसैले हामीले दिमाग जाँच्न आवश्यक छ। प्रेरणा जाँच गर्नुहोस्। राम्रो हृदयको विकास गर्नुहोस्।

त्यहाँ वास्तवमा यसको अर्को पक्ष छ, तर मलाई लाग्छ कि म यसलाई समातेर पछि गर्न जाँदैछु। कुनै बन्द प्रश्नहरू?

दर्शक: कोही मसँग जानकारी लिन आउँछन्। मलाई थाहा छ जानकारीले उनीहरूलाई चोट पुर्याउनेछ। के मैले तिनीहरूलाई जानकारी दिनु पर्छ?

VTC: मलाई लाग्छ यो परिस्थितिमा धेरै निर्भर हुनेछ, व्यक्ति को हो, जानकारी के हो, र तिनीहरूसँग तपाईंको सम्बन्ध कस्तो छ। जानकारी सुरुमा पीडादायी हुन सक्छ तर यसले अन्ततः राम्रो परिणाम ल्याउन सक्छ। यदि तपाइँलाई यो मामला हो, र यो जानकारी रोक्नु भन्दा अहिले नै बताउन राम्रो हुनेछ, त्यसपछि तपाइँ त्यसो गर्न चाहन सक्नुहुन्छ। यदि तपाईंसँग तिनीहरूसँग घनिष्ठ सम्बन्ध छ भने, तिनीहरूको लागि यो पीडादायी हुन गइरहेको भए तापनि, तपाईं त्यहाँ तिनीहरूलाई मद्दत गर्न त्यहाँ हुनुहुनेछ। तपाईंले परिस्थितिमा धेरै पक्षहरू हेर्नुपर्छ।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: हो, झूट बोल्न धेरै सजिलो छ। कहिलेकाहीँ यो गर्न धेरै बेवास्ता छ। “म अरू कसैको समस्या र मनको पीडामा पर्न चाहन्न। म केवल अज्ञानताको बहाना गर्नेछु।"

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: यो व्यक्तिलाई यो भन्न सुरुमा पीडादायी हुन सक्छ, तर तपाईंलाई लाग्छ कि यसले तिनीहरूलाई अन्तमा मद्दत गर्न सक्छ। उदाहरणका लागि, कसैलाई काममा कठिनाइ भइरहेको छ र उनीहरूलाई थाहा छैन किन। तपाईलाई कारणहरू थाहा छ। तिनीहरू यसो भन्दै तपाईंकहाँ आउँछन्, “मैले रेटिङमा एकदमै खराब ग्रेड पाएको छु र मैले किन बुझिनँ। थाहा छ किन?" तपाईंलाई थाहा छ यो तिनीहरूले एक विशेष परियोजनामा ​​गरेको कामको कारण हो। तपाईलाई थाहा छ कि यो उनीहरूलाई भन्नु राम्रो हुने छैन, तर सायद यदि तपाईंले उनीहरूलाई प्रतिक्रिया दिन सक्नुहुन्छ र स्पेल आउट गर्न सक्नुहुन्छ भने, उनीहरूले आफूले गरिरहेको कामलाई कसरी सुधार गर्न सक्छन् भनेर हेर्न आउन सक्छन्। त्यसोभए तपाईंले उनीहरूलाई चोट पुर्‍याउन, उनीहरूलाई हानि पुर्‍याउन वा उनीहरूलाई आत्म-विश्वास गुमाउन चाहनु भएकोले होइन, तर उनीहरूलाई सुधार गर्न र पछि फरक तरिकाले चीजहरू गर्न सकून् भनेर उनीहरूलाई जानकारी दिन चाहनुहुन्छ।

ल। केहि मिनेट बिचार गरौं।