लामा सोङ्खापा गुरु योग, भाग १

आज राती हामी यसको बारेमा जान्नेछौं लामा सोङ्खापा गुरु योग, कम्तिमा यसको एक अंश। र यसको पहिलो भागमा अनिवार्य रूपमा एक छ सात-अंग प्रार्थना। हाम्रो प्रेरणा खेती गरेर सुरु गरौं।

यदि हामीले बुद्धत्व प्राप्त गर्न जाँदैछौं भने हामीले आफ्नो मनलाई शुद्ध गर्नुपर्छ र धेरै सकारात्मक सम्भावनाहरू जम्मा गर्नुपर्छ वा सृजना गर्नुपर्छ किनभने ती बिना बुद्धत्व प्राप्त गर्न गाह्रो छ। ज्ञान प्राप्त नगरी लगातार अरूलाई लाभ दिन गाह्रो छ। तसर्थ, अरूको हितको लागि ज्ञान प्राप्त गर्न हामी आफ्नो मन शुद्ध र सकारात्मक क्षमता सिर्जना गर्न चाहन्छौं। हामीले यो अभ्यास मार्फत गर्न सक्छौं लामा सोङ्खापा गुरु योग। त्यसैले, आज हामी त्यो सिक्न जाँदैछौं।

लामा सोङ्खापाको जीवन

लामा सोङ्खापाको जन्म पन्ध्रौं शताब्दीको अन्त्यतिर वा पन्ध्रौं शताब्दीको अन्त्यतिर, मेरो इतिहास खराब छ। तपाईंले कहिल्यै विश्वास गर्नुहुने छैन कि मैले इतिहासमा मेजर गरेको छु, हैन? तिब्बतको पूर्वी भागमा रहेको आमदोमा उनको जन्म भएको थियो जहाँ अहिले कुम्बुम मठ छ। म भर्खरै तिब्बत र चीनको भ्रमणमा हुँदा मैले भ्रमण गरेको ठाउँहरू मध्ये यो एउटा हो। उहाँको जन्म भएको वास्तविक स्थान र जहाँ नाल खस्यो, त्यहाँ उहाँकी आमासँग सबै प्रकारका शुभ कार्यहरू भइरहेका थिए र उहाँ जन्मनु अघि सबै कुराहरू थिए। जब उहाँ जन्मनुभयो, जहाँ प्लेसेन्टा खस्यो, जमिनबाट एउटा रूख बढ्यो। रूखमा सबै फरक अक्षरहरू थिए-ओम हुम्- र रूखबाट निस्कने जस्ता चीजहरू। उनकी आमाले पछि ए स्तूप यस रूखको शीर्षमा; र त्यो अहिले पनि कुम्बुम मठमा अवस्थित छ।

सोङ्खापा सानैदेखि सिकेका थिए ध्यान अनि उहाँले शिक्षाहरू सिके। एक महान योगीले उनलाई आफ्नो पखेटामुनि लगे र उनी सानै छँदा पढाए। त्यसपछि उनी ठूलो हुँदै गएपछि उनी केन्द्रीय तिब्बत जान चाहन्थे जहाँ सिक्ने थप अवसरहरू थिए र त्यसैले उनले अम्दोबाट मध्य तिब्बतको यात्रा गरे। मरुभूमि र पहाडहरू पार गरेर याक फिर्ता वा हिँड्न करिब तीन महिना लाग्छ। त्यसैले उनी मध्य तिब्बत गए र उनले त्यस समयका जीवित न्यङ्मा, शाक्य, काग्यु ​​र कदम्पा परम्पराका केही महान् गुरुहरूसँग अध्ययन गरे। उहाँको लागि धेरै बलियो भावना थियो मठमा परम्परा र यति साँच्चै पुनर्स्थापित भयो कि उसले अभ्यास गर्न थाल्यो। लामा सोङ्खापाले गान्डेन, ड्रेपुङ र सेराका तीन ठूला गुम्बाहरूमा धेरै मानिसहरूलाई नियुक्त गरे। Ganden संसारको सबैभन्दा ठूलो मठ थियो। त्यहाँ एकै समयमा 10,000 भिक्षुहरू थिए। यी सबै द्वारा निर्माण गरिएको थियो लामा सोङ्खापा आफ्ना चेलाहरूसँग।

लामा सोङ्खापाले व्यापक रूपमा लेखे, मलाई लाग्छ 18 खण्डहरू, त्यसैले उहाँले आफ्नो जीवनकालमा धेरै लेखहरूको संग्रहको साथ समाप्त गर्नुभयो। उनले खालीपनको बारेमा धेरै लेखे किनभने उनले महसुस गरे कि मानिसहरूको खालीपनको बुझाइ वास्तविक स्पष्ट छैन। उसले वास्तवमा नकारात्मकताको वस्तु के हो र वास्तवमा शून्यता के हो भनेर स्पष्ट गर्न धेरै समय बितायो। यसरी, उहाँले वास्तवमा परम सत्यको समझमा ठूलो योगदान गर्नुभयो जुन हामीले मुक्ति प्राप्त गर्नको लागि महसुस गर्नुपर्छ। यद्यपि उनले व्यापक रूपमा अध्ययन गरे र उनले व्यापक रूपमा पढाए र लेखे, सोङ्खापा एक महान अभ्यासी पनि थिए।

म सन् १९८७ मा तिब्बतमा हुँदा कतिपय ठाउँमा जाने मौका पाएँ लामा सोङ्खापा पुगेका थिए र जहाँ अभ्यास गरेका थिए । यो एकदम अचम्मको छ। एउटा स्थान पहाडको छेउमा छ जहाँ उनले अमिताभलाई त्सा बनाएका थिए। Tsa tsa माटोको सानो छविहरू हुन्। (त्यहाँ पनि एक छ लामा त्सोङ्खापा उता, ताराको पनि ।) उहाँले मलाई छोटो समयमा नै लाखौं त्सा सोच्न लगाउनुभयो । त्यसोभए त्यहाँ पहाडको छेउमा एउटा ठाउँ छ र जब तपाईं त्यहाँ जानुहुन्छ तपाईंलाई त्यो धेरै समयको लागि आवश्यक समर्पणको सम्झना हुन्छ। म यो भन्छु किनभने एक महान शुद्धीकरण अभ्यासहरु को छवि बनाउन को लागी छ बुद्ध। यो हाम्रो नकारात्मक शुद्धीकरण को एक तरिका हो कर्म- विशेष गरी शारीरिक कर्म.

यात्राको क्रममा, पछि त्यही दिन, हामी अर्को ठाउँमा पुग्यौं लामा सोङ्खापाले प्रणाम र मण्डला गरेका थिए भेटी। उहाँ आफ्ना आठ नजिकका चेलाहरूसँग त्यहाँ रिट्रीटमा जानुभएको थियो। अरू सबैले उहाँलाई नजाऊ, बस्न र सिकाउन आग्रह गरिरहेका थिए। तर सोङ्खापाले रिट्रीटमा जानु साँच्चै महत्त्वपूर्ण भएको महसुस गरे। त्यसैले उनले गरे। उनले प्रत्येक 35 बुद्धलाई एक लाख प्रणाम गरे। त्यसोभए, साढे तीन लाख प्रणाम! ढुङ्गा त्यहीँ छ—किनभने उसले ढुङ्गामा प्रणाम गरेको थियो—र माथि र तल, माथि र तल जाँदा यो पूर्ण रूपमा चिल्लो छ। र यो भनिएको छ कि उसले वास्तवमा 35 वटा बुद्धको दर्शन उनको अभ्यास मार्फत दर्शनमा देखायो। सोङ्खापाले पनि मण्डला गरे प्रसाद, र ढुङ्गा जहाँ उनले मण्डला गरे प्रसाद त्यहाँ पनि थियो। यी सबै ठाउँहरू प्रायः चिनियाँ कब्जा पछि ध्वस्त भएका थिए, तर हामीले देख्न सक्ने केही चीजहरू बाँकी थिए। जब हामी मण्डला गर्छौं प्रसाद हामी राम्रो आरामदायक ठाउँ र चिल्लो प्लेट प्रयोग गर्छौं। सोङ्खापामा ढुङ्गाको मण्डलाको थाली थियो। र यो भनिएको छ, किनकि तपाईले मण्डलाको थाललाई आफ्नो हातले रगड्नु पर्छ जसरी तपाई मण्डला गर्दै हुनुहुन्छ। प्रसादयसो गर्दा उनको हात र नाडी पूर्णतया कच्ची भएको बताइएको छ । तर तिमीले ढुङ्गालाई हेर्छौ र फेरि त्यसमा फूल, अक्षर र देवताको चित्र देख्छौ। यो एकदम उल्लेखनीय छ।

त्यसपछि अर्को पटक म रेटिङमा थिएँ र यो तिब्बतको ल्हासाको पछाडिको पहाडमाथि छ। र यो कतैको बीचमा बाहिर छ, वास्तवमा कतै छैन। हामी त्यहाँ हिंडिरहेका थियौं र तिब्बतीहरूले भने, "ओह, यो अलि अलि अगाडि छ, अलि अगाडि।" र हामी लगभग छ घण्टा हिंड्यौं र हामी अझै कतै नजिक थिएनौं र त्यसपछि हामीले अन्ततः ट्रकको साथ सवारी पायौं। हामी ठाउँमा गयौं, र यो फेरि नष्ट भयो। यो Reting मा मठ देखि पहाड माथि छ। मठ पनि ध्वस्त भयो - हरेक भवन। तर डाँडा माथिको ठाउँ थियो लामा सोङ्खापाले लेखेका छन् लामरिम चेन्मो। (यो पाठ हामीले सोमबार र बुधबारको शिक्षामा लिइरहेका कक्षाहरूको आधार हो।) लामा सोङ्खापाले यो पाठ लेखेका थिए किनभने उनी वास्तवमै तिब्बतीहरूलाई धर्म बुझ्न सकेसम्म सजिलो बनाउन चाहन्थे। एघारौं शताब्दीमा अतीशाले सबै शिक्षाहरू जम्मा गरी व्यवस्थित क्रममा पुनर्व्यवस्थित गरिन्, र लामा सोङखापाले त्यसलाई बढायो । यो आवश्यक थियो किनभने जब बुद्ध उहाँले विभिन्न समयमा विभिन्न भीडहरूलाई धेरै शिक्षाहरू दिनुभयो — र त्यहाँ कुनै प्रणालीकरण थिएन। त्यसैले अतीशा र त्यसपछि सोङ्खापाले शिक्षालाई साँच्चै व्यवस्थित गरे। तिनीहरूले यसलाई सेट अप गरे ताकि मानिसहरूले सजिलैसँग प्रेरणाको तीन स्तरहरू, मार्गको तीन सिद्धान्त पक्षहरू, र सबै सबमेडिटेशनहरू र समावेश गरिएका उप-विषयहरू बुझ्न सकून्। त्यो साँच्चै बुद्ध धर्मको लागि ठूलो योगदान थियो।

फेरि, त्यसैले Reting मा त्यहाँ ठाउँ थियो जहाँ उनले यो महान पाठ लेखे। यो अहिले सानो ढुङ्गा जस्तै भएको छ किनभने भवन पूर्ण रूपमा भत्किएको थियो। जब हामी त्यहाँ गयौं, हामीले केही प्रार्थना गर्यौं, र त्यसपछि हामीले केही मानिसहरूलाई पछ्यायौं। त्यहाँ मठका एक जोडी भिक्षुहरू थिए र उनीहरूले केही महत्त्वपूर्ण चिनियाँ अधिकारीहरूलाई केही हेर्न माथि लैजाँदै थिए त्यसैले हामीले ट्याग गर्यौं। हामी तीनजना पश्चिमीहरू। त्यसोभए, हामी यो पहाड अर्को पहाडको छेउमा, यो पहाडको छेउमा हिंड्यौं, र हामी हिड्ने र हिंड्ने जस्तै छौं र त्यहाँ अक्सिजन छैन र हामी अन्ततः यो ठाउँमा पुग्छौं जुन केवल ढुङ्गा हो। पहाडको टुप्पोको छेउमा, ढुङ्गाहरू - यति हो। र म जाँदैछु, "हामी यहाँ उठ्नको लागि यो बाटो हिंड्यौं?" अनि मैले यी ढुङ्गाहरू हेर्न थालें। म यी रहस्यमय, जादुई व्यक्तिहरू मध्ये एक होइन - मलाई लाग्छ कि तपाईंहरूले मलाई यो जान्न पर्याप्त रूपमा चिन्नुहुन्छ। तर यी ढुङ्गाहरू भित्र, मेरो मतलब, ढुङ्गाहरूबाट बाहिर आउँदैछ - तपाईलाई थाहा छ कि चट्टानहरू कसरी फरक फरक हुन्छन्? मलाई थाहा छैन तपाई यसलाई के भन्नुहुन्छ। एक चट्टान भित्र चट्टान को विभिन्न रंग? नसहरू। त्यसोभए, यी केही नसहरू - मेरो मतलब, मैले आफ्नै आँखाले देखेको छु: ओम हुम् चट्टानहरूमा। अक्षरहरूसँग ढुङ्गाहरू ah। धेरै पत्रहरू ah चट्टानहरूमा। र हामीले यो देखे पछि तिनीहरूले हामीलाई भने लामा सोङ्खापाले त्यहाँको रित्तोपन र चिठ्ठीलाई ध्यानमा राखेका थिए ah आकाशबाट खस्यो र चट्टानमा टाँसियो। यो कारण हो ah शून्यताको प्रतीक हो। मेरो मतलब यो एकदम उल्लेखनीय थियो किनभने म सामान्यतया यी चीजहरूमा विश्वास गर्दिन।

दर्शक: आयो र गयो?

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): होइन, यो सबै समय त्यहाँ थियो। होइन, त्यहाँ थियो। यो चट्टानको भाग थियो, चट्टानको नसाहरू जुन ती अक्षरहरूको रूपमा थिए। यो मेरो दर्शन भएको थिएन। यो चट्टान मा थियो। त्यसोभए यस प्रकारको उनको ध्यान क्षमता प्रमाणित हुन्छ।

बस बाटो लामा त्सोङ्खापाले सिङ्गापुरमा भएको बेलामा मैले सिकाएको कुराको कदर गरेको थियो । म यो भन्छु किनभने त्यहाँ मैले विभिन्न बौद्ध परम्पराका मानिसहरूलाई भेटें। र मानिसहरू धेरै अलमलमा थिए। यो किनभने तपाईंले यहाँ थोरै शिक्षा सुन्नुहुन्छ, र तपाईंले त्यहाँ थोरै सुन्नुहुन्छ, र अलिकति यहाँ, र थोरै त्यहाँ — र तपाईंलाई थाहा छैन कि यो कसरी एकसाथ राख्ने। "म के गरूँ? के म विपश्यना गर्छु ध्यान? के म अमिताभको नाम जप्छु? म जेनरेट गर्छु बोधचित्ता? म जेनरेट गर्छु त्याग? म के गरूँ? र म यसलाई कसरी अभ्यास गर्छु? म यो सबै एकसाथ कसरी राख्न सक्छु?" त्यसोभए मैले साँच्चै दयालु देख्न थाले लामा त्सोङ्खापाले शिक्षालाई व्यवस्थित गर्नका लागि जसरी गरे । यसले साँच्चै जान्न धेरै सजिलो बनायो: बाटोको सुरुआत के हो, बाटोको बीचमा के हो, बाटोको अन्त्य के हो, तपाईं के चीजहरू हुनुहुन्छ मनन गर्नुहोस् प्रत्येक अनुभूतिमा पुग्न, र तिनीहरू कसरी एकसाथ फिट हुन्छन्।

मैले दिएको चार्ट याद छ? तिम्रो कागजमा कतै दबिएको छ। यो मार्गको तीन क्षेत्रहरू, अभ्यासीको तीन स्तरहरूको बारेमा चार्ट हो। [यस ट्रान्सक्रिप्टको अन्त्यमा 'ज्ञानको मार्गको सिंहावलोकन' भनिने चार्ट हेर्नुहोस्।] केवल यो बुझ्नुले हामीलाई कसरी अभ्यास गर्ने र के विकास गर्ने भनेर जान्नको लागि धेरै उपयोगी छ। त्यसैले आतिशा र पछि लामा यसका लागि सोङ्खापा साँच्चै जिम्मेवार थिए ।

लामा सोङ्खापा एक महान योगी पनि थिए। तिनीहरू भन्छन् कि उहाँ जन्मिँदा पहिले नै प्रबुद्ध भइसक्नुभएको थियो - कि उहाँ वास्तवमा चेन्रेजिग, मञ्जुश्री र वज्रपानीको उत्सर्जन हुनुहुन्थ्यो। उनीहरु भन्छन् कि हाम्रो खातिर उसले ए हुनुको पक्ष देखायो मठमा र त्यसपछि मध्यवर्ती चरणमा ज्ञान प्राप्त गर्दै। त्यसोभए त्यो उनको जीवनको बारेमा थोरै हो - त्यहाँ अन्य कथाहरू सबै प्रकारका छन् जुन धेरै उल्लेखनीय छन्। साथै त्यहाँ केहि किताबहरू छन् जुन तपाईंले पढ्न सक्नुहुन्छ को शिक्षाहरू लामा सोङ्खापा र केहि अन्य जो यसको बारेमा बताउँछन्। उहाँ एकदम उल्लेखनीय हुनुहुन्छ।

गुरु योग अभ्यासको उद्देश्य

बाट लामा त्सोङ्खापा र उहाँले सबै विभिन्न परम्पराहरूलाई एकसाथ कोर्ने तरिका, त्यसपछि उहाँबाट के भयो गेलुग परम्परा। त्यसोभए, जब हामी गर्छौं लामा सोङ्खापा गुरु योग यो विशेष गरी Gelug परम्परा संग सम्बन्धित छ। तिब्बतका चार मुख्य परम्पराहरू, काग्यु, न्इङ्मा, शाक्य र गेलुगमध्ये प्रत्येक, तिनीहरूले प्रत्येक गुरु योग- तिनीहरूको एक विशिष्ट अभिव्यक्ति छ बुद्ध एक मानव रूपमा तिनीहरूले गर्छन् गुरु योग संग। त्यसैले शाक्यहरू, मलाई लाग्छ तिनीहरूले शाक्य पण्डिता वा शायद विरूपा प्रयोग गर्छन्। म निश्चित छुँइन। काग्युसले मिलारेपा प्रयोग गर्छन्। Nyingmas प्रयोग गुरु रिन्पोछे (पद्मसंभव)। र त्यसपछि Gelugs प्रयोग लामा सोङ्खापा। तिनीहरू वास्तवमा सबै समान प्रकृति हुन् किनभने यी सबै प्राणीहरूको अनुभूति एउटै छ; बाहिरी रूप मात्र फरक छ।

हामीले गर्ने कारण गुरु योग त्यसोभए, किनभने कहिलेकाहीँ जब हामी विभिन्न बौद्ध देवताहरूको बारेमा सोच्दछौं, जस्तै हामी चेन्रेजिग वा वज्रपानी वा मञ्जुश्रीको बारेमा सोच्दछौं, तिनीहरू धेरै टाढा देखिन्छन्। मेरो मतलब, तपाईंले चेनरेजिगलाई सडकमा हिंडिरहेको देख्नुहुन्न; र यदि तपाईंले गर्नुभयो भने तिनीहरूले उसलाई अस्पतालमा फालिदिनेछन् किनभने उहाँसँग 1 टाउको र 1,000 हात छन्। त्यसैले कहिलेकाहीं हामीलाई देवताहरू धेरै टाढा भएजस्तो महसुस हुन्छ वा हामीलाई त्यस्तो महसुस हुन्छ लामा सोङ्खापाको बाटो धेरै टाढा । त्यो महसुस गर्छौं बुद्धधेरै टाढा छ। तसर्थ, गर्ने उद्देश्य गुरु योग हालैको ऐतिहासिक व्यक्तित्वको साथ उपस्थितिको अनुभूति ल्याउने विचार हो बुद्ध हामीलाई तुरुन्तै।

त्यसैगरी तिब्बती प्रणालीमा पनि तिनीहरूसँग एउटा तरिका छ जसलाई तपाईंले आफ्नो मान्नुहुन्छ आध्यात्मिक शिक्षक या त को एक प्रतिनिधि / अभिव्यक्ति को रूप मा बुद्ध वा को रूप मा बुद्ध को आत्मा ल्याउन को एक तरिका को रूप मा बुद्ध हामीलाई वास्तविक तरिकामा। यसको उद्देश्य केवल गागाको वरिपरि घुम्नु होइन, जस्तै, "ओह, यो व्यक्तिको बुद्ध।" बरु, विचार यो हो कि यदि हामीले शिक्षाहरू सुन्यौं र हामीमा यस्तो भावना छ, "यदि बुद्ध साँच्चै यहाँ थिए, उसले मलाई ठ्याक्कै त्यस्तै कुरा सिकाउने थियो जुन मेरो शिक्षकले मलाई सिकाउनुभएको थियो। त्यसोभए यदि हामीसँग त्यो भावना साँच्चै बलियो छ भने, हामी शिक्षाहरूमा बढी ध्यान दिन्छौं र यसलाई अझ गम्भीरतापूर्वक लिन्छौं। म पक्का छु यदि शाक्यमुनि भित्र पसेको भए, मेरो मतलब उहाँको एउटा टाउको र दुईवटा पाखुरा छन्-तिनीहरूले उहाँलाई अस्पतालमा फालिदिने थिएनन्। तर सुनौलो विकिरण संग जीउ तिनीहरूले केहि गर्न सक्छन्। उसलाई हलिउडमा लैजानुहोस्! तर यदि हामीसँग थियो कर्म साँच्चैबाट शिक्षाहरू सुन्न बुद्ध आफैलाई, हामी सायद साँच्चै राम्रो ध्यान दिनेछौं। यो किनभने हामीसँग वास्तवमै यस्तो भावना हुन्छ, "यो वास्तविक McCoy हो। यो कसैलाई थाहा छ कि तिनीहरू के कुरा गर्दैछन्। त्यसैगरी, हामीसँग नभए पनि कर्म वास्तविक संग भेट्न बुद्ध, यदि हामीलाई सिकाउने व्यक्तिप्रति हाम्रो यस्तै प्रकारको मनोवृत्ति छ भने, हामी शिक्षाहरूलाई अझ गम्भीरताका साथ लिने झुकाव राख्छौं। हामी केवल सोच्नुको सट्टा तिनीहरूलाई हृदयमा लिन्छौं, "ए, यो व्यक्तिलाई थाहा छैन कि उनीहरूले संसारमा के कुरा गरिरहेका छन्। तिनीहरूले हिजो मात्र यो बनाउनुभयो। ” त्यस्तै केही कुरा।

त्यसैले गुरु योग अभ्यास पनि त्यो सम्पूर्ण आत्मा ल्याउने एक तरिका हो बुद्ध, हाम्रो गुरुको, देवताहरूको हाम्रो आफ्नै हृदयमा धेरै महत्त्वपूर्ण छ। म यो भन्छु किनभने हामी सधैं हाम्रा शिक्षकहरूको नजिक हुन सक्दैनौं। हामी सधैं अभ्यासकर्ताहरूको बलियो समुदायको नजिक हुन सक्दैनौं। र त्यसैले हामीले वास्तवमै आफ्नै मार्फत आफैलाई पालनपोषण गर्नुपर्दछ ध्यान र त्यो निकटता आफैं महसुस गर्नुहोस्। द गुरु योग अभ्यास त्यो गर्ने तरिका हो। यसले वास्तवमा देवताहरूको उपस्थिति ल्याउँछ बुद्ध र जे रिन्पोछे र हाम्रा शिक्षक हाम्रो हृदयमा धेरै छ। त्यसपछि हामी अभ्यास गर्न थप प्रेरित महसुस गर्छौं। त्यसैले हामीले यो अभ्यास गरिरहेका छौं।

को पुण्य को सीमा को कारण ट्रिपल रत्न, त्यसपछि कुनै पनि कर्म हामी उनीहरुसँगको सम्बन्धमा धेरै शक्तिशाली बनाउँछौं। हामीले कुरा गर्दा सम्झनुहोस् कर्म? यसलाई शक्तिशाली बनाउने चीजहरू मध्ये एउटा वस्तु थियो जुन यो सम्बन्धमा सिर्जना गरिएको थियो - जस्तै यसलाई सम्बन्धमा सिर्जना गर्नुहोस् ट्रिपल रत्न, वा कसैलाई जो गरिब र खाँचो थियो, वा हाम्रा आमाबाबुलाई। त्यो कर्म कसैप्रति एउटै कार्य गर्नु भन्दा धेरै बलियो छ कि हामीसँग त्यस्तो घनिष्ट सम्बन्ध छैन वा त्यो एकदम सद्गुण छैन। र त्यसैले, को शक्ति द्वारा ट्रिपल रत्न, तिनीहरूको सद्गुण, तिनीहरूको अनुभूति, त्यसपछि कुनै पनि प्रसाद वा हामी तिनीहरूसँग सम्बन्धमा जे पनि गर्छौं धेरै शक्तिशाली हुन्छ; र त्यसैले यो हाम्रो दिमागलाई अशुद्धताबाट शुद्ध गर्ने र धेरै सकारात्मक सम्भावनाहरू सिर्जना गर्ने एक धेरै बलियो तरिका बन्छ। हामीलाई ती दुवै चीजहरू चाहिन्छ, द शुद्धीकरण र मार्गको अनुभूति प्राप्त गर्नको लागि सकारात्मक क्षमता वा योग्यता।

हामी पश्चिमाहरू धर्ममा आउँछौं र हामी सोच्दछौं कि यदि हामीसँग पर्याप्त इच्छाशक्ति छ भने मात्र हामीले प्राप्ति प्राप्त गर्नेछौं। हामी सोच्दछौं कि धर्म अभ्यास इच्छाको कुरा हो किनभने हाम्रो समाज यस्तै छ। "यदि म आफैं यो गर्न चाहन्छु, यदि मैले पर्याप्त प्रयास गरे भने, म एक मिलियन डलर कमाउनेछु। त्यसैमा अमेरिकाको स्थापना भएको हो, त्यो संविधानको अंश हो, र म त्यही गर्न गइरहेको छु। हामी सोच्दछौं कि पूर्ण इच्छा शक्तिले मात्र हामी यो गर्न सक्छौं। दुर्भाग्यवश, त्यो मनोवृत्तिले हामीलाई धर्म बुझ्नको लागि नेतृत्व गर्दैन किनभने हाम्रो दिमाग साँच्चै तंग हुन्छ, यो कठोर हुन्छ, हामी आफैलाई धक्का दिन्छौं, हामी धेरै आत्म-निर्णय गर्छौं। यसबाट हृदयमा धर्मको समझ आउन मनमा ठाउँ हुँदैन।

मन भनेको खेत जस्तै हो। यदि तपाईं बाली उब्जाउन जाँदै हुनुहुन्छ भने, तपाईंले ढुङ्गा र ढुङ्गाहरू र बबलगम र्यापरहरू निकाल्नुपर्छ, र तपाईंले मल र सिँचाइमा पनि राख्नु पर्छ। र त्यसैले, शुद्धीकरण र सकारात्मक सम्भाव्यता वा योग्यताको सङ्कलन यो हाम्रो दिमागले गर्नु जस्तै हो। हामी हाम्रो मनलाई सबै नकारात्मक दागहरूबाट शुद्ध गर्छौं कर्म हामीले अघिल्लो जीवनमा सिर्जना गर्यौं, र हामीले धेरै सकारात्मक सिर्जना गर्छौं कर्म वा सद्भावपूर्ण अभ्यासहरू गरेर सकारात्मक सम्भावना। त्यो मल जस्तै हो। र त्यसपछि हामी बीउ रोप्छौं जुन शिक्षा सुन्नु जस्तै हो। हामी जस्तै मनन गर्नुहोस् शिक्षामा, त्यो सूर्यको किरण जस्तै हो - अनि त्यसपछि बाली बढ्न थाल्छ र अनुभूतिहरू, समझहरू आउन थाल्छन्। त्यसैले द शुद्धीकरण र यी अभ्यासहरूमा सकारात्मक सम्भावनाहरूको सङ्कलन अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छ। तिनीहरू अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छन्।

गुरु योग एक ngondro प्रारम्भिक अभ्यास को रूप मा

यसैले तिब्बती परम्परामा प्रायः तिनीहरूले वास्तवमा जोड दिन्छन् ngondro वा प्रारम्भिक अभ्यासहरू। उदाहरणको लागि, तपाईं एक लाख प्रणाम वा एक लाख मंडल प्रसाद। एउटा ngondro अभ्यास एक लाख छ गुरु योग Mantra। यो धेरै बलियो छ शुद्धीकरण दिमागको लागि। हामी सबैले हाम्रो अभ्यासमा समय पाएका छौं जब हाम्रो दिमाग अड्किन्छ, जब हाम्रो दिमाग सुख्खा हुन्छ, यो सुकेको फोहोर जस्तै हुन्छ। हामी शिक्षा सुन्छौं र हामी सुत्छौं। वा हामी शिक्षा सुन्छौं र हाम्रो दिमाग भरिएको छ संदेह र शंका। अथवा हामी कतै सिकाई सुन्न जान्छौं र शिक्षकलाई रिस उठाउँछौं र कोठामा रहेका अरूलाई रिस उठाउँछौं र पढाइको बीचमा ज्वालामुखी जस्तै बस्छौं। मैले यो घटना भोगेको छु। अनुभवबाट बोल्छु । यदि तपाईलाई मात्र थाहा थियो। जब यो सबै हुन्छ हामी स्पष्ट रूपमा देख्न सक्छौं कि हाम्रो दिमागमा धेरै बाधाहरू छन् जसले हामीलाई मायालु, दयालु र बुद्धिमानी बन्न हाम्रो दिमागलाई परिवर्तन गर्नबाट रोक्छ। यी अभ्यासहरू शुद्धीकरण र यसका लागि सकारात्मक सम्भावनाको सङ्कलन साँच्चै आवश्यक छ। र त्यसोभए विशेष गरी हामीले वास्तवमै त्यसो गर्न आवश्यक छ जब हामी अडिग छौं।

को अभ्यास गुरु योग यस सन्दर्भमा धेरै महत्त्वपूर्ण छ। र विशेष गरी यो एक किनभने यो वास्तवमा एक धेरै गाढा छ सात-अंग प्रार्थना। हाम्रो नियमित सत्रहरूमा हामी गर्छौं सात-अंग प्रार्थना। त्यसबेला हामीसँग प्रत्येक अंगको लागि एउटा मात्र पङ्क्ति हुन्छ जहाँ हामीसँग प्रत्येक अंगको लागि एउटा पद हुन्छ। यसलाई थोरै पार गरौं - छोटकरीमा।

लामा सोङ्खापा गुरु योग साधनामा टिप्पणी

शरण र बोधचित्त

I शरण लिनुहोस् जब सम्म म बुद्ध, धर्म र बुद्धमा जागृत हुँदैन संघा। योग्यताद्वारा म उदारता र अन्यमा संलग्न भएर सिर्जना गर्छु दूरगामी अभ्यासहरूसबै संवेदनशील प्राणीहरूको कल्याणको लागि म बुद्धत्व प्राप्त गर्न सक्छु। [३x]

पहिलो, हामीसँग शरण छ र परोपकारी मनसाय उत्पन्न हुन्छ। हामी शरण लिनुहोस् ताकि हामी हाम्रो आध्यात्मिक अभ्यासमा कुन दिशामा जाँदैछौं भनेर हामीलाई थाहा छ। र हामी परोपकारी इरादा उत्पन्न गर्छौं ताकि हामी जान्दछौं कि हामी त्यहाँ किन जाँदैछौं। हामी केवल रमाइलो र खेल वा प्रतिष्ठा वा राम्रो महसुस गर्न को लागी होइन तर हामी वास्तव मा बुद्ध बन्न चाहन्छौं अरूलाई फाइदाको लागि। त्यसैले दिशा स्पष्ट गर्न र हामी अभ्यासको सुरुमा किन जाँदैछौं वास्तवमै आवश्यक छ।

वास्तविक अभ्यास: दृश्यावलोकन र सात-अंगको प्रार्थना

तुशिताका सय देवताहरूका रक्षक प्रभुको हृदयबाट,
सेतो बादलमा तैरिरहेको, ताजा दहीजस्तै थुप्रिएको
आउनुहुन्छ धर्मका सर्वज्ञ भगवान, लोसाङ ड्रग्पा।
कृपया यहाँ आफ्नो आध्यात्मिक उत्तराधिकारीहरु संग आउनुहोस्।

अब वास्तविक अभ्यासमा पहिलो श्लोक सुरु हुन्छ: "तुशिताका एक सय देवताहरूको रक्षक भगवानको हृदयबाट ..." त्यो पदमा हामी कल्पना गर्न सुरु गर्दैछौं। लामा सोङ्खापा र यसरी तुशिताका एक सय देवताहरूको रक्षक भगवान। तुशिता भारतमा रिट्रीट सेन्टर मात्र होइन। यो पवित्र भूमि हो जहाँ शाक्यमुनि बुद्ध उहाँ यस पृथ्वीमा देखा पर्नु अघि बसोबास गर्नुभयो। त्यो शुद्ध भूमि छोडेर, उहाँले आगामी ऐतिहासिक छाडे बुद्ध, मैत्रेय (वा तिब्बतीमा जाम्पा), तुशिताको प्रभारी। त्यसोभए, तपाईले प्रायः मैत्रेयलाई धेरै मूर्तिहरू र प्रार्थनाहरू देख्नुहुनेछ किनभने उहाँ हुनुहुन्छ बुद्ध भविष्यको। उहाँको समयमा जन्मेर उहाँबाट शिक्षा प्राप्त गर्नु धेरै राम्रो हुनेछ। संयोगवश, कुर्सीमा बस्ने उहाँ नै हुनुहुन्छ। के तपाईंले कहिल्यै एकको फिगर देख्नुभएको छ बुद्ध को बसेको छ र उसको खुट्टा तल छ? त्यसोभए, तपाईंले देख्नुभयो, उहाँ पश्चिममा हुर्कनुभयो।

तसर्थ उहाँ यस तुशिताको पवित्र भूमिमा विभिन्न दिव्य प्राणीहरूको रक्षक हुनुहुन्छ। उसको हृदयबाट उज्यालोको धारा आउँछ जुन ताजा दहीजस्तै थुप्रिएको सेतो बादलजस्तै हुन्छ। यो तिब्बती छवि हो, ठीक छ? पश्चिमी छविमा हामी कपास जस्तै फ्लफी बादल भन्न सक्छौं। यो त मैत्रेयको यहाँ जस्तो छ र त्यसपछि उनको हृदयबाट यो प्रकाशको धारा आउँछ र तपाईंसँग यी फुफ्फुस बादलहरू छन्। भेटी। त्यसमाथि तीनवटा सिंहासन छन्। केन्द्र सिंहासन छ लामा सोङ्खापा। त्यसपछि उहाँको छेउमा उहाँका दुई प्रमुख शिष्य ग्यालसाब्जे र केद्रुपजे हुनुहुन्छ। त्यसैले यो तस्वीर हो। तपाईं शीर्षमा देख्न सक्नुहुन्छ, यहाँ मैत्रेय छ। माथिल्लो भागमा सानो मैत्रेय छ र उनको हृदयबाट बादलहरू तल आउँदैछन्। र त्यसपछि तपाईंसँग छ लामा सोङ्खापा र ग्याल्साब्जे र केद्रुपजे उनका दुई शिष्य हुन् । त्यो हामीले यहाँ कल्पना गर्दैछौं।

लोसाङ ड्रग्पा, पहिलो पदमा नाम थियो लामा सोङ्खापाको अध्यादेश नाम। उहाँलाई त्सोङ्खापा भनिन्छ किनभने त्सोङ् तिब्बतको विशेष क्षेत्र वा गाउँको नाम थियो जुन उहाँबाट आएको हो। तर उनको वास्तविक नाम लोसाङ ड्रग्पा थियो। हामी उहाँलाई उहाँका आध्यात्मिक छोराछोरीहरू - अर्को शब्दमा, उहाँका दुई मुख्य चेलाहरू ग्यालसाब्जे र केद्रुपजेसँग यहाँ आउन अनुरोध गर्दैछौं। हामी तिनीहरूलाई अगाडिको अन्तरिक्षमा फिल्डमा कल्पना गर्छौं र तिनीहरू योग्यताको क्षेत्र वा सकारात्मक सम्भावनाको क्षेत्र बन्छन् यस अर्थमा कि तिनीहरूसँग सम्बन्धमा, हामी हाम्रो दिमागलाई शुद्ध गर्न र सकारात्मक क्षमता सिर्जना गर्न जाँदैछौं। त्यसैले उनीहरूलाई त्यस कारणको लागि सकारात्मक सम्भावनाको क्षेत्र भनिन्छ।

मेरो अगाडि आकाशमा, कमल र चन्द्रमाको आसनसहितको सिंह सिंहासनमा,
पवित्र बस्छ गुरु आफ्नो सुन्दर हँसिलो अनुहार संग।
मेरो विश्वासको मनको लागि योग्यताको सर्वोच्च क्षेत्र,
कृपया शिक्षा फैलाउन एक सय वर्ष बस्नुहोस्।

त्यसपछि दोस्रो पद: "मेरो अगाडिको आकाशमा, कमल र चन्द्रमाको आसनसहितको सिंह सिंहासनमा..." यहाँ फेरि हामी कल्पना गर्दैछौं। लामा सोङ्खापा (र उहाँका दुई शिष्य) जब हामी भन्छौं, "पवित्र बस्छ गुरु।" को लागि अर्को नाम लामा सोङ्खापा जे रिन्पोछे हुन् । ती तीनलाई हाम्रो पवित्र भनिन्छ गुरुङ। उनीहरुको हँसिलो अनुहार छ । तिनीहरू हाम्रो विश्वासको दिमागको लागि योग्यता वा सकारात्मक सम्भावनाको सर्वोच्च क्षेत्र हुन् - हाम्रो दिमाग जसमा विश्वास छ बुद्धको शिक्षा, मन जो साँच्चै सिक्न चाहन्छ, परिवर्तन गर्न चाहन्छ। हामी हाम्रो विश्वासलाई तिनीहरूतर्फ निर्देशित गर्छौं किनभने तिनीहरूले हामीले गर्न चाहेको काम गरेका छन्। र हामी तिनीहरूलाई सोध्छौं, "कृपया शिक्षाहरू फैलाउन एक सय वर्ष बस्नुहोस्।" हामी तिनीहरूलाई सोध्दैछौं, "यहाँ आएर टाढा नजानुहोस्, तर कृपया धेरै लामो समय सम्म बस्नुहोस्।"

अब जब हामी सामान्यतया सात अंगहरू गर्छौं, त्यहाँ एउटा अंग हुन्छ शिक्षकहरूलाई सोध्ने र सोध्ने बुद्ध लामो समय सम्म रहन। त्यो सामान्यतया अन्त तिर हुन्छ - यो सामान्यतया पाँचौं वा छैटौं अंग हो। यहाँ यो अगाडि छ। हाम्रो नियमित मा सात-अंग प्रार्थना यो पाँचौं हो जब हामी भन्छौं: "कृपया चक्रीय अस्तित्व समाप्त नभएसम्म रहनुहोस् ..." त्यसैले यो पद, यहाँ समाप्त हुने "कृपया शिक्षाहरू फैलाउन एक सय युगहरू बस्नुहोस्" भनेर सोध्ने त्यो विशेष अंग हो। बुद्धशिक्षकहरुलाई रहन आग्रह । यस अभ्यासमा बाहेक उनीहरूले यसलाई यहाँ अगाडि सारेका छन् किनभने हामीले सोङ्खापालाई पहिले देखिरहेका छौं र वास्तवमै त्यो हाम्रो अगाडि धेरै दृढ बनाउँदैछौं। त्यसोभए, त्यो विशेष अंग अगाडि माथि सारिएको छ।

तपाईंको शुद्ध प्रतिभाको दिमाग जसले ज्ञानको सम्पूर्ण दायरालाई फैलाउँछ
तिम्रो वाक्शक्तिको बोली, भाग्यशाली कानको लागि गहना,
तपाईंको जीउ सुन्दरताको, कीर्तिको महिमाले उज्यालो,
हेर्न, सुन्न र सम्झनाको लागि म तपाईंलाई धेरै लाभदायक नमन गर्दछु।

त्यसपछि अर्को श्लोक: शुद्ध प्रतिभाको तिम्रो मन..."—यो प्रणामको अंग हो। यो सामान्यतया पहिलो हो। अन्तिम पङ्क्ति यस्तो छ: "हेर, सुन्न र सम्झनाको लागि म तपाईंलाई धेरै लाभदायक नमन गर्दछु।" त्यसैले, यो प्रणाम गर्दैछ लामा सोङ्खापाको जीउ, बोली, र दिमाग। पहिलो पङ्क्ति उहाँको दिमागमा छ - उहाँको शुद्ध प्रतिभाको दिमाग जसले ज्ञानको सम्पूर्ण दायरालाई फैलाउँछ। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, उसको मन जो सर्वज्ञ छ, जसले जान्नै पर्ने सबै कुरा देख्छ, जसले आफैलाई दया र बुद्धिको प्रकृतिमा पूर्णरूपमा परिणत गरेको छ। त्यो मनको साष्टांग हो ।

भाषणको प्रणाम उनको "वाक्तृत्वको भाषण, भाग्यशाली कानको लागि गहना" हो। सुन्न मात्रै लामा सोङ्खापाको शिक्षा, उहाँले लेखेका पुस्तकहरू पढौं, त्यसो गर्न हामी भाग्यशाली कानहरू छौं किनभने शिक्षाहरू धेरै शक्तिशाली छन्। हाम्रो कान भाग्यशाली छ। हाम्रो कानमा पुर्‍याउनको लागि - किनभने तिनीहरूलाई कानमा राखेर, पछि तिनीहरू दिमागमा जाने सम्भावना छ। र त्यसैले यहाँ हामी जे रिन्पोछेद्वारा स्थापित शिक्षाहरूको सम्पर्कमा आउन पाउनु हाम्रो भाग्यलाई मान्यता दिइरहेका छौं।

त्यसपछि अर्को लाइन: "तपाईंको जीउ सुन्दरताको, कीर्तिको महिमाले चम्किलो।" यहाँ हामी सकल को बारे मा आवश्यक छैन कुरा गर्दै हुनुहुन्छ जीउ, तर सूक्ष्म जीउ जसलाई जे रिन्पोछेले तान्त्रिक अभ्यासबाट साकार गरेका थिए। त्यो ए जीउ जुन वास्तवमा धेरै फरक emanations बनाउन सक्षम छ।

हामी एक प्रकारको नतमस्तक छौं जीउ, बोली, र दिमाग को लामा सोङ्खापा। किन? किनभने उहाँलाई देख्नु, सुन्नु र सम्झनु हाम्रो लागि लाभदायक हुन्छ। मेरो मतलब, "हेर्नुहोस्, सुन्नुहोस्, र सम्झनुहोस्" किन फाइदाजनक छ? खैर, जब तपाईं खाडी युद्ध देख्नुहुन्छ, सुन्नुहुन्छ र सम्झनुहुन्छ, त्यो तपाईंलाई कस्तो लाग्छ? यसले तपाईको दिमागलाई के गर्छ? यसको निश्चित प्रभाव छ। बुद्धत्व प्राप्त गर्ने कसैलाई देख्दा, सुन्दा र सम्झनाले मनलाई प्रसन्न तुल्याउँछ, मनलाई उज्यालो बनाउँछ, प्रेरणा दिन्छ। यसले तपाईंलाई पूर्ण रूपमा फरक तरिकाले असर गर्छ। यसरी, फेरि, यसले हामीलाई भिजुअलाइजेशन र अभ्यास गर्ने महत्त्व देखाउँदैछ-किनकि जब हामीले हाम्रो दिमागलाई यसरी निर्देशित गर्छौं, हामी त्यस्तै बन्छौं।

विभिन्न रमणीय प्रसाद फूल, अत्तर,
धूप, बत्ती र शुद्ध मीठो पानी, ती वास्तवमा प्रस्तुत,
र यो महासागर भेटी मेरो कल्पनाले बनाएको बादल,
हे योग्यताको सर्वोच्च क्षेत्र, म तिमीलाई प्रस्ताव गर्दछु।

त्यसपछि अर्को पद हो भेटी। हामी "रमाइलो" प्रस्ताव गर्दछौं प्रसाद फूलहरू, अत्तरहरू, धूपहरू, बत्तीहरू, शुद्ध र मीठो पानीहरू, जुन वास्तवमा प्रस्तुत गरिन्छ, "-अर्को शब्दमा, हाम्रो तीर्थमा भएका वास्तविक वस्तुहरू। र द प्रसाद जुन हामी हाम्रो कल्पनामा सिर्जना गर्छौं — त्यसैले यहाँ, हाम्रो कल्पनामा, हामी सुन्दर चीजहरूले भरिएको सम्पूर्ण ठाउँको कल्पना गर्छौं। सामान्यतया हामी धेरै कल्पना गर्छौं। हामी किन्न चाहने सबै राम्रा चीजहरू र हामी जान चाहने सुन्दर ठाउँहरूको कल्पना गर्छौं। यहाँ तपाइँ ती चीजहरू कल्पना गर्नुहुन्छ, तर तपाइँ तिनीहरूलाई प्रस्ताव गर्नुहुन्छ लामा सोङखापाले उनलाई हेर्दा बुद्ध। त्यसोभए, यसले हाम्रो दिमागको त्यो क्षमता लिइरहेको छ - जुन प्राय: म के चाहन्छु, सबै राम्रा चीजहरू - र यी सबै अविश्वसनीय चीजहरूले भरिएको सम्पूर्ण ठाउँ जस्तै दृश्यात्मक रूपमा निर्देशित हुन्छ। अनि तेस्पछि भेटी उनीहरु; र साँच्चै आनन्द लिँदै भेटी। वास्तवमा, को दृश्य भेटी धेरै महत्त्वपूर्ण छ। यो हाम्रो लागि वास्तविक राख्न पनि महत्त्वपूर्ण छ प्रसाद मन्दिरमा; त्यो पनि महत्त्वपूर्ण छ। तिनीहरू भन्छन् यदि तपाईंसँग धेरै स्रोतहरू छैनन् भने, नराम्रो नमान्नुहोस् किनभने तपाईंले अझै पनि चीजको कल्पना गरेर सकारात्मक क्षमता (योग्यता) सिर्जना गर्न सक्नुहुन्छ। तर हामी मध्ये जोसँग स्रोतहरू छन्, दृश्यावलोकन पर्याप्त छैन। किनभने हाम्रो दिमाग धेरै कंजूस हुन्छ, यो सोचेर, "म यो मेरो लागि राख्न चाहन्छु, र त्यसैले म केवल कल्पना गर्नेछु। बुद्ध यी सबै कुराहरू।" त्यसकारण, यो साँच्चै राख्नु हाम्रो लागि महत्त्वपूर्ण छ प्रसाद हाम्रो मन्दिरमा। यो एकदम महत्त्वपूर्ण छ।

अब यदि म यहाँ अलिकति बिग्रन सक्छु। यो एउटा चलन हो जुन तपाईले एशियामा धेरै सजिलै पाउनुहुनेछ। मेरो मतलब मानिसहरू, जब तिनीहरू मन्दिर जान्छन्, तिनीहरू सधैं साथ आउँछन् प्रसाद। तिनीहरू खाना ल्याउँछन्, तिनीहरू फूलहरू ल्याउँछन्, तिनीहरू सबै प्रकारका सामानहरू ल्याउँछन् किनभने तिनीहरूको दिमागले प्रस्ताव गर्न चाहन्छ। यो साँच्चै राम्रो छ - किनभने त्यसपछि तपाईंले यी अविश्वसनीय सुन्दर मन्दिरहरू पाउनुहुन्छ। र तिनीहरू वास्तवमा मानिसहरूको भक्ति र उनीहरूको उदारताको प्रतीक हुन्। त्यसै गरी, मलाई लाग्छ जब हामी राज्यहरूमा मन्दिरहरू भ्रमण गर्न जान्छौं हाम्रो दिमागलाई त्यसो गर्न तालिम दिन। र हामी मन्दिरहरू भ्रमण नगरेसम्म पर्खनु मात्र होइन। तर हाम्रो आफ्नै घरहरूमा पनि जहाँ हामी तीर्थहरू छन्, साँच्चै सुन्दर ठाउँ बनाउन र साँच्चै दिन। मेरो मतलब बुद्धलाई पक्कै पनि यी चीजहरूको आवश्यकता छैन, तर हामीले कसरी दिने भनेर सिक्नुपर्छ। हामीले पसलमा साँच्चै सुन्दर चीजहरू प्राप्त गर्न सक्षम हुनुपर्दछ र त्यसपछि तिनीहरूलाई प्रस्ताव गर्नुहोस्। म यो भन्छु किनकि यो हाम्रो कंजूषता हो जसले हामीलाई संसारमा बाँध्छ र हामीलाई धेरै दुखी राख्छ। यो दिएर दिमागलाई प्रशिक्षित गरेर हामीले हाम्रो कंजूसलाई जित्छौं। त्यसकारण वास्तवमा शारीरिक गर्दै हुनुहुन्छ प्रसाद, मलाई लाग्छ, हाम्रो लागि धेरै महत्त्वपूर्ण छ। हामीसँग धेरै धेरै नभए पनि। मेरो मतलब, हामीसँग जे छ हामी प्रस्ताव गर्न सक्छौं। यो हाम्रो दिमागको लागि धेरै महत्त्वपूर्ण छ।

जब हामी प्रस्ताव गर्छौं, हामी यसलाई एक स्याउमा मात्र छोड्दैनौं। हामीले कल्पना गरेको पनि गर्छौं प्रसाद तिनीहरूले भरिएको सम्पूर्ण ठाउँ र आकाशको - त्यसैले, सबै। सुन्दर चीजहरू सिर्जना गर्न र तिनीहरूलाई दिन र दिनमा खुशी महसुस गर्ने क्षमता मात्र। जस्तै जब हामी Chenrezig गर्छौं पुजा: जब तपाईं सँगै भेला हुनुहोस् र Chenrezig गर्नुहुन्छ पुजा, यो साँच्चै राम्रो छ यदि मानिसहरूले ल्याए प्रसाद। यो होइन कि तपाईले सामान ल्याउनुहुन्छ र त्यसपछि यो टेबुलमा जान्छ ताकि हामीले गरेपछि सबैले यसलाई खान सकून्। पुजा। तर जब तपाईं चीजहरू ल्याउनुहुन्छ, तपाईंले यसलाई प्रस्ताव गर्नुहुन्छ बुद्ध.

अब म यसमा टिप्पणी गर्दैछु किनकि जब हामीले टेरीको लागि स्मारक बनायौं, मैले बिस्तारै महसुस गरिरहेको छु कि यहाँ केहि आधारभूत चीजहरू छन् जुन, कुनै न कुनै रूपमा, मैले सिकाएको छैन - वा मैले सिकाएँ र तपाईंले बिर्सनुभयो वा केहि। तर जब चीजहरू ल्याइन्छ र वेदीमा जान्छन्, जस्तै जब हामी बत्तीहरू चढाउँछौं, हामी तिनीहरूलाई अर्पण गर्दछौं बुद्ध। याद गर्नुहोस् कि हामीले हाम्रो वेदीलाई राम्रो र सफा उच्च स्थानमा स्थापना गर्छौं। हामी यसलाई धेरै सुन्दर बनाउँछौं। यदि त्यहाँ कोही मरेको छ र तपाईं तिनीहरूलाई आफ्नो प्रार्थनामा समावेश गर्न चाहनुहुन्छ भने, हामी तिनीहरूको तस्बिर कतै छेउमा राख्छौं - बुद्ध र बोधिसत्वहरूसँगको वेदीमा होइन, तर कतै तल्लो ठाउँमा, अर्को सहायक ठाउँमा। तपाईंले यसलाई चिनियाँ मन्दिरहरूमा देख्नुहुनेछ। तिनीहरूसँग बुद्धहरूको लागि एउटा मुख्य मन्दिर र त्यसपछि अर्को सानो प्रकारको ठाउँ छ जहाँ तिनीहरूले आफ्ना मृतक आफन्तहरूको नामसहित ट्याब्लेटहरू राख्छन्। यसले साँच्चै राम्रो भावना सिर्जना गर्दछ। जब हामी दिन सक्छौं र भरिएको सुन्दर ठाउँ सिर्जना गर्न सक्छौं प्रसाद, त्यसपछि जब हामी मनन गर्नुहोस्- मेरो मतलब, यसले हाम्रो दिमागलाई धेरै मद्दत गर्दछ ध्यान.

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: हो। तपाइँ यसलाई प्रस्ताव गर्नु अघि तपाइँ तपाइँको प्रेरणा सेट गर्नुहुन्छ, र तपाइँ यसलाई प्रस्ताव गर्नुहुन्छ, र तपाइँ यसलाई समर्पित गर्नुहुन्छ। तपाईं सकारात्मक क्षमता सिर्जना गर्न अरूको फाइदाको लागि उत्प्रेरित गर्नुहुन्छ; र मेरो दिमागलाई प्रेरित गर्न म यी बुद्ध र बोधिसत्वहरूलाई प्रस्ताव गर्दछु। त्यसोभए जब तपाइँ प्रस्ताव गर्नुहुन्छ तपाइँ सम्झनुहुन्छ कि बुद्धहरू अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली छन्, तपाइँ अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली हुनुहुन्छ, र त्यस्तै छन्। प्रसाद र को कार्य भेटी। अन्तमा, तपाइँ समर्पण गर्नुहुन्छ प्रसाद सबै प्राणीहरूको ज्ञानको लागि। पछि जब तपाईं लिनुहुन्छ प्रसाद तल, त्यसपछि तपाइँ तिनीहरूलाई अन्य मानिसहरूलाई दिन सक्नुहुन्छ, तपाइँ तिनीहरूलाई आफैं खान सक्नुहुन्छ, वा तपाइँ तिनीहरूलाई कुनै तरिकामा साझा गर्न सक्नुहुन्छ। हामी भोक लागेको बेलामा मात्रै तिनीहरूलाई तल ल्याउँदैनौं। बरु, हामी तिनीहरूलाई छोड्छौं र सायद एक दिन वा दुई दिन वा जे पनि। प्याकेज गरिएकाहरू तपाईंले लामो समयसम्म छोड्न सक्नुहुन्छ। ताजाहरू एक वा दुई दिनमा वा वास्तवमा एक दिनमा झर्छन्। वेदीमा चीजहरू सुकाउन र बासी हुन नदिनुहोस्। र त्यसपछि तिनीहरूलाई अरू मानिसहरूलाई दिनुहोस् वा तिनीहरूलाई आफैं वा जे पनि खानुहोस्।

दर्शक: के म खारेज गर्न सक्छु प्रसाद रद्दीटोकरीमा?

VTC: होइन, तपाईंले तिनीहरूलाई फोहोरको भाँडोमा फाल्नुहुन्न। तिनीहरूलाई उच्च स्थानमा राख्नुहोस्। तिनीहरूलाई अरू मानिसहरूलाई दिनुहोस्।

दर्शक: तिमिले आफ्नो मन्दिरबाट फुल्ने फूलहरु के गर्ने ?

VTC: फूलहरू? मलाई कम्पोष्ट ठाउँमा वा अरू सबै फोहोरको साथ फोहोरमै फाल्ने ठाउँमा मानिसहरू नहिँड्ने ठाउँमा फाल्न मन पर्छ। म बाँच्दा कम्पोष्ट क्षेत्र नहुँदा झोलामा जम्मा गरेर त्यस झोलामा बिशेष गरी बेरेर फोहोरमै हालें । त्यो मेरो तरिका थियो, मानसिक रूपमा, स्वीकार गर्ने कि यी चीजहरू हुन् जुन प्रस्ताव गरिएको थियो बुद्ध। साथै, जब हामी चीजहरू तल ल्याउँछौं हामी आफैलाई केयरटेकरको रूपमा देख्छौं बुद्धको लागि मन्दिर प्रसाद हाम्रा कुरा होइनन्। यो जस्तो छैन, "अब म तिनीहरूलाई पाउन सक्छु।" बरु यो हामीले हेरचाह गरिरहेका छौं प्रसाद र तिनीहरूको हो बुद्ध.

मैले गरेको सबै नकारात्मकताहरू जीउ, बोली, र दिमाग
अनादिकाल देखि संचित,
र विशेष गरी तीन नैतिक संहिताका सबै उल्लङ्घनहरू,
म प्रत्येकलाई मेरो हृदयको गहिराइबाट कडा पश्चातापको साथ स्वीकार गर्दछु।

त्यसपछि अर्को पद, जुन सुरु हुन्छ: "मैले मेरो साथ गरेको सबै नकारात्मकताहरू जीउ, वाणी, र दिमाग..." यो हाम्रो गल्तीहरू स्वीकार गर्ने वा प्रकट गर्ने अंग हो। यो अंग अविश्वसनीय रूपमा महत्त्वपूर्ण छ - साँच्चै। यो किनभने यो अंग हो जसले हामीलाई अस्वीकार, तर्कसंगतताहरू, यी सबै प्रकारका मनोवैज्ञानिक संयन्त्रहरू हटाउन मद्दत गर्दछ जुन हामीले हाम्रा गल्तीहरू देख्नबाट आफूलाई बचाउन राख्छौं। र अझै पनि हामीले यी चीजहरू राखेका छौं भन्ने तथ्यद्वारा, हामी दोषी, र अपर्याप्त, र कम आत्म-सम्मान भएको महसुस गर्छौं। मेरो मतलब, यो साँच्चै रोचक छ कि यो कसरी मनोवैज्ञानिक काम गर्दछ। जति धेरै हामीले हाम्रा गल्तीहरू पहिचान गर्ने बिरूद्ध हाम्रो प्रतिरक्षा निर्माण गर्छौं, हामी वास्तवमा आफ्नो बारेमा नराम्रो महसुस गर्छौं।

घरमा फोहोर लुकाएर राख्दा कसैले देख्दैन तर धेरै गन्ध आउँछ । मनको कुरा पनि त्यस्तै हो । जबकि, यदि हामीले साँच्चै हाम्रो फोहोर बाहिर निकाल्यौं र यसलाई सफा गर्यौं र यसलाई सफा गरेर बाहिर फ्याँक्यौं भने, हामीसँग राम्रो गन्ध घर हुन सक्छ। खैर, हाम्रो दिमागमा पनि त्यस्तै छ। यहाँ हामी वास्तवमा हाम्रा गल्तीहरूको बारेमा धेरै स्पष्ट र इमानदार हुन सक्छौं र तिनीहरूलाई प्रकट गर्न सक्छौं; र यहाँ हामी तिनीहरूको उपस्थितिमा प्रकट गर्दैछौं लामा सोङ्खापा जसलाई हामीले प्रकृतिको रुपमा हेरिरहेका छौं बुद्ध। त्यसोभए यो मनोवैज्ञानिक रूपमा धेरै आरामदायी छ - केवल एकदम स्वस्थ। यो किनभने हामी आफ्नो गल्तीलाई पछुताउने भावनाका साथ स्वीकार गर्न सक्षम छौं; र त्यसपछि सक्रिय रूपमा केही प्रकारको काउन्टरएक्टिभ प्रक्रिया गरेर क्षति सुधार गर्न काम गर्नुहोस् - जुन बाँकी छ ध्यान यहाँ हामी गर्दैछौं प्रसाद, प्रणाम। साथै, तिनीहरूले नकारात्मक सामना गर्न मद्दत गर्छ कर्म। त्यसोभए, यो स्वीकार्य अंगको साथ समय बिताउन वास्तवमै निको हुन्छ। फेरि, विशेष गरी जब हामी अड्किएको महसुस गर्छौं, जब हामी दोषी महसुस गर्छौं, जब हामीलाई लाग्छ कि हामीले सामानहरू सही बुझेनौं। त्यसोभए केवल दोषी महसुस गर्नु र हाम्रो आफ्नै अपर्याप्तताको वरिपरि घुम्नुको सट्टा, यस प्रकारको स्वीकार गर्न र यसलाई खोल्ने चीजहरूको नाम दिनुहोस्। त्यसोभए हामीले हाम्रा सबै गल्तीहरूको लागि लज्जित महसुस गर्नुपर्दैन किनभने त्यहाँ त्यो नकारात्मक ऊर्जालाई छोड्ने सम्भावना छ। त्यसोभए, लाज, वा अपराध, वा डर, वा इन्कार, वा त्यसमध्ये कुनै पनि आवश्यकता छैन।

हामी नकारात्मकताहरू स्वीकार गर्दैछौं जुन हामीले गरेका छौं जीउ, बोली, र दिमाग। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, यी चीजहरू हुन् जुन हामीले शारीरिक रूपमा गरेका छौं, मौखिक रूपमा भनेका छौं, वा सोचेका छौं - चीजहरू जुन हामीले प्रारम्भिक समयदेखि जम्मा गरेका छौं, त्यसैले यो जीवनकाल मात्र होइन। हामीले गल्तीहरू गर्न धेरै जीवनकाल पाएका छौं - र विशेष गरी तीन सेटको उल्लंघनहरू भाकल। यहाँ तीन सेट भाकल पहिलो छन् भाकल व्यक्तिगत मुक्तिको प्रतिमोक्ष भनिन्छ भाकल। ती समावेश छन् monkको र नन को भाकल र तह उपदेशहरू (तपाईंको जस्तै पाँच नियमहरू)। दोस्रो सेट हो bodhisattva भाकल, र तेस्रो सेट को भाकल तान्त्रिक हुन् भाकल। तपाईहरु मध्ये कोही को प्रतिमोक्ष छ होला भाकल; तपाईहरु मध्ये कसैलाई प्रतिमोक्ष र bodhisattva; तपाईं मध्ये कसैको सबै तीन सेट हुन सक्छ भाकल। र त्यसोभए, विशेष गरी त्यहाँ कुनै पनि अपराधहरूको बारेमा सोच्नुहोस् र वास्तवमै ती खोल्नुहोस्।

सम्झनुहोस् कि हाम्रो भाकल ती चीजहरू हुन् जुन हामी आनन्दको भावनाले लिन्छौं, बोझको भावनाले होइन। त्यसैले, यो जस्तो छैन, "हे भगवान। म यो गर्न सक्दिन, र म त्यो गर्न सक्दिन, र म अर्को कुरा गर्न सक्दिन।" बरु, यो जस्तै हो, "म यी चीजहरू गर्न चाहन्न।" तर कहिलेकाहीँ हाम्रो पुरानो बानीले हामीलाई राम्रो बनाउँछ र हामी यसलाई उडाउँछौं र हामी जसरी पनि गर्छौं। त्यसैले, हामी स्वीकार गर्छौं। हामी यसलाई खोल्छौं र यसलाई शुद्ध गर्छौं; र यसले हामीलाई भविष्यमा नयाँ सुरुवात गर्न र वास्तवमै हाम्रो ऊर्जालाई ठीकसँग चलाउन मद्दत गर्छ।

यो पतित समयमा, तपाईंले व्यापक शिक्षा र उपलब्धिको लागि काम गर्नुभयो,
आठ सांसारिक चिन्ता त्याग्नु परम मूल्यको अनुभूति हो
स्वतन्त्रता र भाग्य को; ईमानदारीपूर्वक, हे रक्षक,
म तिम्रा महान कार्यहरूमा खुशी छु।

त्यसपछि अर्को पद: "यस पतित समयमा, तपाईं व्यापक शिक्षा र उपलब्धिको लागि काम गर्नुहुन्छ ..." यो आनन्दको पद हो। यहाँ हामी जे रिन्पोछेका उपलब्धिहरूको बारेमा सोच्दैछौं यो पतित समयमा जब यो छोटो जीवनको अवधि हो, र मानिसहरूले वास्तवमै पागल व्यवहार गर्छन्, र धेरै गलत दृष्टिकोण बारेमा, बारेमा खराब व्यवहार। वातावरणको बावजुद उहाँले व्यापक शिक्षा र उपलब्धिको लागि काम गर्न सक्षम हुनुहुन्थ्यो - वास्तवमा मानिसहरूलाई सिकाउने, शिक्षाहरू आफैं अभ्यास गर्ने, तिनीहरूमा मनन गर्ने। आठ सांसारिक चिन्ताहरू त्यागेर उहाँले यो सबै गर्नुभयो; त्यसैले त्यो उसको देखाउँछ ध्यान अभ्यास साँच्चै शुद्ध थियो। सहरका सबै मानिसहरूले भन्नेछन्, “वाह। तपाईंलाई थाहा छ लामा सोङ्खापाले गर्दैछन् डेढ लाख प्रणाम ? के ऊ टाढा छैन? कस्तो महान अभ्यासी। केटा, मलाई लाग्छ म भागेर उसलाई केही दिनेछु प्रसाद किनभने उहाँ साँच्चै राम्रो हुनुहुन्छ। त्यसपछि उसले मलाई मन पराउनेछ र म उसलाई मेरो घरमा बोलाउनेछु। र त्यसपछि मेरा सबै साथीहरूले सोच्नेछन् कि म वास्तवमै टाढा छु किनभने म छु लामा सोङ्खापाको परोपकारी र उहाँ मेरो घरमा आउनुभयो। त्यहाँ यो मनोवृत्ति धेरै छ - मानिसहरूले कहिलेकाहीँ वरपर कसरी व्यवहार गर्छन् हेर्नुहोस् लामाहरू.

आफ्नो लागि, त्यसैले अभ्यास नगरी किनभने हामी प्रसिद्धि, प्रतिष्ठा, अनुमोदन, राम्रो छवि, वा हामी चाहन्छौं किनभने प्रसाद वा हामी राम्रो महसुस गर्न चाहन्छौं। साँच्चै भन्ने हो भने, "अभ्यास उसले गरे जस्तै गर्नुहोस् - केवल किनभने अभ्यास आफैमा मूल्यवान छ, र तपाइँ अरूको फाइदाको लागि गर्दै हुनुहुन्छ।" यसले वास्तवमा यसलाई शुद्ध अभ्यास बनाउँछ।

यहाँ sāhhana हामीले उहाँको शुद्ध अभ्यासलाई हेरिरहेका छौं र त्यसमा आनन्द महसुस गरिरहेका छौं। साँच्चै आफैलाई खुसी महसुस गरौं। हामीले हेर्ने बानी छ लामा सोङ्खापाको शुद्ध अभ्यास र निरुत्साहित हुनुहोस्। “उनले पहाडमा गएर डेढ लाख प्रणाम गरे। म त्यो गर्न सक्दिन। यो धेरै चिसो छ, यो धेरै गाह्रो छ, म त्यो गर्न सक्दिन।" त्यसोभए, हामी अरू कसैको उपलब्धिहरू हेर्छौं र हामी निराश महसुस गर्छौं। यस पदले यहाँ के गरिरहेको छ यो भनेको हो, "निराश नहुनुहोस् तर कसैले त्यो गर्न सक्षम भएकोमा खुशी महसुस गर्नुहोस्।" म यो भन्छु किनभने कुरा यो हो, यदि हामीले अरू मानिसहरूका उपलब्धिहरूमा खुसी महसुस गर्न दियौं भने, चाँडै नै हामी ठ्याक्कै उस्तै कुरा गर्न सक्षम हुनेछौं। हामी जसलाई सम्मान गर्छौं, हामी त्यस्तै बन्छौं। हामी जे सम्मान गर्छौं, त्यो गर्न सक्षम हुन्छौं। र त्यसोभए, यदि हामीले उहाँको अभ्यास गर्ने तरिकालाई सम्मान र आनन्दित गर्यौं भने, ढिलो होस् वा चाँडो हामी पनि यो गर्न सक्षम हुनेछौं। जहाँसम्म, यदि हामी केवल ईर्ष्या वा निरुत्साहित महसुस गर्छौं भने हामी कहिल्यै सुधार गर्दैनौं - र हामी त्यहाँ बस्न सक्छौं र अड्किएको महसुस गर्न सक्छौं।

रमाइलो गर्ने यो अभ्यास यहाँको लागि हो लामा सोङ्खापाका गुणहरू। तर मिलारेपाको अभ्यास र वंशमा पहिलेका सबै मानिसहरू र शाक्यमुनिको अभ्यासमा पनि रमाइलो गर्न। बुद्ध। हाम्रा धर्म साथीहरू, कक्षाका अन्य मानिसहरूको अभ्यासमा रमाउनुहोस्। यदि हामी साँच्चै समय लिन्छौं र मानिसहरूले गरिरहेको सबै अद्भुत चीजहरू सम्झन्छौं र त्यसमा आफूलाई खुसी महसुस गराउँछौं भने, हामी वास्तवमा खुशी महसुस गर्छौं, होइन र? र त्यसपछि हाम्रो दिमाग साँच्चै बढ्न थाल्छ। लामा जोपा जहिले यसो गर्थे, कहिलेकाहीँ यो खुसीको अंग पछि मात्रै रोकिन्थ्यो । हामी सबै अर्को पदमा जान तयार छौं र रिन्पोछे बस रोक्छन्, जसरी पन्ध्र मिनेट मौन बसेर मनन गरे। मेरो मतलब, उसले वास्तवमै यो के महत्त्वपूर्ण अभ्यास हो भनेर जोड दिइरहेको थियो।

यसलाई हेर्नको लागि, "फुर्सद र अवसरको ठूलो मूल्य महसुस गर्नुहोस्।" त्यो फुर्सद र अवसरले बहुमूल्य मानव जीवनलाई जनाउँछ। र त्यसैले हामीले यसको मूल्य महसुस गर्नको लागि; र अभ्यास गर्नुहोस् र गर्नेहरूको अभ्यासमा रमाउनुहोस्। त्यसकारण, हामी रमाइलो गरिरहेका छौं र हामी यहाँ "हे संरक्षकहरू" भनिरहेका छौं। हामी जे रिन्पोछे र उहाँका दुई प्रमुख शिष्यहरूलाई रक्षकहरू भनिरहेका छौं किनभने उनीहरूले हामीलाई धर्म सिकाएर दुःखबाट जोगाउँछन्।

पूजनीय पवित्र गुरु, तिम्रो सत्यको ठाउँमा जीउ
तिम्रो बुद्धि र प्रेमका बादलहरूबाट,
गहिरो र व्यापक धर्मको वर्षा होस्
जुनसुकै रूपमा भावुक प्राणीहरूलाई वशमा राख्न उपयुक्त हुन्छ।

त्यसपछि अर्को पद "पूज्य पवित्र गुरु…।" त्यो पद शिक्षा अनुरोध गर्ने एउटा पद हो। धर्मशालामा जब परम पावनले सिकाउनुहुन्छ, जब हामी सबै मण्डला गर्छौं भेटी शिक्षा अघि, यो चलन छ। प्रत्येक दिन सिकाउनु भन्दा पहिले तपाईले मण्डला प्रस्ताव गर्नुहुन्छ - तपाई शिक्षकलाई सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड प्रस्ताव गर्नुहुन्छ र शिक्षाको लागि अनुरोध गर्नुहुन्छ। र यो हाम्रो दिमागलाई शिक्षाको मूल्य हेर्न र बनाउनको लागि प्रशिक्षण दिने तरिका हो प्रसाद किनभने हामी शिक्षाको मूल्य देख्छौं। मण्डला गर्दा हामी सधैं यो श्लोक पढ्छौं भेटी। त्यसैले यहाँ यो सन्दर्भमा छैन भेटी मण्डला कहिलेकाहीँ यो निकालिन्छ र हामी यसलाई भन्छौं।

यस पदको लागि एक धेरै सुन्दर धुन छ र यो धेरै सुन्दर छ जब तपाईं यसको अर्थ सोच्नुहुन्छ। हामी भन्छौं, "तिम्रो सत्यको ठाउँमा जीउ…।" त्यो धर्मकाय हो र त्यसलाई जनाउँछ बुद्धसर्वज्ञ दिमाग हो। त्यसैले, को अन्तरिक्ष भित्र बुद्धसर्वज्ञानी मनमा बुद्धि र प्रेम छ; र त्यो महान् बुद्धि र प्रेमको कारणले गर्दा बुद्धहरूले हामीलाई शिक्षा दिन बाध्य छन्। यहाँ हामी साँच्चै यस तथ्यमा खेलिरहेका छौं कि उनीहरूले हाम्रो फाइदाको लागि बुद्धत्व प्राप्त गरे। हामी यसो भनिरहेका छौँ "हे, याद छ तिमीले हाम्रो हितको लागि बुद्धत्व प्राप्त गरेका थियौ? त्यसैले अब हामीलाई सिकाउनुहोस्।” यसरी हामी भनिरहेका छौं, “गहिरो र व्यापक धर्मको वर्षा होस्…” गहिरो धर्मले शून्यताका सबै शिक्षाहरूलाई जनाउँछ। व्यापक वा विशाल धर्मले मार्गका चरणहरूमा भएका सबै शिक्षाहरूलाई बुझाउँछ, bodhisattvaको कार्यहरू, करुणाको विकास, र यति।

हामी तिनीहरूले यो कसरी गर्न चाहन्छौं? "भावनशील प्राणीहरूलाई वशमा राख्नको लागि जुनसुकै रूपमा उपयुक्त छ।" यसले वास्तवमै हामीलाई देखाउँदैछ कि बुद्ध संवेदनशील प्राणीहरूको फाइदाको लागि विभिन्न तरिकाहरू सिकाउनमा धेरै कुशल छ। भावनात्मक प्राणीहरूको फरक संस्कृति र फरक झुकावका कारण शिक्षाहरू फरक रूपमा बाहिर आउनेछन्। हामी वास्तवमा के भनिरहेका छौं, "कृपया मेरो स्वभाव अनुसार मेरो दिमागलाई उर्वर गर्ने तरिकामा निर्देशन दिनुहोस् ताकि म वास्तवमा शिक्षाहरू सुन्न र बुझ्न सकूँ।" यो गर्न धेरै महत्त्वपूर्ण छ। शिक्षाहरू अनुरोध गर्ने यो अभ्यास र यी सबै अभ्यासहरू गरिन्छ किनभने यसले हामीलाई वास्तवमा शिक्षाहरू मूल्यवान छन् र तिनीहरूलाई सामान्य रूपमा नलिन मद्दत गर्दछ।

मैले हिजो कारमा जुलीलाई भनेको थिएँ कि पुरानो चलन छ कि हामी हाम्रा शिक्षककहाँ जान्छौं र तीन पटक सिकाउन अनुरोध गर्छौं। आजकल हाम्रा शिक्षकहरूले हामीकहाँ आएर शिक्षामा आउन अनुरोध गर्नुपर्छ, जस्तै, “कृपया, कृपया। हामी पछि नास्ता दिनेछौं। यो धेरै लामो समय सम्म रहनेछैन र तपाईले त्यहाँ धेरै राम्रा साथीहरू भेट्नुहुनेछ। कृपया, शिक्षामा आउनुहोस्।" तर पहिले विद्यार्थीहरू शिक्षककहाँ जाने गर्दथे । यो मेरो भारतको अनुभव थियो। हामी जान्थ्यौँ र साथमा जान्थ्यौँ प्रसाद। हामी तीन पटक झुक्यौं। बनाउँथ्यौं प्रसाद र हामी हाम्रा शिक्षकहरूलाई सिकाउन अनुरोध गर्नेछौं।

यो रमाइलो छ किनभने त्यहाँ यी धेरै चीजहरू छन् जुन मैले भारतमा गरे किनभने, मेरो मतलब, सबैले ती गरे। तिब्बतीहरूले गरे। मैले सोचेँ कि तपाईंले तिनीहरूलाई गर्ने तरिका यही हो। यो मैले भर्खरै गरे जस्तो थियो। साँच्चै, म यहाँ फर्केर आउँदा अब यो गर्ने मूल्य देख्छु। त्यो सानो अनुष्ठान कसरी - त्यहाँ त्यो अनुष्ठान को लागी एक धेरै निश्चित उद्देश्य छ, यसको लागि एक धेरै निश्चित अर्थ। यो किनभने यसले हामीलाई साँच्चै सोच्न बनायो, र हामीलाई तयार बनायो, र हामीले शिक्षाको लागि सोध्दा हामीलाई प्रतिबद्धताको भावना महसुस गराउँदछ। हामीले सोधेका थियौं किनभने हामी तिनीहरूलाई सुन्न चाहन्थ्यौं। र हामीले सोध्दा हामी जान प्रतिबद्ध थियौं। यसले हाम्रो दिमागमा साँच्चै ठूलो परिवर्तन ल्यायो जब हामी गयौं। त्यसैले, यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ।

साथै, केवल सिर्जना गर्न कर्म शिक्षा प्राप्त गर्न सक्षम हुन। म तिमीलाई सांघाईका केटाहरूको बारेमा भन्दै थिएँ। मेरो मतलब, तिनीहरू साँच्चै शिक्षाहरू प्राप्त गर्न चाहन्छन्; र तिनीहरूले मलाई शिक्षाहरू प्राप्त गर्न धेरै गाह्रो छ भन्छन्। सुरुदेखि अन्त्यसम्म सिकाउन सक्ने मानिसहरू भेट्टाउन गाह्रो छ; र जोसँग समय छ र जससँग ज्ञान छ र यस्तै सबै कुरा छ। त्यसकारण यो हाम्रो लागि सिर्जना गर्न महत्त्वपूर्ण छ कर्म हामीसँग भएको अवस्थामा जन्मिनु पर्छ पहुँच शिक्षाहरु को लागी। यदि हामी त्यस्तो ठाउँमा जन्मेका छौं जहाँ हामीसँग छैन पहुँच, त्यसोभए हामी असाध्यै सिक्न चाहन्छौं भने, त्यहाँ कुनै अवसर छैन। यसैले मलाई लाग्छ कि तिनीहरूलाई यहाँ ल्याए राम्रो हुनेछ - किनकि त्यहाँ सिक्न चाहनेमा वास्तवमै त्यो इमानदारी छ। त्यो एउटा चीज हो जुन म वास्तवमै चीनबाट फर्केको छु। यो हामीले यहाँ धर्म सिक्न पाएको स्वतन्त्रताको लागि प्रशंसा थियो जुन हामीले प्रायः मानेका छौं।

मैले यहाँ जतिसुकै पुण्य जम्मा गरेको भए पनि,
यसले लाभान्वित होस् प्रवासी प्राणीहरू र बुद्धको शिक्षाहरू।
यसको सार बनोस् बुद्धको सिद्धान्त,
र विशेष गरी आदरणीय Losang Dragpa को शिक्षा लामो समय को लागी चम्किन्छ।

अर्को पद समर्पणको पद हो: "जति पनि पुण्य मैले यहाँ भेला गरेको छु ..." हामी साझा गर्दैछौं। हितको लागि समर्पित गर्दैछौं प्रवासी प्राणीहरू वा संवेदनशील प्राणीहरू, र अस्तित्वको लागि बुद्धशुद्ध रूप मा को शिक्षा। हामी विशेष गरी प्रार्थना गर्दैछौं कि शिक्षाहरू, जस्तै लामा सोङ्खापाले सबैलाई बाहिर निकाले बुद्धसबै परम्पराको शिक्षा, लामो समयसम्म बाँच्नुहोस्। कुनै पुस्तकालयमा फ्याँकिने पाठहरूको रूपमा मात्र होइन, तर तिनीहरू मानिसहरूको दिमागमा जीवित छन् र तिनीहरू पुस्तादेखि अर्को पुस्तामा हस्तान्तरण गर्न सकिन्छ।

त्यो हो यो सात-अंग प्रार्थना। यसले हाम्रो नकारात्मकतालाई शुद्ध पार्न मद्दत गर्छ कर्म र धेरै सकारात्मक क्षमता / योग्यता सिर्जना गर्नुहोस्। प्रणामले घमण्डलाई शुद्ध गर्छ। प्रस्तावहरू शुद्ध गर्दछ संलग्न र कंजूषता। कन्फेशनले इन्कार र तर्कलाई शुद्ध पार्छ। आनन्दले ईर्ष्यालाई शुद्ध पार्छ। शिक्षाको लागि अनुरोध गर्दै र हाम्रा शिक्षकहरूलाई लामो समयसम्म बाँच्न अनुरोध गर्दै बुद्ध निरन्तर प्रकट हुनको लागि—यसले असल कुराहरूलाई सामान्य रूपमा लिने गरी शुद्ध पार्छ। र त्यसपछि समर्पण आफैले हामीलाई शुद्ध गर्न मद्दत गर्दछ संलग्न हाम्रो आफ्नै सकारात्मक क्षमतामा। फेरि, हामी यसलाई साझा गर्छौं र दिन्छौं।

छोटो मण्डला प्रस्ताव

अत्तरले अभिषेक भएको यो जमिन, छरिएका फूलहरू,
मेरु पर्वतचार देश, सूर्य र चन्द्रमा,
को रूपमा कल्पना गरिएको बुद्ध जमिन र तपाईंलाई प्रस्ताव
सबै प्राणीहरूले यस पवित्र भूमिको आनन्द लिनुहोस्।

इडम गुरु रत्न मण्डलकम निर्यतायामि

मण्डला भेटी, फेरि सकारात्मक सम्भावना सिर्जना गर्न, हामी सम्पूर्ण विशाल ब्रह्माण्डको कल्पना गर्दैछौं। हामी यसमा प्रवेश गर्नेछौं जब हामी माउन्ट मेरु आदि संग मण्डलामा शिक्षण गर्छौं। ब्रह्माण्डको भारतीय संस्करण समतल छ मेरु पर्वत र चार महादेशहरू। मलाई लाग्छ कि हामीले मन पराउनुपर्छ - हुनसक्छ नयाँ पद लेख्नुहोस्; पुरानो पद र नयाँ पद गर्नुहोस्।

जे त्सोङ्खापा (तिब्बतीमा) लाई छोटो अनुरोध

मिग मे त्से वे टेर चेन चेन रे सिग
ड्रि मे केन पे वोङ पो जाम पेल यांग
डु पुङ मा लु जोम दिजे संग वे दाग
गैंग चेन के पे त्सुग केन त्सोङ खा पा
लो जांग ड्र्याग पे झाब ला सोल वा देब

जे सोङ्खापालाई छोटो अनुरोध

अवलोकितेश्वर, वस्तुरहित करुणाको महान खजाना,
निर्दोष बुद्धिको मालिक मञ्जुश्री,
वज्रपाणी, सबै राक्षसी शक्तिहरूको विनाशकर्ता,
त्सोङ्खापा, हिउँको भूमिका ऋषिहरूको मुकुट रत्न
लोसाङ ड्रग्पा, म तिम्रो पावन चरणमा अनुरोध गर्दछु।

त्यसपछि अनुरोध आउँछ लामा सोङ्खापा। यहाँ एउटा छोटो अनुरोध छ त्यो पाँच लाइन हो। साधनामा यी पाँच पङ्क्तिहरू पछ्याउने कुरा नौ-पंक्तिको अनुरोध हो - जुन यसको थप विस्तारित संस्करण हो। र यो सामान्यतया यहाँ छ कि हामी धेरै समय र वास्तवमा को लागी रोक्न सक्छौं मनन गर्नुहोस्। त्यहाँ धेरै दृश्यहरू छन् जुन हामी या त नौ लाइन वा पाँच लाइन पढ्दा गर्छौं। वा कहिलेकाहीँ मानिसहरू चार लाइन मात्र गर्छन्; तिनीहरूले वज्रपानीलाई रेखा छोड्छन्। हामी यसलाई बारम्बार दोहोर्याउँछौं। र त्यसोभए, यो पाठ गर्नुको सट्टा जस्तै हो Mantra, हामी यो प्रशंसा सुनाउँछौं लामा सोङ्खापा।

यो रोचक छ किनभने लामा सोङ्खापाले वास्तवमा यो लेखेका थिए, तर उनले यो आफ्ना एक शिक्षक, जेट्सुन रेन्डावाका लागि लेखेका थिए। सुरुमा यो भनिएन, "सोङ्खापा, हिउँले भरिएको भूमिको मुकुट ..." रेन्डावाले भन्यो। त्यो उनको शिक्षक थियो। उनले आफ्नो एक शिक्षकको लागि यो लेखे। तर उहाँका गुरु पनि उहाँका चेलाहरूमध्ये एक हुनुहुन्थ्यो। तपाईले कहिलेकाहीँ यो देख्नुहुन्छ। मेरो मूल शिक्षक सेरकोङ रिन्पोछे जस्तै उहाँ पनि हुनुहुन्छ दलाई लामाको शिक्षक। उहाँ पनि हुनुहुन्छ दलाई लामाको चेला। यसले दुबै तरिकाले काम गर्यो। किनभने तिनीहरू दुवैले एकअर्काको बुद्धि र सिकाइ र अभ्यासको लागि यो ठूलो आदर राख्छन्। त्यसैले उनीहरु एक अर्काका विद्यार्थी बने । रेन्डावाका लागि र लामा सोङ्खापा पनि त्यस्तै थियो । कहिले लामा सोङ्खापाले जेत्सुन रेन्डावालाई यो प्रस्ताव राखे, रेन्डावाले भने, "होइन, होइन, होइन ..." र त्यसमा नाम परिवर्तन गरी सोङ्खापा राखे र फिर्ता प्रस्ताव गरे। र त्यसैले यो यो फारममा हामीलाई आयो।

मलाई केवल पदहरू व्याख्या गर्न दिनुहोस्। यस पदको अर्थ - यो धेरै गहिरो छ। म अक्सर एक लाइन भन्छु र यो जस्तै हो, "वाह। म त्यो एउटा लाइन मात्र बुझ्छु।"

त्यसैले यहाँ हामी देखिरहेका छौं लामा सोङ्खापा अवलोकितेश्वर (वा चेन्रेजिग), मञ्जुश्री (जसको नाम तिब्बतीमा जाम्पेल्याङ हो), र वज्रपानीको उत्पत्ति वा अवतारको रूपमा। हामी उहाँलाई यी तीनको उत्सर्जनको रूपमा हेरिरहेका छौं। तिब्बतमा यी तीन देवता धेरै भेटिन्छ। चेन्रेजिग विशेष गरी करुणाको अभिव्यक्ति हो, र मन्जुश्री बुद्धिको, र वज्रपानी। कुशल माध्यम। यो पनि भनिन्छ कि ती बुद्धका तीन आवश्यक गुणहरू हुन्: करुणा, बुद्धि र कुशल माध्यम। त्यसोभए, यो तपाईंसँग ती प्रत्येकको प्रतिनिधित्व गर्ने देवता छ जस्तो छ; र हामी देखिरहेका छौं लामा सोङ्खापा ती सबैको मूर्त रूप हो। यो पढेर हामी ती तीन सिद्धान्त गुणहरूको बारेमा सोचिरहेका छौं; र त्यसो गर्नाले यसले उर्वर बनाउँछ र हामी भित्र ती गुणहरूको बीउ बढाउँछ जुन हामीसँग पहिले नै छ।

वस्तुविहीन करुणा

त्यसोभए पहिलो पङ्क्ति, "अवलोकितेश्वर... (वा चेनरेजिग) ... वस्तुरहित करुणाको ठूलो खजाना।" यो शब्द 'वस्तुविहीन करुणा' हो, मेरो मतलब, यस शब्दमा सम्पूर्ण शिक्षाहरू छन्। जब तपाईं शास्त्रहरूमा प्रवेश गर्नुहुन्छ यो कसैले वस्तुविहीन करुणाका दुई शब्दहरूमा पूरै ठूलो शिक्षा दिनेछ। यसलाई वस्तुविहीन किन भनिन्छ: यो एक मन हो जसले बुझ्दछ कि संवेदनशील प्राणीहरू अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली छन्। संवेदनशील प्राणीहरू अवस्थित स्वतन्त्र रूपमा, अन्तर्निहित रूपमा, त्यहाँ भएका स्वयंहरू र ठोस ठोस व्यक्तित्वहरूबाट खाली छन् भनेर पहिचान गरेर, जसलाई सुरक्षित र रक्षा गर्न आवश्यक छ - जब हामी त्यस्ता मानिसहरूलाई देख्न सक्षम छौं, तब हामी पनि पहिचान गर्न सक्षम छौं। कि तिनीहरूका सबै पीडाहरू पूर्णतया अनावश्यक छन्। हाम्रा सबै दुःखहरू पूर्णतया अनावश्यक छन् - किनभने, र हामी यो देख्न सक्छौं, कि एक ठोस आत्म, एक ठोस व्यक्तित्व जो सुरक्षित गर्न र खुशी बनाउन आवश्यक छ, त्यो हाम्रो जीवनमा सबै समस्याहरूको जरा हो। त्यो भावनाबाट आउँदैछ, "म, म, म, म, म ...", त्यसपछि हामी पाउँछौं संलग्न, हामीले पायौ क्रोधहामी ईर्ष्या पाउँछौं, हामी गर्व पाउँछौं। ती चीजहरूबाट प्रेरित भएर हामी हाम्रो जीवनमा सबै प्रकारका कठिन परिस्थितिहरूमा पाउँछौं। हाम्रो संलग्न हामीलाई यी सह-आश्रित icky, gooey परिस्थितिहरूमा बन्धन बनाउँछ। हाम्रो क्रोध हामीलाई द्वन्द्व र झगडामा फसाउँछ। यो वास्तविक स्पष्ट हुन्छ।

ती सबै चीजहरू अज्ञानताबाट आएका हुन् जसले अन्तर्निहित ठोस व्यक्तित्वलाई समात्छ जुन म हुँ। जब हामी देख्न सक्षम हुन्छौं कि यस्तो ठोस व्यक्तित्व रक्षा र संरक्षण गर्न को लागी अवस्थित छैन, तब यो सबै पीडा पूर्णतया अनावश्यक छ जस्तो छ। यो संसारमा दिइएको छैन। यो यस्तो हुनुपर्छ भन्ने छैन। हामी साँच्चै देख्न थाल्छौं कि दुःखबाट बाहिर निस्कने बाटो छ। यो किनभने यदि हामी र अरूले महसुस गर्न सक्छौं कि त्यहाँ ठोस आत्म छैन, तब हामीले नकारात्मक भावनाहरू उत्पन्न गर्ने छैनौं, हामीले हानिकारक कार्यहरू गर्ने छैनौं, हामीले आफूलाई भेट्टाउने सबै जामहरूमा आफूलाई भेट्टाउने छैनौं।

त्यसोभए, जब हामी वास्तवमै यो आफैंमा र अरूमा देख्न सक्षम हुन्छौं, अन्तर्निहित अस्तित्वको अभाव जुन 'वस्तुविहीन' शब्दको अर्थ हो, तब अरूको लागि दया धेरै बलियो हुन्छ। यो किनभने हामी साँच्चै देख्छौं कि भावनात्मक प्राणीहरू स्वाभाविक रूपमा पीडामा छैनन्, तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा दुष्ट छैनन्, संसार स्वाभाविक रूपमा खराब ठाउँ होइन। यी चीजहरू केवल कारणहरू र कारणले हुन्छन् अवस्था; र यदि कारणहरू र अवस्था हटाइन्छ, त्यसपछि त्यो सबै ठूलो गडबडी स्वतः र सहज रूपमा हट्छ।

शून्यतालाई बुझेर उत्पन्न हुने करुणा अत्यन्त बलियो करुणा हो। चेन्रेजिग त्यस प्रकारको करुणाको ठूलो खजाना हो - हाम्रो आफ्नै र अरूको लागि त्यो अत्यन्त गहिरो करुणाको अवतार मात्र हो। र यस प्रकारको करुणा यसको पछाडि यस्तो आशा छ। फेरि, यो किनभने यो यति स्पष्ट देख्छ कि पीडा आवश्यक छैन; संसार यस्तो हुनु पर्दैन। त्यसोभए, दुःखलाई पहिचान गर्ने करुणाको बावजुद, त्यहाँ आशावाद र आशाको ठूलो भावना छ। तपाईंले त्यो स्पष्ट रूपमा उहाँको पवित्रतामा देख्न सक्नुहुन्छ दलाई लामा; आफ्नो देशमा के भइरहेको छ भन्ने अनुहारमा उहाँ कसरी आशावादी हुनुहुन्छ।

निर्दोष बुद्धि

त्यसपछि "मन्जुश्री, निर्दोष बुद्धिको मालिक" - त्यसैले, निर्दोष बुद्धि। यो बुद्धि हो जसले एकातिर शून्यतालाई चिन्छ, र अर्कोतिर उत्पन्न हुने आश्रितलाई चिन्छ, र तिनीहरूलाई एकसाथ राख्न सक्छ कि तिनीहरू विरोधाभासी छैनन् भनी देख्छन्। यो अन्तिम बिन्दु एक ठूलो समस्या हो कि धेरै मान्छे छ। जब तिनीहरू बाटोमा अगाडि बढिरहेका छन् र जब तिनीहरू जान्छन् मनन गर्नुहोस् खालीपनमा, तिनीहरू शून्यवादमा झर्छन् र सोच्छन् कि केहि पनि छैन। र जब तिनीहरू मनन गर्नुहोस् आश्रित उत्पन्न हुँदा, तिनीहरू शाश्वतता वा स्थायित्वको अर्को चरममा खस्छन् र सबै कुरालाई एकदमै ठोस बनाउँछन्। यी अभ्यासकर्ताहरूका लागि, यो तिनीहरूसँग उत्पन्न हुने शून्यता र निर्भरताको वास्तविक वास्तविक अनुभूति होइन - किनभने तिनीहरू वास्तवमा एक चरमबाट अर्को चरममा फ्लिपफ्लप गर्दैछन्। उनीहरूलाई सँगै राख्न सक्दैनन्। तिनीहरूको बुद्धिले ती चीजहरूलाई एकसाथ राख्न सक्दैन।

सही दृष्टिकोणमा खालीपनले वस्तुहरू कसरी अन्तर्निहित रूपमा अवस्थित छैनन् भनेर देखाउँछ, र निर्भरताले तिनीहरू कसरी अस्तित्वमा छन् भनेर देखाउँदछ - निर्भर रूपमा। त्यसोभए यो ठूलो चाल हो: यो हेर्नको लागि कि जब तपाईले शून्यता महसुस गर्नुहुन्छ तपाईले अस्तित्वलाई अस्वीकार गर्दै हुनुहुन्छ। र यो एक वास्तविक ठूलो समस्या हो। किन? यो किनभने यदि मानिसहरूले शून्यतालाई सही रूपमा महसुस गर्दैनन् र यसको सट्टा तिनीहरूले शून्यतालाई अस्तित्वको रूपमा गल्ती गर्छन्। त्यसपछि के हुन्छ तिनीहरूले अस्वीकार गर्छन् कर्म, तिनीहरू नैतिकतालाई अस्वीकार गर्छन्, र तिनीहरू सबै प्रकारका अनौठो कुराहरू गर्न थाल्छन्-किनभने तिनीहरू सोच्छन् कि केही पनि अवस्थित छैन; अनि त्यो मात्र थप पीडाको कारण बन्छ।

त्यसोभए निर्भर उत्पन्न हुने र शून्यताको यो सन्तुलन, यसले अविश्वसनीय मात्रामा सीप लिन्छ। तपाईंले "मध्य मार्ग" शब्द सुन्नुभएको छ। यो हामीले उल्लेख गर्दैछौं। यो दृश्य हो जसले देख्न सक्छ कि चीजहरू निर्भर रूपमा उत्पन्न हुन्छन्, तर यसले तिनीहरूलाई आत्म वा एक इकाई वा सार दिँदैन। र यसले यो पनि देख्छ कि चीजहरू अस्वाभाविक रूपमा अवस्थित छन्, तर यसले तिनीहरूलाई अस्तित्वहीन बनाउँदैन। त्यसोभए ती दुई चीजहरू, शून्यता र आश्रित उत्पन्न, सँगै जान्छन्।

साथै, तपाईंले "दुई सत्य" शब्दहरू धेरै सुन्नुहुनेछ। यो केहि चीज हो जुन म भित्र जान चाहन्छु जब हामी अगाडि बढ्छौं lamrim। तर छोटकरीमा, सापेक्ष सत्य, चीजहरू कसरी कार्य गर्दछ, निर्भर हुने बारे कुरा गरिरहेको छ। परम सत्य, गहिरो प्रकृति वा मोड जहाँ चीजहरू अवस्थित छन्, शून्यताको बारेमा कुरा गरिरहेको छ। र ती दुई चीजहरू एकैसाथ अवस्थित छन्, एक अर्कामा पूर्ण रूपमा निर्भर छन् - डुबेका। त्यसोभए, यस्तो छैन कि यो गिलास निर्भर हुन्छ र जब हामीले गिलासको खालीपन महसुस गर्छौं हामी त्यस्तो चीज सिर्जना गर्दैछौं जुन पहिले कहिल्यै अस्तित्वमा थिएन। गिलासको खालीपन गिलासको प्रकृतिको रूपमा अवस्थित छ। त्यसोभए, निर्भर रूपमा उत्पन्न हुने गिलास, गिलासको खालीपन - तिनीहरू त्यहाँ पहिले नै एकै समयमा अवस्थित छन्। हामीले यो बुझ्दा हामीले कुनै पनि सिर्जना गर्दैनौं।

यो प्रकारको बुद्धि, यो सन्तुलित बुद्धि, धेरै नाजुक छ। र त्यसोभए, हामी वास्तवमै मञ्जुश्री यसका मालिक हुन् भन्न खोजिरहेका छौं - यसको मतलब उहाँको बुद्धिमा यी दुई चरम सीमाहरूमा फ्लिप फ्लप नगरी यो सही छ।

साधनमा सीप

त्यसपछि वज्रपाणिः वज्रपाणी "सबै राक्षसी शक्तिहरूको विनाशकर्ता" हो। यो आवश्यक रूपमा बाह्य प्राणीहरूको बारेमा कुरा गर्दैन जुन राक्षसी हो। हुन सक्छ। तर यसले विशेष गरी हाम्रो आन्तरिक शैतानी शक्तिहरूको बारेमा कुरा गरिरहेको छ - हाम्रो अज्ञानता, क्रोध, र संलग्न, हाम्रो सबै कर्म, हाम्रो सबै फोहोर। हामी बाह्र लिङ्कहरूको प्रभावमा छौं, र हामी जन्मन्छौं, बिरामी र बूढो हुन्छौं र मर्छौं र बीचमा गडबड गर्छौं - त्यो राक्षसी शक्तिहरू हो। तसर्थ, वज्रपाणिलाई ती राक्षसी शक्तिहरू, यी अस्पष्टताहरूमाथि विजय प्राप्त गर्न बुद्धि र करुणा प्रयोग गरेर अत्यन्त कुशल व्यक्तिको रूपमा हेर्दै।

अर्को छ "सोङ्खापा," उल्लेख गर्दै लामा सोङ्खापा, "हिउँको भूमिका ऋषिहरूको मुकुट रत्न" को रूपमा। हिउँले भरिएको देश तिब्बत हो। र तिनीहरूका सबै ऋषिहरू - मुकुट रत्न त्यो हो जुन मुकुटको शीर्षमा छ। यो भनेको जस्तै हो, "लामा सोङ्खापा, तपाईं हल अफ फेममा हुनुहुन्छ। तपाईं NFL को मुकुट रत्न हुनुहुन्छ, NFL हल अफ फेम, "- जे भए पनि। Losang Dragpa (त्यो उसको नाम हो), "म तपाईंको पवित्र चरणहरूमा अनुरोध गर्दछु।" यो साँच्चै देखे जस्तै छ लामा सोङ्खापाका गुणहरू; कि त्यहाँ अर्को मानव हो जो वास्तवमा यस्तो बन्न सक्षम थियो; कि हामी वास्तवमा केहि जडान छ। र त्यसपछि हामी अनुरोध गर्छौं - उहाँको खुट्टामा, त्यसैले हामी आफूलाई तल राख्छौं। हामी भनिरहेका छौं, "मैले सिक्न केही छ। मलाई प्रेरणा र मार्गदर्शन र मद्दत चाहिन्छ। ” त्यसैले यो 911 कल हो बुद्ध.

अर्को धेरै फरक भिजुअलाइजेशनहरू आउँछन् जुन हामी यो अनुरोधसँग गर्न सक्छौं।

दर्शक: के तपाइँ हामीलाई यो अन्तिम भाग मार्फत नेतृत्व गर्न सक्नुहुन्छ?

VTC: छोटो अनुरोध फेरि तीन पटक गरौं र तपाईंले यो गरिरहँदा, म तपाईंलाई यससँग गर्नको लागि एउटा सरल दृश्य दिन्छु। म चीजहरू धेरै लामो बनाउन चाहन्न।

At लामा सोङ्खापाको मुकुट, उहाँको निधारमा सानो चेन्रेजिग, उहाँको गलामा सानो मञ्जुश्री र उहाँको मुटुमा सानो वज्रपानीको कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ। कहिलेकाहीँ हामीसँग सम्झनुहोस् ओम हुम् सेतो, रातो र निलो यी तीन ठाउँमा? यहाँ हामीसँग चेन्रेजिग, मञ्जुश्री र वज्रपानी छन्। जब हामी पहिलो लाइन भन्छौं, तपाईंले त्यो चेनरेजिगबाट सेतो प्रकाश तपाईंमा आउँदै गरेको कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ, केवल तपाईंमा सेतो प्रकाश प्रवाहित हुन्छ। जब हामी मञ्जुश्रीलाई दोस्रो पङ्क्ति भन्छौं, तब मन्जुश्रीबाट रातो बत्ती निस्केर तिम्रो बोलीमा शुद्ध हुन्छ। पहिलो सेतो प्रकाश शुद्ध हुन्छ जीउयो रातो बत्तीले वाणी शुद्ध बनाउँछ। त्यसपछि नीलो प्रकाशबाट जब हामीले वज्रपाणीलाई तेस्रो रेखा भनिन्छ, वज्रपानीबाट निलो प्रकाश हाम्रो हृदयमा बग्छ, हाम्रो मन शुद्ध हुन्छ। अन्तिम दुई पङ्क्तिहरूको साथ तपाईं कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ कि तीनवटा एकैचोटि तपाईं भित्र आउँछन् - शुद्ध जीउ, बोली, र दिमाग एकै पटक।

जब तपाइँ यो भिजुअलाइजेशन गर्नुहुन्छ वास्तवमा यो सेतो प्रकाशलाई तपाइँको मुकुट भर्न र तल प्रवाह गर्न दिनुहोस्। र रातो बत्तीले तपाईको घाँटी भर्छ र तपाईको भरि फैलिन्छ जीउ। जब तपाइँ यी रङहरू साँच्चै शानदार रूपमा कल्पना गर्नुहुन्छ, र शुद्धिकरणको बारेमा सोच्नुहुन्छ भने यसले तपाइँमा अद्भुत प्रभाव पार्छ। जीउ, बोली, र दिमाग।

त्यसोभए समापन गर्ने तरिकाको रूपमा पदलाई तीन पटक गरौं र त्यसपछि हामी समर्पित गर्नेछौं।

मिग मे त्से वे टेर चेन चेन रे सिग
ड्रि मे केन पे वोङ पो जाम पेल यांग
डु पुङ मा लु जोम दिजे संग वे दाग
गैंग चेन के पे त्सुग केन त्सोङ खा पा
लो जांग ड्र्याग पे झाब ला सोल वा देब

अवलोकितेश्वर, वस्तुरहित करुणाको महान खजाना,
निर्दोष बुद्धिको मालिक मञ्जुश्री,
वज्रपाणी, सबै राक्षसी शक्तिहरूको विनाशकर्ता,
त्सोङ्खापा, हिउँको भूमिका ऋषिहरूको मुकुट रत्न

लोसाङ ड्रग्पा, म तिम्रो पावन चरणमा अनुरोध गर्दछु।

यस २-भागको शिक्षणको भाग २ मा जारी राख्नुहोस्: लामा सोङ्खापा गुरु योग, भाग १