धैर्यताको दूरगामी अभ्यास

स्वैच्छिक रूपमा सहन कठिनाइको धैर्य

• करुणाको विकास गर्दै
• घमण्ड घट्छ
• लिने र दिने

LR 099: धैर्य 01 (डाउनलोड)

धर्म पालन गर्ने धैर्य

• अरूलाई मद्दत गर्दै
• शारीरिक कष्ट सहने
• पीडाहरू सहने
• प्रयास उत्पन्न गर्दै

LR 099: धैर्य 02 (डाउनलोड)

धैर्यता त्यो मनोवृत्ति हो जसले हामीलाई हानि वा असहमतिपूर्ण परिस्थितिहरूमा अविचलित रहन सक्षम बनाउँछ। त्यहाँ तीन प्रकारका धैर्यहरू छन्:

1. प्रतिकार नगर्ने धैर्य
2. स्वेच्छाले भोगेको पीडाको धैर्यता
3. धर्म पालन गर्ने धैर्य

हामीले पहिले नै बदला लिने धैर्यताको बारेमा छलफल गरिसकेकाले अब हामी बाँकी दुईमा केन्द्रित हुनेछौं।

स्वेच्छाले भोगेको पीडाको धैर्यता

दोस्रो, स्वेच्छाले दुःख सहने धैर्यता हो जब हामीले हाम्रो जीवनमा अप्रिय परिस्थितिहरू भेट्छौं, जब चीजहरू हामीले चाहेजस्तो हुँदैन, जस्तै बिरामी हुनु, वा कार दुर्घटनामा हुनु, र हामी बस बाँच्न सक्षम छौं। तिनीहरुसँग।

हामीले त्यो कसरी गर्ने? एउटा तरिका भनेको चक्रीय अस्तित्वको प्रकृति सम्झनु र यसलाई हाम्रो हृदयमा डुब्न दिनुहोस्। सामान्यतया हामी भन्छौं, "ठीक छ, हो, हो, पीडा चक्रीय अस्तित्वको प्रकृति हो ... (तर म आश्चर्यचकित छु कि तपाईं यसबाट कसरी बाहिर निस्कनुभयो?)" हामीले वास्तवमा महान व्यक्तिहरूले देखेका चार तथ्यहरू मध्ये पहिलोलाई स्वीकार गरेका छैनौं। साँचो—हाम्रो अस्तित्वको प्रकृति बन्ने धेरै अवांछनीय अनुभवहरू छन्। जबसम्म हामी दु:खको प्रभावमा छौँ¹ (अज्ञानता, क्रोध र संलग्न) र हामी कार्यहरू सिर्जना गर्छौं कर्म त्यसको माध्यमबाट हामीले बारम्बार अप्रिय नतिजा भोग्नुपर्ने हुन्छ।

यद्यपि, हरेक चोटि कठिन परिस्थिति उत्पन्न हुँदा, हामी साँच्चै निराश हुन्छौं किनभने हामीलाई लाग्छ, "यस्तो हुनु हुँदैन!" मैले यो कुरा विशेष गरी पश्चिममा याद गरेको छु। मलाई अचम्म लाग्छ कि किनकी हामी यहूदी-क्रिश्चियन संस्कृतिमा हुर्केका थियौं जुन इडेनको बगैंचाको मिथकबाट प्रभावित भएको थियो, जहाँ सबै कुरा हँकी-डोरी थियो। त्यसपछि कसैले बिगार्यो, र नतिजाको रूपमा, हामीसँग हाम्रा सबै समस्याहरू छन्। यसले सोच्न सक्छ, "होल्ड गर्नुहोस्! दु:ख भनेको गुफ-अप हो। यस्तो हुनुहुँदैन ।”

बुद्ध धर्मले यसबाट "हुनुपर्छ" लिन्छ र भन्छ, जबसम्म कारण छ, त्यहाँ परिणाम छ। यो चक्रीय अस्तित्व के हो - अवांछनीय अनुभवहरूको परिभाषा हो। त्यसैले जबसम्म हामीसँग अझै पनि कारणहरू छन्, जस्तै अज्ञानता र कर्म हाम्रो मानसिकतामा, त्यसपछि यो नतिजा बाहेक अरू केहि आशा गर्नु काल्पनिक सोच हो।

हाम्रो प्रवृत्ति, दुःखको सामना गर्दा, विद्रोह गर्ने र अस्वीकार गर्ने हो। हामी हाम्रो अमेरिकी मानसिकतामा प्रवेश गर्छौं "हामीले यसलाई ठीक गर्नुपर्छ।" हामी "फिक्स-इट्स" को संस्कृति हौं। यो केवल अविश्वसनीय छ, विशेष गरी जब तपाईं विदेशमा बस्नुहुन्छ र तपाईंले समाज वा परिवारमा अन्य मानिसहरूले कस्तो प्रतिक्रिया देखाउँछन् भन्ने अनुभव गर्नुहुन्छ। यहाँ जस्तो छैन; हरेक पटक केहि गलत हुन्छ, हामीले तुरुन्तै कदम चाल्नु पर्छ र यसलाई ठीक गर्नुपर्छ! हामी प्रतिबिम्बित गर्दैनौं, "स्थितिको सर्वेक्षण गरौं, यसको गहिरो कारणहरू हेरौं र हामीले कार्य गर्नु अघि वास्तवमै बुझौं।" हाम्रो संस्कृतिमा त्यो खासै छैन । भियतनाम र सोमालिया जस्तै हाम्रो विदेश नीतिले यसलाई प्रतिबिम्बित गर्दछ; हामी भर्खर भित्र हाम फाल्छौं, केही सिपाहीहरू पठाउँछौं र यसलाई ठीक गर्ने प्रयास गर्छौं। त्यो मनोवृत्तिमा केहि छ जसले चीजहरूको वास्तविकतालाई तिनीहरू जस्तै स्वीकार गर्न अस्वीकार गर्दछ।

यसको मतलब यो होइन कि हामी निरुत्साहित वा घातक हुन आवश्यक छ। यसको सट्टा हामीले परिस्थितिलाई हेरेर स्वीकार गर्ने प्रकारको दिमाग विकास गर्न सक्छौं, "ठीक छ, यो त्यस्तै छ। अहिले जे भइरहेको छ, त्यही भइरहेको छ ।” हामी प्रायः स्वीकृतिलाई भाग्यवादसँग भ्रमित गर्छौं। स्वीकृति भनेको तपाईले अहिले के भइरहेको छ भनेर स्वीकार गर्नु हो। भाग्यवाद भनेको जब तपाईं भविष्यको सपना देख्नुहुन्छ र त्यो हुन गइरहेको छ भन्ने सोच्नुहुन्छ।

यथार्थलाई स्वीकार्नु भनेको निष्क्रिय हुनु पनि होइन। हामीले प्रत्येक अवस्थालाई जाँच्नुपर्छ र तदनुसार कार्य गर्नुपर्छ। तर प्रायः हामी दुई मध्ये एउटा कुरा गर्छौं: कहिलेकाहीँ हामी परिस्थितिलाई प्रभाव पार्न सक्छौं तर हामी केवल रोल ओभर गर्छौं र गर्दैनौं; अन्य समयमा हामी परिस्थितिलाई प्रभाव पार्न सक्दैनौं र हामी पर्खालमा हाम्रो टाउको ढकढकाउने प्रयास गर्छौं। यो जहाँ धेरै बुद्धिको विकास गर्न आवश्यक छ, परीक्षण र त्रुटि मार्फत, पछाडि उभिनु र तुरुन्तै हाम फाल्ने र प्रतिक्रिया गर्नुको सट्टा परिस्थितिहरूको मूल्याङ्कन गर्नुहोस्। मलाई व्यक्तिगत रूपमा यो सोच्ने तरिका धेरै उपयोगी लाग्छ। पीडा र पीडाको अनुहारमा निरुत्साहित हुनुको सट्टा, हामी तिनीहरूलाई स्वीकार गर्छौं र स्वीकार गर्छौं। "हामी चक्रीय अस्तित्वमा छौं। केहि फरक अपेक्षा गर्नु अज्ञानता र भ्रम हो।"

स्वतन्त्र हुने संकल्प

त्यो एक कदम अगाडी बढ्नको लागि - यो ठ्याक्कै किन हो बुद्ध को बारेमा कुरा गरे स्वतन्त्र हुने संकल्प। जब हामी यी सबै शिक्षाहरूको बारेमा सुन्छौं स्वतन्त्र हुने संकल्प, र विभिन्न प्रकारका अवांछनीय सांसारिक अनुभवहरू, हामी भन्छौं, "ओहो, हो! त्यहाँ आठ पीडा छ र छ पीडा र तीन पीडा छन्, "ती सबैलाई सूचीबद्ध गर्नुहोस्। तर जब हाम्रो जीवनमा ती मध्ये एक खेलमा आउँछ, हामी भन्छौं "तर यो हुन सक्दैन; यो यस्तो हुनु हुँदैन।"

यो ठीक समय हो जब हामीले देख्न थाल्छौं कि हामीले अध्ययन गरेका ती सूचीहरू केवल बौद्धिक चीजहरू होइनन्। तिनीहरू हाम्रो जीवनका अनुभवहरूका वर्णन हुन्। द बुद्ध ती चीजहरू औंल्याए किनभने तिनीहरूलाई ध्यान दिएर, यसले हामीलाई तिनीहरूबाट आफूलाई मुक्त गर्न धेरै बलियो प्रयास विकास गर्न मद्दत गर्दछ। मुक्तिको विकास बाहेक अरु कुनै उपाय छैन स्वतन्त्र हुने संकल्प। यो चक्रीय अस्तित्व को पीडा प्रकृति को समझ बिना सम्भव छैन।

त्यसैले जब हामी अप्रिय परिस्थितिहरूको सामना गर्छौं, हामी भन्छौं, "यो वास्तवमा के हो बुद्ध पहिलो महान सत्य मा उल्लेख छ। यो पीडा संयोगवश न कुनै अन्यायको कारणले हुन्छ । मैले यसलाई हेर्नु पर्छ किनभने यो म स्वतन्त्र हुन चाहन्छु। यो चीजहरू हेर्ने साँच्चै फरक तरिका हो। मलाई लाग्छ कि यो त्यस्तो चीज हो जुन पश्चिमाहरू, हुनसक्छ पूर्वीहरू पनि, हामीले वास्तवमै धेरैसँग कुश्ती गर्नुपर्छ।

यो चाखलाग्दो कुरा थियो कि म थिएँ एउटा शिक्षक सम्मेलनमा, धेरै शिक्षकहरूले आफ्नो व्यक्तिगत पीडा र अपमानजनक अवस्थाहरूको बारेमा गहिराइमा कुरा गरिरहेका थिए, मनोवैज्ञानिक रूपमा यो सबै काम गर्ने प्रयास गरिरहेका थिए। एक बिन्दुमा, एक शिक्षकले भने, "के यो पहिलो महान सत्य होइन?" यो ठ्याक्कै के हो बुद्ध बारेमा कुरा गरिरहेको थियो। हामी किन थेरापी वा समर्थन समूहहरूमा जान्छौं, हामी यो योजना र त्यो योजनामा ​​किन जान्छौं। हाम्रो जीवनमा यी सबै उथलपुथल, वास्तवमा संसारको प्रकृति हो। बुद्ध हामीलाई विकास गर्नको लागि यसलाई जाँच गर्न निर्देशन दिनुभयो स्वतन्त्र हुने संकल्प त्यसबाट। त्यसैले यो एकदम फरक दृष्टिकोण हो।

त्यसैले उपचारको सन्दर्भमा, मलाई लाग्छ कि यो बाल्यकाललाई फर्केर हेर्दा राम्रो हो तर मलाई लाग्दैन कि यो सधैं आवश्यक छ किनभने जे भए पनि हामीसँग असीमित संख्यामा बाल्यकाल थियो। हामीसँग भएको हरेक बाल्यकालमा भएका हरेक कुराहरू - वा एउटै बाल्यकालमा भएका सबै कुराहरू बाहिर निकाल्न असम्भव छ! तर यदि हामीले केवल चक्रीय अस्तित्वको प्रकृतिलाई हेर्न सक्छौं भने, यो के हो। हाम्रा आमाबाबु पूर्ण छैनन्। हामी पैंतालीस वर्षका छौं र हामी अझै यससँग सम्झौता गर्न प्रयास गरिरहेका छौं। यो केवल चिन्न राम्रो हुनेछ "हो, यो संसारको प्रकृति हो। दु:ख छ² र कर्म। यो पीडा म अहिले भोगिरहेको छु त्यसैले म धर्म अभ्यास गरिरहेको छु। किनभने यदि मैले धर्म अभ्यास गर्न सके र शून्यता महसुस गर्न र विकास गर्न सक्छु बोधचित्तायसले मलाई यस किसिमको पीडाबाट मुक्त गर्नेछ।”

निरन्तर विलाप गर्ने र जीवन अनुचित छ भन्ने सोचाइले हामीलाई मुक्त गर्ने छैन। हामी धेरै अडिग रहन गइरहेका छौं। मैले बुद्ध धर्ममा "न्याय" शब्दको चर्चा गरेको कहिल्यै सुनेको छैन। कर्म न्याय संग कुनै सरोकार छैन। पीडाको न्यायसँग कुनै सरोकार हुँदैन र तर पनि अक्सर, जब हामी दुःखको सामना गर्छौं, हामी सोच्छौं, "यो उचित होइन! यो मात्र होइन! संसार फरक हुनुपर्छ!” कसैले घाँटी पिट्दै सबैलाई सर्तहरू दिइरहेको जस्तो।

हाम्रो जीवनमा प्रकट हुने पहिलो महान सत्यलाई पूर्ण रूपमा मनन गर्दा हामीलाई पीडा सहन गर्ने धैर्यताको अभ्यासमा डोर्‍याउँछ, जसले हामीलाई हाम्रा पीडाहरू परिवर्तन गर्न र तिनीहरूको बारेमा केही गर्न अनुमति दिन्छ।

तर सांसारिक पीडा त्याग्न यो चाहना नियमित पीडाको अस्वीकार र इन्कार भन्दा कसरी फरक छ? पहिलो इच्छा खुलापनको मनोवृत्तिमा आधारित छ जसले परीक्षा र स्वीकृतिको लागि अनुमति दिन्छ। दोस्रोमा डर र घृणाको कारण पीडाप्रति प्रतिक्रिया दिनु समावेश छ। यदि हामीले तेस्रो र अगाडिको महान सत्यलाई बुझेर दुःखको सामना गर्यौं भने, त्यहाँ अन्त्यको अवस्था छ र त्यसलाई व्यवहारमा उतार्ने तरिका पनि छ, तब हामी आत्मविश्वास विकास गर्न सक्छौं। कुशल माध्यम यसलाई रूपान्तरण गर्न।

करुणाको विकास गर्दै

केवल स्वस्थ र सन्तुलित मानिसहरू हुनको लागि, हामीले हाम्रो जीवनमा फोहोरहरू हेर्न सक्षम हुन आवश्यक छ। अरूलाई फाइदा गर्न सक्षम हुनको लागि, हामीले दुःखको सामना गर्न सक्षम हुनुपर्दछ। पीडाले विकासको लागि प्रेरणा प्रदान गर्दछ स्वतन्त्र हुने संकल्प साथै अरूप्रति धेरै बलियो करुणा। अनुकम्पा केही बौद्धिक चीज होइन जुन हामी आइतबार बिहान गर्छौं। यो धेरै माटो हो र साँच्चै पीडा छुन सक्षम हुनु मा जरा छ।

त्यसोभए जब हामी पीडादायी अवस्थाको सामना गर्दैछौं, यो प्रतिबिम्बित गर्न उपयोगी छ, "सबैभन्दा पहिले यो मेरो आफ्नै अज्ञानताले सिर्जना गरेको हो र कर्म, म अरू के आशा गर्छु? दोस्रो, यो ठ्याक्कै के हो जुन म मुक्त हुन दृढ छु। र तेस्रो, यस अवस्थामा रहेका अरू सबैको बारेमा के हुन्छ? यसले मलाई अरूको पीडा बुझ्नको लागि संवेदनशील बनाउँछ। ” त्यसैले अक्सर मानिसहरूलाई उनीहरूको समस्याहरूको बारेमा सल्लाह दिन सजिलो हुन्छ। तर जब हामी एउटै समस्याहरू सामना गर्छौं, हामी लड्छौं। यो महत्त्वपूर्ण छ कि हामीसँग हरेक पटक समस्या छ भनेर पहिचान गर्न आवश्यक छ, "ठीक छ, यसले मलाई एक सीप सिक्न मद्दत गरिरहेको छ ताकि म उही परिस्थितिमा रहेका अन्य मानिसहरूलाई पनि मद्दत गर्न सकूँ।" यसो गरेर, हामी अरूको लागि दया विकास गर्न मद्दत गर्न पीडादायी अवस्थाहरू परिवर्तन गर्छौं।

यहाँ एक कथा छ जुन यससँग सम्बन्धित छ। जब म नेपालको कोपन मठमा थिएँ, मलाई हेपाटाइटिसको साँच्चै बेकारको केस भयो। यो यति नराम्रो थियो कि बाथरुममा जानु भनेको मलाई सगरमाथा आरोहण गर्न लाग्ने शक्तिको लागि सोध्नु जस्तै थियो। यो मेरो अभ्यासको पहिलो वर्ष थियो र धेरै उत्साही भएर म भन्थें, “मैले अभ्यास गर्नुपर्छ; धर्म राम्रो कुरा हो। मलाई थाहा छ अलार्म घडी बन्द हुँदैछ र म ओछ्यानबाट उठेर अभ्यास गर्नुपर्छ। तपाईलाई त्यस प्रकारको दिमाग थाहा छ - मैले के गर्नु पर्छ भन्ने बारे सबै "हुनु पर्छ"। त्यसपछि मलाई हेपाटाइटिस भयो र कसैले मलाई यो पुस्तक दियो धारिलो हतियारको चक्र जसको बारेमा कुरा गर्छ कर्म। मैले देख्न थालेँ कि यो रोग मेरो आफ्नै नकारात्मक कार्यको परिणाम हो मेरो आत्म-पालनको कारण। अचानक, "मैले धर्म अभ्यास गर्नुपर्छ" "म धर्म अभ्यास गर्न चाहन्छु" मा परिणत भयो। यसरी, अवस्था, जुन वास्तवमा धेरै डरलाग्दो थियो, मेरो अभ्यासको लागि धेरै लाभदायक र लामो समयसम्म राम्रो भयो।

साथै, तपाईलाई गम्भीर बिमारी भएको अवस्थामा तपाईले सोच्न सक्नुहुन्छ, “अरु मानिसहरु पनि यसबाट गुज्रिरहेका छन्। मैले अहिले उनीहरूको अनुभव बुझेको छु। त्यसोभए जब हामी मद्दत गर्छौं, हामी यो गहिरो बुझाइबाट गर्न सक्छौं जुन तिनीहरूले गुज्रिरहेका छन् - वास्तविक गहिरो करुणा। यदि मलाई क्यान्सर छ भने, म क्यान्सर भएका मानिसहरूलाई मात्र दया देखाउने छु भन्ने छैन। हामीले पेट दुख्ने वा अन्य रोगहरू भएका मानिसहरूलाई दया देखाउन सक्छौं किनभने हामीले दुःखको सामान्य प्रकृति बुझ्छौं। तसर्थ, दयाको विकासको लागि यो साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ कि हाम्रो आफ्नै पीडासँग व्यवहार गर्ने साहसी तरिका हो। यदि हामी आफ्नै पीडाको सामना गर्न सक्दैनौं भने, हामी कसैको पीडालाई कसरी सामना गर्ने?

घमण्ड घट्छ

दुखको अर्को फाइदा यो हो कि यसले हाम्रो घमण्ड घटाउँछ। हामी हाम्रो जीवनमा सबै कुरालाई सामान्य रूपमा लिन्छौं। हामीसँग सबै राम्रो परिस्थितिहरू छन् तर अचानक, हामी बिरामी हुन्छौं। हाम्रो स्वाभिमान यस्तै छ। फेरि, हामीले प्रकृतिसँग सम्बन्धित आधारभूत मानव अवस्थालाई छोएका छौं जीउ र यसले हामीलाई चीजहरूको धेरै गहिरो रूपमा कदर गर्छ। हामी यी अवस्थाहरूलाई हाम्रो घमण्ड र हाम्रा कुराहरूलाई सामान्य रूपमा लिन प्रयोग गर्न प्रयोग गर्न सक्छौं। मलाई याद छ यी अविश्वसनीय लामाहरू - सेरकोङ रिन्पोछे वा लिंग रिन्पोछे - जब तिनीहरू साँच्चै वृद्ध थिए, उनीहरूले सिकाउनु अघि साष्टांग प्रणाम गर्दै। उनीहरुको शरीर बूढो भएकाले तीनवटा प्रणाम गर्न कति मिहिनेत भयो भन्न सकिन्छ । त्यो साँच्चै मेरो दिमागमा अड्कियो कि कहिलेकाहीँ जब म प्रणाम गर्छु, म सोच्छु, "वाह! म स्वस्थ छु र यो गर्न सक्षम छु।

त्यसोभए, तपाईंले देख्नुहुन्छ, बिरामी हुनु वा अप्रिय परिस्थितिहरू हुँदा हामी निको हुँदा, वा हामीलाई कुनै दबाबपूर्ण समस्याहरू नभएको बेला हामी के गर्छौं भनेर बलियो मूल्याङ्कन ल्याउन सक्छ। यसले हामीलाई "मेरो जीवन, सबै कुरा अद्भुत छ!" भन्ने सोच्न बाध्य पार्ने गर्वलाई पनि घटाउँछ। त्यसैले सोच्ने यी तरिकाहरू सम्झन, अभ्यास गर्न र समस्या हुँदा प्रयोग गर्न अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छन्।

लिने र दिने

यो धैर्यता खेती गर्न को लागी अर्को तरिका जब तपाईं दुखी हुनुहुन्छ, "लिनु र दिनु" गर्नु हो। ध्यान। हामी स्वैच्छिक रूपमा अरूको दुःख लिने र उनीहरूलाई हाम्रो खुशी दिने कल्पना गर्छौं। यो ए ध्यान प्रेम र करुणा विकास गर्न। साथै, याद राख्नु कि यदि हामीले आफूलाई साना असुविधा र दुःख सहन गर्न तालिम दियौं भने, अभ्यासद्वारा, हामी ठूलालाई सहन सक्षम हुनेछौं। त्यसैले अप्रिय घटनाहरू हुँदा निराश नहुनुहोस्, सोच्नुहोस्, "ठीक छ। यदि मैले यो सामना गर्न सक्छु भने, यसले मलाई भविष्यमा ठूला चीजहरू हुँदा मद्दत गर्नेछ। ” परिचितताको माध्यमबाट, हामी समस्याहरूको सामना गर्न सिक्छौं।

जे होस्, मैले के कुरा गरिरहेको छु त्यसको शहीदसँग कुनै सरोकार छैन, जसमा धेरै अहंकार समावेश छ: “हेर म कति पीडामा छु! मेरो पीडा अचम्मको हैन र ? के मैले अरूको भन्दा बढी ध्यान दिनु पर्दैन?" बुद्ध धर्ममा हामीले प्राप्त गरेको त्यो होइन। हामी अहंकारलाई विकास गर्न होइन, पार गर्न खोजिरहेका छौं। सहिदमा एक किसिमको कसर हुन्छ। बुद्ध धर्ममा, कुनै पनि छैन। हामीले बुद्ध धर्ममा के विकास गर्न खोजिरहेका छौं त्यो पूर्ण रूपमा छोड्नु हो। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, हामी वास्तवमा परिस्थितिलाई परिवर्तन गर्दैछौं, यसलाई के हो त्यसको लागि स्वीकार गर्दै र करुणा र स्वतन्त्र हुने संकल्प। हामीले यसलाई अहंकार, आत्म-महत्व वा आत्म-दया विकास गर्न प्रयोग गरिरहेका छैनौं।

अवश्य धर्म अभ्यास गर्ने धैर्य

अरूलाई मद्दत गर्दै

अर्को धर्म अभ्यासको धैर्य हो। यसको एउटा उदाहरण मानिसहरूलाई मद्दत गर्ने प्रयास गर्दा तपाईंले चाहिने धैर्यसँग सम्बन्धित छ। यो एक राम्रो छ, "तपाईले मानिसहरूलाई के गर्न चाहनुहुन्छ जब तिनीहरूले गर्न चाहँदैनन् भने कसरी मद्दत गर्नुहुन्छ? तिनीहरूले तपाईंको कदर गर्दैनन् भने तपाईं तिनीहरूलाई कसरी मद्दत गरिरहनुहुन्छ? र जब तिनीहरु तपाईले चाहेको जस्तो हुदैनन्, र उनीहरुले उल्टो व्यवहार गर्छन्, तब हामी कसरी आफूलाई यति रिसाउनबाट जोगाउन सक्छौं कि हामी तौलियामा फाल्छौं र हिँड्छौं?" हामीले हाम्रो साँच्चै रक्षा गर्नुपर्छ बोधचित्ता। थकित हुन र भन्न धेरै सजिलो छ, "म मद्दत गर्न खोज्दै छु। मलाई मद्दत गर्ने तरिका थाहा छ र यो व्यक्तिले बुझ्दैन। तिनीहरू सुन्न चाहँदैनन्। ”

त्यसोभए हामी ती परिस्थितिहरूमा के गर्न सक्छौं? उनीहरूले के गर्नुपर्छ र कसरी गर्नुपर्छ भन्ने बारेमा हामीसँग धेरै बलियो विचारहरू छन्। एउटा कुरा भन्नु छ, “यो संसार हो, हैन र ? यो संसार हो कि तिनीहरू मैले चाहेको जस्तो होइनन्। यो संसार हो किनभने तिनीहरू अन्योलमा छन्।"

उदाहरणका लागि, यहाँ अर्को कथा छ। ब्रेन ट्युमर भएको एकजना युवा मकहाँ आएर भने, “कृपया, ब्रेन ट्युमरको कारणले मेरो शल्यक्रिया भएको थियो, मलाई एउटा औषधि दिनुहोस् । शुद्धीकरण अभ्यास गर्नुहोस् ताकि यो फिर्ता नआओस्।" त्यसैले फोन गरेँ लामा Zopa र अन्ततः उहाँलाई एक विशेष अनुरूप अभ्यास प्राप्त भयो। जब मैले उसलाई बोलाएर भनें, "आउनुहोस्। म तिमीलाई यो कसरी गर्ने भनेर सिकाउनेछु ध्यान"उनको जवाफ थियो, "म ओभरटाइम काम गर्दैछु र आउन सक्दिन।" मैले उहाँलाई यी विशेष अभ्यासहरू प्राप्त गर्नका लागि ती सबै पार गरेपछि र उसले यसको कदर पनि गर्दैन !!! मैले भर्खरै स्वीकार गर्नुपर्‍यो, "ठीक छ, यो संसार हो!" मलाई स्पष्टसँग थाहा छ कि जब उनको ट्युमर फिर्ता आयो, उसले फोन गरेर मद्दत माग्न जाँदै थियो। मलाई थाहा थियो कि म त्यस समयमा मद्दत गर्न सक्दिन किनभने त्यतिबेलासम्म ट्युमर घातक भइसकेको हुन्छ। हामी महिनौंसम्म सम्पर्कमा रह्यौं। ट्युमर दोहोरियो र उहाँ साँच्चै बिरामी भयो। म उनलाई भेट्न अस्पताल गएँ । मैले केही गर्न नसक्ने कुरा प्रष्ट भयो । उनको सम्पूर्ण शारीरिक रूप परिवर्तन भयो; लागुऔषध सेवन गरेको कारणले उसले कुरामा ध्यान दिन सकेन ।

धर्म अभ्यास गर्न ढिलो हुँदैन। तर सुरु गर्नको लागि मर्नु अघि तीन हप्तासम्म किन पर्खने? त्यो समय होइन। तिनीहरूले भ्रम र पीडाको बारेमा कुरा गर्दा तिनीहरूको मतलब यो हो! तर यो अवस्थाले मलाई कति चोटि मेरा शिक्षकहरूले मलाई मद्दत गर्ने प्रयास गरेका थिए र म अर्को दिशामा हिँडें भनेर प्रतिबिम्बित गरायो। कति पटक मेरा शिक्षकहरूले मलाई मद्दत वा निर्देशन प्रस्ताव गरेका थिए र मैले भनें, "यसले मलाई चासो राख्दैन। मसँग समय छैन।" यो जीवनकालमा मैले कति पटक गरेको छु भन्ने मात्रै होइन तर विगतका धेरै जीवनकालमा पनि गरेको छु भन्ने कल्पना गर्न सक्छु। र त्यसैले अब म सोच्छु, "बोधिसत्वहरूलाई हेर्नुहोस्! तिनीहरू जीवनभर म जस्तै कोहीसँग जीवनभर झुन्ड्याउँछन्, जसले धेरै गडबड गर्छन्। कम्तिमा म गर्न सक्छु अरू कसैको लागि त्यहाँ झुन्ड्याउनु हो। ”

तर समस्या यो हो कि जब हामी मानिसहरूलाई मद्दत गर्छौं, हामीसँग सधैं तिनीहरूले हाम्रो मद्दतको साथ के गर्नुपर्छ भन्ने विचार हुन्छ। तिनीहरूले प्रशंसा गर्नुपर्छ र व्यवहारमा लागू गर्नुपर्छ। तिनीहरूले हामीलाई स्वीकार गर्नुपर्छ र "धन्यवाद" भन्नु पर्छ। तिनीहरूले हामीलाई बदलामा मद्दत गर्नुपर्छ। हामीसँग सही प्राप्तकर्ताले कसरी व्यवहार गर्नुपर्छ भन्ने सानो चेकलिस्ट छ। तर त्यो कामको सम्मान भने कमैले पाउँछन् । यदि हामी कसैलाई मद्दत गर्न पर्खन्छौं जबसम्म हामी निश्चित हुन सक्दैनौं कि उसले हाम्रो मद्दतको सिद्ध प्राप्तकर्ताको लागि हामीसँग भएका प्रत्येक योग्यता पूरा गर्दछ, हामी कहिले कसैलाई मद्दत गर्नेछौं?

वास्तवमा, अरूलाई मद्दत गर्नु भनेको अज्ञानताको प्रभावमा परेका मानिसहरूलाई मद्दत गर्नु हो, क्रोध, संलग्न र कर्म? मानिसहरूलाई सहयोग गर्नु भनेको के होइन? दुःखको प्रभावमा परेका मानिसहरू र कर्म हाम्रो मद्दतको महान र महिमित उपहारको सिद्ध प्रापकको रूपमा हामी उनीहरूले गर्न चाहेको कुरा गर्न गइरहेका छैनन्। यदि म तिनीहरूलाई पूर्ण प्राप्तकर्ताहरू हुनको लागि पर्खिरहेको छु, के म तिनीहरूलाई साँच्चै मद्दत गर्दैछु वा म केवल मेरो आफ्नै अहंकार बढाउँदैछु?

यहाँ फेरि छ जब म बोधिसत्वहरू सम्झन्छु - तिनीहरू के गर्दैछन् र तिनीहरूले के साथ राख्छन् ...। मैले मेरो जीवनमा गरेका सबै चीजहरू मानिसहरूले सहेका छन् भनेर म सोच्छु। मैले मेरो जीवनमा धेरै गल्तीहरू गरेको छु र धेरै मानिसहरूले ती गल्तीहरू बारम्बार सहेका छन्। त्यसोभए ठीक छ, सायद मैले अलिकति धैर्य गर्नुपर्छ।

हाम्रो प्रेरणालाई शुद्ध राख्ने एउटा तरिका भनेको हाम्रो मद्दत उपहार हो भनेर सोच्नु हो। महत्त्वपूर्ण कुरा यो हो कि हामी यसलाई दिन्छौं। तिनीहरूले यसको साथ के गर्छन् तिनीहरूको छनौट हो जबसम्म तिनीहरूले यसलाई दुरुपयोग गर्दैनन् जस्तै लागूपदार्थको लागि पैसा प्रयोग गर्दै। चाहे तिनीहरूले "धन्यवाद" भनून् वा नहोस्, हामीले अपेक्षाहरू छोड्नुपर्छ। तर यो गाह्रो छ, हैन?

शारीरिक कष्ट सहने

यस तेस्रो प्रकारको धैर्यमा समावेश गरिएका केही अन्य चीजहरू - धर्म अभ्यास गर्ने धैर्य - सकारात्मक कार्यहरूको लागि प्रशंसा गर्नु समावेश छ। बुद्धगुणहरू, जसले गर्दा ती गुणहरू प्राप्त गर्ने इच्छा उत्पन्न हुन्छ। यसले हामीलाई थकान महसुस भए पनि बिहान सबेरै उठ्ने जस्ता अभ्यास गर्न आवश्यक पर्ने सबै कुरा सहन सक्ने धैर्यता दिन्छ। धर्मशालामा गएर उपदेश सुन्न जाँदा नजिकबाट पढाइ सुनेर धैर्यता बढाउनुहुन्छ, खुट्टा चलाउन नसक्ने, बाहिर पालमा सबैको भीड । यहाँ, यो धेरै सजिलो छ - केवल आफ्नो कार मा हामफाल र जानुहोस्। कहिलेकाहीँ यो सहर वा अन्य देशमा भए पनि, शिक्षा भएको ठाउँमा पुग्न अलिकति प्रयास र सहनशीलता चाहिन्छ। त्यसोभए यस प्रकारको धैर्यताले हामीलाई ढाड दुख्ने, तपाइँको घुँडा दुखेको र शिक्षकले धेरै लामो कुरा गरेर पढाइमा बसेर सहन गर्न अनुमति दिन्छ - "उनी किन चुप लाग्दैनन्। म थाकेको देख्न सक्दिनन्!”—तिम्रो मनले धर्मको अर्को शब्द सुन्न नचाहेको अवस्थामा पनि यी सबै सहने।

यस प्रकारको धैर्य र साहस हुनु (वास्तवमा यसलाई टाँस्न) धेरै महत्त्वपूर्ण छ किनभने हाम्रो दिमाग सधैं यो-योज जस्तै माथि र तल जान्छ। बाधा बाधाले भरिएको छ। यदि पहिलो अवरोधमा, हामी निरुत्साहित हुन्छौं र भन्छौं, "यो धेरै गाह्रो छ, धेरै अप्ठ्यारो!" र विभाजित, हामी हाम्रो अभ्यासमा कहिँ पनि पुग्ने छैनौं। हामीसँग वास्तवमा यहाँ धेरै चिसो परिस्थितिहरू छन्। बिजुली नभएको भवनमा ढुङ्गाको भुइँमा बसेर नेपालमा धर्म कसरी सिकेँ भन्ने सोच्दा यो अविश्वसनीय गेशे र अंग्रेजी नजान्ने अनुवादकसँग... मैले दिनहुँ सुनेँ, अनुवादकले भनेका कुराहरू, शब्दको लागि शब्दमा लेख्दै, यद्यपि यसले पूरै वाक्य बनाउँदैन। पछि म मेरा साथीहरूसँग बसेर ती वाक्यहरू के हुन् र गेशेले के भन्दै थिए भनेर जान्न खोज्ने गर्थे। यो केवल शब्दहरू प्राप्त गर्ने प्रयास थियो, अर्थ छोड्नुहोस्। हामी ट्याप पानी नभएको ठाउँमा बस्थ्यौं। कुलीहरूले हाम्रो लागि पानी बोकेका थिए। हामी हप्तामा एक पटक किनमेल गर्न शहर जानुपर्थ्यो। भारत र नेपालका बीचमा म धेरै वर्ष यसरी बसेँ । चिसो जाडोमा कोठाहरूमा तताउने व्यवस्था थिएन र सबैजना एकै ठाउँमा बसेका थिए। तर हामीले यसलाई बाहिर निकाल्यौं र सिक्यौं।

तपाईलाई सजिलो छ — त्यहाँ गलैंचा र गर्मी छ, तपाईको शिक्षकले अंग्रेजी बोल्छिन् — त्यति धेरै जान्दिनन्, तर उनले केही ठट्टाहरू तोडिन्। जब तपाईं धर्मशालामा परम पावन सुन्न जानुहुन्छ, सबैजना मुख्य मन्दिरमा बस्न सक्दैनन्, त्यसैले सबै बाहिर बस्छन्, र अनिवार्य रूपमा पानी पर्छ। हामी बाहिर बस्छौं र परम्पराको कारणले हाम्रो हात छोप्ने अनुमति छैन। तर पानी परिरहेको छ, असिना परिरहेको छ र हावा चलिरहेको छ। हामी सहन्छौं किनभने हामी शिक्षाहरू सुन्न चाहन्छौं। जब तपाईं यस देशमा परम पावनको शिक्षामा जानुहुन्छ, तपाईं प्याड गरिएको र आरामदायी राम्रो कुर्सीमा बस्नुहुन्छ। त्यहाँ ध्वनिक छ र परम पावनले विराम दिनुहुन्छ जब अनुवादकले रेडियोमा अनुवादकको सट्टा अंग्रेजीमा कुरा गर्छ।

शिक्षा सुन्नको लागि पीडा सहनु वास्तवमा धर्म अभ्यासको धैर्य हो, र यो पनि (दोस्रो धैर्य,) पीडा सहनको धैर्य हो। न्युङ ने धर्म पालन गर्ने धैर्यता मात्र नभई दुःख भोग्ने धैर्यता पनि खेती गर्ने राम्रो उदाहरण हो। न्युङ ने एक अभ्यास हो जसमा चेन्रेजिगसँग धेरै प्रार्थना, प्रणाम र मन्त्रहरू समावेश हुन्छन्। सहभागीहरूले लिन्छन् आठ महायान उपदेशहरू दुवै दिन, पहिलो दिन एक पटक मात्रै खाना खाने र दोस्रो दिन नखाने, पिउन वा बोल्ने नगर्ने। लाभहरू, प्रार्थनामा वर्णन गरिए अनुसार, निम्न हुन्:

यस व्रतको समयमा भाग्यशाली व्यक्तिले तातो, चिसो वा थकान महसुस गरेमा कर्म जसले घृणाको शक्तिद्वारा नरकको क्षेत्रमा पुनर्जन्म गराउने होस्, त्यो शुद्ध होस् र नरकमा पुनर्जन्मको ढोका बन्द होस्।

यसले खराब परिस्थितिलाई मार्गमा रूपान्तरण गर्ने र दुवै प्रकारको धैर्यताको विकासलाई जनाउँछ।

त्यसोभए जब तपाइँ अभ्यास गर्दा तातो, चिसो, वा थकित हुनुहुन्छ, तपाइँ सोच्नुहुन्छ, "यो मेरो हो कर्म जुन सामान्य रूपमा ममा नरकीय पुनर्जन्ममा पकाउने थियो, र अहिले यो अस्थायी असुविधामा पाक्दैछ।" यसले तपाइँलाई यो माध्यमबाट जाने क्षमता दिन्छ, किनकि तपाइँ यो एक उद्देश्यको लागि गर्दै हुनुहुन्छ।

यस व्रतमा खान–पिउन नहुने भएकाले भोक–तिर्खाको पीडा उत्पन्न भएमा कर्मजसले कृपाद्वारा भोका भूतहरूका बीचमा पुनर्जन्म गराउने गरी शुद्ध हुन्छ, र भोका भूतहरूमा पुनर्जन्मको द्वार बन्द हुन्छ।

यी दुई दिनमा भोक लाग्न वा तिर्खा लाग्न धेरै सजिलो हुन्छ, तर कसैले नहेर्दा र भाँचिरहेको बेला खानामा लुक्नुको सट्टा। precep, तपाईं विचार गर्न सक्नुहुन्छ - "यो मेरो आफ्नै हो कर्म कंजूसताको बलबाट सिर्जना गरिएको हो जुन सामान्यतया म भोको भूतको रूपमा जन्मिँदा पाक्छ, र अहिले यो अपेक्षाकृत सानो असुविधामा पाक्दैछ।" त्यसोभए तपाईंले त्यो परिस्थितिलाई सहने धैर्यता खेती गर्नुहोस्।

“उपवासको समयमा मनलाई भड्काउन नदिने हो भने क्षोभ, निन्द्रा, निद्रा र सुस्तताले पागल बनाउँछ…”- तिमी त्यहीँ बसेर भन्न खोज्दैछौ। Mantra, र तपाईं सुत्दै हुनुहुन्छ, र तपाईंको दिमाग पूर्णतया जंगली छ - "हुन सक्छ कर्म जुन मूर्खता मार्फत जनावरहरूमा पुनर्जन्म गराउने कारण शुद्ध हुन्छ। र जनावरहरूको क्षेत्रमा पुनर्जन्मको ढोका बन्द होस्।" त्यसोभए फेरि, निराश हुनुको सट्टा वा सत्रको बीचमा मात्र सुत्नुको सट्टा, तपाइँ अभ्यास गर्न जागा रहन प्रयास गर्नुहोस्। यसरी परिश्रम गरेर शुद्ध हुन्छ कर्म (मूर्खता मार्फत सिर्जना गरिएको) जसले तपाईंलाई जनावरको रूपमा पुनर्जन्म गराउने थियो। यसरी तपाईले दुबै प्रकारको धैर्यताको विकास गर्दै हुनुहुन्छ।

त्यसैले यो भन्छ:

सामान्यतया, यस व्रतमा सधैं हाम्रो मन अरूको हित र सुखको लागि झुकेर, र जेसुकै दुःखको कुरा सोचेर। जीउ र मन उठ्छ सबै संवेदनशील प्राणीहरूको पीडा हो, यसलाई हामी आफैले लिन सक्छौं।

यो सम्पूर्ण कुराको सार हो। हामीलाई समस्या पर्दा आफैंको लागि दु:खित हुनुको सट्टा, हामी भन्छौं, "यसले अरू सबैको दुःखको लागि पर्याप्त होस्। म यसबाट गुज्रिरहेको छु, यो परिवर्तन भएको छैन; अरू सबैको दुःखको लागि यो पर्याप्त हुन सक्छ।" अनि लिने र दिने काम गर्छौ ध्यान जसले सम्पूर्ण कुरालाई रूपान्तरण गर्न अनुमति दिन्छ। जब तपाइँ Nyung Ne गर्नुहुन्छ, तपाइँ विशेष गरी यी दुई प्रकारको धैर्य विकास गर्दै हुनुहुन्छ।

त्यहाँ केही अन्य पदहरू पनि छन् जसले कठिन परिस्थितिलाई कसरी परिवर्तन गर्ने भनेर वर्णन गर्दछ। सम्पूर्ण कुरा के हो भने, हाम्रो धर्म अभ्यासमा जहाँ पनि पुग्नको लागि, हामीले असुविधाको साथ धैर्य गर्न आवश्यक छ। यदि हामी हाम्रो मन सधैं खुसी रहोस् भन्ने चाहन्छौं भने जीउ हामीले धर्म अभ्यास गर्दा सहज हुन, कुनै पनि अभ्यास गर्न एकदमै गाह्रो हुने गर्छ। हामीले अभ्यास गरिरहेका सम्पूर्ण कारण यो हो कि हामीसँग ए जीउ र मन जो स्वभावैले असहज छ। त्यसोभए यदि हामी अभ्यास गर्नु अघि उनीहरूलाई सहज हुनको लागि पर्खिरहेका छौं भने, हामी त्यहाँ पुग्ने छैनौं। त्यसैले हामीले धर्मको खातिर स्वेच्छाले असुविधा सहने एक किसिमको धैर्यता विकास गर्नुपर्छ। हाम्रो दिमागले हामी अहिले ठीक छ कि छैन भनेर मात्र लक्ष्य गर्दैन (आठ सांसारिक चिन्ताहरू)। हाम्रो लागि केहि असुविधा सहनु ठीक छ किनकि हामी जहाँ जाँदैछौं त्यो ठाउँ साँच्चै लाभदायक छ। फेरि, यो मासोचिज्म होइन। हामी आफैंले दुःख भोग्न चाहँदैनौं र हामीले दुःख भोग्नु पुण्य हो भनेर सोचिरहेका छैनौं, तर हामी केवल यसो भन्दैछौं कि दुःखबाट उम्कने कुनै उपाय छैन, त्यसैले हामी यसलाई मार्गमा रूपान्तरण गर्न सक्छौं।

पीडाहरू सहने

धर्म अभ्यासको यो धैर्यताको अर्को बिन्दु मनसँग व्यवहार गर्नु हो जीउ जो नियन्त्रण बाहिर छन् र स्वेच्छिक रूपमा त्यसको पीडा सहन। कहिलेकाहीँ जब हामी मृत्यु, वा अस्थिरताको बारेमा सोच्दछौं, यसले चिन्ता निम्त्याउँछ। कहिलेकाहीँ जब हामी खालीपनको बारेमा सोच्दछौं, किनकि हाम्रो बुझाइ पूर्ण रूपमा सही छैन वा हाम्रो आत्म-सम्झना धेरै बलियो छ, हामी चिन्तित महसुस गर्छौं। कहिलेकाहीं हामी शिक्षाको बारेमा सुन्छौं कर्म वा आठ सांसारिक चिन्ता र हामी चिन्तित महसुस गर्छौं। हामीले धर्म र हाम्रो भन्ने तथ्यलाई सहन सिक्नुपर्छ आध्यात्मिक शिक्षक निरन्तर हाम्रो अहंकार मा पिट्नुहोस्। त्यसैले हामीसँग भावनात्मक अशान्तिहरू सामना गर्न सहनशीलता हुनुपर्छ।

एक पटक म एक मनोवैज्ञानिकको पुस्तक पढ्दै थिएँ कि उसले फेला परेका केहि चीजहरूको बारेमा छलफल गरिरहेको थियो जसले मानिसहरूलाई धेरै चिन्तित बनायो। पहिलो कुरा मृत्यु थियो। दोस्रोले आफ्नो जीवनको स्वतन्त्रता र जिम्मेवारीको बारेमा सोचिरहेको थियो। तेस्रो एक्लोपन र एक्लोपन थियो र चौथो जीवनको अर्थ बारे सोचिरहेको थियो। धर्म अभ्यासको क्रममा हामीले सोच्ने कुराहरू यी हुन्, होइन र? हामी तिनीहरूको बारेमा फरक तरिकामा सोचिरहेका छौं, तर अझै पनि तिनीहरू एउटै कुरा हुन्। प्रारम्भमा यसले केही चिन्ता उत्पन्न गर्न सक्छ तर जब हामी पछाडि फर्कनुको सट्टा हाम्रा दुःखहरूको सामना गर्छौं, हामी यसको वरिपरि केही ठाउँ छोड्छौं।

कहिलेकाहीँ अरू मानिसहरूका अनुभवहरू सुन्दा तिनीहरू शिक्षामा जाँदा, वा हाम्रा आफ्नै अनुभवहरू हेर्दा धेरै रोचक हुन्छ। के तपाईंले कहिल्यै शिक्षाको बीचमा रिस उठ्नुभएको छ? तिमी धेरै रिसाउँछौ; तपाईं आफ्नो सिटमा मात्रै बस्न सक्नुहुन्छ — शिक्षक, शिक्षण, अवस्था, कोठामा बसिरहेका अरू सबैसँग रिसाउनु हुन्छ? तिम्रो मन मात्र रिस उठ्छ! म तिम्रो दिमाग चकनाचुर हुँदा, लडाइँ र शिक्षाको प्रतिरोध गर्दा सहन सक्ने धैर्यता विकास गर्ने कुरा गरिरहेको छु, र जब तपाईको दिमागले कोठामा कसैलाई उभिन सक्दैन, केवल सबै चीजहरू - तपाईलाई थाहा छ मन कहिलेकाहीँ कसरी हुन्छ। खुसी पार्न धेरै गाह्रो।

निर्धारित जीवन जिउँदा यो अभ्यास गर्नु पनि महत्त्वपूर्ण छ। उदाहरणका लागि, जब मानिसहरू भन्छन्, "कस्तो दु:खको कुरा तपाईं जस्तो कोही ब्रह्मचारी हो। साँच्चै बिहे गर्नुपर्छ !" वा कसैलाई "के समाज र जिम्मेवारीबाट पलायन भएको होइन?" बौद्ध नभएका मानिसहरूले प्रायः यसो भन्छन्। त्योभन्दा पनि नराम्रो कुरा के हो भने जब बौद्धहरूले भन्छन्, “निधि भएर, के तिमी सम्बन्धहरूबाट भाग्ने होइन र? के तपाई आफ्नो कामुकतालाई अस्वीकार गर्दै हुनुहुन्छ?" मलाई लाग्छ कि उनीहरूले नियुक्त व्यक्तिहरूको बारेमा भन्दा आफ्नो बारेमा बढी बोलिरहेका छन्। वा मानिसहरू भन्छन्, "ओहो! जब तिमी लेटे लुगा लगाउँथ्यौ, म तिमीसँग साँच्चै सम्बन्धित हुन सक्छु। तिमी मेरो साथी थियौ। तर अहिले तिमीले यी रमाइला लुगा लगाएका छौ र एउटा रमाइलो नाम राखेका छौ, तिमी अब मेरो साथी छैनौ। म तिमीसँग सम्बन्ध राख्न सक्दिन।"

त्यहाँ धेरै चीजहरू छन् जुन मानिसहरूले तपाईलाई नियुक्त गर्दा भन्छन्। वा मानिसहरू जो भन्छन्, "ओहो, तपाईं समाजबाट मात्र जोक गर्दै हुनुहुन्छ, तपाईं किन बाहिर गएर जागिर लिनुहुन्न? तपाईं किन नि:शुल्क खाजा चाहनुहुन्छ?" बब थर्मन, उहाँलाई चिन्नेहरूका लागि, एक थियो monk एक बिन्दुमा र त्यसपछि उनले आफ्नो अध्यादेश फिर्ता दिए। ए को पक्षमा धेरै बोल्छन् मठमा जीवन र भन्छन् कि यो समाजको लागि धेरै राम्रो छ मानिसहरूको समूह हो जसले नि: शुल्क खाजा पाउँछ। [हाँसो] उहाँ भन्नुहुन्छ कि मानिसहरूको यो समूहलाई तल राख्नु हुँदैन - नि: शुल्क खाजा क्लब धेरै महत्त्वपूर्ण छ! यी मानिसहरूले गरेका केही राम्रा टिप्पणीहरू हुन्। विशेष गरी पश्चिममा नियुक्त व्यक्तिहरूमा धेरै चीजहरू फ्याँकिन्छन्। यहाँ धेरै गाह्रो छ।

प्रयास उत्पन्न गर्दै

धर्म अभ्यास गर्ने धैर्यताको विकासको मुटुमा धेरै टाढाको लक्ष्य मनमा राख्नु हो, किनभने त्यसपछि छोटो अवधिमा सबै प्रकारका असुविधाहरू सहन गर्ने इच्छा हुन्छ। यसले कारण र प्रभावमा हाम्रो विश्वासलाई समृद्ध बनाउन, हाम्रो शरणस्थानलाई समृद्ध बनाउन धैर्यता पनि समावेश गर्दछ। आफ्नो जीवनलाई हेर्ने, अनन्तता र मृत्युलाई ध्यान गर्ने, दुःखमा ध्यान गर्ने, धर्म कक्षामा सुनेका कुरालाई नबिर्सने र व्यवहारमा उतार्ने प्रयास गर्ने धैर्यता विकास गर्छौं, मनमा ठूलो प्रतिरोध र इन्कार भए पनि। यी सबै धर्म अभ्यासको धैर्यमा समावेश छन्।

अन्तमा, हामीसँग खुसीको परिस्थिति हुँदा धैर्यता चाहिन्छ किनभने यदि हामी छैन भने, तब हामी सम्भव छ, राम्रो भाग्यको कारणले, घमण्डी, सन्तुष्ट वा परिस्थितिको सबै आनन्द र आरामबाट पूर्ण रूपमा अभिभूत हुन सक्छ। त्यसमा हामफाल्नुको सट्टा हामी त्यसमा पनि एक किसिमको धैर्यता कायम राख्छौं। वास्तवमा, केहि तरिकामा, यो धेरै गाह्रो छ। यो साँच्चै चाखलाग्दो छ किनभने तिनीहरू भन्छन् जब हामीसँग धेरै दुःख हुन्छ, हामी अभ्यास गर्दैनौं किनभने हामी अभिभूत हुन्छौं, तर जब हामीसँग धेरै खुसी हुन्छ, हामी अभ्यास गर्दैनौं, किनभने हामी पनि अभिभूत हुन्छौं। जब चीजहरू हाम्रो जीवनमा सुपर डिलक्स हुँदैछन्, यो सम्झन धेरै गाह्रो छ स्वतन्त्र हुने संकल्प किनभने अब हामीसँग अन्ततः प्रशंसा र अनुमोदन छ। हामीसँग ठूलो प्रतिष्ठा छ। हामी धेरै प्रसिद्ध छौँ। मानिसहरूले हामीलाई अन्ततः प्रशंसा गर्छन्। हामीसँग राम्रो घर र कार छ। हामीसँग उत्कृष्ट प्रेमी वा प्रेमिका छ। मलाई धर्म किन चाहिन्छ? त्यसोभए हामीलाई राम्रो परिस्थितिमा धेरै धैर्यता चाहिन्छ चूस्नु हुँदैन किनभने हामीलाई थाहा छ कि यो अनन्त छ र त्यो सांसारिक पूर्णताहरू विश्वास गर्न सकिँदैन।

1. "दुःख" भनेको अनुवाद हो जुन आदरणीय थुबटेन चोड्रनले अब "त्रस्त मनोवृत्ति" को सट्टा प्रयोग गर्दछ। ↩

2. "दुःख" भनेको अनुवाद हो जुन आदरणीय थबटेन चोड्रनले अब "भ्रम" को सट्टा प्रयोग गर्दछ। ↩