आश्रित उत्पन्न हुने १२ लिङ्कहरू: सिंहावलोकन

12 लिङ्कहरूको परिचय

1. अज्ञानता
2. कर्म वा रचनात्मक कार्य
3. कुकुर
4. नाम र फारम
5. छ स्रोतहरू
6. सम्पर्क
7. भावना (भावना र भावना बीचको भिन्नता)
8. तरकारी
9. पकड
10. बन्ने
11. जन्म
12. बुढ्यौली र मृत्यु

LR 062: 12 लिङ्कहरू 01 (डाउनलोड)

12 लिङ्कहरू अध्ययन गर्ने उद्देश्य

• कारण र प्रभाव को दुई सेट
• चक्रीय अस्तित्व वा संसार के हो?
• प्रश्न र उत्तर

LR 062: 12 लिङ्कहरू 02 (डाउनलोड)

12 लिङ्कहरूको परिचय¹

4. नाम र फारम

यो नाम र फारम डुङ्गा, जहाज र यात्रुहरूद्वारा प्रतिनिधित्व गरिन्छ। डुङ्गा छ जीउ। यात्रु र यात्रु फरक मानसिक समुच्चय हुन्। जन्म, बुढ्यौली, रोग र मृत्युको धारामा हामी संसारको समुन्द्र पार गर्दैछौं। जब हामी नयाँ जन्मन्छौं जीउ, यो यो नयाँ डुङ्गा द्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको छ। यो त्यो सवारी हो जसले हामीलाई यस जीवनबाट अर्को जीवनमा लैजान्छ। यो त्यो साधन पनि हो जसको माध्यमबाट हामी यस जीवनका सबै सुख र असन्तुष्ट अनुभवहरू अनुभव गर्छौं।

5. छ स्रोतहरू

पाँचौं लिङ्कलाई छ स्रोत भनिन्छ। यी छ संकाय वा स्रोतहरू हुन् जसले अनुभूति उत्पादन गर्दछ। तीमध्ये पाँच इन्द्रिय संकाय हुन्: आँखा ज्ञान संकाय दृष्टि, कान उत्पादन गर्दछ ज्ञान संकाय श्रवण, नाक उत्पादन गर्दछ ज्ञान संकाय गन्ध उत्पन्न गर्छ, जिब्रो ज्ञान संकाय स्वाद, स्पर्श वा उत्पादन गर्दछ जीउ ज्ञान संकाय स्पर्श उत्पादन गर्दछ। यी पाँच स्थूल अंग भित्र स्थित सूक्ष्म संकाय हुन्। उदाहरणका लागि, स्वाद संकाय सकल जिब्रो होइन, तर जिब्रोको भाग हो जसले हामीलाई स्वादसँग जोड्न सक्षम बनाउँछ। यो स्वाद कलियों भित्र सूक्ष्म चीज हो, सकल जिब्रो होइन। तिनीहरूलाई "स्रोत" भनिन्छ किनभने तिनीहरू चेतनाको स्रोत हुन्। प्रत्येक एक प्रभावशाली अवस्था हो जसले पाँच इन्द्रिय चेतनाहरू - दृश्य, श्रवण, घ्राण, वासना र स्पर्श - उत्पन्न हुन्छ।

छैटौं स्रोत वा संकाय - मानसिक संकाय - मानसिक चेतना उत्पादन गर्दछ। मानसिक संकायमा सबै छवटा चेतनाहरू समावेश छन्: दृश्य, श्रवण, घ्राण, स्वाद, स्पर्श, र मानसिक। उदाहरणका लागि, नीलो महसुस गर्ने दृश्य चेतनामा निर्भरतामा, हामी पछि नीलो बारे सोच्न सक्छौं। त्यो दृश्य चेतना मानसिक वैचारिक चेतना उत्पादन गर्ने प्रमुख अवस्था हो जसले नीलो बारे सोच्दछ वा कल्पना गर्दछ।

12 लिङ्कहरूको एक सेटको सन्दर्भमा, छवटा स्रोतहरूले विकासको विशिष्ट क्षणहरूलाई जनाउँछ, अर्थात्, जब ती छवटा स्रोतहरू प्राप्त हुन्छन्। स्पर्श र मानसिक स्रोतहरू गर्भमा गर्भाधान पछि मात्र देखा पर्छन्। निषेचित अन्डामा पुनर्जन्म लिने प्राणीले स्पर्श महसुस गर्न सक्छ। उसको मानसिक चेतना पनि सक्रिय छ, यद्यपि पक्कै पनि पछि जस्तो परिष्कृत छैन। जब भ्रूण बढ्दै जान्छ र स्थूल अंगहरूको विकास हुन्छ, अन्य चार सूक्ष्म ज्ञान संकायहरू अस्तित्वमा आउँछन्।

छवटा स्रोतहरू खाली घर द्वारा प्रतीक छन्। खाली घरमा धेरै कुरा चल्दैन। तर जब बासिन्दाहरू भित्र जान्छन्, त्यहाँ धेरै गतिविधिहरू हुन्छन्। त्यसैगरी, जसरी छवटा स्रोतहरू भित्र जान्छन् जीउ, हामी वस्तुहरू सम्पर्क गर्छौं र धारणा सुरु हुन्छ।

6। सम्पर्क

छैटौं लिङ्क एक जोडीलाई अँगालेको छ। यो सम्पर्क हो। धारणा प्राप्त गर्नको लागि, हामीलाई वस्तुको एकसाथ आउन आवश्यक छ ज्ञान संकाय र चेतना। बैजनी रंग हेर्नको लागि, मसँग बैजनी रंग, आँखा संकाय, र दृश्य चेतना हुनुपर्छ, जुन चीज हो जसले यसलाई बुझ्छ। सम्पर्क भनेको जब यी तीन सँगै आउँछन्, अनुभूति वा धारणा उत्पादन गर्दछ। जब तपाईंसँग सम्पर्क छैन, तपाईंसँग धारणा हुनेछैन। उदाहरण को लागी, अहिले हाम्रो कार संग सम्पर्क छैन। हाम्रो आँखा चेतनाले गाडी देख्दैन। किनकि वस्तु, संकाय र चेतना जोडिएको छैन, त्यहाँ यसको कुनै धारणा छैन। सम्पर्क तब हुन्छ जब ती चीजहरू सँगै आउँछन्, र त्यो दम्पतीले अँगालेको प्रतीक हो। यसले त्यसपछि धारणा सिर्जना गर्दछ।

के तपाई हामीले यस प्रकारको विकासवादी प्रक्रियाबाट गुज्रिरहेको देख्नुहुन्छ? अज्ञानताबाट (पहिलो लिङ्क) जुन सिर्जना गर्दैछ कर्म, कर्म चेतनामा राखिन्छ, त्यो चेतनाले गर्भमा पुनर्जन्म लिन्छ, त्यसपछि विकास हुन्छ। नाम र फारम र छ इन्द्रियहरू, जुन अझै पूर्ण रूपमा काम गरिरहेका छैनन्। जब तिनीहरू काम गर्न थाल्छन्, हामीसँग सम्पर्क हुन्छ, र सम्पर्कले भावना उत्पन्न गर्दछ।

१२. महसुस गर्दै

अनुभूति भनेको सातौं लिङ्क हो, र त्यो आँखामा तीरले प्रतिनिधित्व गर्दछ। यो जहाँ हामी साँच्चै झुण्डिएको छ। हामी भावनामा झुन्ड्याउँछौं र तरकारी (अर्को लिङ्क)।

हाम्रो सम्पर्क हुने बित्तिकै यसले भावना उत्पन्न गर्छ। हामी सुखद अनुभूतिहरू पाउँछौं, हामीसँग अप्रिय भावनाहरू छन्, हामीसँग तटस्थ भावनाहरू छन्। तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ कि सम्पर्क कसरी उत्पन्न हुन्छ - यो वस्तु, संकाय र चेतनामा निर्भर छ। अनुभूति - सुखद, अप्रिय वा तटस्थ - पनि निर्भर छ: यो सम्पर्कमा निर्भर छ। यो चाखलाग्दो छ, किनकि जब हामीसँग केही सुखद वा अप्रिय भावनाहरू हुन्छन्, हामी महसुस गर्छौं कि तिनीहरू एकदमै ठोस, वास्तविक छन्, त्यसैले त्यहाँ छन्। त्यो समयमा यो उपयोगी छ कि तिनीहरू केवल अवस्थित छन् किनभने त्यहाँ वस्तुसँग सम्पर्क छ। यदि त्यहाँ कुनै सम्पर्क छैन भने, त्यहाँ कुनै भावना हुनेछैन। त्यसोभए यी भावनाहरू यति ठोस र कठोर छन् जस्तो छैन। तिनीहरू अवस्थित छन् किनभने तिनीहरूको लागि कारण अवस्थित छ। यदि कुनै कारण छैन भने, त्यहाँ कुनै परिणाम छैन।

त्यसैले हामीसँग भावना छ। भावनाहरूमा आफैंमा केही गलत छैन। आनन्दको अनुभूति गर्नुमा कुनै गल्ती छैन। हामी सबैको चाहना यही हो, हैन र? हामीले नचाहे पनि असन्तुष्टि महसुस गर्नुमा केही गलत छैन। यो तटस्थ भावना संग समान छ। यी भावनाहरूमा केही गलत छैन। जब हामी झुण्ड्याउँछौं, यो हाम्रो भावनाहरूमा कसरी प्रतिक्रिया गर्छौं भन्ने कारण हो। र याद गर्नुहोस् "भावना" को अर्थ यहाँ भावनात्मक भावना होइन। यसको अर्थ सुखद, अप्रिय र तटस्थ भावना हो। यो "भावना" शब्दको अलि फरक प्रयोग हो जसलाई हामीले उदार अमेरिकामा प्रयोग गर्छौं।

भावना र भावना बीचको भिन्नता

[दर्शकहरूको जवाफमा] हामी अलमलमा पर्छौं किनभने तिब्बती वा संस्कृतमा भावनाको लागि कुनै शब्द छैन, र हाम्रो अंग्रेजी शब्द भावना धेरै अस्पष्ट छ। हाम्रो अङ्ग्रेजी शब्द भावनाको अर्थ "मलाई तातो लाग्छ," वा "म सुखद महसुस गर्छु," वा "म रिसाएको महसुस गर्छु।" यसको धेरै प्रयोगहरू छन्। यहाँ भावना शब्दले सुखद, अप्रिय वा तटस्थ भावनालाई मात्र जनाउँछ। "भावना" ती भावनाहरूप्रति तपाईंको प्रतिक्रिया हो। जब त्यहाँ एक सुखद अनुभूति हुन्छ, म सबै उत्साहित हुन्छु। म हर्षित हुन्छु। म यसको धेरै चाहन्छु र म यसको बारेमा सपना देख्छु। त्यो भावना हो। जब कुनै अप्रिय अनुभूति हुन्छ, त्यसबाट उत्पन्न हुने भावना भनेको म निराश महसुस गर्छु, वा म निराश महसुस गर्छु, वा म घृणा वा घृणा अनुभव गर्छु।

जब तपाईं माइन्डफुलनेस वा सास फेर्नुहुन्छ ध्यान, यो प्रयास र भावना र आफ्नो प्रतिक्रिया बीच भिन्नता नोटिस गर्न रोचक छ। तपाईं त्यहाँ सास हेर्दै बसिरहनुभएको हुन सक्छ, र त्यसपछि तपाईंको घुँडा दुख्न थाल्छ, त्यसैले अस्थायी रूपमा, तपाईंले आफ्नो ध्यान घुँडाको दुखाइमा राख्न सक्नुहुन्छ। तपाईंको घुँडाको दुखाइको अनुभूति र "मैले मेरो खुट्टा सार्नु पर्छ, म यो सहन सक्दिन!" भन्ने भावना बीचको भिन्नता छ कि छैन हेर्नुहोस्। किनकी कहिलेकाहीँ के हुन्छ, हामी ती सबै मिसाउँछौं। घुँडाको दुखाइ छ, तर के तपाईंले कहिलेकाहीँ यो दुखाइको बारेमा यो सम्पूर्ण कथा कसरी निर्माण गर्छौं? यो जस्तो छ, "म सार्नै पर्छ। म यो सहन सक्दिन। किन मलाई यहाँ बसाउन लगाइरहनुभएको छ ?!” त्यहाँ शारीरिक संवेदना छ, र त्यहाँ यसको बारेमा सम्पूर्ण भावना छ। तिनीहरू दुई फरक कुरा हुन्।

यो एकै कुरा हो जब तपाईं एक राम्रो सुखद अनुभूति छ। जब तपाइँ आफ्नो खाना बिस्तारै खानुहुन्छ र तपाइँ केहि सुखद अनुभूति अनुभव गर्नुहुन्छ, हेर्नुहोस् कसरी दिमागले तुरुन्तै भन्छ, "मलाई अझ बढी चाहिन्छ। मलाई अझै चाहिन्छ।" र हामी योजना सुरु गर्छौं कि कसरी अझ बढी प्राप्त गर्ने जब हामीले पहिलो टोकाइ निल्न पनि सकेनौं। तर हाम्रो जिब्रोमा भएको सुखद अनुभूति, र त्यसपछि उफ्रन्छ र भन्छ, "ओह, यो धेरै राम्रो छ। यो मसँग भएको सबैभन्दा राम्रो हो र म अझ धेरै चाहन्छु। मसँग अझ धेरै हुनु पर्छ।" त्यसोभए तपाईंले त्यो हेर्न सक्नुहुन्छ र हेर्न सक्नुहुन्छ जहाँ हामी वास्तवमै झुण्ड्याउँछौं, जुन हामी भावनाहरूलाई एक्लै छोड्दैनौं तर तुरुन्तै भित्र जान्छौं र तिनीहरूलाई रस दिन्छौं।

जब हामी यी सुखद र अप्रिय भावनाहरूलाई प्रतिक्रिया दिन्छौं, हामी अर्को लिङ्कमा जाँदैछौं-तरकारी। हामी सुखद भावनाहरूसँग रहन चाहन्छौं, र हामी अप्रिय भावनाहरूबाट मुक्त हुन चाहन्छौं।

8। तरकारी

तरकारी एक विशेष प्रकारको हो संलग्न। मनपर्यो संलग्न, तरकारी रमाइलो चीजहरूसँग हुन चाहने समावेश छ। तर तरकारी पनि समावेश छ तरकारी अप्रिय भावना र मुक्त हुन तरकारी तटस्थ भावनाहरू कम नहोस् र अप्रिय बन्न नदिनुहोस्।

तरकारी कसैले पिउने गरेको देखाइएको छ। उनीहरु रक्सी पिइरहेका छन् । एक रक्सी मानसिकता को सबै भन्दा राम्रो वर्णन छैन तरकारी? हामी सबै रक्सी पिउने होइनौं, तर दिमागले अन्य वस्तुहरूको सन्दर्भमा धेरै समान तरिकाले कार्य गर्दछ। हामी प्रशंसा-अहोलिकहरू, वा पैसा-अहोलिकहरू, वा छवि-अहोलिकहरू हौं। हामी थप चाहन्छौं। हामी अझ राम्रो चाहन्छौं। तरकारी के यो लत व्यवहार हो र यो वास्तवमै असन्तुष्टिको प्रकृति हो। जब तपाईं धेरै पिउनुहुन्छ, वा जब तपाईं धेरै खानुहुन्छ, वा जब तपाईं आफ्नो संगीत धेरै सुन्नुहुन्छ, वा जब तपाईं बोर भएको कारणले शहर वरिपरि धेरै ड्राइभ गर्नुहुन्छ, वा जब तपाईं पसल-अहोलिक हुनुहुन्छ, यो प्रकृति हो। असन्तुष्टि, हैन र? हामीले हाम्रो पूरा गरे जस्तो लाग्छ तरकारी, हामी खुसी हुनेछौं, तर हामी कहिल्यै त्यस्तो छैनौं। त्यो तरकारी आफैमा यस्तो पीडादायी भावना हो, किनकि यो धेरै असन्तुष्ट छ, धेरै बेचैन छ। र तपाईं यसलाई आफ्नो शारीरिक ऊर्जामा महसुस गर्न सक्नुहुन्छ। तपाईं आफ्नो मा यो बेचैन ऊर्जा महसुस गर्न सक्नुहुन्छ जीउ कहिलेकाहीं।

९. समात्ने

ग्रहण अर्को लिङ्क हो। जब तपाईं अर्को कुराको लागि जाँदै हुनुहुन्छ भने ग्रहण गर्नु हो। तरकारी मृत्युको समयमा उठ्छ, जब हामी यो (वर्तमान) को लालसा गर्छौं जीउ। हामी यसबाट अलग हुन चाहँदैनौं जीउ, त्यसैले हामी यसलाई चाहन्छौं। र जब हामीले बुझ्छौं कि हामीले यसलाई छोड्नु पर्छ जीउत्यसो भए हामीले के गर्ने? हामी अर्कोको लागि बुझ्छौं। यसैले यो रूखबाट फल टिप्दै अर्को पुनर्जन्मको लागि पुग्ने व्यक्तिको चित्रले प्रतिनिधित्व गर्दछ - मानौं हामीसँग पहिले नै पर्याप्त समस्या छैन! हामी अर्कोको लागि पुग्छौं जीउ मा हाम फाल्न, ताकि हामी फेरि जन्मन, बिरामी, बुढो हुन र मर्न सक्छौं।

मानिसहरूको यो विचार छ, "हामी पाठ सिक्नको लागि पुनर्जन्म लिन्छौं।" तर धेरै मानिसहरूले पाठ सिकेको म देख्दिनँ। धर्म अभ्यास यति महत्त्वपूर्ण हुनुको सम्पूर्ण कारण यही हो। पल हामी अर्को को लागी पुग्छौं जीउ, यो अर्को पेय पिउने रक्सी हो, यो बेकार व्यक्ति सम्बन्ध मा फर्किदै छ। यो फेरि गरिरहेछ किनकि यो परिचित छ, किनकि यो सुरक्षित छ, किनकि यसले हामीलाई खुसी बनाउने जस्तो देखिन्छ। यसलाई परिवर्तन गर्नु साँच्चै डरलाग्दो छ। यो हाम्रो विश्वव्यापी भावनात्मक घटना हो। यो व्यक्तिगत रूपमा हामी मात्र होइन। हामी सबै यहाँ एउटै डुङ्गामा छौं। यही कारणले गर्दा जब हामी यो देख्छौं, हामी साँच्चै कदर गर्छौं बुद्धको शिक्षाहरू। हाम्रो आफ्नै व्यवहार हेर्नुहोस् - हामी यसको लागि लालसा गर्छौं जीउ, हामी अर्कोमा हाम फाल्छौं, हामी जन्मन्छौं, बिरामी र वृद्ध हुन्छौं र त्यसपछि मर्छौं, र प्रक्रिया दोहोरिन्छ। हामी हाम्रो आफ्नै व्यवहार हेर्छौं, र त्यसपछि त्यहाँ छ बुद्ध जो आउनुहुन्छ र हामीलाई ज्ञानको मार्ग र यो दोहोरिने चक्रलाई कसरी रोक्ने भनेर सिकाउनुहुन्छ। यो अँध्यारो सुरुङमा यो उज्यालो जस्तै हो, वा क्षितिजमा उदाएको सूर्य। यो जस्तो छ, "वाह, मलाई कहिल्यै थाहा थिएन कि त्यहाँबाट बाहिर निस्कने कुनै सम्भावित उपाय थियो।" त्यसबेला हामी साँच्चै दयालु महसुस गर्छौं बुद्ध, धर्म र संघा.

10. बन्ने

दसौं लिङ्क बन्ने भनिन्छ, वा कहिलेकाहीं यसलाई अस्तित्व भनिन्छ। म यसलाई "बन्दै" भन्न चाहन्छु। यो एक गर्भवती महिला द्वारा प्रतीक हो। यसको मतलब के हो त्यो समयमा जब हामी यसको लागि तृष्णा गर्छौं (वर्तमान) जीउ मृत्युमा र हामी अर्कोको लागि बुझ्छौं जीउ, को कर्म अर्को जीवनमा हाम फाल्नु पूर्ण रूपमा पाकेको छ। द कर्म बच्चा जन्माउन लागेकी गर्भवती महिलाले जस्तै पूर्ण रूपमा पाकेको छ। तपाईंले यो छोड्नु भएको बेला हो जीउ र तपाईले मध्यवर्ती चरण लिनुहुनेछ जीउ त्यो तपाईको अर्कोसँग मिल्दोजुल्दो छ। र त्यसपछि जन्मको एक, एघारौं लिङ्क, जब तपाईं स्थूल प्राप्त गर्नुहुन्छ जीउ फेरि।

11. जन्म

एघारौं लिङ्क जन्म हो। यो वास्तवमा बच्चा जन्माउने महिला द्वारा प्रतीक हो, तर यसको वास्तवमा यहाँ के अर्थ गर्भधारण हो। त्यसैले यहाँको प्रतीक अर्थसँग ठ्याक्कै मेल खाँदैन।

12. बुढ्यौली र मृत्यु

बाह्रौं लिङ्क, वृद्धावस्था र मृत्यु, गर्भाधान को समय देखि अवधि को संदर्भित गर्दछ। यो एक झुण्डिएको बूढो व्यक्ति र एक लाश जो बोकेको प्रतीक हो। बुढ्यौली र मृत्यु मानिसलाई एकचोटि पचासी वर्षको उमेरमा मात्र हुँदैन। गर्भाधान पछिको क्षण देखि, हामी बुढ्यौली र मृत्यु तिर जाँदैछौं। त्यसैले यी 12 लिङ्कहरू छन्। यो केवल 12 लिङ्कहरूको संक्षिप्त परिचय हो। हामी तिनीहरूलाई फेरि गहिराइमा जाँदैछौं र वास्तवमै तिनीहरूले कसरी सँगै काम गर्छन् हेर्नुहोस्।

12 लिङ्कहरू अध्ययन गर्ने उद्देश्य

12 लिङ्कहरू अध्ययन गर्नुको सम्पूर्ण उद्देश्य हामीलाई वास्तविक अनुभूति दिनु हो, "म खुसी हुन चाहन्छु र म खुसी हुन योग्य छु, तर म यसको बारेमा सही बाटोमा जाँदै छैन। यो गर्न अर्को तरिका छ। म साँच्चै मेरो सबै निष्क्रिय मनोवृत्ति र व्यवहारबाट आफूलाई मुक्त गर्न चाहन्छु। अर्को शब्दमा, मनोवैज्ञानिक सर्तहरूमा, "म इन्कारमा हुन रोक्न चाहन्छु, र मेरो सबै लतहरू र मेरा सबै बेकार चीजहरूबाट आफूलाई मुक्त गर्ने संकल्प गर्न चाहन्छु।" यहाँ, लत र डिसफंक्शनले हाम्रो सन्दर्भ गर्दछ संलग्न चक्रीय अस्तित्वमा। यो मनोविज्ञान भन्दा धेरै फराकिलो कुरा हो। धेरै फराकिलो। तर आधारभूत सिद्धान्त एउटै छ।

अज्ञानता, दु:खहरू पहिचान गर्दै² र हाम्रो समस्याको जडको रूपमा कर्म

लामा जोपा रिन्पोछेले एक शिक्षणको क्रममा केहि कुरा उल्लेख गरे, र यो यति शक्तिशाली थियो कि मैले यसलाई टाइप गरें। उनले भने, ‘हाम्रो समस्या यो हो कि हामीले यो लियौं जीउ र मन जो व्याप्त मिश्रित पीडाको प्रकृतिमा छ।" सम्झनुहोस् जब हामी तीन प्रकारका पीडा वा असन्तोषजनक अनुभवहरू अध्ययन गर्छौं, व्याप्त मिश्रित पीडाहरू भोगिरहेका थिए। जीउ र अज्ञानता, दु:ख र प्रभावमा परेको मन कर्म?

"के कारणले हामी यस्तो समुच्चय लिएर जन्मियौं?" यो प्रश्न हो। हामी किन ए मा छौं जीउ कि बूढो र बिरामी हुन्छ र मर्छ? हाम्रो मन किन यस्तो भ्रमित र असन्तुष्ट छ? यो हाम्रो जीवनको आधारभूत प्रश्न हो। यो किन भइरहेको छ? यदि तपाइँ भन्नुहुन्छ कि यो भइरहेको छ किनभने त्यहाँ एक बाह्य निर्माता छ, त्यसपछि लामा जोपाले भनिन्, बाहिरी सृष्टिकर्तालाई हटाउनु पर्छ र नयाँ लिनु पर्छ किनकी त्यो नै तिम्रो सबै समस्याको कारण हो । तर यो बाहिरी सृष्टिकर्ताको कारण होइन। हामीलाई यहाँ राख्ने अरू कोही छैन। हामी यहाँ कसरी आइपुग्यौं? यो हाम्रो आफ्नै अज्ञानता र पीडा हो, र कर्म तिनीहरूको प्रभावमा हामी सिर्जना गर्छौं।

त्यसोभए यसले हामीलाई हेरिरहन्छ, "हामी किन यहाँ छौं?" र जब मलाई समस्या छ, "मलाई यो समस्या किन भइरहेको छ?" हामी सामान्यतया भन्छौं, "मलाई यो समस्या छ किनभने यो व्यक्तिले यो र त्यो गरिरहेको छ।" तर त्यो मुख्य कारण होइन। मलाई अहिले यो टाउको दुखाइ भइरहेको छ किनकि म चक्रीय अस्तित्वमा छु, किनकि म दु:खको प्रभावमा छु र कर्म। मेरो दु:ख र कर्मम यो जीवनमा यो संग जन्मिएको हो जीउ र यी सबैसँग यी दिमागहरू कर्म पाक्ने।

हाम्रो परिस्थितिको लागि जिम्मेवारी लिने

यसको अर्थ हाम्रो आफ्नै परिस्थितिको लागि जिम्मेवारी लिनु हो, जुन आफैलाई दोष दिनु जस्तै होइन। हामी आफैलाई दोष दिदैनौं। संसारमा भएकाले हामी नराम्रो मान्छे हौं भन्ने होइन। यो होइन कि हामी पापी हौं र हामी दुःख भोग्न योग्य छौं, वा त्यस प्रकारको कुनै पनि चीजहरू, तर यो तब मात्र हो जब म सचेत हुदैन, जब म आफ्नो ख्याल राख्दिन, जब म वास्तविकता के हो भनेर अन्वेषण गर्दैन र के होइन, म लगातार गडबडीमा फस्छु। केही तरिकाहरूमा यो धेरै सशक्त छ किनभने यदि हामी आफैंलाई गडबडीमा फस्यौं भने, हामी पनि ती व्यक्तिहरू हौं जसले आफूलाई तिनीहरूबाट बाहिर निकाल्न सक्छौं। हामीले गर्नुपर्ने भनेको कारणहरू सिर्जना गर्न बन्द गर्नु हो। यो कुनै बाह्य अस्तित्वलाई स्थायी बनाउने प्रश्न होइन ताकि तिनीहरूले अनुग्रह प्रदान गर्छन् वा तिनीहरूले कठपुतलीको तारलाई फरक तरिकाले सार्छन्। यो हाम्रो आफ्नै बुद्धि र करुणा उत्पन्न गर्ने कुरा हो, तीहरूलाई अगाडि ल्याउने, र त्यसपछि आफैलाई मुक्त गर्ने। अवश्य पनि बुद्ध र बोधिसत्वहरूले मद्दत गर्छन्। तिनीहरूले हामीलाई प्रभाव पार्छन्। तिनीहरूले हामीलाई मार्गदर्शन गर्छन्, तर हामी जिम्मेवार छौं। यो आधुनिक मनोवैज्ञानिक सिद्धान्तसँग धेरै मिल्दोजुल्दो छ, होइन र? अरू कसैलाई देखाउनुको सट्टा आफ्नै जामको लागि जिम्मेवार हुनुहोस्।

एकै समयमा हामी यो गर्दैछौं, हामी आफैंको लागि धेरै दया हुनुपर्छ। करुणा भनेको अरूको पीडाबाट मुक्त हुने इच्छा हो। हामीले आफ्नो लागि पनि त्यही चाहना राख्नुपर्छ। यो होइन, "ओह, म संसारमा छु किनकि हेर्नुहोस् म कस्तो डरलाग्दो छु, र म यसको योग्य छु।" यो हो, "होइन। म एक संवेदनाशील प्राणी हुँ। मसँग मनको स्पष्ट प्रकाश प्रकृति छ। म खुशी हुन सक्छु। म बन्न सक्छु बुद्ध। तर मैले आफूलाई राम्रोसँग व्यवहार गर्नुपर्छ। त्यसैले धर्म अभ्यास आफैलाई राम्रो व्यवहार गर्ने तरिका हो।

रिन्पोछेले प्रश्न खडा गरेपछि, "के कारणले हामी यस्तो समुच्चय लिएर जन्मियौं?" उसले सोध्यो, "के हामीसँग अघिल्लो जीवनमा विकल्प थियो?" हामीसँग विकल्प थिएन। केही मानिसहरूको यो विचार छ, "तपाईं मध्यवर्ती चरणमा हुनुहुन्छ र तपाईंले पाठ सिक्नको लागि आफ्नो अर्को पुनर्जन्म रोज्नुहुन्छ।" होइन। हामीसँग विकल्प थिएन। यदि हामीसँग विकल्प थियो भने, हामीले दुःख भोग्ने छनौट गर्ने थिएनौं, के हामी? हामी गर्दैनौं। त्यसैले यो स्पष्ट थियो, हामीसँग विकल्प थिएन।

हामीसँग किन विकल्प थिएन? किनभने हामी पूर्ण रूपमा स्वचालित छौं। हामी हाम्रा दु:खहरूबाट पूर्ण रूपमा ओझेलमा छौं। त्यसैले रिन्पोछेले भने, “के हामीसँग अघिल्लो जीवनमा विकल्प थियो? के हामी पीडाविना जन्मन सकौं भनेर हामीले नियन्त्रण गरेका थियौं? होइन। हामीले यो लिएको तथ्य जीउ, जुन पीडा को प्रकृति मा छ, हामी संग विकल्प छैन भनेर देखाउँछ। हामी दु:खको नियन्त्रणमा छौं र कर्म प्रारम्भिक समय देखि।" हामीले दु:ख भोग्न दिएका छौं र कर्म कब्जा। हामी धारा संग बगेका छौं तर हामी गलत धारा संग बगेका छौं। हामी हाम्रो बुद्धि-करुणा दिमागको प्रवाह संग प्रवाह गर्न सकेनौं। हामी हाम्रा दु:ख र दूषित प्रवाह संग प्रवाहित भयौं कर्म दिमाग, र भर्खर यसको साथ गयो, त्यसैले हामीसँग विकल्प थिएन।

"चक्रीय अस्तित्वको बोझ जुन यी समुच्चयहरू हुन्, स्वयंले दुःखको अनुभव गर्नुपर्छ।" एक पटक हामीसँग ए जीउ र दु:खको प्रभाव अन्तर्गत मन र कर्म, हामी असन्तोषजनक अनुभवहरू प्राप्त गर्न जाँदैछौं।

"पाँच समुहको काँडालाई हाम्रो पीठमा बाँध्ने डोरी भनेको दु:ख र कर्म।" अर्थात् सबै समस्याको स्रोत दु:ख र दु:ख हो कर्म। हामी स्रोतबाट छुटकारा पाउँछौं, र सम्पूर्ण ट्याङ्गल अलग हुन्छ। उर्जा छैन । आफ्नै अस्तित्व छैन। तपाईंले देख्नुहुन्छ, सबै कुरा उत्पन्न हुने निर्भर छ। त्यहाँ बाहिरी वस्तुको रूपमा चक्रीय अस्तित्व रहेको जस्तो होइन, ठोस, त्यो त्यस्तै हुनुपर्छ। यो केवल त्यो तरिका हो किनभने यो कारणहरूमा निर्भर गर्दछ। हामीसँग ती कारणहरूलाई रोक्न र केही फरक गर्ने शक्ति छ।

कारण र प्रभाव को दुई सेट

रेखाचित्रमा फिर्ता जानको लागि, याद गर्नुहोस् मैले भने कि त्यहाँ कारण र प्रभावका दुई सेटहरू थिए?

मृत्युको प्रभु र जीवनको पाङ्ग्राले यहाँ कारण र प्रभावको एक सेट बनाउँदछ, कुखुरा, सर्प र भाले कारणहरू हुन्, र यसको वरपरका अन्य चीजहरू प्रभावहरू हुन्।

त्यसोभए तपाईसँग यहाँ छ, माथिल्लो दायाँ कुनामा, बुद्ध चन्द्रमा तर्फ संकेत गर्दै। चन्द्रमा निर्वाण हो। निर्वाण भनेको सबै असन्तोषजनक अनुभवहरू र तिनका कारणहरूलाई यसरी समाप्त गर्नु हो कि तिनीहरू फेरि हुन सक्दैनन्। यो हटाउने, अन्तिम अनुपस्थिति, ती चीजहरूको अन्त्य, तिनीहरूको उत्पन्न नहुनु हो। द बुद्ध हामीलाई त्यसतर्फ संकेत गर्दछ। त्यसैले द बुद्धको इशारा ज्ञानको मार्ग जस्तै हो। त्यो होइन बुद्ध निर्वाणको कारण हो। द बुद्ध हाम्रो निर्वाणको सहकारी अवस्था हो। उहाँले हामीलाई बाटो देखाउनुहुन्छ, उहाँले हामीलाई मुक्तिको लागि के अभ्यास गर्ने र के त्याग्नु पर्छ भनेर बताउनुहुन्छ। जब हामी मार्गमा हिँड्छौं, हामीले परिणाम प्राप्त गर्छौं, जुन निर्वाण हो। यो कारण र प्रभाव को अर्को सेट हो।

चक्रीय अस्तित्व वा संसार के हो?

संसार बाह्य वातावरण होइन

म चक्रीय अस्तित्व परिभाषित गर्न चाहन्छु। हामी भन्छौं, "ओ हो। यो संसार हो। हामी सबै संसारमा छौं।" अनि हामी बाहिरी परिवेशलाई संसार हो भन्ने सोच्ने बानी गर्छौं—“अमेरिका संसार हो”—हैन र? हामी भन्छौं, "संसार धेरै भयो!" मतलब मेरो काम धेरै भयो, मेरो वरिपरि सबै धेरै छ, म संसारबाट बाहिर निस्कनु पर्छ - हवाईजहाज कहाँ छ? तर संसार वास्तवमा हामी बस्ने वातावरण होइन।

संसार हाम्रो हो जीउ र दु:खको प्रभाव अन्तर्गत मन र कर्म। हाम्रो जीउ र दिमाग जसले हामीलाई निरन्तर छ वटा क्षेत्रहरूमा सर्कल बनाउँछ। संसारले वर्तमानलाई बुझाउन सक्छ जीउ र दिमाग, वा यसले हाम्रो छवटा क्षेत्रहरूमा परिक्रमा गर्ने प्रक्रियालाई सन्दर्भ गर्न सक्छ, एउटा लिने जीउ र एक पछि अर्को दिमाग जीउ र मन-जीउ र भगवानको मन, जीउ र नरकको मन, जीउ र मानिसको मन, जीउ र भोको भूतको दिमाग। त्यो संसार हो। त्यो चक्रीय अस्तित्व हो।

जब हामी भन्छौं कि हामी उत्पन्न गर्न चाहन्छौं स्वतन्त्र हुने संकल्प संसारको, यो होइन कि हामीले सिएटलबाट बाहिर जानु पर्छ। त्यसबाट हामीले आफूलाई मुक्त गर्नुपर्छ जीउ र दु:खको प्रभावमा रहेको मन र कर्म। यो बुझ्न को लागी एक धेरै महत्त्वपूर्ण बिन्दु हो। वातावरणले हामीलाई प्रभाव पार्छ, तर यो मूल समस्या होइन। निस्सन्देह हामीले हाम्रो वातावरण राम्रोसँग छनोट गर्नुपर्दछ ताकि हामी राम्रोसँग अभ्यास गर्न सकौं, तर हामीले यो याद राख्नु पर्छ कि आधारभूत समस्या भनेको दु:खको नियन्त्रणमा हुनु हो र कर्म जसको कारणले हामीलाई ए जीउ र दिमाग र असंतोषजनक अनुभवहरू छन्, बारम्बार।

हामी सोच्न चाहन्छौं, "यदि चीजहरू थोरै फरक भएको भए, म अभ्यास गर्न सक्थें।" "म राम्रोसँग अभ्यास गर्न सक्दिन किनभने मसँग जागिर छ।" वा "म राम्रोसँग अभ्यास गर्न सक्दिन किनभने म ध्यान गर्दा बिरालोले मलाई टोक्छ।" वा "म राम्रोसँग अभ्यास गर्न सक्दिन किनभने म रिट्रीटमा जानको लागि समय पाउन सक्दिन।" वा "म राम्रोसँग अभ्यास गर्न सक्दिन किनभने छिमेकीको रेडियो बजिरहेको छ।" हामी सधैं सोच्दछौं कि यदि म कतै अरू केहि गरिरहेको भए, तब म राम्रो अभ्यास गर्न सक्छु। "मेरो वर्तमान अवस्था बाधाहरूले भरिएको छ कि अभ्यास गर्न गाह्रो छ।" संसार एउटा ठूलो बाधा हो भनेर हामीले बिर्सने कुरा हो। यदि हामीसँग बाधाहरू नभएको भए हामी संसारमा हुने थिएनौं। पूरै कुरा यही हो।

यदि हामी संसारमा छौं, अवश्य पनि हामीसँग अवरोधहरू हुनेछन्। अवश्य पनि। हामी जहाँ जान्छौं, हामी जे गर्छौं, हामीसँग केही अवरोधहरू हुनेछन्। यो सत्य हो कि केहि स्थानहरूमा वा केहि चलिरहेको संग, हामी अरु भन्दा धेरै बाधाहरू हुनेछौं। त्यसकारण तपाईले प्रयास गर्नुहोस् र आफ्नो वरिपरि राम्रो वातावरण सिर्जना गर्नुहोस्, प्रयास गर्नुहोस् र शान्त ठाउँमा बस्नुहोस्, सही जीविकोपार्जनको साथ काम गर्नुहोस्। धेरै क्लबहरू र शौकहरू र सामाजिक गतिविधिहरूमा संलग्न नगर्नुहोस्। मनन गर्नुहोस् राजमार्गको सट्टा शान्त ठाउँमा। आफैलाई राम्रो वातावरणमा राख्नुहोस्, तर यो सोच्नुहोस् कि राम्रो वातावरण भनेको चीज हो जुन यो गर्न गइरहेको छ। तपाईं जहाँ जानुहुन्छ, तपाईंसँग अवरोधहरू हुनेछन्।

यो एक पटक मलाई साँच्चै स्पष्ट भयो। म नियुक्त भएको केही महिनापछि म भारतबाट नेपाल फर्किएँ । हामीमध्ये झण्डै एक दर्जन जति हिमालयको एउटा ठाउँ हो लौडो गयौं लामा Zopa को अघिल्लो जीवन 20 वर्ष को लागि ध्यान। उसको अघिल्लो जीवनमा लामा जोपालाई लउडो भनिन्छ लामा र उनले यस गुफामा २० वर्षसम्म ध्यान गरे। त्यसैले यस गुफामा ऊर्जा साँच्चै बलियो छ। मलाई याद छ हामी त्यहाँ गएका थियौं र हामी भित्र रिट्रीट गरिरहेका थियौं लामा Zopa को गुफा, संग लामा जोपा त्यहाँ हामीसँग रिट्रिट गर्दै थिए, तर मेरो दिमागले कुनै कुरामा ध्यान दिन सकेन। यो मलाई यति स्पष्ट भयो कि यो वातावरण होइन, किनकि त्यहाँ म त्यो अविश्वसनीय वातावरणमा थिएँ, तर मेरो दिमाग पूर्णतया केरा थियो।

विचार प्रशिक्षण शिक्षाहरूले हामीलाई मार्गमा अवरोधहरू रूपान्तरण गर्न मद्दत गर्दछ

त्यो वातावरण होइन। बाह्य संसारलाई ठीक गर्नु मात्र चीजहरू राम्रो बनाउने कुरा होइन, किनभने संसार एउटा ठूलो बाधा हो। यसैले त्यहाँ शिक्षाहरूको सम्पूर्ण सेट छ जसलाई विचार प्रशिक्षण शिक्षा भनिन्छ। चिन्तन प्रशिक्षण शिक्षाहरू कसरी खराब परिस्थितिहरूलाई मार्गमा परिणत गर्ने वरपर घुम्छ। जबसम्म हामी संसारमा छौँ, तबसम्म हाम्रो परिस्थिति खराब हुनेछ। त्यसोभए कुरा के हो, के त्यहाँ कुनै तरिका छ कि हामी यी चीजहरू लिन सक्छौं, र तिनीहरूलाई मार्गमा ट्रान्सम्युट गर्न सक्छौं? वा प्रत्येक चोटि जब हामी कुनै अवरोधको विरुद्धमा आउँछौं, के हामी त्यसबाट रोकिने र निराश हुने हो?

धारिलो हतियारको चक्र, को विचार परिवर्तनको आठ पदहरू, दिमागको सात-बिन्दु प्रशिक्षण, आध्यात्मिक मित्रलाई सल्लाह, लामा Zopa को किताब रूपान्तरण समस्याहरू- यी सबै शिक्षाहरू खराब परिस्थितिलाई परिवर्तन गर्ने वरिपरि घुमिरहेका छन्। हामी नभएसम्म बुद्ध, हामी खराब परिस्थितिमा जाँदैछौं। जब कोही बुद्धत्व प्राप्त गर्दछन्, तब उसले सबै दु:ख र दु:खहरूलाई पूर्ण रूपमा हटाइदिन्छ कर्म, सबै अवांछनीय अनुभवहरू, र तिनीहरूले आफ्ना सबै राम्रा गुणहरू विकास गरेका छन्। यदि त्यो व्यक्ति यहाँ बस्छ भने, तिनीहरूले यसलाई पवित्र भूमि देख्नेछन्। तिनीहरू शहरको बीचमा जान्छन्, तिनीहरूले एक शुद्ध भूमि देख्छन्। तिनीहरू सोमालिया जान्छन्, तिनीहरूले शुद्ध भूमि देख्छन्।

उच्च-स्तरीय बोधिसत्वहरू, करुणाबाट, स्वेच्छिक रूपमा अरूलाई फाइदाको लागि निश्चित ठाउँमा पुनर्जन्म रोज्छन्। परमपावन जस्तो कोही सामान्य मानवजस्तै देखिन्छन्। तर यदि हामीले परम पावनको मन भित्र पस्यौं, जुन हामीले अहिलेसम्म गर्न सक्दैनौं, म पक्का छु कि उहाँको अनुभव हाम्रो भन्दा धेरै फरक छ। एकपटक हामी बुद्ध बनेपछि उहाँको अनुभव के हो बुझ्नेछौं। एउटै कोठामा दुई व्यक्तिले पनि धेरै फरक अनुभवहरू गर्न सक्छन्। के तपाइँसँग कहिले केहि भएको छ जहाँ तपाइँ एक ठाउँ छोड्नुभयो जहाँ तपाइँ धेरै राम्रो महसुस गर्नुहुन्छ र तपाइँ संग हुनुहुने साथीले भन्नुभयो, "ओह, त्यो भयानक थिएन?" अवस्था उस्तै, ठाउँ उस्तै, तर अनुभव फरक ।

हामीले के अनुभव गर्छौं भन्ने कुरा हाम्रो मनको अवस्थाले निर्धारण गर्छ

मनको अवस्था हाम्रो अनुभवहरूको वास्तविक ठूलो निर्धारक हो। यदि तपाईको मन कष्टले ग्रसित छ भने³ र कर्म, तपाईं यहाँ हुन सक्नुहुन्छ र यो तपाईंलाई नरक क्षेत्र जस्तो देखिन्छ। जब मानिसहरू बाहिर पल्टिए वा पूर्णतया मनोवैज्ञानिक भए, तिनीहरूले आफ्नो कारणले नरकको दायरा महसुस गरिरहेका थिए। कर्मयद्यपि तिनीहरू हामी जस्तै वातावरणमा छन्। त्यसैले यो ठाउँ होइन। तपाईं यहाँ हुन सक्नुहुन्छ। यो एक शुद्ध भूमि हुन सक्छ। यसको बारेमा सोच्न रोचक छ, हैन?

उदाहरणका लागि, हामीसँग यहाँ एक गिलास पानी छ। यदि तपाईं भोको भूतको रूपमा जन्मनुभएको हो भने, तपाईंले यो गिलास पानीलाई हेर्नुभयो भने, तपाईंले पिप र रगत देख्नुहुन्छ। यस्तो देखिन्छ। त्यो कर्म दर्शन हो। मानिसले पानी देख्छ। एक आकाशीय प्राणी, एक देवता, तिनीहरूको अविश्वसनीय कारण कर्मजब तिनीहरूले यो देख्छन्, तिनीहरूले धेरै आनन्दित अमृत देख्छन्। त्यसैले यो कर्मिक रूप हो। हामीलाई लाग्छ कि यो पानी हो, र यो एउटा ठोस कुरा हो। वास्तवमा, यो के हो यो कसले बुझेकोमा निर्भर गर्दछ।

अर्को पटक म फेरि 12 लिङ्कहरू मार्फत जानेछु, थप गहिराइमा जाँदैछु। यहाँ चर्चा गर्न धेरै छ। कुनै प्रश्न?

प्रश्न र उत्तर

दर्शक: हामी कसरी चक्रीय अस्तित्वबाट बाहिर निस्कने?

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): यो सारा चक्रबाट बाहिर निस्कने उपाय भनेको अज्ञानतालाई काट्नु हो। यदि हामी उत्पन्न गर्छौं ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै, त्यसपछि त्यहाँ कुनै पहिलो लिङ्क छैन। यदि तपाइँसँग पहिलो लिङ्क छैन भने, तपाइँसँग दोस्रो लिङ्क छैन, तपाइँसँग तेस्रो लिङ्क छैन, र यस्तै।

त्यसो गर्ने बाटो भनिन्छ तीन उच्च प्रशिक्षण: नैतिकता, एकाग्रता र बुद्धि। त्यसैले यस्ता कुरामा धेरै जोड दिइएको छ तीन उच्च प्रशिक्षण.

बुद्धि भनेको वास्तविक चीज हो जसले अज्ञानतालाई काट्छ ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै.

तर त्यो बुद्धि पाउनको लागि, तपाईंसँग आफ्नो दिमागलाई दृढ र स्थिर राख्ने क्षमता हुनुपर्छ जुन तपाईं ध्यान गरिरहनुभएको छ। त्यसैले एकाग्रता चाहिन्छ। यदि तपाईंसँग केवल बुद्धि छ तर तपाईं यसमा ध्यान केन्द्रित गर्न सक्नुहुन्न भने, केहि पनि टाँसिएको छैन।

एकाग्रता र बुद्धि उत्पन्न गर्नको लागि, तपाईंले राम्रो नैतिक आचरण राख्न आवश्यक छ। यदि तपाईं राम्रो नैतिक आचरण राख्नुहुन्न भने, तपाईंको दिमागमा धेरै छ क्रोध र संलग्न, र जब तपाईं ध्यान गर्दै हुनुहुन्छ, तपाईंसँग बढी विचलित हुन्छ। साथै तपाईलाई धेरै नकारात्मक हुनेछ कर्म, त्यसैले तपाईलाई धेरै बाह्य समस्याहरू पनि छन्।

यदि हामीले असल नैतिकता राख्यौं भने, हामी धेरै घोर अशुद्धताहरू हटाउँछौं। यदि हामीले एकाग्रता उत्पन्न गर्छौं भने, हामी अशुद्धताको थप सूक्ष्म स्तर हटाउँछौं। र यदि हामीले बुद्धि उत्पन्न गर्छौं भने, हामीले सबै अशुद्धताहरूको जरा पूरै काट्छौं। त्यसैले बुद्धि नै वास्तविक मुक्ति कारक हो। यसैले हामी दया र बुद्धिमा जोड दिइरहेका छौं, मार्गमा दुई प्रमुख चीजहरू। बुद्धि बिना, तपाईं धेरै दयालु हुन सक्नुहुन्छ, तर तपाईं कहाँ जाँदै हुनुहुन्छ थाहा छैन।

दर्शक: मानिसले कसरी बुद्धि खेती गर्छ?

VTC: यो शिक्षाहरू सुन्ने, तिनीहरूको बारेमा सोच्ने र तिनीहरूमा मनन गरेर आउँछ। त्यसोभए तपाईसँग यो तीन-चरण प्रक्रिया छ। बुद्धि बिजुलीको बल होइन। तपाईंले शिक्षाहरू सुन्नु पर्छ ताकि तपाईं कसरी बुद्धि खेती गर्ने भनेर जान्नुहुन्छ - यो के हो जुन तपाईं बुद्धिमानी हुन खोज्दै हुनुहुन्छ, के उद्देश्य हो। ध्यान जब तपाईं ध्यान गर्दै हुनुहुन्छ। त्यसोभए तपाईंले ती शिक्षाहरू राम्ररी बुझ्नुहुन्छ भनी सुनिश्चित गर्न तपाईंले ती शिक्षाहरूको बारेमा सोच्न आवश्यक छ। र त्यसपछि तपाईलाई आवश्यक छ मनन गर्नुहोस् तिनीहरूमा र तिनीहरूलाई आफ्नो दिमागमा एकीकृत गर्नुहोस्। यो तीन-चरण अभ्यास हो। समय लाग्छ।

ट्रिपल रत्नमा हाम्रो शरणलाई बलियो बनाउँदै

जब तपाइँ यस बारे सोच्नुहुन्छ, तपाइँ साँच्चै दया देख्न सक्नुहुन्छ बुद्ध, किनभने बुद्ध उहाँ नै हुनुहुन्छ जसले शिक्षा दिनुभयो, जसले हामीलाई स्वतन्त्र हुने सम्पूर्ण बाटो देखाउनुभयो। यदि बुद्ध शिक्षाहरू देखाउन सकेनौं, हामीले तिनीहरूलाई सुन्न र मनन गर्न सकेनौं मनन गर्नुहोस् तिनीहरूमा। जब तपाइँ यस बारे सोच्नुहुन्छ, यसले तपाइँको शरण धेरै गहिरो बनाउँछ, किनकि तपाइँ कसरी देख्न सक्नुहुन्छ बुद्ध हामीलाई चक्रीय अस्तित्वको हानिबाट मुक्त गर्न एक गाइड हो।

हामी अक्सर लिन्छौं बुद्ध, धर्म र संघा प्रदान को लागी धेरै धेरै। त्यहाँ एउटा बुद्ध र त्यहाँ शिक्षाहरू छन् र त्यहाँ वास्तविक प्राणीहरू छन्। हामी सोच्छौं "अवश्य!" तर होइन, यस ब्रह्माण्डमा यस्ता ठाउँहरू छन् जहाँ प्राणीहरूसँग छैन कर्म लागि बुद्ध प्रकट हुन, ताकि तिनीहरूले शिक्षाहरू सिक्न सक्दैनन्। हामी धेरै भाग्यशाली छौं कि हामी यस्तो ठाउँमा छौं जहाँ बुद्ध प्रकट भएको छ, बुद्ध शिक्षा दिनुभएको छ, यी शिक्षाहरूको वंश अवस्थित छ, र हामीसँग अभ्यास गर्ने अवसर छ। यो धेरै दयालु को कारण हो बुद्ध, धर्म र संघा.

लम्रीममा विषयहरूको अन्तरसम्बन्ध

के तपाईंले देख्नुहुन्छ, जब म चीजहरू व्याख्या गर्दैछु, कि सबै ध्यानहरू अन्तरसम्बन्धित छन्, यद्यपि हामी अगाडि बढिरहेका छौं। lamrim चरणबद्ध रूपमा? हामीले यहाँ चक्रीय अस्तित्वको बारेमा कुरा गर्यौं, तर मैले यसलाई पूर्ण मानव पुनर्जन्म, शरणमा, र करुणा उत्पन्न गर्न पनि जोडेको थिएँ। तपाईंले यो जति धेरै बुझ्नुहुन्छ, अरूहरूप्रति उति दयालु हुन सक्नुहुन्छ। हामीले गरिरहँदा पनि lamrim चरण-दर-चरण, यी सबै विभिन्न ध्यानहरू वास्तवमै अन्तरसम्बन्धित छन्; तपाईंले पछिकाहरूलाई जति धेरै बुझ्नुहुन्छ, त्यति नै तिनीहरू पहिलेकाहरूसँग सम्बन्धित छन्, र पहिलेकाहरू पछिकाहरूसँग सम्बन्धित छन्।

यसबारे केही मिनेट बसौं।

1. शिक्षणको पहिलो भाग रेकर्ड गरिएको छैन, तर पहिलो तीन लिङ्कहरूको थप गहन छलफल उपलब्ध छ अर्को ट्रान्सक्रिप्ट. ↩

2. "दुःख" भनेको अनुवाद हो जुन आदरणीय थुबटेन चोड्रनले अब "त्रस्त मनोवृत्ति" को सट्टा प्रयोग गर्दछ। ↩

3. "दुःख" भनेको अनुवाद हो जुन आदरणीय थबटेन चोड्रनले अब "भ्रम" को सट्टा प्रयोग गर्दछ। ↩