पीडित दृश्यहरू

मूल समस्याहरू: भाग 4 को 5

मा आधारित शिक्षाहरूको श्रृंखलाको अंश ज्ञानको क्रमिक मार्ग (Lamrim) मा दिइएको छ धर्म मित्रता फाउन्डेसन सिएटल, वाशिंगटन, 1991-1994 मा।

पीडित दृश्यहरू

  • ट्रान्जिटरी संग्रह को दृश्य
  • चरममा होल्डिंग हेर्नुहोस्
  • होल्डिंग गलत दृष्टिकोण सर्वोच्च रूपमा
  • खराब नैतिकता र आचरणको मोडलाई सर्वोच्च मान्दै
  • मनलाई तालिम दिने उपकरणको रूपमा अनुष्ठानहरू

LR 051: दोस्रो महान सत्य 01 (डाउनलोड)

गलत विचारहरू

  • भगवान मा विश्वास
  • कुनै सुरुवात छ?
  • के हामी पाठ सिक्न को लागी पुनर्जन्म?
  • कर्म पुरस्कार र दण्डको प्रणाली होइन
  • मनको अस्तित्व

LR 051: दोस्रो महान सत्य 02 (डाउनलोड)

प्रश्न र उत्तर

  • परम्परागत रूपमा अवस्थित र अन्ततः अवस्थित आत्म बीच भेदभाव
  • दिमाग मस्तिष्क को एक आकस्मिक सम्पत्ति को रूप मा
  • अति सूक्ष्म मन
  • के अति सूक्ष्म मन आत्मा बराबर छ?
  • समयमा शारीरिक पीडा प्रतिक्रिया ध्यान
  • भावनात्मक पीडा संग व्यवहार
  • लत शारीरिक र/वा मानसिक हो तरकारी?
  • हाम्रो भावनात्मक अनुभवमा प्रतिक्रिया र अवधारणाको खतरा
  • विचार प्रशिक्षण को महत्व

LR 051: दोस्रो महान सत्य 03 (डाउनलोड)

ट्रान्जिटरी संग्रह को दृश्य

हामीले पीडितको बारेमा कुरा गरेका छौं1 हेराइहरू। हामीले ट्रान्जिटरी संग्रह वा दृश्यको बारेमा कुरा गर्यौं jigta। म यसलाई थोरै समीक्षा गर्न चाहन्छु। ट्रान्जिटरी संग्रहको दृश्यले समुच्चयहरूलाई हेर्छ र त्यहाँ भित्र अवस्थित "I" को कल्पना गर्दछ। यसको एक बौद्धिक रूप र यसको जन्मजात रूप छ।

जन्मजात स्वरूप भनेको दर्शन वा जेसुकै भए पनि हरेक जीवित प्राणीमा हुन्छ। यो केवल आधारभूत अन्तर्निहित ऊर्जा हो जसले हामीलाई ठोस व्यक्तित्वको रूपमा आफैंलाई ग्रहण गरिरहन्छ। हामीले कतैबाट सिकेका छैनौं। हामी यसलाई सुरुदेखि नै हामीसँग बोक्छौं किनभने हामीले कहिल्यै महसुस गरेका छैनौं कि हामी भ्रममा छौं।

हामी भ्रममा परिरहेका छौं भन्ने महसुस नगर्ने कारणले, हामी "म" र "मेरो" को जन्मजात भावनालाई जायज ठहराउन सबै प्रकारका दर्शनहरू विकास गर्छौं। यी सबै दर्शनहरू जुन हामीले विकास गर्छौं, ती त्यसका बौद्धिक रूप हुन्। त्यसैले हामी दर्शनहरू विकास गर्छौं जसले भन्छ, "हो, त्यहाँ एक स्थायी आत्मा छ। यो आकाशमा उड्छ र अर्कोमा जान्छ जीउ।" हामी सबै प्रकारका दर्शनहरू विकास गर्छौं कि प्रत्येक व्यक्तिको लागि मानवको रूपमा केही सार छ भन्ने औचित्य प्रमाणित गर्न। त्यसोभए तपाईंले यसलाई समर्थन गर्ने दर्शन र धर्मशास्त्र वा आत्माको हिन्दू अवधारणा र यसलाई समर्थन गर्ने दर्शन र धर्मशास्त्रसँग आत्माको ईसाई अवधारणा प्राप्त गर्नुहुन्छ। गलत दर्शन, धर्मशास्त्र वा मनोवैज्ञानिक धारणाहरूको अध्ययन र विश्वासको कारणले हाम्रो दिमागमा अवस्थित अस्थायी संग्रहको दृश्य (जसलाई विनाशकारी समष्टिको दृश्य पनि भनिन्छ) लाई यसको प्राप्त वा बौद्धिक रूप भनिन्छ। गलत दृष्टिकोण संक्रमणकालीन संग्रह को।

जब हामी शून्यता महसुस गर्छौं, हामी यसलाई बौद्धिक वा विद्वान रूप, र जन्मजात रूप दुवैलाई सफा गर्न प्रयोग गर्छौं। यसैले पनि यो भेदभावपूर्ण बुद्धिको विकास गर्नु धेरै महत्त्वपूर्ण छ ताकि हामीले ती सुनेपछि गलत दर्शनहरूमा विश्वास गर्न नपरोस्। गलत दर्शनमा विश्वास गर्न सुरु गर्न यो साँच्चै सजिलो छ।

धर्मशालाका मेरा शिक्षकले भने यदि तपाईंसँग सामक्य (यो एउटा पुरानो भारतीय विद्यालय हो जसलाई तिब्बतीहरूले शताब्दीयौंदेखि खण्डन गर्दै आएका छन्) यहाँ आएर आफ्नो तर्क प्रस्तुत गरे, तपाईंले सायद विश्वास गर्नुहुनेछ। [हाँसो] त्यसोभए उहाँले भन्नुभएको थियो कि खालीपनको शिक्षाहरू सिक्नु र चीजहरूको विश्लेषण गर्न सिक्नु महत्त्वपूर्ण छ। त्यसोभए जब हामी एक दर्शन सुन्छौं (र हामी यो सधैं सुन्छौं, तपाईले गर्नु भनेको पत्रिका लिनु हो र यसले हामीलाई कुनै प्रकारको दर्शन सिकाउँदैछ), हामीसँग के अवस्थित छ र के छैन भनेर बताउन सक्षम हुन केही भेदभावपूर्ण बुद्धि हुन्छ। अवस्थित छैन।

चरममा होल्डिंग हेर्नुहोस्

र त्यसपछि, हामीले चरममा राखिएको दृश्यको बारेमा कुरा गर्यौं। जन्मजात अस्तित्वमा रहेको "म" र "मेरो" लाई समातेर हामी सोच्छौं कि यस्तो "म" शाश्वत र अपरिवर्तनीय छ र जीवनबाट जीवनमा जान्छ। यो कन्वेयर बेल्ट जस्तै हो, एक अपरिवर्तनीय इकाई जो जीवन देखि जीवन जान्छ।

वा हामी अर्को चरममा जान्छौं र सोच्दछौं कि जब हामी मर्छौं, त्यहाँ कुनै पनि आत्मीयता छैन; यो पूर्ण रूपमा विघटन हुन्छ। आत्महत्या गर्ने धेरैको यस्तो धारणा छ। तिनीहरू सोच्छन्, "जब म मर्छु, मेरो अस्तित्व समाप्त हुन्छ।" यो शून्यवादी दृष्टिकोण हो: चरम दृष्टिकोणलाई ग्रहण गर्दै, यो सोच्दै, "यदि मैले आफैलाई मारें भने, मेरा सबै समस्याहरू समाप्त हुन्छन्। त्यसपछि केही छैन। स्वयम् कोही छैन। कुनै समस्या छैन। त्यहाँ शून्य छ।" यो गलत दार्शनिक दृष्टिकोण हो जसले मानिसहरूलाई आफैलाई मार्न सक्छ। यो साँच्चै एक त्रासदी हो किनभने समस्याहरू रोकिँदैन जब तिनीहरूले आफैलाई मार्छन्। "म" को कारणले मात्र अस्तित्वबाट बाहिर जाँदैन जीउ बिग्रन्छ।

गलत विचारलाई सर्वोच्च ठान्नु

त्यसो हो गलत दृष्टिकोण अघिल्लो दुई समात्दै हेराइहरू र खराब नैतिकता र खराब आचरण सही रूपमा। द गलत दृष्टिकोण जसले अरू सबै (गलत) राख्छ हेराइहरू सबै भन्दा राम्रो को रूप मा हेराइहरू विश्वास गर्न। हामीसँग यी सबै छन् गलत दृष्टिकोण तर हामी सोच्दछौं कि तिनीहरू वास्तवमै सही, स्मार्ट र बुद्धिमान छन्, र हामी निश्चित रूपमा तिनीहरूलाई समात्ने छौं।

यो हामीले पछिल्लो पटक पाएको हो।

खराब नैतिकता र आचरणको मोडलाई सर्वोच्च मान्दै

पिडित मध्ये चौथो हेराइहरू खराब नैतिकता र (गलत) आचरणलाई सर्वोच्च मानिन्छ। यो एक पीडित बुद्धि हो जसले विश्वास गर्दछ कि शुद्धीकरण मानसिक अशुद्धता तपस्वी अभ्यास र गलतबाट प्रेरित नैतिकताको निम्न संहिताहरूद्वारा सम्भव छ। हेराइहरू। त्यहाँ दुई भागहरू छन्:

  1. खराब नैतिकता होल्ड गर्दै
  2. गलत आचरणलाई सहि रूपमा धारण गर्ने जसले मुक्तितर्फ डोऱ्याउँछ

यस बिन्दुलाई सामान्यतया हिन्दू धर्मबाट बुद्ध धर्मलाई छुट्याउने सन्दर्भमा व्याख्या गरिएको छ किनभने यो सांस्कृतिक वातावरण हो जुन त्यस समयमा बौद्ध धर्म थियो। गलत नैतिकतामा पशुबलि जस्ता प्रथाहरू समावेश छन्, जुन आज पनि जारी छ। अन्य धर्मका मानिसहरूले पनि पशुबलि दिने गर्छन्, त्यसैले यो हिन्दू प्रथा मात्र होइन। नेपालमा वर्षको यो समयमा सयौं र हजारौं भेडा र बाख्राको हत्या भेटी देवताहरूलाई। यो साँच्चै एकदम भयानक छ। तर धेरैको विश्वास छ कि अर्को जीवित प्राणीको बलि दिएर देवताहरूलाई प्रसन्न तुल्याउँछ र यसरी राम्रो बनाउँछ कर्म र तपाईं विपत्ति रोक्न। यो गलत नैतिक प्रणालीलाई उत्तम मान्ने एउटा उदाहरण हो, किनकि जनावर मार्नु गैर-सद्गुण हो तर कसैले विश्वास गर्छ कि यो सद्गुण हो। यो गलत नैतिक अभ्यासहरू मुक्तिको मार्ग हो भनेर गलत रूपमा विश्वास गर्दैछ।

यहाँ एउटा उदाहरण हो, पश्चिममा, खराब नैतिकतालाई सर्वोच्च मान्ने। हालैको अंकमा एउटा लेख थियो Tricycle। यी व्यक्तिले शिक्षकले आफ्ना विद्यार्थीसँग यौन सम्बन्ध राखेको विषयमा टिप्पणी गरिरहेका थिए । उहाँले भन्नुभएको थियो कि द गुरुको कार्य सबै विद्यार्थीहरूको यात्रा र अवरोधहरू भत्काउनु हो। उनले त्यहाँ कुनै बाधाहरू हुनुहुँदैन र यदि शिक्षकले आफ्ना विद्यार्थीहरूसँग सुताएर त्यसो गर्छ भने, यो ठीक छ भन्नुभयो। गलत नैतिकतालाई सर्वोच्च ठान्ने यो एउटा राम्रो उदाहरण हो। त्यो धर्म गुरुको काम होइन। यदि कसैसँग यौन सम्पर्कहरू छन् भने, तिनीहरूले मनोचिकित्साको क्रममा र जो कोहीसँग यौनसम्बन्ध राखेको छ भने तिनीहरूले आफ्नो यौन ह्याङ्ग-अपको काम गर्छन्। तर त्यो धर्म शिक्षकको जिम्मेवारी होइन। [हाँसो] तर यो एउटा अमेरिकी बौद्ध पत्रिकामा छापिएको छ। त्यसोभए, मानिसहरूले सबै प्रकारका कुराहरू विश्वास गर्छन्!

यस प्रकारको पीडादायी दृश्यलाई चित्रण गर्ने अर्को कथा छ। एक पटक अघि जब बुद्ध अझै पनि बाटोमा अभ्यास गरिरहनुभएको थियो, उहाँ धेरै चेलाहरू भएका एक शिक्षकको निर्देशन पछ्याउँदै हुनुहुन्थ्यो। एक दिन, द गुरु आफ्ना चेलाहरूलाई बाहिर जान र गाउँलेहरूबाट चीजहरू चोरेर उहाँकहाँ ल्याउन भन्नुभयो प्रसाद। अरू सबै विद्यार्थीहरूले सोचे, “हाम्रो गुरुमा ठूलो भक्ति छ। हाम्रा शिक्षकले हामीलाई चोरी गर्न भन्नुभयो, त्यसैले चोरी पुण्य हुनुपर्छ। त्यसैले तिनीहरू सबै कर्तव्यपूर्वक गाउँलेहरूबाट चोर्न बाहिर निस्के, बाहेक बुद्ध जो आफ्नो गुरुकहाँ गएर भने, "तपाईले भनेको कुरा म गर्न सक्दिन किनभने यो गैर-पुण्य हो।" अनि शिक्षकले भने, "ओह, कम्तिमा एक जना चेलाले सिकाउने कुरा बुझे।" [हाँसो] शिक्षकले गएर चोरी गर भन्छन् भने त्यसले पुण्य बनाउँदैन। नरोपा र तिलोपाका अतुलनीय कथाहरू सुन्नुहुन्छ, तर त्यो सामान्य प्राणीभन्दा फरक वर्गको शिष्यको कुरा गरिरहेको छ। तिनीहरूले हाम्रो क्षमता भन्दा धेरै चीजहरू गर्न सक्छन् किनभने तिनीहरूले हामी जस्तै चीजहरू देखिरहेका छैनन्।

त्यसोभए ती खराब नैतिकताका दुई उदाहरणहरू हुन्।

गलत आचरणलाई सर्वोच्च मान्ने सन्दर्भमा, त्यो भनेको गंगा स्नानले तपाईंको नकारात्मकतालाई शुद्ध पार्छ। कर्म। फेरि, उदाहरणहरू सामान्यतया हिन्दू धर्मको सन्दर्भमा छन्। म एक मिनेटमा हाम्रा केही स्वदेशी अमेरिकीहरूमा प्रवेश गर्नेछु। [हाँसो] तपाईंले पाठमा फेला पार्नुभएका उदाहरणहरू गंगामा नुहाउँदा तपाईंको शुद्धीकरण जस्तै छन् कर्म, वा आत्म-शोषणले दुःखहरू हटाउँछ। आज पनि भारतको ऋषिकेशमा गएर वर्षौंदेखि नबसेका, वर्षौं वर्ष एक खुट्टामा उभिने वा रूखमा साङ्लोले बाँधेर वर्षैपिच्छे बस्ने यी योगीहरू भेटिन्छन् । । मानिसहरु सबै प्रकारको तपस्यामा लाग्दछन् यो सोचेर कि मन शुद्ध हुन्छ।

हामीसँग यसको पश्चिमी समकक्ष छ। राम्रो किताब पढ्ने हो भने भनिन्छ साँघुरो गेट मार्फत। यो क्याथोलिक नन बनेकी महिलाको बारेमा हो। यो भ्याटिकन II अघि थियो, र उनले आफैलाई पिट्ने प्रक्रिया वर्णन गरिरहेकी थिइन्। मठहरूमा, तिनीहरूले आफूलाई एक प्रकारको सानो कपाल कोर्राले पिट्ने गर्थे। यसलाई एक तरिकाको रूपमा हेरिएको थियो टमिंग मन, नम्र बन्ने, को टमिंग मासु खराब थियो किनभने मासु। वा नेटटल्सले भरिएका यी शर्टहरू लगाएर - तिनीहरू अविश्वसनीय रूपमा असहज हुन्छन्। अब भ्याटिकनले यसलाई अनुमति दिँदैन। तर यो 1965 मा मात्र थियो कि तिनीहरूले यस प्रकारका चीजहरू बन्द गरे।

यो बुद्ध उनले बुद्धत्व प्राप्त गर्नु अघि केही समयको लागि यस प्रकारको अभ्यास गरे। उसले यसलाई रोक्यो किनकि उसले धेरै तौल गुमाएको र धेरै कमजोर भएको बाहेक यसले उसलाई कतै पनि प्राप्त गरिरहेको छैन।

हामीसँग पश्चिममा यसको आफ्नै संस्करण पनि छ। उदाहरणका लागि, फेरि जन्मेका शाकाहारीहरू। यो मुक्तिको बाटो जस्तै केमिकल भएको कुनै पनि खानेकुरा नखाने गरी पूर्णतया कट्टरपन्थी बन्नु हो। सबै कुरा अर्गानिक हुनुपर्दछ र यो होइन र त्यो चीजलाई अनुमति छैन। यो साँच्चै कट्टरपन्थी मनोवृत्ति, मानौं पूर्ण रूपमा शुद्ध जीउ अशुद्धताले मन शुद्ध बनाउँछ। मान्य छ कि शाकाहारी हुनु ठूलो कुरा हो, तर जब हामी कुनै कुराको बारेमा कट्टरपन्थी बन्छौं वा जब हामी सोच्दछौं कि केहि मुक्तिको मार्ग हो जब यो हाम्रो स्वस्थको लागि मात्र हो। जीउत्यसपछि हामी अलमलमा परेका छौं। यो राम्रो अभ्यास हुन सक्छ, तर यसले मुक्ति ल्याउँछ भन्ने सोच्नु गलत दृष्टिकोण हो।

गलत आचरणको अर्को उदाहरण हो ध्यान मेसिनहरू। तपाईंले तिनीहरूलाई नयाँ युग पसलहरूमा भेट्टाउनुहुनेछ। जब म केही वर्ष पहिले भ्रमणमा थिएँ, म भाषण दिन यी नयाँ युग पसलहरू मध्ये एक गएँ। म भित्र गएँ र त्यहाँ धेरै मानिसहरू एक प्रकारको लाउन्ज कुर्सीहरूमा थिए, तिनीहरूको अग्लो हिलहरू फुकालेको थियो, बाँधहरू खुकुलो थिए। मलाई थाहा छैन उनीहरूले यसका लागि कति पैसा तिर्नुपर्ने थियो। तिनीहरूले एक प्रकारको टोपी र चश्मा लगाएका थिए र यसले तिनीहरूको मस्तिष्कका तरंगहरूलाई केही गर्न खोजेको थियो। तपाईले यी सबै बिभिन्न बीपहरू सुन्नुहुन्छ जुन मस्तिष्कका तरंगहरूलाई पुन: मिलाउन मानिन्छ। चश्माहरू फ्ल्यासिङ लाइटहरू हुन् जसले तपाईंको मस्तिष्कका तरंगहरूलाई पुन: मिलाउन मानिन्छ। तिनीहरूले तपाईंलाई a मा राख्नु पर्छ ध्यान राज्य। त्यसोभए तपाईले के गर्नु हुन्छ आफैलाई मेसिनमा जोड्नुहोस् र यसले तपाईलाई लैजान्छ ध्यान। गलत आचरणलाई सर्वोच्च ठान्ने, गर्ने सोच्ने यो एउटा उदाहरण हो ध्यान, तपाईले के गर्नु पर्छ आफैलाई मेसिनमा जोड्नुहोस् र यसले तपाईलाई ध्यानको अवस्थामा राख्नेछ। मैले यो प्रयास गरे किनभने तिनीहरूले मलाई चाहन्थे। मलाई थाहा छैन यसले अरू मानिसहरूलाई के गर्‍यो, तर यसले मलाई यसलाई हटाउन चाहनु बाहेक केही गरेन किनभने यो धेरै असहज थियो। [हाँसो]

यस्ता धेरै कुरा छन्, मात्रै होइन ध्यान मेसिनहरू। म अर्को सहरको अर्को अफिसमा गएँ, र त्यहाँ तपाईं यी मध्ये एउटा कुरामा बस्नुहुन्छ र तिनीहरूले यो सङ्गीत बजाउँछन् र भित्तामा आकारहरू देखाउँछन्, र आकारहरू साना र ठूला हुन्छन्, र यसले तपाईंलाई मद्दत गर्ने मानिन्छ। मनन गर्नुहोस्। [हाँसो] यसले तपाईको पकेटबुकको साइज घटाउन मात्र गर्छ!

पश्चिममा अर्को तुलनात्मक विचार भनेको चक्की लिएर पीडा निको पार्ने विचार हो। "म खराब मुडमा छु, त्यसैले म चक्की खान्छु।" यो मुक्तिको मार्गको रूपमा गलत आचरणको मोड हो। जब तपाईं दिमागको यो न्यूनीकरणवादी दृष्टिकोणमा धेरै पुग्नुहुन्छ, मस्तिष्कलाई दिमागको रूपमा हेरेर, तब यो सोच्न सुरु गर्न धेरै सजिलो हुन्छ कि दिमागको दुखद अवस्थाहरूलाई रोक्नको लागि मात्र मस्तिष्क रसायन परिवर्तन गर्नु हो। मलाई लाग्छ कि मस्तिष्क रसायनको खराबी हुँदा औषधि धेरै उपयोगी हुन सक्छ। त्यसलाई म इन्कार गर्दिनँ । तर मानसिक समस्या समाधान गर्ने उपाय यही हो र कसैको नियन्त्रणमा नहेरी यसलाई समाधान गर्ने एक मात्र उपाय हो भनी सोच्ने दृष्टिकोण क्रोध र धैर्य गर्न कोशिस गर्दै, केवल यो सोच्दै कि नियन्त्रण गर्ने तरिका क्रोध चक्की खानु भनेको गलत आचरणलाई सर्वोच्च ठान्ने उदाहरण हो।

मनलाई तालिम दिने उपकरणको रूपमा अनुष्ठानहरू

[दर्शकहरूको जवाफमा] अनुष्ठानलाई आफ्नो दिमागलाई प्रशिक्षण दिने तरिकाको रूपमा हेर्नुको सट्टा, तपाइँ सोच्नुहुन्छ कि अनुष्ठान आफैंमा महत्त्वपूर्ण कुरा हो। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, त्यहाँ बसेर "ब्ला ब्ला ब्ला" जाने सोचले नै योग्यता सृजना गर्छ, त्यसो गरेर तपाईको दिमागमा परिवर्तन हुँदैन। वा सोच्नुहोस् कि सबै मनमोहक चीजहरू गर्नु भनेको तपाईंको दिमागले के गरिरहेको भएता पनि योग्यता सिर्जना गर्दछ। त्यो ए गलत दृष्टिकोण, सोच्दै कि अनुष्ठान आफैमा मूल्यवान चीज हो।

अनुष्ठान मनलाई तालिम दिने साधन हो। तपाईले सुन्नुहुन्छ बुद्ध उहाँको पालामा यसबारे अलिअलि बोल्नुभयो, किनभने उहाँ बाँच्नुहुँदा यी सबै कर्मकाण्डहरू सबै ब्राह्मणहरूले गरिरहेका थिए, र तपाईंले ब्राह्मण मात्र आएर आफ्नो अनुष्ठान गर्न सक्नुहुन्थ्यो किनभने ब्राह्मण मात्र योग्य हुन्छ, र तपाईंले को अविश्वसनीय मात्रा बनाउन प्रसाद र यो धेरै देखियो कि त्यो अनुष्ठान गर्नु भनेको मूल्य हो। र तिनीहरू अविश्वसनीय रूपमा जटिल अनुष्ठानहरू थिए।

तिब्बती बौद्धहरूले यी सबै अनुष्ठानहरू गरेको देख्दा केही बौद्धहरू अलमलमा पर्छन् तर बुद्ध संस्कार विरुद्ध बोल्यो । बुद्ध एक अनुष्ठानलाई आफैंमा सद्गुण, मार्गको रूपमा हेर्ने बिरूद्ध बोल्यो। तर अनुष्ठानहरू निश्चित रूपमा दिमागलाई प्रशिक्षण दिने तरिका हो ध्यान। अर्को शब्दमा, अनुष्ठान गरेर तपाईंको मन परिवर्तन हुनुपर्छ। तपाईको मनको परिवर्तन नै सद्गुण हो, तपाईले भनेको शब्दहरू होइन।

गलत विचारहरू

पीडितको पाँचौं हेराइहरू भनिन्छ गलत दृष्टिकोण। यो अर्को पीडित प्रकारको बुद्धि हो। तपाईले याद गर्नुहुनेछ कि धेरै जसो हेराइहरू पीडित बौद्धिकता भनिन्छ, किनभने तिनीहरू बौद्धिकता हुन्। तिनीहरू कुनै न कुनै रूपमा भेदभावपूर्ण छन् तर तिनीहरू पीडित छन् र तिनीहरू पूर्णतया गलत तरिकामा भेदभाव गर्छन्। तपाईं आफ्नो तर्क बनाउनुहोस् र गलत निष्कर्षमा आउनुहोस्। गलत दृष्टिकोण एक पीडित बुद्धि हो जसले कुनै चीजको अस्तित्वलाई अस्वीकार गर्दछ जुन वास्तवमा अवस्थित छ। वा कुनै चीज जुन अवस्थित छैन, यसले यो अवस्थित छ भन्छ। यो दिमाग हो जसले अस्तित्वमा रहेको वा नभएको कुराको ठीक विपरीतमा विश्वास गर्दछ। यसले कुनै पनि प्रकारको सद्गुण आचरणको हाम्रो सृष्टिलाई अवरोध गर्ने आधारको रूपमा कार्य गर्दछ। त्यहाँ विभिन्न टन छन् गलत दृष्टिकोण र हामीले सायद तीमध्ये धेरैलाई हाम्रो दिमागमा राम्ररी गाँसिएको छ।

भगवान मा विश्वास

प्रमुख मध्ये एक गलत दृष्टिकोण भगवान मा विश्वास छ। निस्सन्देह, यहाँ हिन्दू सन्दर्भमा भनिएको छ, ईश्वरले संसार रच्यो। यसको पश्चिमी संस्करण भनेको भगवानले संसार सृष्टि गर्नुभयो। त्यो ए गलत दृष्टिकोण। बुद्धको दृष्टिकोणबाट हेर्दा तपाईले भन्नु भएको छ कि केहि अवस्थित छ जुन अस्तित्वमा छैन। र त्यो हानिकारक छ किनभने यदि तपाई विश्वास गर्नुहुन्छ कि भगवानले संसार बनाउनुभयो भने तपाईले अस्वीकार गर्ने सम्भावना धेरै छ कर्म। वा तपाईले मुक्तिको मार्गलाई भगवानलाई प्रसन्न पार्नु भएको कारणले गल्ती गर्ने सम्भावना छ। भगवानले संसार सृष्टि गर्नुभयो र भगवानले तपाईलाई स्वर्ग वा नर्कमा पठाउनुहुन्छ, त्यसोभए बाटो भगवानलाई प्रसन्न गर्ने बन्छ।

हामी यी धेरै संग हुर्केका छौं गलत दृष्टिकोण। हामीले यी बोलाउँदा हामी धेरै स्पष्ट हुनुपर्दछ गलत दृष्टिकोणहामीले उनीहरूलाई विश्वास गर्ने मानिसहरूको आलोचना गर्दैनौं। हामी भनिरहेका छैनौं कि परमेश्वरमा विश्वास गर्ने मानिसहरू मूर्ख छन्, तिनीहरू गलत छन्, ब्ला ब्ला ब्ला। लामा उदाहरणका लागि, येस्ले भन्नुहुन्थ्यो कि मानिसहरूले परमेश्वरमा विश्वास गर्नु धेरै राम्रो छ किनभने कम्तिमा उनीहरू आफ्नो अहंकारमा विश्वास गर्दैनन् र उनीहरूले करुणा र कुनै प्रकारको नैतिकताको बारेमा सोच्न थाल्छन्। यदि तिनीहरूले परमेश्वरमा विश्वास गर्दैनन् भने, तिनीहरू पूर्णतया हेडोनिस्टिक हुनेछन्।

बौद्ध दृष्टिकोणबाट हेर्ने हो भने भगवानले संसार सृष्टि गर्नुभयो भन्नुभयो भने त्यसलाई एक मानिन्छ गलत दृष्टिकोण किनभने तपाईं सबै प्रकारका तार्किक कठिनाइहरूमा भाग्नुहुन्छ। मलाई लाग्छ कि यो कुरा बौद्धहरूले धेरै सोच्न आवश्यक छ। मेरो एउटी साथी छ जो धेरै वर्षदेखि बुद्ध धर्म मानिरहेकी छिन् र उनले भनिन् कि उनले अझै पनि भगवानको बारेमा पूर्ण रूपमा काम गर्न सकेकी छैनन् किनभने उनी सानै छँदा वर्षौंको लागि आइतबार स्कूल गइन् र यो वास्तवमै राम्रोसँग जोडिएको थियो। यसैले मलाई लाग्छ कि धेरै तार्किक र दार्शनिक शिक्षाहरू धेरै महत्त्वपूर्ण छन् किनभने यसले हामीलाई विश्वास गरेर हुर्केका धेरै अवधारणाहरू हेर्न बनाउँछ। कुरामा विश्वास गर्नुको सट्टा हामीलाई सिकाइएको छ कि जब हामी बच्चा थियौं, हामी तिनीहरूलाई तार्किक रूपमा हेर्छौं र भन्छौं, "के यो तार्किक रूपमा सम्भव छ? म अहिले वयस्क हुँ र म स्पष्ट रूपमा निर्णय गर्न सक्छु कि के अवस्थित छ र के छैन। कुरामा विश्वास गर्नुको सट्टा म यसको बारेमा सोच्न जाँदैछु।"

उदाहरणका लागि, परमेश्वरमा विश्वास गर्न कठिनाई यो हो कि यदि परमेश्वरले ब्रह्माण्ड सृष्टि गर्नुभयो भने, परमेश्वरले सृष्टि गर्नुभयो? यदि तपाईले भगवानले केहि पनि बनाउनुभएको छैन भन्नुहुन्छ भने, यसको मतलब भगवान कारणहीन थिए। यदि भगवान बिना कारण हुनुहुन्छ भने, भगवान स्थायी हुनुपर्दछ, किनकि कुनै पनि कुरा जसको कुनै कारण छैन त्यो स्थायी घटना हो। कुनै पनि कुरा जुन स्थायी घटना हो, परिवर्तन हुन सक्दैन। त्यसोभए यदि परमेश्वरले परिवर्तन गर्न सक्नुहुन्न भने, परमेश्वरले कसरी केहि बनाउन सक्नुहुन्छ? जब तपाइँ सिर्जना गर्नुहुन्छ, तपाइँ परिवर्तनमा संलग्न हुनुहुन्छ।

कुनै सुरुवात छ?

[दर्शकहरूको जवाफमा] बुद्ध धर्मले सुरुवातको कुरा गर्दैन। यससँग सम्बन्धित एउटा ठूलो कथा छ। द बुद्ध अविश्वसनीय व्यावहारिक थियो। उहाँले भन्नुभयो, “तिमीलाई काँडले हानेर तीर निकाल्नुअघि नै तीर कसले बनायो, केबाट बनेको हो, कसले हानेको हो, उसको नाम के हो, उसको पारिवारिक पृष्ठभूमि के थियो भनेर जान्न चाहनुहुन्छ भने; तीर बाहिर निकाल्नु अघि यी सबै जान्नु आवश्यक छ, तिमी मर्छौ। यसको सट्टा, जब तपाईं आफ्नो मा एक तीर अड्किएको छ जीउतपाईं वर्तमान समस्याको ख्याल राख्नुहुन्छ र उत्पत्तिको बारेमा धेरै चिन्ता नगर्नुहोस्।

त्यही भएर जनताले सोध्दा बुद्ध ब्रह्माण्डको उत्पत्तिको बारेमा, उनले ती प्रश्नहरूको जवाफ दिएनन्। केही प्रश्न थिए बुद्ध जवाफ दिएन, तर यो होइन किनभने उसलाई जवाफ थाहा थिएन। जसरी प्रश्न राखिएको थियो, त्यसको जवाफ दिन नसकेको कारण हो । उदाहरणका लागि, प्रश्न: "ब्रह्माण्डको उत्पत्ति के हो?" त्यो प्रश्न अन्तर्निहित धारणा हो कि त्यहाँ एक मूल छ। तपाईं यसको जवाफ दिन सक्नुहुन्न। त्यहाँ कुनै उत्पत्ति छैन। हामी एक प्रकारको अड्किन्छौं किनभने हामी भन्छौं, "तर त्यहाँ सुरुवात हुनुपर्छ!"

किन त्यहाँ शुरुवात हुनुपर्छ? तपाईंले देख्नुभयो, यसले अर्को बाल्यकालको दृश्य लिइरहेको छ। हेर्नुहोस, किन शुरुवात हुनु पर्छ ? तपाईंसँग संख्या रेखा छ, संख्या रेखाको कुनै सुरुवात छैन, बिल्कुल कुनै सुरुवात छैन। यसको शुरुवात हुनुपर्छ भन्ने छैन। "दुईको वर्गमूल" को अन्त्य हुँदैन। Pi को यसको अन्त्य छैन। त्यहाँ धेरै चीजहरू छन् जसको शुरुवात र अन्त्य हुँदैन।

हाम्रो विशेष ब्रह्माण्डको सन्दर्भमा, हामी भन्न सक्छौं कि यस ब्रह्माण्डका सबै भौतिक चीजहरू अन्य भौतिक चीजहरूको पूर्व अस्तित्वमा निर्भर थिए। परम पावनले यसलाई सँधै अन्तरिक्ष कणहरूमा फर्काउनुहुन्छ। त्यो भन्दा पहिले, ती सबै कणहरू अन्य ब्रह्माण्डहरूमा अवस्थित थिए। यदि तपाइँ अधिक पश्चिमी भाषा बोल्न चाहानुहुन्छ भने, तपाइँ यसलाई बिग ब्याङ्गमा फिर्ता ट्रेस गर्नुहुन्छ, र बिग ब्याङ्ग भन्दा पहिले, त्यहाँ सामग्रीको अविश्वसनीय रूपमा घना ग्लोब थियो। ठीक छ, सामग्रीको त्यो तीव्र ग्लोबको कारण थियो। त्यहाँ केहि थियो जुन पहिले अस्तित्वमा थियो। त्यसोभए, तपाईले यसलाई पछाडि र पछाडि र पछाडि ट्रेस गरिरहनु पर्छ। यो ब्रह्माण्ड अस्तित्वमा आउन सक्छ र अस्तित्वबाट बाहिर जान्छ तर धेरै ब्रह्माण्डहरू छन्।

त्यसैले यो गिलास अस्तित्वमा आउन सक्छ र अस्तित्वबाट बाहिर जान सक्छ, तर यसको वरिपरि अन्य धेरै चीजहरू छन्। यो हाम्रो ब्रह्माण्डको समान कुरा हो - यो आउन सक्छ र यो जान सक्छ। तर त्यहाँ अन्य धेरै भौतिक वस्तुहरू छन्, र चीजहरू निरन्तर रूपान्तरण हुन्छन्। सृष्टि छ भनेर सोच्नु, सृष्टिकर्ता हुनुहुन्छ भन्ने सोच्नु- यी हुन् गलत दृष्टिकोण.

के हामी पाठ सिक्न को लागी पुनर्जन्म?

अर्को धेरै लोकप्रिय गलत दृष्टिकोण नयाँ युग समूहमा हामी पाठ सिक्नको लागि पुनर्जन्म भएको हो। हामीले सम्मेलनमा यो सुन्यौं, याद छ? यौन दुर्व्यवहारमा परेका एक व्यक्तिले भने, "सायद मैले यसबाट गुज्रनु परेको थियो किनभने यो मैले सिक्नुपर्ने पाठ थियो।"

बौद्ध दृष्टिकोणबाट, यो पूर्णतया गलतफहमी हो किनभने बुद्ध धर्मले कहिले पनि सिक्न पाठहरू भएको कुरा गर्दैन, किनकि यदि तपाइँसँग सिक्न पाठ छ भने, तपाइँ विश्वास गर्नुहुन्छ कि त्यहाँ कोही छ जसले पाठ बनायो, जसको मतलब तपाइँ कुनै प्रकारमा विश्वास गर्दै हुनुहुन्छ। भगवान वा कसैको जो यहाँ एक कठपुतली शो चलिरहेको छ। फेरि, बौद्ध दृष्टिकोणबाट, त्यहाँ कसैले कठपुतली शो चलाउँदैन। हामीलाई पाठ सिकाउने कोही छैन। हामीले हाम्रा अनुभवहरूबाट सिक्ने वा नपाउने पूर्ण रूपमा हामीमा भर पर्छ। हामीले पूरा गर्नुपर्ने कुनै पाठ योजना छैन। हामीले खुसी पार्नु पर्ने कुनै भगवान छैन। यस्तो केहि छैन। कारणले गर्दा चीजहरू उत्पन्न हुन्छन्। यति नै। त्यसैले सिक्ने पाठहरू छन् भन्ने सोचाइ हो गलत दृष्टिकोण.

कर्म पुरस्कार र दण्डको प्रणाली होइन

त्यो सोच कर्म पुरस्कार र दण्डको व्यवस्था पनि हो गलत दृष्टिकोण। यो पुरस्कार र दण्ड होइन। हामीले गल्ती गरेमा हामी दण्डित हुँदैनौं, किनभने बौद्ध दृष्टिकोणबाट, तपाईंले केहि गलत गर्नुभयो जस्तो होइन। यदि तपाईंले त्यो कारण सिर्जना गर्नुभयो भने, यसले त्यो परिणाम ल्याउँछ। यसको मतलब यो होइन कि तपाईं खराब व्यक्ति हुनुहुन्छ। यसको मतलब यो होइन कि तपाईं गलत, दुष्ट, पापी व्यक्ति हुनुहुन्छ। त्यो बीउ रोप्नुभयो भने त्यसै प्रकारको फूल पाउँछ। त्यसैले हेर्दै कर्म पुरस्कार र दण्डको प्रणालीको रूपमा क गलत दृष्टिकोण.

मनको अस्तित्व

सबैभन्दा प्रख्यात मध्ये एक गलत दृष्टिकोण आजकल सोच्दै छ कि दिमाग पनि छैन। र यो तपाईले वैज्ञानिक सर्कलमा फेला पार्नु भएको छ। तपाईले विभिन्न प्रकारका भेट्टाउनुहुनेछ गलत दृष्टिकोण वैज्ञानिक सर्कलहरूमा। त्यहाँ केही वैज्ञानिकहरू छन् जो वास्तवमै न्यूनीकरणवादी छन् र भन्छन् कि दिमाग अवस्थित छैन। त्यहाँ मस्तिष्क मात्र छ। त्यसपछि तपाईले अर्को प्रकारका वैज्ञानिकहरू पाउनु हुन्छ जसले भन्छ कि दिमाग मस्तिष्कको कार्य हो। यो एक सम्पत्ति हो, मस्तिष्क को एक आकस्मिक सम्पत्ति।

बौद्ध दृष्टिकोणबाट यी दुवै हुन् गलत दृष्टिकोण। मन मस्तिष्क हो भन्नु भनेको मूलत: चेतना छैन भन्नु हो, त्यहाँ मस्तिष्कको कुरा मात्र हो। यो भ्रामक चेतना अनुभव हो (जुन निराकार हो किनभने यसले चीजहरू बुझ्छ, चीजहरू अनुभव गर्दछ) जुन हाम्रो चेतनाको लागि समर्थन प्रणालीको रूपमा आवश्यक छ। जीउ। बौद्ध दृष्टिकोणबाट मस्तिष्कको भौतिक अंग, स्नायु प्रणाली वा इन्द्रियहरू भौतिक अंग हुन्। जीउ। तर सुख र पीडाको चेतना अनुभव, अनुभूति, सम्पर्क, अनुभूति, मान्यता र भेदभाव, यी सबै चेतन अनुभवहरू हुन् जसलाई मन वा चेतना मानिन्छ। तिनीहरू स्नायु प्रणाली र मस्तिष्कमा निर्भर हुन्छन् जब हामी चेतनाको सकल स्तरको बारेमा कुरा गर्दैछौं, तर तिनीहरू मस्तिष्क होइनन्।

वैज्ञानिकहरूसँगको भेटमा एकजना बैज्ञानिक थिए जो यसबारेमा यति न्यूनतावादी थिए। त्यसोभए परम पावनले भन्नुभयो, "यदि तपाईंसँग टेबलमा आफूले माया गर्ने कसैको दिमाग छ भने, के तपाईंले त्यो मस्तिष्कलाई हेरेर 'म तिमीलाई माया गर्छु' भन्नुहुन्छ?" किनकि दिमाग भनेको मन हो भनी भन्नु भयो भने कसैलाई माया गर्नुहुन्छ र मान्छे मन र चेतना हो भने मस्तिष्कलाई हेरेर मस्तिष्कलाई माया गर्न सक्नुपर्छ । तर, त्यो हाम्रो अनुभव होइन ।

प्रश्न र उत्तर

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): हामीले यहाँ के गर्नुपर्छ भनेको परम्परागत रूपमा अवस्थित आत्म र अन्ततः अवस्थित आत्म बीच भेदभाव गर्नु हो। अन्ततः अवस्थित आत्म भनेको बुद्ध धर्मले खण्डन गरिरहेको कुरा हो, किनकि अन्ततः अवस्थित आत्म भनेको तपाईले अन्य चीजहरूबाट स्वतन्त्र फेला पार्न सक्नुहुने कुरा हो, जुन विश्लेषणमा फेला पार्न सकिन्छ। त्यस प्रकारको आत्म भनेको खण्डन भइरहेको छ। तर बुद्ध धर्मले परम्परागत आत्मको अस्तित्वलाई अस्वीकार गर्दैन।

परम्परागत आत्म केवल आधारमा लेबल गरेर अवस्थित छ जीउ र दिमाग। त्यसोभए, बौद्ध दृष्टिकोणबाट, तपाईंलाई दुवै चाहिन्छ जीउ र दिमागलाई उचित रूपमा "आत्म" भन्नको लागि। अर्को शब्दमा, जब कोही मरेको छ, हामी त्यो व्यक्ति त्यहाँ छ भन्दैनौं। हामी भन्छौं मान्छे गयो। दिमाग त्यहाँ नभएकोले। हामीलाई दुवै चाहिन्छ जीउ र दिमागलाई कुनै स्थूल वा सूक्ष्म रूपमा "आत्म" लेबल गर्न सक्षम हुन।

वैज्ञानिकहरूले परम्परागत स्वार्थलाई अस्वीकार गर्छन्। तर यदि हामी कुनै (परम्परागत) स्व छैन भनौं भने, यो विरोधाभासी देखिन्छ कि भाषिक रूपमा हामी आत्मको बारेमा कुरा गर्छौं। हामी मानिसहरूको बारेमा कुरा गर्छौं। यो कहाँ छ लामा सोङ्खापा साँच्चै चतुर थियो। उनले भने, "म सांसारिक परम्परा र भाषाको सांसारिक प्रयोगमा असहमत छैन।" हामी आफैं केही छैन भनेर भन्दैनौं। किनभने यदि हामीले भन्यौं कि त्यहाँ कुनै पनि स्वार्थ छैन भने, "म यहाँ बसेको छु" भन्नु अमान्य भनाइ हुनेछ। लामा सोङ्खापाले भने, "होइन, हामी त्यहाँ बसेको 'म' लाई अस्वीकार गर्दैनौं, किनभने हामीसँग परम्परागत भाषा छ र हामी बोल्छौं, र त्यो भाषाले काम गर्छ, र म यहाँ बसेको छु।"

हामी के अस्वीकार गर्दैछौं कि त्यहाँ चीजहरूमा फेला पार्न सकिने केहि छ जुन एक आन्तरिक सार हो जुन ती हो। त्यसलाई हामीले अस्वीकार गरिरहेका छौं ।

दिमाग मस्तिष्क को एक आकस्मिक सम्पत्ति को रूप मा

एउटा अर्को विषय जुन निरन्तर रूपमा आउँछ यो विश्वास हो कि चेतना मस्तिष्कको एक आकस्मिक सम्पत्ति हो। यो हो जहाँ वैज्ञानिकहरू साँच्चै अस्पष्ट हुन्छन् किनभने तिनीहरूसँग चेतना वा दिमागको परिभाषा छैन। यो मस्तिष्कको एक आकस्मिक सम्पत्ति हो भनी भन्ने ती मध्ये पनि वास्तवमा यसलाई कसरी परिभाषित गर्ने थाहा छैन। चेतना मस्तिष्कबाट निस्कन्छ भनी भन्छन् । जब दिमाग हुँदैन, त्यहाँ चेतना हुँदैन। र जब मस्तिष्क मर्छ, त्यहाँ चेतना छैन। त्यसैले जब मृत्यु हुन्छ, त्यो जिल्च हो। सबै सकियो। फेरि बौद्ध दृष्टिकोणबाट, यसले चेतनालाई भौतिक घटना बनाउँदैछ।

परम पावनले व्याख्या गर्नुहुन्छ कि जब हामी दिमागको स्थूल स्तरको बारेमा कुरा गर्छौं, हाम्रो स्थूल चेतनामा निर्भर हुन्छ। जीउ एक समर्थन रूपमा। त्यस अर्थमा, जब जीउ कमजोर हुन्छ, चेतनामा परिवर्तन देख्न सक्नुहुन्छ। उदाहरणका लागि, जब तपाईं धेरै बिरामी हुनुहुन्छ, ध्यान केन्द्रित गर्न गाह्रो हुन्छ। जब कोही मर्न थाल्छ, उसले सुन्न, हेर्न, गन्ध र स्वाद लिन सक्ने क्षमता गुमाउँछ। स्थूल चेतनालाई स्थूल चाहिन्छ जीउ.

तर बौद्ध दृष्टिकोणबाट यो सम्भव छ कि जब सकल जीउ मर्छ, अति सूक्ष्म चेतना अस्तित्वमा रहन सक्छ। त्यसैले बौद्ध दृष्टिकोणबाट हामी भन्न सक्छौं, “होइन, चेतना मस्तिष्कको आकस्मिक सम्पत्ति होइन किनभने मस्तिष्क मर्न सक्छ तर अति सूक्ष्म दिमाग आफ्नो अस्तित्वको लागि अंगको रूपमा मस्तिष्कमा निर्भर हुँदैन। अति सूक्ष्म मन मा अवस्थित हुन सक्छ जीउ मस्तिष्क मरेको बेला पनि। यसको उदाहरण लिंग रिन्पोछे हुन् जसले मस्तिष्क मृत भएपछि १३ दिनसम्म मध्यस्थता गरेका थिए। वा केही महिना अघि, म धर्मशाला आइपुग्नु भन्दा ठीक अघि, रातो रिन्पोछेको मृत्यु भयो, र उनले आफ्नो छोड्नु अघि आठ दिनसम्म ध्यान गरे। जीउ। त्यहाँ सास फेर्न थिएन, मुटुको धड्कन थिएन र मस्तिष्कको तरंग थिएन, तर चेतना अझै ध्यानमा थियो।

अति सूक्ष्म मन

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: जब अति सूक्ष्म मनको कुरा गर्छ, तब भन्छन्, यो हो एक प्रकृति अति सूक्ष्म उर्जा वा अति सूक्ष्म हावा संग। यो अत्यन्तै सूक्ष्म हावालाई चीजहरूको भौतिक पक्षको रूपमा हेरिन्छ, तर यस सन्दर्भमा "भौतिक" को अर्थ भौतिक होइन। यो अति सूक्ष्म हावा परमाणुबाट बनेको होइन।

मृत्यु प्रक्रियामा, जब सकल जीउ आफ्नो उर्जा गुमाउछ, तब स्थूल मन पनि विलय हुन्छ। यो विघटन हुन्छ, विघटन हुन्छ र विघटन हुन्छ जबसम्म तपाईं अत्यन्त सूक्ष्म मनमा पुग्नुहुन्न जुन हो एक प्रकृति अति सूक्ष्म ऊर्जा संग। तर यो अति सूक्ष्म ऊर्जा परमाणुबाट बनेको सामग्री होइन। तपाईले यसलाई माइक्रोस्कोपले फेला पार्न सक्नुहुन्न। मनले चलाउने उर्जा हो भनिन्छ ।

जब एक बन्छ बुद्ध, एकीकृत इकाईको सचेत पक्ष, त्यो चीज जुन हामीले अलग गर्न सक्दैनौं, बन्छ बुद्धको मन छ, र अति सूक्ष्म हावा मा परिणत हुन्छ बुद्धको फारम जीउ, सम्भोगकाय। तर तिनीहरू छन् एक प्रकृति। तिनीहरू अविभाज्य छन्। तपाईं तिनीहरूलाई काट्न सक्नुहुन्न। टेबलको काठलाई टेबलबाट छुट्याउन नसक्ने जस्तै हो—टेबल र काठ एक प्रकृति। तपाईं काठबाट छुटकारा पाउन र टेबल पाउन सक्नुहुन्न। यिनीहरुको स्वभाव एउटै हो । यो अति सूक्ष्म ऊर्जा र अति सूक्ष्म मनको साथ पनि त्यस्तै छ। यो मूलतः एक घटनालाई सचेत दृष्टिकोणबाट वा ऊर्जा दृष्टिकोणबाट हेर्ने जस्तै हो, तर यो एउटै कुरा हो। यो अवस्थित छ भनेर उनीहरूलाई कसरी थाहा हुन्छ? यो ध्यान गर्नेहरूको अनुभव हो।

उच्चतम योग तान्त्रिक अभ्यासको अंशमा, जब तपाइँ पूरा चरणमा काम गर्नुहुन्छ, तपाइँ के गर्न कोशिस गर्दै हुनुहुन्छ। पहुँच मर्नु बिना चेतनाको अत्यन्त सूक्ष्म स्तर। त्यसोभए, त्यहाँ ध्यान गर्नेहरू छन्, जो तिनीहरूमा जीवित रहँदा जीउ, ऊर्जा र तिनीहरूको दिमागमा तिनीहरूले गर्न सक्ने यस्तो नियन्त्रण गर्नुहोस् पहुँच तिनीहरूमा त्यो अत्यन्त सूक्ष्म चेतना ध्यान, शून्यता महसुस गर्न प्रयोग गर्नुहोस्, तिनीहरूबाट बाहिर आउनुहोस् ध्यान सत्र र भन्नुहोस्, "ए! यो मैले भोगेको कुरा हो।"

के यो अति सूक्ष्म मन र ऊर्जा आत्मा को अवधारणा को बराबर छ?

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: हामी सबैको मन र हावाको अत्यन्त सूक्ष्म स्तर छ। हामी मर्दा यो प्रकट हुन्छ र त्यसपछि यो अर्को पुनर्जन्ममा जान्छ। तर यो आत्मा होइन। यहाँ हामीले प्रयोग गर्ने शब्दहरूबाट हामीले के बुझाउँछौं भन्ने कुरा स्पष्ट हुनुपर्छ। जब म कुनै आत्मा छैन भन्छु, म "आत्मा" को परिभाषालाई ठोस, फेला पार्न सकिने, व्यक्तिगत अस्तित्वको रूपमा प्रयोग गर्दैछु, त्यो व्यक्ति हो। अपरिवर्तनीय। अनन्त। अरू कसैले एउटै शब्द प्रयोग गरेर फरक परिभाषा दिन सक्छ।

मन र पवनको अति सूक्ष्म स्तर आत्मा होइन किनभने यो क्षण-क्षण परिवर्तन हुने चीज हो। धेरै गहिरो काम गर्ने मान्छे ध्यान, उच्च योगको समाप्ति चरणमा हावाहरूको अभ्यासद्वारा tantra, गर्न सक्छ पहुँच त्यो मर्न बिनाको अत्यन्त सूक्ष्म मन। तिनीहरूले यो आफ्नो मा गर्छन् ध्यान.

सामान्यतया, यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ, जब हामी मानिसहरूसँग छलफल गर्छौं, तिनीहरूले प्रयोग गरिरहनुभएका शब्दहरूको अर्थ के हो भनेर पत्ता लगाउन। प्रायजसो जब मानिसहरूले मलाई सोध्छन् कि बौद्धहरू ईश्वरमा विश्वास गर्छन् कि, म त्यो प्रश्नको जवाफ पनि दिन सक्दिन जबसम्म मैले उनीहरूलाई ईश्वरको परिभाषा के हो भनेर सोधेन। किनकि यदि तपाईले पाँच जनालाई भगवान के हो भनेर सोध्नुभयो भने तपाईले दसवटा उत्तर पाउनुहुनेछ। सबैको आ-आफ्नै परिभाषा हुन्छ।

मानिसहरूको ईश्वरको परिभाषाको अंश बुद्ध धर्मसँग सहमत हुन सक्ने कुराहरू हुन्। जसरी कतिपय मानिसहरूले भन्छन् भगवान प्रेमको सिद्धान्त हो। के बौद्धहरू प्रेममा विश्वास गर्छन्? हो। त्यसोभए यदि तपाईं भगवान प्रेम हुनुहुन्छ भन्नुहुन्छ, हो, बौद्धहरूले प्रेममा विश्वास गर्छन्, कुनै समस्या छैन। यदि तपाई भगवान प्रेम हुनुहुन्छ र भगवानले ब्रह्माण्ड सृष्टि गर्नुभयो भन्नुभयो भने, हामी केहि कठिनाइहरूमा पर्नेछौं। [हाँसो] यहाँ केही तार्किक समस्याहरू छन्। जब तपाइँ अर्को विश्वास प्रणालीको कसैसँग संवाद गर्नुहुन्छ, यो महत्त्वपूर्ण छ कि उनीहरूले प्रयोग गरिरहेका शब्दहरूको परिभाषाको लागि सोधिरहनु पर्छ।

ध्यान को समयमा शारीरिक दुखाइ को प्रतिक्रिया

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: हामी विचलित हुन्छौं किनभने हामीले पीडादायी शारीरिक अनुभूति अनुभव गर्छौं, र त्यसपछि हाम्रो दिमागले प्रतिक्रिया दिन्छ र थप अनुभव उत्पन्न गर्दछ। एउटा साधारण कुरा पनि - हाम्रो घुँडा दुख्छ - त्यहाँ घुँडा कस्तो महसुस हुन्छ भन्ने अनुभूति हुन्छ, त्यसपछि त्यो अनुभूतिको अप्रियता हुन्छ, र त्यसपछि हाम्रो दिमागले भन्छ, "म यो हुन चाहन्न! सधैं यस्तो कसरी हुन्छ ?!” घुँडा दुखेको कारण हाम्रो दिमाग कसिलो हुन्छ। किनकी मन कसिलो हुन्छ, पेट कसिलो हुन्छ । र त्यसपछि तपाईंको पेट दुख्छ, र तपाईंको दिमागले पेट दुखेको प्रतिक्रिया गर्छ र भन्छ, "मलाई यो कसरी भयो? जीउ जहाँ मेरो पेट र घुँडा सधैं दुखिरहन्छ र अब म डराएको छु! यस्तो नहोस् ! जीवन फरक हुनुपर्छ!”

त्यसोभए हामी सबै जीवन कसरी फरक हुनुपर्छ भन्ने कुरामा अल्झिन्छौं र संसारमा यति धेरै पीडाहरू छन् र मैले यो सबै पीडा कसरी सहनु पर्छ र म यो सहन सक्दिन। र यदि मसँग केहि चकलेट थियो भने, यो सबै टाढा जान सक्छ! [हाँसो] तपाईंले देख्नुहुन्छ कि हामी कसरी एउटा सानो कुराबाट सुरु गर्छौं तर हामी यसलाई हुन दिँदैनौं। हामी भित्र जान्छौं र हामी यसको यी सबै अविश्वसनीय व्याख्या गर्छौं। यसको केही हाम्रो भावनात्मक व्याख्या हो, त्यसपछि हामी हाम्रो दार्शनिक व्याख्या थप्छौं, र चाँडै, हामीले हाम्रो सम्पूर्ण अनुभव सिर्जना गरेका छौं।

यो हाम्रो अवधारणा हो, म यो होस् भन्ने चाहन्छु र म त्यो हुन चाहन्न र यो कस्तो महसुस भइरहेको छ र यो कस्तो महसुस हुनुहुँदैन भन्ने बारे सोच्दै। "मसँग केहि गडबड छ किनभने म यो महसुस गर्दैछु, वा सायद मेरो साथ केहि सही छ, म कतै पुग्न सक्छु; ओह, यो महान छ! म कतै पुग्दैछु, यो अद्भुत छैन? म कसैलाई भन्न जानु पर्छ।" हामी मात्र हेर्छौं। यो सबै हो, अनुभव परिवर्तन हो। यो चेतना परिवर्तन हो, कहिल्यै उस्तै हुँदैन, एक पल अर्को क्षणमा। द जीउ, संवेदनाहरू, कहिल्यै उस्तै नहुने, एक क्षणदेखि अर्को क्षणसम्म। तर तपाईले देख्नु भएको छ, हाम्रो समस्या भनेको हामीले सोच्ने सबै कुरामा विश्वास गर्छौं र हामी पूर्ण रूपमा लपेट्छौं र यी सबै अनुभवहरूलाई म र मेरो जस्तै दृढतापूर्वक पहिचान गर्छौं।

उन्नत ध्यानकर्ताहरूले सायद त्यहाँ केही सनसनी देखाउँछन् जीउ र तिनीहरूले यो पीडादायी अनुभूति हो भनेर पनि याद गर्न सक्छन्, तर तिनीहरू त्यहाँ रोकिनेछन्। यो हुनेछ, "ओह, त्यहाँ त्यो अनुभूति छ, त्यो अनुभूति अप्रिय छ।" तर त्यहाँ यो सबै कुरा हुनेछैन, "ओह, मलाई एक अप्रिय अनुभूति भइरहेको छ र मेरो घुँडा दुखिरहेको छ। म यो दुखाउन चाहन्न। म बस्दा सधैं कसरी दुख्छ मनन गर्नुहोस्? म यसरी कहिल्यै ज्ञानी हुने छैन। हुनसक्छ यदि म यहाँ धेरै बेर बस्छु भने, यसले मेरो घुँडामा स्थायी क्षति पुर्‍याउनेछ तर मेरो ध्यान शिक्षकले यहाँ बसेर पीडा सहन सिक्नुपर्छ भन्नुभयो । तर यदि मैले त्यसो गरे भने, यसले मेरो घुँडालाई स्थायी रूपमा क्षति पुर्‍याउनेछ। तर यदि मैले मेरो खुट्टा हलाए भने, कोठामा सबैलाई थाहा हुनेछ कि म यसलाई हल गर्दैछु, त्यसपछि म फेरि एक मूर्ख जस्तै देखिनेछु र म सधैं एक मूर्ख जस्तै देखिनेछु! [हाँसो]

जब तिमी भित्र बस्छौ ध्यान र तपाईंको घुँडा दुख्छ, साना चीजहरूबाट सुरु गर्नुहोस्। शारीरिक संवेदना, पीडादायी अनुभूति, र ती सबैको लागि दिमागको प्रतिक्रिया बीच फरक गर्ने प्रयास गर्नुहोस्। र प्रयास गर्नुहोस् र केवल तपाईंको आफ्नै अनुभवलाई अवलोकन गर्नुहोस् र निर्धारण गर्नुहोस् कि यसको कुन घटक केवल शारीरिक संवेदना हो, जसले यसलाई अप्रिय बनाउँछ, र तपाईंको दिमागले तपाईंलाई बताइरहेको अन्य सबै चीजहरू के हुन्। यसरी तिमीले भोगिरहेका यी विभिन्न अनुभवहरूलाई भेदभाव गर्छौ।

कुरा यो हो कि तिनीहरू सबै एक अनुभव हो। हामीले के गर्न आवश्यक छ ढिलो गर्न र त्यहाँ धेरै धेरै फरक अनुभवहरू छन् भनेर अवलोकन गर्न। यदि हामीले तिनीहरूलाई अलग गर्न सक्छौं भने, हामी यो देख्न सक्छौं कि यो सम्भव छ, हामी अहिले भन्दा धेरै उन्नत चरणमा, खुट्टा दुखेको अनुभूति महसुस गर्न, यो एक अप्रिय सनसनी हो भनेर पनि पहिचान गर्न, तर जाने छैन। त्यो भन्दा बढि, तर त्यो क्षण मा अवस्थित छ भनेर स्वीकार गर्न को लागी।

हामी पूर्ण रूपमा सचेत हुन सक्छौं कि यो त्यो क्षणमा अवस्थित छ तर यो सधैंभरि जारी रहने छैन। जब हाम्रो घुँडा दुख्छ, हामीलाई लाग्छ कि यो सधैंभरि जारी रहनेछ। हामीलाई यो स्थायी अनुभूति हो जस्तो लाग्छ। यो कहिल्यै समाप्त हुनेवाला छैन। तर मलाई लाग्छ जब तपाईं बुद्धिको खेती गर्ने प्रक्रियामा प्रवेश गर्नुहुन्छ, तब तपाईंले महसुस गर्नुहुन्छ कि तपाईंले प्राप्त गर्नुभएको अनुभव परिवर्तन हुँदैछ। र त्यसपछि तपाईं करुणा अभ्यास पनि भित्र ल्याउन सक्नुहुन्छ। जब तपाईं एक अप्रिय अनुभूति महसुस गर्दै हुनुहुन्छ, भन्नुहोस्, "म यो अनुभव गर्दैछु र यो अरूको सबै पीडा र दुखको लागि पर्याप्त हुन सक्छ।" र त्यसपछि, अचानक, तपाईले धेरै पीडा महसुस गर्नुहुन्न किनभने अब तपाई करुणाको बारेमा सोच्दै हुनुहुन्छ।

भावनात्मक पीडा संग व्यवहार

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: दुखाइ नियन्त्रण गर्न, तपाईंले दुखाइलाई नियन्त्रण गर्न चाहन छोड्नुपर्छ। जब हामी अस्तित्वमा रहेको कुनै चीजको विरुद्ध लड्न थाल्छौं, त्यो अस्तित्वमा छैन भनेर प्रयास गर्छौं, हामी यसलाई ठूलो बनाउँछौं। हामीले भावनात्मक पीडा अनुभव गर्दा के हुन्छ हेर्नको लागि यो धेरै रोचक छ, जुन कुनै न कुनै रूपमा हाम्रो संस्कृतिमा धेरै प्रचलित छ। जब तपाई मन दुखाउन थाल्नुहुन्छ, त्यो भावनात्मक पीडा मात्र अनुभव गर्ने प्रयास गर्नुहोस्, र त्यसपछि त्यो भावनात्मक पीडामा प्रतिक्रिया गर्ने मनको प्रवृत्ति हेर्नुहोस् र सम्पूर्ण कथा निर्माण गर्नुहोस्।

मानौं कसैले हाम्रो आलोचना गर्छ । हामीलाई अलिकति दुख लाग्छ। हामीले त्यो पीडा महसुस मात्र गर्दैनौं तर हामी भन्छौं, "यो व्यक्तिले मेरो आलोचना गरिरहेको छ। हेर मलाई, म सधैं गल्ती गर्छु। यो भयानक छैन? म साँच्चै एक विपत्ति हुँ! मलाई ब्ला ब्ला ब्ला आलोचना गर्दै यो व्यक्ति कसले सोच्दछ कि उनीहरू जे भए पनि हुन्। र हामी सम्पूर्ण वैचारिक प्रक्रिया मार्फत जान्छौं। यो समयमा हामी के गर्छौं ध्यान- हामी हेर्छौं कि हामी कसरी कथाहरू सुनाउँछौं। हामी धेरै रचनात्मक छौं र हाम्रो दिमागले एउटा सानो सनसनीमा आधारित यी अविश्वसनीय कथाहरू निर्माण गर्नेछ।

त्यसोभए गर्नको लागि यो कसरी हुन्छ भन्ने सम्पूर्ण प्रक्रियालाई अवलोकन गर्न सक्षम हुनु हो। हामी सामान्यतया के गर्छौं हामी उफ्रन्छौं र हामी सामेल हुन्छौं। हामी आफैलाई कथाहरू सुनाउँदैछौं भनेर चिन्न पनि सक्दैनौं। हामीले सोचेका सबै कुरामा विश्वास गर्छौं। त्यसोभए हामी के गर्छौं ध्यान यसमा हाम फाल्ने बिना यो अविश्वसनीय प्रक्रिया हेर्नको लागि मात्र हो। त्यसोभए तपाईले सबै बिभिन्न कम्पोनेन्टहरू छुट्याउन सुरु गर्न सक्नुहुन्छ र हाम्रो यति धेरै दुख आफैले सिर्जना गरेको छ, पूर्ण रूपमा अनावश्यक छ भनेर हेर्न सक्नुहुन्छ। र यदि हामी यसलाई आफैमा देख्न सक्दैनौं भने, हामी प्राय: यसलाई अरू मानिसहरूमा देखेर सुरु गर्न सक्छौं।

हामी पक्कै पनि यसलाई अरू मानिसहरूमा अझ राम्रो देख्न सक्छौं, हैन? जब तपाईंको साथी तपाईंकहाँ आउँछ र तपाईंलाई आफ्नो समस्या बताउन थाल्छ, "ओह, म मेरो प्रेमीसँग मात्र थिएँ र उसले यो भन्यो। यो ठट्टा! कसरी उसले सधैं त्यसो गरिरहन्छ ..." जब कसैले तपाईलाई आफ्नो समस्या बताउन थाल्छ, के तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ कि तिनीहरूको सोच्ने तरिकाको कारण यसको भाग कस्तो छ? [हाँसो] यदि उनीहरूले आफ्नो सोच्ने तरिका आधा डिग्रीले मात्र परिवर्तन गरे भने, सम्पूर्ण समस्या अवस्थित हुनेछ। हामी यसलाई अरू मानिसहरूमा स्पष्ट रूपमा देख्न सक्छौं। त्यसोभए कुरा यो हो, यसलाई अन्य व्यक्तिहरूमा देख्न सुरु गर्नुहोस् तर त्यसपछि तपाईंले ठ्याक्कै उस्तै कुरा गरिरहनुभएको छ भनेर चिन्नुहोस्।

के लत मानसिक र/वा शारीरिक लालसा हो?

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: यो धेरै, धेरै अलमलिएको छ। उदाहरणका लागि, कोकले निश्चित रासायनिक असंतुलन सिर्जना गर्छ र यसले तपाईंलाई कोकलाई पुनः सन्तुलनमा राख्नको लागि लालसा गर्छ। तर यसलाई पुन: सन्तुलनमा राख्दा, तपाईं झन्झटबाट बाहिर निस्कनुहुन्छ। यसले शारीरिक प्रतिक्रिया सिर्जना गर्दछ। तर मानसिक अनुभव, यसको चेतन तत्व चेतना हो।

यसमा शारीरिक ट्रिगर हुन सक्छ, तर यो एक सचेत अनुभव हो र त्यसपछि हाम्रो दिमागले, जस्तै मैले पहिले भनेको थिएँ, त्यो प्रारम्भिक संवेदना लिन सक्छ र यसमा धेरै दर्शन थप्न सक्छ। यसो भन्नु जस्तै, "यदि मसँग यो छ भने म राम्रो महसुस गर्नेछु र यस बाहेक, यो एक शारीरिक लत हो, मसँग यो राम्रो भएको थियो।" "यो धेरै असहज छ र मेरा सबै साथीहरूले यो गरिरहेका छन् र ब्ला ब्ला ब्ला।" जब तपाइँ सास फेर्नुहुन्छ यो वास्तवमै रोचक छ ध्यान-आफ्ना विचलनहरू हेर्नुहोस्। किनभने हामीले आफैलाई सुनाउने सबै कथाहरू तपाईंले याद गर्नुहुनेछ।

परम पावनले केही वैज्ञानिकहरूसँग गरेको सम्मेलनमा, एकजना वैज्ञानिक भौतिकको बारेमा कुरा गर्दै थिए तरकारी र लत। परम पावनले भन्नुभयो, "के तपाईंले कहिल्यै याद गर्नुभएको छ, पुन: प्राप्तिको प्रक्रियामा, समान रूपमा दुर्व्यसनी भएका दुई व्यक्तिहरू बीचको भिन्नता के छ, तर एकसँग लत रोक्नको लागि धेरै बलियो प्रेरणा छ र अर्को व्यक्तिमा छैन?" मैले सोचे, "वाह!" किनभने कुरा गर्ने वैज्ञानिक वास्तवमा न्यूनीकरणवादी थिए र भनिरहेका थिए कि जे भैरहेको थियो त्यो केवल भौतिक थियो, र त्यहाँ परम पावनले प्रेरणा र इच्छा राख्नुभएको थियो। तपाईं यसलाई कहाँ राख्नुहुन्छ? मेरो विचारमा बलियो इच्छाशक्ति र उत्प्रेरणा हुँदा लत तोड्ने प्रयास गर्ने र नगर्ने कोही बीचको भिन्नता छ। को सम्पूर्ण अन्तरक्रिया जीउ र दिमागले एकअर्कालाई धेरै असर गर्छ।

हाम्रो भावनात्मक अनुभवमा प्रतिक्रिया र अवधारणाको खतरा

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: हामीसँग धेरै अनुभव छ तर हामीले कहिल्यै रोकेका छैनौं र हाम्रो अनुभवलाई अवलोकन गरेका छैनौं, हामी केवल सबै समय प्रतिक्रिया गर्ने प्रक्रियामा छौं। हामीसँग एउटा अनुभव छ र हामी प्रतिक्रिया गर्छौं, र त्यसपछि हामी हाम्रो प्रतिक्रियालाई रोक्न, हेर्ने र अनुभव गर्नुको सट्टा प्रतिक्रिया गर्छौं, जसले गर्दा सम्पूर्ण प्रतिक्रियात्मक प्रक्रियालाई रोक्छ। किनभने हामीले यसलाई रोक्न र यसलाई हेर्न सकेनौं, यो सबै ठूलो झगडा हो। त्यसैले जब हामी हाम्रो सास हेर्न बस्छौं, यो धेरै गाह्रो छ।

मूलतः, दु:ख पीडा हो। तर हामी कुन कुरामा संलग्न हुन्छौं र केमा हामी रिसाउँछौं, विभिन्न संस्कृतिहरूमा फरक हुन सक्छ। हामी केवल हाम फाल्छौं र हाम्रा भावनाहरूमा धेरै प्रतिक्रिया दिन्छौं। म अमेरिका फर्केर आउँदा साँच्चै यो कुरा देख्छु किनभने म बसेको कुनै पनि संस्कृतिभन्दा धेरै यहाँका मानिसहरूले उनीहरूलाई भावनात्मक रूपमा दमन गरेको महसुस गर्छन्। तर म बसेको कुनै पनि ठाउँमा भन्दा धेरै, मानिसहरूले आफ्ना भावनाहरूको बारेमा निरन्तर कुरा गर्छन्। यदि तपाईं सिंगापुर वा भारतमा जानुहुन्छ र बस्नुहुन्छ भने, मानिसहरूले "नमस्ते" भन्ने मात्र गर्दैनन्। ओह, म एक पहिचान संकट र ब्ला ब्ला ब्ला बीचमा छु। म यो महसुस गर्दैछु र म यो महसुस गर्दैछु।" [हाँसो]

मलाई लाग्छ कि यो हाम्रो भावनाहरु को बारे मा सचेत हुनु र संवेदनशील हुनु धेरै राम्रो छ। तर हामीले जे गरेका छौं, त्यो सचेत र संवेदनशील भएर मात्र होइन, उनीहरूप्रति प्रतिक्रिया दिन थालेका छौं। यो सचेत हुनु राम्रो छ र हामीले जान्न आवश्यक छ; हाम्रा भावनाहरू स्वीकार गर्नुहोस् र तिनीहरू के हुन् भनेर जान्नुहोस्। तर हामीले के प्राप्त गरेका छौं त्यो पूर्ण भिन्न प्रतिक्रिया प्रतिक्रिया हो, भावनाहरू निर्माण गर्ने प्रक्रिया, किनकि हामी त्यहाँ बस्न र हेर्न र भन्न सक्षम भएका छैनौं, "गुस्सा मेरो दिमागमा अहिले चलिरहेको छ।"

मलाई एउटा याद छ ध्यान, यो धेरै अविश्वसनीय थियो। मैले तपाईलाई यो भन्नुपर्दैन, किनकि म नेतृत्व गरिरहेको थिएँ ध्यान त्यो समयमा जब यो भयो। [हाँसो] जब तपाईं धर्म आसनमा बस्नुहुन्छ, मानिसहरूले तपाईंलाई महान् ध्यानी हुनुहुन्छ भनी सोच्छन्। [हाँसो] म त्यहाँ बसिरहेको थिएँ र मलाई एकदमै रिस उठ्न थालेको थियो, यद्यपि मलाई अहिले के थियो त्यो पनि याद छैन। मैले भर्खरै यो अविश्वसनीय हेरे क्रोध बाहिर आउनुहोस्, मलाई थाहा छैन, सायद केही सानो कुरा। अविश्वसनीय क्रोध मनमा आउछ! र म त्यहाँ बसेर हेर्दै थिएँ, र त्यसपछि यो दिमागबाट बाहिर निस्केको थियो। र सम्पूर्ण समय जीउ त्यहाँ बसिरहेको थियो, अवश्य पनि यी सबै फरक शारीरिक प्रतिक्रियाहरू महसुस गर्दै, किनभने जब क्रोध आउँछ, तिम्रो जीउ प्रतिक्रिया दिन्छ। यो ठूलो लहर जस्तै थियो र त्यसपछि छोडियो। र त्यसपछि जब यो छोडियो, म घण्टी बजाउन सक्छु। [हाँसो] यो टाढा नभएसम्म गर्न सकेन। तर त्यहाँ बसेर हेर्दा यो अविश्वसनीय थियो क्रोध आउनुहोस् र यसलाई परिवर्तन हेर्नुहोस् र जानुहोस्।

एक पटक गर्न थाल्नुहोस् शुद्धीकरण पछि हट्नुहोस्, तपाईंले यसलाई देख्नुहुनेछ। ओह, अविश्वसनीय! गर्न थाल्नुहुन्छ शुद्धीकरण पछि हट्नु। तपाईं केहि गर्न कोशिस गर्दै हुनुहुन्छ Mantra। तिमीलाई झुकाउन खोज्दै छौ बुद्ध, र त्यसपछि तपाईले पहिले भएका यी सबै कुराहरू सम्झन थाल्नुहुन्छ, र तपाई साँच्चै रिसाउन थाल्नुहुन्छ, साँच्चै दुखी वा साँच्चै ईर्ष्यालु हुन थाल्नुहुन्छ। र त्यसपछि, अचानक, तपाईले महसुस गर्नुहुन्छ कि तपाई जसलाई धेरै पागल हुनुहुन्छ, त्यो कोठामा छैन। “म केमा रिसाएको छु ? मान्छे यहाँ छैन। अवस्था पनि बनिरहेको छैन । म यहाँ यो कोठामा एक्लै छु। संसारमा म के को पागल छु?" यो मेरो दिमागले भर्खरै यो अवधारणा सिर्जना गरेको जस्तो छ र आफ्नै सिर्जनामा ​​पागल भयो।

बस अचम्मको। तपाईंले गर्भधारणको शक्ति देख्न थाल्नुहुन्छ।

विचार प्रशिक्षण को महत्व

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: तपाईले देख्नुहुनेछ कि हामी एउटै भिडियो बारम्बार चलाइरहन्छौं। तपाईं उही भिडियो चलाउन थाल्नुहुन्छ र त्यसपछि तपाईंले यो भिडियो हो भनेर महसुस गर्न थाल्नुहुन्छ। तपाईले भन्न सक्नुहुन्छ, "म यसबाट बिरामी छु। स्टेसन घुमाऔं," तर तपाईले स्टेसन घुमाउन सक्नुहुन्न किनभने तपाईको दिमागको एक भाग भिडियो सत्य हो भनेर विश्वास गर्दछ। यो जहाँ मलाई लाग्छ कि महायान विचार प्रशिक्षण एकदम स्पट-अन छ। यो जहाँ तपाईंले यी सबै विचार प्रशिक्षण प्रविधिहरू बाहिर निकाल्नुपर्छ।

म तपाईंलाई धेरै राम्रो उदाहरण दिनेछु। मेरो भिडियो मध्ये एक अस्वीकार छ। म अस्वीकृत हुन्छु। मलाई कसैले मन पराउँदैन। कोही पनि मेरो साथ हुन चाहँदैनन्। म अस्वीकृत हुँदैछु। जब म धर्मशालामा थिएँ, मेरा एक धर्म गुरु, जसलाई म भेट्न नराम्ररी चाहन्थे, असाध्यै व्यस्त हुनुहुन्थ्यो। मैले उसलाई धेरै देख्न सकिन। जब म उहाँलाई बिदाइ गर्न गएँ, म धेरै दुखी थिएँ र मैले कोठा छोडेपछि, यो भिडियो बज्न थाल्छ, "जेन-ला धेरै व्यस्त छ। म सधैं अस्वीकार गर्छु! ” [हाँसो] र मैले भने, "ओह, हो, यहाँ यो फेरि छ।"

र त्यसपछि मैले भने, र यहाँ विचार प्रशिक्षण आउँछ, "यो मेरो आफ्नै नकारात्मक परिणाम हो कर्म। मलाई थाहा छैन मैले अघिल्लो जीवनमा के गरें। मैले सायद अरू कसैको शिक्षकसँगको सम्बन्धमा हस्तक्षेप गरेको छु वा म सायद धेरै क्रूर र अरू मानिसहरूलाई अस्वीकार गर्ने थिएँ। मैले जे गरे पनि सृजना गरेको छु कर्म बारम्बार यस्तो अवस्था अनुभव गर्न। जेन-लाले मलाई अस्वीकार गर्दैनन् भन्ने कुरा मैले स्पष्ट रूपमा देखेको थिएँ। यसमा कुनै अस्वीकृति समावेश थिएन! तर मेरो दिमागले त्यसैलाई व्याख्या गरिरहेको थियो। मेरो दिमागले त्यो भिडियो पुन: चलिरहेको थियो र यसको लागि कुनै कारण थिएन।

त्यसोभए, जब मैले अन्तमा भनेँ कि यो मेरो आफ्नै नकारात्मक परिणाम हो कर्मत्यसपछि मैले "ओहो, ठीक छ।" मैले भने, "ठीक छ, म आफ्नै नेगेटिभको परिणाम भोग्दैछु कर्म। यो पीडादायी छ। त्यहाँ छ। म भविष्यमा मानिसहरूसँग कसरी सम्बन्ध राख्छु भनेर राम्रोसँग हेर्छु वा म यस प्रकारको सिर्जना गर्न जारी राख्नेछु कर्म।" यो अविश्वसनीय थियो कि पाँच मिनेट भित्र, मेरो मूड बिल्कुल फरक थियो।

यो केवल परिस्थितिलाई हेर्ने तरिका परिवर्तन गर्ने एउटा उदाहरण हो। तपाईले परिस्थितिको व्याख्या गर्ने तरिका परिवर्तन गर्नुहुन्छ। यो के हो विचार परिवर्तन, विचार प्रशिक्षण बारे। पुरानो भिडियो, पुरानो व्याख्यालाई पुन: चलाउनुको सट्टा, तपाइँ यसलाई फरक कोणबाट हेर्नुहुन्छ।

हामीले हाम्रा अनुभवहरूको लागि जिम्मेवारी लिन सुरु गर्नुपर्छ। हामी प्रायः हाम्रा आमाबाबुलाई दोष दिन्छौं जब हामी बाह्र वर्ष पुरानो भिडियो वा आठ वर्ष पुरानो भिडियो पुन: चलाउँछौं। हामी फरक विश्व दृष्टिकोण बनाउन सक्दैनौं। त्यसैले यो अभ्यास गर्न धेरै महत्त्वपूर्ण छ, आफ्नो मा ध्यान कुशन, तपाईंले भेट्न जानुहुने मानिसहरूको बारेमा सोच्दै र तपाईंको बटनहरू जुन त्यस अवस्थामा भएकोले धकेल्ने सम्भावना छ, र त्यसपछि सोच्नुहोस्, "अन्य कसरी म यो चीजलाई हेर्न सक्छु ताकि म पुन: दौडन सुरु नगर्नुहोस्। उही भिडियो, ताकि म मूल रूपमा मेरो बटन थिच्दिनँ?" त्यसैबेला धर्म अभ्यासले पकड लिन्छ र तपाईं परिवर्तन हुन थाल्नुहुन्छ। किनभने यो जिम्मेवारी लिने कुरा हो।

केही क्षण चुपचाप बसौं ।


  1. "पीडित" भनेको अनुवाद हो जुन आदरणीय थबटेन चोड्रनले अब "भ्रमित" को सट्टा प्रयोग गर्दछ। 

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.