दिमाग र जीवन IV सम्मेलन: सुत्ने, सपना देख्ने र मर्ने

नोट: यो रिपोर्ट साथीहरूलाई पत्रको रूपमा सुरु भयो। म सम्मेलनको बारेमा विस्तृत रिपोर्ट दिन र मानिसहरूलाई प्रकाशित धेरै उत्कृष्ट पुस्तकहरू सन्दर्भ गर्ने प्रयास गर्दिन हिउँ शेर प्रकाशन र बुद्धि प्रकाशन जुन दिमाग/जीवन सम्मेलनबाट बाहिर आएका...

मलाई हवाई टिकट दिने साथीको दया र सम्मेलन आयोजक र सहभागीहरूको दयाले गर्दा, म अक्टोबर, 1992 मा धर्मशालामा चौथो मन र जीवन सम्मेलनमा भाग लिन सक्षम भएँ। सम्मेलनको विषयवस्तु "सुत्दै, सपना देख्दै" थियो। र मर्दै" र यसमा, परम पावन दलाई लामा (HHDL) ले पश्चिमी वैज्ञानिकहरू र विद्वानहरूसँग यी विषयहरू छलफल गरे। प्रस्तुतीकरणहरू र छलफलहरूको पाँच पूर्ण दिनहरू संक्षेप गर्न गाह्रो छ, तर मैले रोचक फेला परेका केही बुँदाहरू हाइलाइट गर्नेछु। जब मैले केही साथीहरूलाई भनें, "कृपया ध्यान दिनुहोस् कि तपाईंले मेरो व्यक्तिपरक धारणाहरू मार्फत यस बारे सुन्दै हुनुहुन्छ"उनीहरूले जवाफ दिए, "हामीसँग यो अरू कुनै तरिका थिएन। "

सपनाको घटना

सम्मेलनको उद्देश्य विचार आदानप्रदान गर्नु थियो। यो बुद्ध धर्म र विज्ञान कसरी एउटै हो भनेर देखाउन वा तिनीहरू बीचको समानान्तर बिन्दुहरू फैलाउने प्रयास गर्नु थिएन। मैले व्यक्तिगत रूपमा सपना देख्ने बारे सोच्न रमाईलो गरे, उदाहरणका लागि, वैज्ञानिक दृष्टिकोणबाट, REM (द्रुत आँखा आन्दोलन) र शारीरिक मापनको विवरणहरू सहित; त्यसपछि एक मनोविश्लेषणात्मक दृष्टिकोणबाट, चेतन, अचेतन र अचेतन बीचको अन्तरक्रियाको साथ; र अन्तमा बौद्ध दृष्टिकोणबाट, सपनाको समयलाई रूपान्तरण गर्नका लागि यसको प्रविधिहरूका साथ यसलाई मार्गमा प्रयोग गर्न सकिन्छ। यी तीनवर्णनहरू धेरै भिन्न थिए, र तैपनि सपनाको घटनामा ती सबै समावेश छन्।

धेरै महिना अघि, परम पावनले सिंगापुरको एक समूहसँग दर्शकहरूमा भन्नुभयो कि सामक्य जस्ता प्राचीन भारतीय विद्यालयहरूलाई खण्डन गरिरहनु आवश्यक छैन र उहाँले दक्षिणमा रहेका मठहरूलाई पश्चिमी दर्शन र विज्ञान अध्ययन गर्न र बहस गर्न प्रोत्साहित गर्नुभएको छ। द हेराइहरू यी विषयहरूमा पाइन्छ। यो सुनेपछि म भित्रै खुशी भएँ, र यस सम्मेलनले अरूप्रति परम पावनको खुलापन फेरि देखाएको छ हेराइहरू। उहाँ साँच्चै विज्ञानमा रुचि राख्नुहुन्छ र केही बौद्ध "तार्किक" तर्कहरू केवल बौद्ध सेटिङ भित्र तार्किक हुन्छन् भनेर सचेत छन्। र जब वैज्ञानिकहरूले बौद्ध विश्वासहरूको बारेमा प्रश्नहरू सोधे जुन उनले उनीहरूको सन्तुष्टिको लागि व्याख्या गर्न सकेनन्, उहाँले सजिलैसँग भन्नुभयो कि ती थप अनुसन्धान आवश्यक छ। तैपनि, ऊ दृढतापूर्वक अडियो, र सम्मेलनको समापनमा आधा मजाक र आधा गम्भीरतापूर्वक भन्यो, "हरेक पटक हामी तपाईलाई भेट्छौं वैज्ञानिकहरूले मलाई बताउन थप नयाँ जानकारीहरू छन्, जबकि म एउटै कुरा भनिरहन्छु!"

"आत्म" अन्वेषण

सम्मेलन सुरु भयो, चार्ल्स टेलर, एक दार्शनिक, पश्चिममा आत्मको विचारको विकासको ट्रेस गर्दै। जब प्लेटोले आत्म-निपुणता र आत्मालाई आदेश दिने तर्कको कुरा गरे, उसले ब्रह्माण्डको क्रमलाई आफूभित्र काम गर्न दिने कुरालाई संकेत गरिरहेको थियो। जब अगस्टिनले आत्म-अन्वेषणको कुरा गरे, यो आफ्नो मूलमा ईश्वर खोज्ने सन्दर्भमा थियो। यद्यपि, विगत २०० वर्षमा, पश्चिमले मानिसहरूलाई ब्रह्माण्ड वा ईश्वरको सम्बन्धमा त्यति धेरै हेरेको छैन, र विचार र विचार र व्यवहारलाई नियन्त्रण गर्ने स्वतन्त्र आत्मको विकास भएको छ। त्यसोभए एकातिर, हामी आत्म-नियन्त्रण र इच्छामा विश्वास गर्छौं, जसले विस्तारले प्राविधिक विकास र वातावरणको शोषणको नेतृत्व गरेको छ, र अर्कोतर्फ, हामी मानव हुनुको हाम्रो व्यक्तिगत र अद्वितीय तरिका पत्ता लगाउन आत्म-अन्वेषणलाई उच्च पार्छौं। यसले मलाई पश्चिममा हुर्केका हामीमध्ये आत्म-सम्झनाको विशेष तरिका बुझ्न मद्दत गर्छ। परम पावनले पछि लम्बाईमा आत्म-नहींको बौद्ध दृष्टिकोणको वर्णन गर्नुभयो, जबकि एकै समयमा भने कि कसैले यो महसुस गरे पनि, व्यक्तिसँग अझै पनि आत्मको वैध भावना छ।

सुत्ने र सपना देख्ने

फ्रान्सिस्को भेरेला, एक न्यूरोवैज्ञानिक, शारीरिक रूपमा सुत्ने र सपना देख्ने वर्णन गर्न गए। हामी किन सुत्छौं र सपना देख्छौं भन्ने प्रश्नहरू खडा भयो। यसबारे अझै स्पष्ट बुझिएको छैन। बैज्ञानिकहरुले यसलाई भर्नका लागि हो भन्ने सोचेका थिए जीउतर REM निद्रामा, जब धेरैजसो सपनाहरू देखा पर्छन्, जीउ धेरै तरिकामा जागा हुँदा भन्दा बढी ऊर्जा खपत गर्छ। उदाहरणका लागि, मस्तिष्कले धेरै ग्लुकोज प्रयोग गर्छ, श्वासप्रश्वास अक्सर बढ्छ, आदि। त्यसोभए के भरिन्छ? यस्तो देखिन्छ कि विकासक्रममा REM निद्राको कारण थियो - एन्टिएटरहरू बाहेक सबै स्तनपायीहरूमा यो हुन्छ र चराहरू पनि - तर किन अझै रहस्य छ। सायद किनभने सपनाले हामीलाई दिनको समयमा जम्मा गरिएका जानकारीहरू पचाउन, योजना बनाउन, अभ्यास गर्न र चीजहरू पुनर्विचार गर्न समय दिन्छ।

जोयस म्याकडुगल, एक फ्रायडियन मनोविश्लेषकले व्याख्या गरे कि त्यो प्रणाली अनुसार, सपनाहरू अचेतन र अचेतनबाट उत्पन्न हुने जानकारीलाई ह्यान्डल गर्ने तरिकाको रूपमा उत्पन्न हुन्छ; सपना देख्दा यो जानकारी प्रस्तुत गरिएको द्वन्द्वको समाधान हुन्छ, जसले गर्दा हामीलाई ब्यूँझनुको सट्टा सुत्न सक्षम बनाउँछ। यसरी पश्चिमी मनोविज्ञानमा, सपनाहरूलाई जानकारीको स्रोतको रूपमा हेरिन्छ र मानसिक स्वास्थ्यलाई बढावा दिन थेरापीमा प्रयोग गरिन्छ। बुद्ध धर्ममा, अर्कोतर्फ, सपनालाई सामान्यतया त्यस्तो महत्त्व दिइँदैन। यदि एक पटक मात्र होइन, बारम्बार निश्चित सपनाहरू छन् भने, यसले संकेत गर्न सक्छ शुद्धीकरण अभ्यास राम्ररी चलिरहेको छ, र केही सपनाहरू भविष्यसूचक हुन सक्छन्, तर सामान्यतया बुद्ध धर्मले सामान्य सपनाहरूलाई न त सूचनाको स्रोतको रूपमा प्रयोग गर्दछ न त उपचारको लागि।

निद्रा परिवर्तन गर्दै

निद्रा एक परिवर्तनशील मानसिक कारक हो, HHDL ले व्याख्या गर्‍यो, हामीले सुत्ने समयलाई सद्गुण वा गैर-सद्गुणी बनाउन सकिन्छ। पारमितायनका अनुसार सुत्नुअघि राम्रो प्रेरणा वा धर्म बुझाइ उत्पन्न गरी सुत्दा त्यही मानसिक अवस्था कायम राख्ने प्रयास गर्दा निद्रालाई मार्गमा परिणत गरिन्छ। तान्त्रयानमा, विशेष सपनाको विकास गर्न सपना योग गरिन्छ जीउ जुन बाटो अभ्यास गर्न प्रयोग गर्न सकिन्छ। एक विशेष सपना जीउ सकल छोड्न सक्छ जीउ जब व्यक्ति सुतिरहेको हुन्छ, तर सामान्यतया, सामान्य मानिसहरूले कहिलेकाहीँ निदाएको बेला आफ्नो शरीर छोडेको जस्तो लाग्न सक्छ, यो मामला होइन। यस्तो विशेष सपना देख्ने केही दुर्लभ व्यक्तिहरू बाहेक जीउ कारणले कर्म, हामी सबैले यसलाई अभ्यास मार्फत खेती गर्न आवश्यक छ। यसका लागि दुईवटा मुख्य तरिकाहरू छन्: या त नियतद्वारा वा सूक्ष्म पवनहरूसँग काम गर्ने तान्त्रिक विधिहरूद्वारा। एचएचडीएलले विशेष सपना विकास गर्ने अभ्यास गरेको बताएको छ जीउ गैर-बौद्धहरू माझ पनि पाइन्छ र धेरै आधार बिना, तिनीहरूले तिनीहरूलाई प्राप्त गर्न सक्छन्। यद्यपि, बौद्ध धर्मको प्रेरणा र उद्देश्य फरक छ: अरूलाई फाइदा गर्न सक्षम हुनको लागि यो शून्यता महसुस गर्नु हो।

लुसिड सपना सपना

जेने ग्याकेनबाक, एक मनोवैज्ञानिकले स्पष्ट सपनाको वर्णन गरे, सपना देख्दा सपना देख्ने प्रक्रियालाई पहिचान गर्ने प्रक्रिया। स्ट्यानफोर्डका एक प्रोफेसरद्वारा विकसित गरिएको "ड्रीम लाइट", परम पावनलाई प्रस्ताव गरिएको थियो। यो मानिसहरूलाई उनीहरूको सपनामा स्पष्ट हुन मद्दत गर्न प्रयोग गरिएको छ। HHDL ले केहि तरिकाहरू वर्णन गरेको छ जुन यो बौद्ध सपना योग अभ्यासमा गरिन्छ, र मलाई लाग्छ कि सपनाको प्रकाश एक उपयोगी थप हुन सक्छ। HHDL ले सपना योगको बौद्ध अभ्यास र तान्त्रिक अभ्यासमा पाइने नौ मिश्रणहरू, चार महान सत्यहरू, शून्यता, सूक्ष्म र स्थूल मनका विभिन्न स्तरहरू, र जोग चेन सबै एक दिउँसो पार गरेपछि वर्णन गर्‍यो। र यी मानिसहरूलाई शरण के हो थाहा थिएन! तथापि, बुद्ध दर्शन र अभ्यासको गहिराइको तिनीहरूको प्रशंसा फलस्वरूप बढ्यो। तिनीहरूमध्ये धेरैजना व्यक्तिगत रूपमा शिक्षाबाट प्रभावित भएका थिए—HHDL ले धेरै बीउहरू रोपे।

विज्ञानमा मृत्यु र "आत्म"

पीट एङ्गेल, एक चिकित्सक, चेतना को विभिन्न चरणहरु जस्तै कोमा र दौरा बारे कुरा गरे। उनले जीवन र मृत्युको चिकित्सा कारणहरू पनि बोले, र यसबाट "मृत्यु भनेको के हो?“डाक्टरहरूले अंगको मृत्यु भएको कुरा गर्छन्। कसैको ब्रेन डेड हुन सक्छ, वा मुटु रोकिन सक्छ वा सास फेर्न बन्द हुन सक्छ। तर मस्तिष्क-मृत व्यक्ति श्वासप्रश्वास यन्त्रमा जीवित हुन सक्छ, र श्वास रोकिएको केही मिनेट पछि मस्तिष्क जीवित हुन सक्छ। त्यसोभए मृत्यु कहिले हुन्छ? HHDL ले यहाँ एउटा चाखलाग्दो कुरा ल्यायो: बुद्ध धर्मले एक व्यक्तिको कुरा गर्छ, अंग होइन, मर्ने कुरा। अनि जीवन कहिले सुरु हुन्छ? वैज्ञानिकहरू चेतनाको लागि परिभाषा छैन, तर तिनीहरू सहमत छन् कि यसको अस्तित्व स्नायु प्रणालीको अस्तित्वमा निर्भर गर्दछ। त्यसोभए भ्रूणले स्नायु प्रणाली विकास गर्नु अघि गर्भमा जीवन छ (चेतना नहुन सक्छ)? के भ्रूणमा वा स्पष्ट प्रकाशमा रहेको ध्यान गर्ने व्यक्तिमा वैज्ञानिक उपकरणहरूद्वारा दिमागको सूक्ष्म स्तरहरू मापन गर्न सकिन्छ? अघिल्लो माइन्ड एण्ड लाइफ कन्फरेन्सहरूमा, एचएचडीएलले भनेका छन् कि वैज्ञानिकहरूले ध्यान गर्ने व्यक्तिको ईईजीलाई स्पष्ट प्रकाशमा मापन गर्न सक्छन्, यदि तिनीहरूसँग उहाँको अनुमति छ भने। यो स्पष्ट छैन कि यस समयमा EEG गरेर के पत्ता लगाउन सकिन्छ किनभने EEG एक धेरै सकल मापन हो। यस पटक, जब बुद्ध धर्मले सूक्ष्मतम स्पष्ट प्रकाशको अस्तित्व प्रमाणित गर्न सक्छ भनेर सोध्दा, HHDL ले भन्यो कि सूक्ष्मतम स्पष्ट प्रकाशको प्रत्यक्ष अनुभव भएका उच्च अभ्यासकर्ताहरूलाई प्रमाणको आवश्यकता पर्दैन किनभने यो उनीहरूको आफ्नै अनुभव हो, र यो प्रमाणित गर्न सकिँदैन। त्यो अनुभव नभएको व्यक्तिलाई।

अर्को विषय उठ्यो कि के हो "आत्म"विज्ञानमा? धेरैलाई लाग्छ कि आत्म मस्तिष्कसँग जोडिएको छ। आजकल मस्तिष्क घाउ भएका केही व्यक्तिहरूले आफ्नो क्षतिग्रस्त मस्तिष्क क्षेत्रहरूको ठाउँ लिन भ्रूण मस्तिष्कको तन्तुको प्रत्यारोपण प्राप्त गर्न सक्छन्। त्यसोभए, कुन बिन्दुमा, व्यक्ति प्रत्यारोपण हुनेछ?

मस्तिष्क अवस्थाहरूमा संवाद

एपिलेप्सीलाई विभिन्न संस्कृतिहरूमा फरक-फरक रूपमा हेरिएको छ। पुरातन समयमा यसलाई उपहारको रूपमा हेरिन्थ्यो, जबकि मध्य युगमा यो शैतानबाट एक पीडा थियो। यस्तो देखिन्छ कि धेरै एपिलेप्टिकहरू रहस्यमय अनुभवहरू छन्: जोन अफ आर्क, मोहम्मद, र धेरै बाइबलीय भविष्यवक्ताहरू। पीटले डा. चोडकलाई मिर्गीप्रति तिब्बती दृष्टिकोणबारे सोधे। चिकित्सा ग्रन्थमा यसबारे चर्चा भए पनि व्यापक रूपमा चर्चा नभएको उनले बताए । यसको लागि तिब्बती औषधि छ। यद्यपि, जब औषधि तुरुन्तै प्रभावकारी हुँदैन, तब आत्मा हस्तक्षेप हटाउनको लागि पूजा गरिन्छ जुन दौराहरूमा योगदान दिन सक्छ।

ओरेकल र माध्यमहरू

त्यसपछि ओरेकल र माध्यमको विषय उठ्यो। के हुँदैछ? के माध्यममा दौरा छ वा यो एक वास्तविक ट्रान्स हो जसमा ओरेकल अवस्थित छ? पीटले नेचुङ ओरेकल उपस्थित हुँदा मस्तिष्क गतिविधि मापन गर्न ईईजी प्रयोग गर्न रुचि देखायो। के तपाईले पहिले नै लगाएको विस्तृत हेडड्रेसको अतिरिक्त इलेक्ट्रोड टोपी कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ?

यस बिन्दुमा HHDL ले ओरेकलहरूको बारेमा केही रोचक टिप्पणीहरू गर्यो। त्यस्ता आत्माहरूको हाम्रो भन्दा धेरै सूक्ष्म शरीर हुन्छ र तिनीहरूसँग हुन सक्छ पहुँच केहि जानकारी को लागी जुन हामीलाई छैन। तर, तिनीहरू संसारमा छन् र धेरै समस्याहरू छन्। जसरी कोही मानिस इमान्दार हुन्छन् र कोही झूट बोल्छन्, त्यसरी नै कोही आत्माले सत्य बोल्छन् र अरूले गर्दैनन्। जसरी कोही मानिस दयालु हुन्छन् र कोही दुष्ट हुन्छन्, त्यसरी नै केही आत्माहरू पनि हुन्छन्। त्यसकारण, यस सन्दर्भमा सावधान रहनु बुद्धिमानी छ, यद्यपि यदि कसैले एक ओरेकलको सत्यता पत्ता लगाउन सक्छ भने, त्यो उपयोगी हुन सक्छ।

मृत्यु नजिकका अनुभवहरू

जोन ह्यालिफ्याक्स, एक मानवशास्त्रीले मृत्युको नजिकको अनुभवहरूको बारेमा कुरा गरे। त्यहाँ केहि अनुभवहरू छन् जो प्रायः मरेका व्यक्तिहरू द्वारा रिपोर्ट गरिएको छ वा जसलाई चिकित्सकीय रूपमा मृत भनिएको छ र त्यसपछि पुनरुत्थान गरिएको छ। मानिसहरू प्रायः आफ्नो पुरानो देख्ने कुरा गर्छन् जीउ माथिबाट, अँध्यारो सुरुङबाट जाँदै, मरेका साथीहरू वा आफन्तहरूलाई भेट्ने, तिनीहरूको जीवनको समीक्षा गर्ने, र उज्यालो वा केही आध्यात्मिक उपस्थितिलाई भेट्ने। (मैले पछि सुनेको छु कि केही वयस्कहरूले येशूलाई भेटेको रिपोर्ट गर्दा, केही किशोरहरूले आफ्नो मृत्युको नजिकको अनुभवहरूमा डा. स्पोकलाई भेट्छन्!) मध्य युगको दौडान, मानिसहरूले नजिकको मृत्युको अनुभवहरू पनि रिपोर्ट गरे, तर आधुनिक रिपोर्टहरूले कुरा गर्दा परम आनन्द, प्रकाश र डरको कमी, ती पुराना रिपोर्टहरूले स्वर्ग र नरकको कुरा गर्छन् र मानिसहरूलाई राम्रो नैतिक आचरण राख्न प्रोत्साहन दिन्छ। प्रश्न उठ्यो: मृत्युको नजिकका अनुभवहरू कति हदसम्म समयको संस्कृतिले सर्त राख्छन्? मानिसहरूले त्यस्ता अनुभवहरूको कत्तिको रिपोर्ट गर्छन् समाजको संस्कृति र अपेक्षाहरूद्वारा सशर्त छन्? यिनीहरू कतिको मानसिक सृष्टि हुन् ?

जोआनले एचएचडीएललाई सोधे कि यदि मानिसहरू वास्तवमै मृत्युको नजिकको अनुभवहरूमा मध्यवर्ती राज्यमा प्रवेश गरे र त्यसपछि जीवनमा फर्किए। HHDL ले प्रतिक्रिया दियो कि एक पटक मध्यवर्ती राज्यमा प्रवेश गरेपछि, पहिलेको अवस्थामा फर्किने अवस्था छैन जीउ। मानिसले मृत्युको स्पष्ट ज्योतिसम्म पुगे पनि, यदि कोही एक कुशल तान्त्रिक अभ्यासी नभएसम्म, यो जीवनको स्थूल चेतनामा फर्कन गाह्रो छ। यी मानिसहरूले स्पष्ट प्रकाशको समानता अनुभव गरेको हुन सक्छ, तर मृत्युको वास्तविक स्पष्ट प्रकाश होइन। उनले मिलारेपाको समयमा र पछि मृत्यु भएका व्यक्तिको कथा सुनाए जीउ फेरि जीवित भयो। मिलारेपाले शवभित्र आत्मा पसेको, मृत्यु भएको व्यक्तिको दिमाग नभएको बताउनुभयो । HHDL ले पनि टिप्पणी गर्यो कि हामीले बाहिरको रिपोर्टहरू जाँच गर्न आवश्यक छ।जीउ निकट-मृत्यु अनुभवको समयमा अनुभवहरू, किनकि के भयो र कसैको कल्पना के हो भनेर निर्धारण गर्न गाह्रो छ। जस्तो कि एकजनाले छाडेको अनुभूतिको बारेमा अघिल्लो छलफलहरूमा जीउ सुतिरहेको बेला वा विशेष व्यक्तिहरूलाई भेट्दा वा सपनामा विशेष सन्देशहरू प्राप्त गर्दा, HHDL ले खुला तर आलोचनात्मक मनोवृत्ति राख्यो। हामी मानिसहरूका भावनाहरू र व्यक्तिपरक धारणाहरूलाई अस्वीकार गर्न सक्दैनौं, तर हामीले के भयो र दिमाग वा कल्पनामा मात्र देखा परेको हो भनेर निर्धारण गर्न हामीले अनुसन्धान र जाँच गर्नुपर्छ। एचएचडीएलले यो पनि स्पष्ट गर्‍यो कि देवताहरूको विस्तृत विवरणमा बर्दो थोडोल (तिब्बती बुक अफ द डेड) यस विशिष्ट निंग्मा अभ्यासका अभ्यासकर्ताहरूको लागि हो। मध्यवर्ती राज्यका अन्य व्यक्तिहरूसँग ती समान उपस्थिति वा अनुभवहरू हुँदैनन्।

HH दलाई लामा

सम्मेलनको क्रममा HHDL ले मैले सोचिरहेको केही दार्शनिक बिन्दुहरू स्पष्ट गरे। यद्यपि, उहाँका अन्य टिप्पणीहरूले मलाई गहिरो स्तरमा असर गर्यो। एउटा सम्मेलनमा उनको उद्घाटन कथन थियो: जीवनमा महत्त्वपूर्ण कुरा करुणा र नम्रता हो। अर्को उनको टिप्पणी थियो कि सबै बुद्धको शिक्षाहरू संवेदनशील प्राणीहरूको खुशीको लागि दिइएको थियो। कति अविश्वसनीय, मैले सोचें, पश्चिमी वैज्ञानिक र विद्वानहरूले भरिएको यो कोठामा बसेर, एक सम्पूर्ण अनुशासन केवल प्राणीहरूको फाइदाको लागि, अरूलाई खुशी दिनको लागि अवस्थित छ।