सिला बिनाको जीवन ब्रेक बिनाको कार जस्तै हो

को विषय सिला, वा सद्गुण, सुन्दर आचरण, एक धेरै मुश्किल क्षेत्र हो जुन मानिसहरूले अक्सर गलत बुझ्छन्। त्यसकारण यो एउटा क्षेत्र हो जहाँ हामीले केही मार्गदर्शन र निर्देशनबाट लाभ उठाउन सक्छौं - हाम्रो आफ्नै जीवन र अन्य मानिसहरूसँग सम्बन्ध राख्ने तरिकामा आफूलाई कसरी राम्रो व्यवहार गर्ने भन्ने बारे केही बुझाइ।

अक्सर, हामी आकर्षित हुन्छौं बुद्धको शिक्षा हो किनभने यसले हाम्रो अनुभवको एकदमै हृदयमा काट्छ। म पक्कै पनि यसको परम र तीव्र प्रकृतिद्वारा आकर्षित भएको थिएँ - विशेष गरी, खालीपनको शिक्षा। यो शिक्षाको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू मध्ये एक जस्तो देखिन्थ्यो - अर्थात् जुन परम, परम वास्तविकतासँग सम्बन्धित छ।

पश्चिमी संस्कृतिमा, हामी दोस्रो उत्कृष्टको लागि बसोबास गर्न चाहँदैनौं। हामी शीर्षको लागि लक्ष्य गर्न चाहन्छौं र हामी धार्मिक जीवनमा हाम्रो दृष्टिकोणमा उस्तै प्रकारको मनोवृत्ति तिर झुकाव गर्न सक्छौं। किन अस्थायी शिक्षाहरू, किन्डरगार्टन सामानहरू, जब हामी यी शक्तिशाली अन्तरदृष्टिहरू प्रयोग गरेर निस्वार्थता र शून्यतामा, वा आवश्यक कुराहरूमा ज्ञानको लागि जान सक्छौं, किन चिन्ता गर्ने? बुद्ध सबै प्राणीहरूको प्रकृति? तपाईंले यसलाई विभिन्न बौद्ध परम्पराहरूमा भेट्नुहुन्छ, विशेष गरी जेन बौद्ध र तिब्बती बौद्ध धर्ममा। सबै प्राणीहरू बुद्ध हुन् र सबै कुरा जसरी छन् त्यस्तै सिद्ध छन् भन्ने शिक्षाको यो पक्षलाई पश्चिममा बुद्ध धर्मको प्रारम्भिक वर्षहरूमा जोड दिइएको थियो। "हामीले हाम्रो वरपरका सबै चीजहरू समावेश गर्ने पूर्णतामा ब्यूँझनुपर्छ। र एकचोटि हामीले त्यो अनुभूति गरेपछि हामी जुन तरिकाले हामीलाई खुशी लाग्ने कार्य गर्न सक्छौं। यदि हामी सबै बुद्ध हौं भने, हामी बुद्धको रूपमा काम गर्छौं र सबै कुरा जुन ए बुद्ध भन्छ र गर्छ सिद्ध छ।" त्यसोभए, शिक्षणलाई प्रायः कुनै पनि प्रकारको गतिविधिलाई जायज ठहराउने तरिकामा व्याख्या गरिएको थियो। परम सत्यको ब्याक-अपको साथ, सबै कुरा सिद्ध छ। त्यसोभए, म के गर्छु वा यो तपाईलाई, वा पुलिसलाई कस्तो देखिन्छ, यो सबै सही छ।

अन्तिम स्तरमा यो सत्य हो। तर यो सत्यले बौद्ध संसारमा ठूलो भ्रम पैदा गरेको छ। यद्यपि यो एक धेरै आकर्षक, शक्तिशाली, र मुक्तिको पक्ष हो बुद्धको शिक्षा, यो नराम्रो रूपमा गलत बुझ्न सकिन्छ। मलाई याद छ, वर्षौंअघि निसर्गदत्त महाराजको ‘म त्यही हुँ’ भन्ने पुस्तक दिइएको थियो। यो पुस्तक पढ्नु भनेको भगवान बोल्नु भएको सुन्नु जस्तै हो - शक्तिशाली चीजहरू। एउटा खण्डमा कसैले निसर्गदत्तलाई आफ्नै आध्यात्मिक प्रशिक्षणको बारेमा सोध्यो। उसले विरलै कुनै पनि प्रकारको प्रशिक्षणलाई तर केवल जागृत हुने कार्यलाई उल्लेख गर्यो। उनले भने कि यदि तपाई के हुनुहुन्छ भन्ने वास्तविकतामा ब्यूँझनुभयो भने सबै कुरा ठीक हुन्छ। प्रश्नकर्ताले अडिग रह्यो र अन्ततः उसले भन्यो: "शिक्षकले मलाई भने, 'तिमी परम वास्तविकता हौ - नगर्नुहोस् संदेह मेरा शब्दहरू।'" तब निसर्गदत्तको टिप्पणी यस्तो छ: "त्यसोभए, मैले त्यही अनुसार काम गरें।" विषयको अन्त्य ! मैले सोचेको सम्झन्छु, "त्यो हो!? यो सबै त्यहाँ छ? हुनसक्छ ऊ, केहि विशेष प्रकारको व्यक्तिको रूपमा, परम वास्तविकता थियो, तर हामी सबैको बारेमा के हुन्छ?" यो एकदम कच्चा र प्रत्यक्ष थियो, तर, अन्ततः, मेरो हृदयमा केहि भन्यो, "हो, यो सत्य हो - सबैको लागि। यो सबै त्यहाँ छ।"

तर त्यसपछि हामी फेला पार्ने झुकाव राख्छौं कि के वैध अन्तरदृष्टि भएको हुन सक्छ, केहि समय पछि, केहि चीजको सम्झना बन्छ जुन हामीले पूरा गरेका छौं। हामी यसलाई केहि प्रकारको क्रेडिट कार्डको रूपमा लिन्छौं जसमा हामीले खर्च गरिरहन सक्छौं र बिल कहिल्यै तिर्न सक्दैनौं - किनभने त्यहाँ पठाउने कोही छैन। तपाईंले भिसाबाट आफ्नो खाता प्राप्त गर्नुभयो र उनीहरूलाई फिर्ता गर्नुभयो भने, "यहाँ कोही छैन। वास्तवमा यो कार्डको स्वामित्व कसैसँग छैन। त्यसैले यहाँ तपाईंको बिल फिर्ता गरिएको छ। यदि तपाईंले यो गर्नुभयो भने तपाईंले चाँडै वर्दीमा कसैको भ्रमण प्राप्त गर्नुहुनेछ!

यो व्याख्या पश्चिममा एक सामान्य घटना भएको छ, जसले धेरै दुःख निम्त्याउँछ: मानिसहरूले केही ठूला रहस्यमय अनुभव लिएका छन्, वा आध्यात्मिक अख्तियारद्वारा अनुमोदन (जस्तै धर्म उत्तराधिकारी नाम दिइएको) वा ठूलो प्रतिष्ठाको शिक्षकद्वारा अनुमोदन, तिनीहरूको ज्ञानको संकेतको रूपमा। मैले मानिसहरूलाई यसो भनेको सुनेको छु, 'तिमीहरूले मैले के गर्छु बुझ्दैनौ किनभने म प्रबुद्ध छु र तपाईं हुनुहुन्न। त्यसकारण, तपाईंले मेरो कार्यको मनसाय बुझ्न सक्नुहुन्न। मैले के गर्छु भनेर तपाईंले प्रश्न नगर्नु होला।” यस आउटलेट द्वारा जे पनि जायज हुन सक्छ।

ईसाई इतिहासमा यससँग मिल्दोजुल्दो कुरा 'एन्टिनोमियन हेरेसी' (शाब्दिक रूपमा यसको अर्थ 'कानूनबाट छुट') भनेर चिनिन्थ्यो। त्यहाँ प्रारम्भिक ईसाईहरूको एउटा समूह थियो जसले ख्रीष्टको नाममा गरेको कुनै पनि काम शुद्ध कार्य हो भनी विश्वास गर्थे। तिनीहरूले धेरै समस्याहरू निम्त्याए र अन्ततः चर्च द्वारा कुचलियो। मलाई यो देख्न चाखलाग्दो लाग्छ कि उही गतिशील यति धेरै पहिले भएको थियो (र क्रिश्चियन संसारमा त्यसपछि केही पटक गरेको छ)। यदि तिनीहरूको पछाडि कुनै प्रकारको प्रमाण वा अधिकार छ भने, येशू वा महान गुरु वा रोशी, जसले भन्छ, "ठीक छ, तपाईंले बुझ्नुभयो। राम्रो छ, म तिम्रो पछाडि छु। वंशको मालिक तिमी हौ। यो तपाईं अभिनय होइन, यो मात्र हो बुद्ध तपाईं भित्रको प्रकृति" - यसलाई सामान्य रूपमा लिएर, हामीले हाम्रो आफ्नै, अहंकार-प्रेरित कार्यहरू, इच्छाहरू, विचारहरू र हेराइहरू। वा हामी तिनीहरूलाई 'सुतिरहेको' भनी औचित्य दिन्छौं बुद्ध' वा 'रिसाए बुद्ध' वा 'कामुक बुद्ध' र बाटोबाट अगाडी बढ्दै जानुहोस्। र सामान्यतया हामीले फेला पार्छौं कि हामीले धेरै मानिसहरूलाई साथमा लिएका छौं।

म पक्का छु कि तपाईंहरू मध्ये धेरैलाई यस बिन्दु र यो गलतफहमीको वरिपरि हालका वर्षहरूमा बौद्ध सर्कलहरूमा उत्पन्न भएको संकटको बारेमा थाहा छ। मैले भनेझैं यो परम दृष्टिकोण मान्य छ। यसको आफ्नै सत्यता छ - राम्रो र नराम्रो गुणहरू केवल सापेक्ष सत्य हुन्। शेक्सपियरको 'ह्यामलेट' मा कतै भनिएको छ, "त्यहाँ राम्रो वा नराम्रो केहि छैन, तर सोचले यसलाई बनाउँछ।" अन्तिम दृष्टिकोणबाट यो पक्कै पनि सत्य हो, तर सापेक्षिक दृष्टिकोणबाट त्यहाँ राम्रो र नराम्रो, सही र गलत पक्कै छ। त्यहाँ सुन्दर आचरण र जो कुरूप छ। त्यसैले हामीले चीजहरूलाई अन्तिम दृष्टिकोणबाट मात्र लिनु हुँदैन, तर अलिकति सामान्य ज्ञान पनि प्रयोग गर्नुपर्छ; आदर्शवादबाट मात्र नभई जीवनलाई यथार्थवाद र व्यवहारिकताको दृष्टिले पनि हेर्नुपर्छ ।

शास्त्रीय बौद्ध शिक्षाहरूमा यो बारम्बार जोडिएको छ कि गहिरो अन्तर्दृष्टिले अन्य मानिसहरू, पृथ्वीका चीजहरू र सामाजिक सम्मेलनहरूप्रति आदरपूर्वक र सावधानीपूर्वक व्यवहार गर्ने आवश्यकतालाई अस्वीकार गर्दैन। चानका गुरुका चेलाहरूमध्ये एक ध्यान उहाँको गुरु आध्यात्मिक रूपमा धेरै सिपालु भए पनि उहाँ शून्यताको बारेमा धेरै कम बोल्नुहुन्छ भनेर मलाई बताउनुभएको थियो। यो यस तथ्यको बावजुद कि उहाँ त्यसो गर्न प्रख्यात सक्षम हुनुहुन्छ। उहाँका धेरैजसो धर्म प्रवचनहरूमा उहाँले राम्रो गर्न र पालना गर्न सिकाउनुहुन्छ आदेशहरू। आफ्ना श्रोताहरू जस्तोसुकै भए तापनि तिनले नैतिक निष्ठाको गहिरो भावनाको आवश्यकतालाई जोड दिन्छ।

यो monk सान फ्रान्सिस्कोको मिसन डिस्ट्रिक्टको तल एउटा पुरानो गद्दा कारखानामा रहेको साठको दशकमा उनीहरूका प्रारम्भिक दिनहरूको बारेमा पनि मलाई एउटा रोचक कथा सुनाए। ती दिनहरूमा, सान फ्रान्सिस्कोका अन्य सबै दिग्गजहरूमध्ये, सुफी साम नामक चरित्र थियो। उहाँ साइकेडेलिक मध्ये एक हुनुहुन्थ्यो गुरुङ समयको। सुफी साम एक धनी व्यक्ति थिए जसले खुला घर राख्थे र पार्टीमा आउन र सामेल हुन चाहने जो कोहीलाई पनि नि:शुल्क साइकेडेलिक र मदिरा प्रदान गर्थे, अर्थात् उसको समूहको हिस्सा बन्नुहोस् र/वा सामान्य आध्यात्मिक स्वतन्त्र-सबैका लागि सामेल हुन चाहनुहुन्छ। उसले धेरै मानिसहरूलाई तान्यो र वास्तवमा उनीहरूलाई राम्रो संख्यामा मद्दत गर्यो। जहाँसम्म मैले बुझेको छु, उहाँ जे-जे-जे-गरो-गरो-गर्नुहोस्, जे-जे-जे-जे-जे-जे-चाहनु-हुन-हुने खालको शिक्षक हुनुहुन्थ्यो। र उसले सिकायो कि हामी सबै भगवान हौं /बुद्ध/द ग्रेट जे होस-यो-होस् - यद्यपि तपाई यसलाई नाम दिन चाहानुहुन्छ।

कथा अनुसार, एक दिन सुफी साम सिँढीबाट खसेर मरे। भोलिपल्ट उनका करिब २० जना चेलाहरू - थोरै तारा-आँखा, लामो कपाल भएको रंगीन पात्रहरू - यो धेरै कडा चिनियाँमा देखा पर्‍यो। ध्यान मठ। अघिल्लो रात सुफी सामको मृत्युपछि आठजनाले एउटै सपना देखेको उनीहरुले बताए । उनीहरुको सपनामा सुफी साम यसो भन्दै देखा पर्‍यो, “तिमीले मास्टर हुआलाई भेट्न जानुपर्छ शरण लिनुहोस् उ सँग। मैले तिमीलाई सिकाएको बाटोमा नबस। उहाँसँग जानुहोस् र आफ्नो काम व्यवस्थित गर्नुहोस्। यो चाखलाग्दो थियो कि, धेरै उदार र खुल्ला दृष्टिकोणबाट आएका, सुफी सामले भन्नु पर्छ (अलिकति विदेशी परिस्थितिमा - अर्को तर्फबाट) कि उहाँका चेलाहरूले के गर्नुपर्छ भन्ने कुरा आफैंलाई कसरी नियन्त्रण गर्ने र आफ्नो जीवनलाई निर्देशित गर्ने हो। थप स्वस्थ तरिकामा।

जब अजान चाह पश्चिममा आए तब उनले याद गरे कि धेरै मानिसहरूले निस्वार्थता, शून्यता र परम वास्तविकताको बारेमा प्रश्नहरू सोधे। तैपनि उसले देख्न सक्यो कि मानिसहरू कसरी थिए, तिनीहरूले कसरी सञ्चालन गरे, र उसले राख्नको लागि जोड दिन थाल्यो आदेशहरू - उहाँले मानिसहरूलाई पृथ्वीमा ल्याउन प्रयास गर्नुभयो। उनले देखे कि हामीलाई के चाहिँदैन त्यो पासपोर्ट भन्दा बढी छ मानव जीवनको व्यावहारिक वास्तविकताहरूलाई बेवास्ता गर्न केही छद्म-पारितिक दायरामा टाढा राख्दै, संसारलाई बेवास्ता गर्दा हाम्रो उद्देश्य। सापेक्ष सत्य.

किन कारण बुद्ध मा धेरै जोड दिनुहोस् आदेशहरू, र यो पनि किन कि अधिक अर्थोडक्स बौद्ध शिक्षकहरूले उनीहरूलाई पश्चिमका अन्य समूहहरूमा तनाव दिन्छन्, ठ्याक्कै कारणले गर्दा हामी कुनै प्रकारको मार्गदर्शन प्रणालीको पालना गर्दैनौं भने पीडा र कठिनाइको कारण हो। तपाईं नैतिक अनुशासन पालन नगर्नुलाई ब्रेक बिना कार चलाउनुसँग तुलना गर्न सक्नुहुन्छ। (यो स्यान फ्रान्सिस्कोको लागि एकदमै उपयुक्त प्रतीक हो - तपाईंले यहाँ केही राम्रा प्रभावशाली पहाडहरू पाउनुभएको छ!) यदि तपाईंले यहाँ ब्रेक बिना कार चलाउनु कस्तो हुन्छ भन्ने कल्पना गर्नुभयो भने, तपाईंले साँच्चै ढेर गर्न सक्नुहुन्छ भन्ने कुरा बुझ्न धेरै समय लाग्दैन। गम्भीर रूपमा।

त्यसोभए, आत्म-नियन्त्रण र आत्म-अनुशासनका पक्षहरू बौद्ध प्रशिक्षण भित्र छन् - केवल तपाईंको कारको ब्रेकले काम गर्छ भनेर निश्चित गर्नुहोस्। द्रुत गतिमा पुग्न सक्ने र छिटो ठाउँमा जान सक्ने कार हुनु ठीक छ, तर यदि तपाईंसँग ब्रेक छैन भने, सडक झुक्दा तपाईं समस्यामा पर्नुहुनेछ। जब हामी एक रोक चिन्ह वा क्रसरोडमा पुग्छौं हामी रोक्न सक्षम हुन आवश्यक छ। जीवन सबै खाली सडक र हरियो बत्ती होइन; अन्य ट्राफिक, रातो बत्ती र यस्तै प्रशस्त।

तपाईले के पाउनु हुन्छ बुद्धतर्फको दृष्टिकोण sila, वा सद्गुण, यो जीवनमा लादिएको होइन - जस्तो कि उसले सोचिरहेको थियो, "सबै धर्महरूले मानिसहरूलाई उनीहरूले रमाइलो गर्न सक्दैनन् भनेर बताउँछन्, त्यसैले मलाई लाग्छ कि मेरो पनि त्यस्तै हुनुपर्छ।" उसको दृष्टिकोण न त मानिसहरूलाई रमाइलो लाग्ने सबै कुरामा डम्परहरू राख्ने प्रयास थियो, न त यो मानिसहरूमाथि नियमहरू थोपाए जस्तो थियो। तर त्यसको मेरो अनुभव (र सुरुमा मलाई शिक्षणतर्फ आकर्षित गरेको) यो थियो कि यो जीवनका क्षेत्रहरूलाई चिनाउने एउटा साधारण प्रयास थियो जहाँ हामी आफैंलाई सजिलैसँग समस्यामा पर्न सक्छौं, जहाँ जीवन सबैभन्दा कर्मले भरिएको हुन्छ; त्यसैले यो खतराका ठाउँहरू औंल्याउन र हामीलाई सावधान रहन प्रोत्साहन दिनु जस्तै हो। द बुद्ध केही कुरा जन्मजात नराम्रो वा गलत छ भनेर भनिरहेका थिएनन्, तर यदि हामीले हाम्रो जीवनका यी कठिन क्षेत्रहरूमा केही प्रकारको संवेदनशीलता विकास गर्दैनौं, यदि हामीले समस्याका ठाउँहरू र समस्याहरूको खोजी गर्दैनौं भने, यो तपाईंको साथ ड्राइभिङ जस्तै हो। आँखा बन्द, वा ब्रेक बिना ड्राइभिङ जस्तै। "तिमी केही समयको लागि ठीक हुन जाँदैछौ, साथी, तर कुनै चीजसँग टक्कर हुँदा टुक्राहरू उठाउन म वरिपरि हुने आशा नगर्नुहोस्।"

पाँचलाई हेर्दै आदेशहरू बौद्ध समुदायका लागि, तिनीहरू धेरै यस भावनामा प्रस्तुत छन्। तिनीहरू हामीलाई मद्दत गर्नको लागि मार्गनिर्देशनको रूपमा छन्, नभई प्रभुको आवाज हामीमाथि फ्याँकिएको रूपमा। त्यसोभए, अक्सर मानिसहरू कुन प्रकारको मापदण्ड पछ्याउने, कसरी कडाईका साथ लागू गर्ने भन्ने बारे चिन्तित हुन्छन् आदेशहरू। यो, निस्सन्देह, प्रत्येक व्यक्ति मा निर्भर गर्दछ। द बुद्ध तिनीहरूलाई एकदम औपचारिक तरिकामा प्रस्तुत गरियो ताकि त्यहाँ स्पष्ट मानक छ, तर हामी तिनीहरूलाई फरक शक्तिहरूमा लागू गर्न सक्छौं। विभिन्न संस्कृतिहरूमा, के सही र गलत मानिन्छ केही फरक हुन्छ।

पहिलो precep कुनै जीवित प्राणीको ज्यान लिनु होइन। यो जीवनको आधारभूत सम्मानबाट आउँछ र आक्रामकता नियन्त्रण गर्ने बारे हो। यदि यसलाई धेरै सावधानीपूर्वक लिइयो भने, हामी जीवनको अनावश्यक रूपमा लिनबाट बच्न सक्छौं - यहाँसम्म कि सबैभन्दा सानो कीराहरू, लामखुट्टे वा हरियो फ्लाइहरू जसले हाम्रो गुलाबलाई भयानक काम गरिरहेका छन्। द precep हामीलाई हाम्रो लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुराको बारेमा सोच्न लगाउनको लागि त्यहाँ छ। "के मेरो गुलाब बढी महत्त्वपूर्ण छ, वा यो प्राणीको जीवन हो?"

मसँग एक पटक एउटा भाँडो बिरुवा थियो, एक क्रिसेन्थेमम। सुरुमा यो धेरै फूलहरूसँग महत्त्वपूर्ण र स्वस्थ देखिन्थ्यो, मलाई शंका छ किनभने यो फूल पसलमा केमिकलले भरिएको थियो। त्यसपछि, अवश्य पनि, यो अलि थकित भयो। तपाईलाई थाहा हुन सक्छ, जब फूल कमजोर हुन्छ, हरियो फ्लाइहरूले यसलाई बगैंचाबाट बाहिर निकाल्छन्। केहि समय पछि यो गरीब बिरुवा हरियो फ्लाई मा ढाक्यो। यसका लागि के गर्ने भन्ने सोचमा थिएँ । सबैभन्दा पहिले मैले प्वाँख लगाएर हरियो झिंगा उठाएँ र बाहिर निकालें। यो एकदम श्रमसाध्य थियो किनभने तिनीहरू एक खतरनाक दरमा गुणा। अन्ततः, मैले मेरो बिरुवालाई हेरे र भने, "म अब बिरुवा राख्न जाँदैछु। म यसलाई ग्रीनफ्लाइ फार्मको रूपमा हेर्छु। यसको सट्टा म पाल्तु हरियो फ्लाईहरू मात्र राख्छु! ” (के तपाईहरु मध्ये कसैले आफ्नो काका सोलको वर्म फार्मको बारेमा ई कमिंग्सको कविता पढ्नुभएको छ?) म यो आवश्यक रूपमा सुझाव दिइरहेको छैन कि यो दृष्टिकोण अपनाउनुपर्छ। तर, पक्कै पनि, हामीले जीवनबाट के आशा गर्छौं वा चाहन्छौं भनेर हाम्रो मनोवृत्ति परिवर्तन गरेर धेरै दुःखलाई समाप्त गर्न सक्छौं।

गत सप्ताहन्तमा हामी ओजाई फाउन्डेसनमा तल थियौं ध्यान दिन, तर हामीलाई तिनीहरूको कुनै पनि भवन प्रयोग गर्न अनुमति थिएन। यस्तो लाग्थ्यो कि उनीहरूलाई योजना अधिकारीहरूसँग केही समस्याहरू छन् त्यसैले हामीले हाम्रा सबै बैठकहरू बाहिर राख्नुपर्छ। राज्यको त्यो क्षेत्रमा, त्यहाँ एक धेरै शक्तिशाली झिंगा छ। हामीले प्रयास गर्दा यी साना झिंगाहरू हामीमाथि अवतरण भएको महसुस गर्न सक्छौं मनन गर्नुहोस्। एकाग्रताको लागि यो धेरै राम्रो थियो किनकि हामीले यी साना क्रिटरहरू अवतरण गर्न र तिनीहरूका बङ्गाराहरू भित्र डुबेको महसुस गर्यौं। स्वाभाविक रूपमा, पहिलो प्रतिक्रिया हो, "यी झिंगाहरूले मेरो काममा अवरोध गर्दैछन्। ध्यान अभ्यास गर्नुहोस्, तिनीहरू यहाँ हुनुहुँदैन।" तर त्यसपछि मैले मलाई टोकेको कारण उनीहरूसँग रिसाएको महसुस गरें। तिनीहरूको दृष्टिकोणबाट, हामी तिनीहरूको पहाडमा आएर बस्यौं, पाँच-तारे खानाको स्रोत, विकिरण गर्ने गर्मी र सबै प्रकारका रोचक गन्धहरू। त्यसैले तिनीहरू सोच्छन्, "ठीक छ, हुप्पी। ड्राइभ-इन, फ्री बर्गर। यदि हामी यसलाई वरिपरि परिवर्तन गर्छौं र यसको सट्टामा विचार गर्छौं - "म यहाँ छैन मनन गर्नुहोस्, म भर्खर केही झिंगा खुवाउन आएको हुँ। म फ्लाई फिडिङ दिन बिताइरहेको छु। निस्सन्देह, यदि म त्यस्ता झिंगाहरू खुवाउन जाँदैछु भने, यसले अलिकति चोट पुर्‍याउँछ। त्यो सम्झौताको अंश मात्र हो।" हाम्रो वरिपरिको दिमाग परिवर्तन गरेर हामी सम्पूर्ण संसारसँग धेरै फरक तरिकाले सम्बन्ध राख्न सक्छौं।

मैले भर्खर यी उदाहरणहरू प्रयोग गरेको छु ताकि हामी कसरी काम गर्ने भनेर देख्न सक्छौं उपदेशहरू र हामीलाई धेरै निस्वार्थ तरिकामा बाँच्न मद्दत गर्न तिनीहरूलाई प्रयोग गर्नुहोस्। तर द उपदेशहरू बाहिरी चीजहरूसँग मात्र सम्बन्धित छैन, तिनीहरू भित्री संसारसँग पनि सम्बन्धित छन्। हामी आफ्नो स्वार्थ मार्न चाहने जस्तो मनको कुनै पनि कुरालाई मार्नबाट जोगिन प्रयास गर्छौं, क्रोध वा ईर्ष्या। बरु हामी एक दिमाग विकास गर्न कोशिस गर्छौं जुन काम गर्न, समायोजन गर्न र चीजहरूसँग गैर-प्रतिस्पर्धी, गैर-द्वन्द्वात्मक तरिकामा व्यवहार गर्न सक्षम छ। हामीले दिमागका विभिन्न पक्षहरूलाई आक्रमण र आक्रमण गर्नुको सट्टा काम गर्न सिक्छौं।

दोस्रो precep अधिग्रहण वा लोभको बारेमा हो, चीजहरू स्वामित्वको इच्छा। को पाठ precep यो हो: "जुन नदिइएको हो त्यो लिनबाट टाढै बस्छु।" जसको मतलब यो हो कि हामीले हामीलाई जे आउँछ त्यसै अनुसार बाँच्न सिक्नु पर्छ, जीवनबाट आवश्यक भन्दा बढी नलिई बाँच्न। त्यसोभए यसको अर्थ सम्पत्ति वा पैसा चोर्न वा मानिसहरूलाई ठगी गर्नबाट टाढा रहनु मात्र होइन, तर हामीले जे पाएका छौं त्यसमा सन्तुष्टिको भावना विकास गर्नु, केवल अधिग्रहणको खातिर चीजहरूको पछि नलाग्न सिक्नु हो। यस संस्कृतिमा, यो एक अत्यधिक विद्रोही सिद्धान्त हो: आज साँझ यहाँ हामीमध्ये धेरैजना वर्षको अन्त्यमा करोडपति बन्नको लागि नरकमा झुकेका छैनौं, तर अझै पनि, 'अधिक राम्रो छ' को सम्पूर्ण नैतिकता सजिलै हामी भित्र पस्छ। हामी फ्यान्सी कार वा धेरै पैसा चाहने भन्दा माथि भए पनि, हामी अझै पनि धेरै आध्यात्मिक अधिग्रहणहरू चाहन सक्छौं - मनको उत्कृष्ट अवस्था, सुन्दर बुद्ध छविहरू, वा अद्भुत आध्यात्मिक पुस्तकहरू। अक्सर महत्त्वपूर्ण अनुभवहरूको लागि लोभ हुन्छ; यिनीहरूलाई हामी पूर्ण रूपमा ठूलो बुद्धि भएको प्रतिष्ठा प्राप्त गर्न, वा हाम्रो अहंकार बढाउन वा हाम्रा साथीहरूलाई प्रभाव पार्न प्रयोग गर्न सक्छौं। त्यसैले दोस्रो precep हामीलाई सबै प्रकारको लोभबाट जोगाउन मद्दत गर्दैछ, र यसको आफ्नै लागि संचय।

तेस्रो precep सायद सबैभन्दा कठिन छ। सन् १९७९ मा अजान चाहि अमेरिका आएपछि कसरी आइएमएसमा पढाउँदै थिए र यस विषयमा भाषण दिइरहेका थिए भनेर मैले सुनेको छु । उपदेशहरू त्यतिबेला रिट्रीटमा रहेका करिब १०० जना दर्शकलाई। जब उनी तेस्रोमा पुगे precep, जुन कामुकता र यौन व्यवहारको उचित प्रयोगको बारेमा हो, उनी अनुवादकलाई एक शब्द पनि भित्र पस्ने मौका नदिई करिब बीस मिनेटसम्म अघि बढे। ऊ साँच्चै आफ्नो गतिमा पुग्यो! अङ्ग्रेजीमा यो सबै बताउन धेरै काम थियो, तर कसैले देख्न सक्छ कि यो स्पष्ट रूपमा केहि कुरा हो जुन विस्तृत रूपमा व्याख्या गर्न आवश्यक थियो। यो एक क्षेत्र हो जुन मानिसहरूको लागि धेरै व्यक्तिगत हो र यसको लागि एक वस्तुनिष्ठ मानक हुन गाह्रो छ - विशेष गरी आजको समाजमा जहाँ धेरै परम्परागत सीमाहरू आमूल परिवर्तन भएको छ।

मैले यो प्रश्न धेरै सोचेको छु किनभने मानिसहरूले वर्षौंमा धेरै पटक यसको बारेमा सोधेका छन्। शास्त्रीय मापदण्ड प्रयोग गर्नु - उदाहरणका लागि मानिसहरूले विवाह अघि यौनसम्बन्ध राख्नु हुँदैन भन्नु - आजको पश्चिमी संसारको जीवनशैलीसँग यति पूर्णतया मेल खाँदैन कि यदि मैले त्यस्तो मानकलाई त्यहाँ प्रवर्द्धन गरें भने, सम्भवतः र छिटो, हुनेछ। मानिसहरूको धेरै सानो समूह जसले मैले भनेका कुराहरूलाई कुनै पनि विश्वास दिए! एउटै पुरुष र एउटी महिलाबीचको सम्बन्ध हुनुपर्छ भन्ने सोचाइ पनि आजकल ठूलो मान्यता हो। किनभने एक पुरुषको अर्को पुरुषसँग वा महिलाको अर्को महिलासँग साझेदारीमा हुनु धेरै सामान्य छ - विशेष गरी यो शहरमा! त्यसोभए एकसँग केहि प्रकारको वस्तुनिष्ठ मानक हुन आवश्यक छ, जसमा कामुकतालाई केवल एक विचलनको रूपमा प्रयोग गरिँदैछ, केही स्वार्थी उद्देश्यको लागि, वा केवल आफ्नो लागि अधिकतम आनन्दको लागि, तर जिम्मेवारी र प्रतिबद्धताको गुणस्तरको साथ। एउटा मानक जुन मैले सुझाव दिन सक्छु (र यो सबैले विचार गर्नको लागि मात्र हो...) जुन तपाईं आफ्नो बाँकी जीवन बिताउन तयार नहुनुहुने कसैसँग यौन सम्पर्कमा संलग्न हुनबाट टाढा रहनु हो। मनसाय होइन, तयारी मात्र हो । यो केवल एक सुझाव हो - म कसैलाई हृदयघात दिन चाहन्न।

अब पन्ध्र वर्षदेखि ब्रह्मचारी रहनुभएका व्यक्तिले तपाईलाई यस्तो कुरा राख्नु अलिकति जाँच जस्तो लाग्न सक्छ। जे होस्, म मेरो तरिकामा एकदम स्वतन्त्र भएता पनि, यो वास्तवमा मानक हो जुन म एक हुनु अघि बाँच्ने गर्थे। monk; र यो म बुद्ध हुनु अघिको कुरा हो। म कहिलेकाहीँ (!), विशेष गरी यदि म अत्यधिक मातेको थिएँ भने, तर मैले भन्नै पर्छ कि मैले यो विचार गर्नको लागि साँच्चै उपयोगी मानक पाएको छु: "ठीक छ, के म यो व्यक्तिसँग मेरो बाँकी जीवन बिताउन तयार हुनेछु?" यदि जवाफ "होइन" थियो भने, मलाई मित्रताको आधारमा सम्बन्ध राख्न र यौन संलग्नताको क्षेत्रमा जानबाट जोगिन धेरै राम्रो लाग्यो।

यो केवल एक मानक हो तपाईं विचार गर्न को लागी; यो केहि चरम लाग्न सक्छ तर यसले यौन शक्तिको प्रयोग गर्दछ, र हाम्रो शरीरको यौन प्रकृति, जिम्मेवारीको उचित भावनाको साथ। त्यसोभए त्यो सेक्स केवल आनन्द-खोजना र अन्य कुराको लागि प्रयोग गरिएको छैन, तर यो एक तरिका हो जुन स्वस्थ, सहयोगी र दुबै पक्षका लागि लाभदायक छ अर्को व्यक्तिसँग बाँध्ने तरिका हो। यस मानकको आन्तरिक पक्ष भनेको यो हो कि हामी सामान्यतया आनन्द सिद्धान्तलाई अधिकतम बनाउन प्रयास गर्दैनौं; बरु हामी आफैलाई बोरियतबाट विचलित गर्न वा हाम्रो दिमागलाई थप पीडादायी चीजहरू हटाउनको लागि विभिन्न प्रकारका आनन्दहरू प्रयोग गर्नुको सट्टा मानसिक र शारीरिक सबै चीजहरूको हेरचाह गर्ने जिम्मेवारीको भावनातर्फ बढी झुकाव राख्छौं।

चौथो precep 'सही भाषण' मा छ। केही मा बुद्धपाँच को वर्णन आदेशहरू, उनले यसमा धेरै समय बिताए precep उसले अरू चारमा भन्दा उपदेशहरू सँगै राख्न। यो मेरो लागि एकदमै आकर्षक थियो जब मैले यो पहिलो पटक भेटेको थिएँ, किनभने यसले मलाई के भन्यो त्यो भाषण भनेको हाम्रो अन्य व्यक्तिहरूसँगको सम्पर्कको प्राथमिक क्षेत्र हो, यो हामी अरूसँग कसरी सम्बन्ध राख्छौं, सबैभन्दा तुरुन्तै, सबैभन्दा प्रत्यक्ष र धेरै पटक दोहोर्याएर; यो गतिविधिको सबैभन्दा लोड क्षेत्र पनि हो। हामी को हौं र हामी आफूलाई अरूसामु कसरी प्रस्तुत गर्छौं भन्ने कुरा हामी के र कसरी बोल्छौं भन्ने कुराले धेरै हदसम्म प्रतिनिधित्व गर्छ। त्यसैले द बुद्ध हाम्रो प्रयोगमा धेरै हेरचाह र संवेदनशीलतालाई प्रोत्साहन दियो।

यो precep 'सही भाषण' भनेको झूट नबोल्नु मात्र होइन, यो कुरा नबोल्नु, गाली नबोल्नु, आफ्नो पछाडिको मान्छेको बारेमा नबोल्नु, गाली वा अभद्र बोली प्रयोग नगर्नु पनि हो। यसरी हामी होसियार भईरहेका छौं र मनका ती प्रवृत्तिहरूलाई थप कर्मको भारित स्थितिमा फैलिन दिँदैनौं। हामीले ती चीजहरूलाई लापरवाहीमा ल्याइरहेका छैनौं। हामीले अन्य मानिसहरूसँग सम्बन्ध राख्ने तरिकामा संवेदनशीलता लागू गरेर, हामी मनका ती अस्वस्थ प्रवृत्तिहरूलाई जोगिरहेका छौं र तिनीहरूलाई अरू मानिसहरूमा फ्याँक्नबाट आफूलाई रोक्छौं। हामी अरूसँग बेइमान तरिकामा, वा स्वार्थी, द्वेषपूर्ण, आक्रामक, वा अपमानजनक तरिकामा सम्बन्ध राखिरहेका छैनौं। मनका ती प्रवृत्तिहरूलाई दिमागको ढोकामा जाँच गरिन्छ र संसारमा फैलिँदैन।

अन्तिम precep नशाबाट टाढा रहनु हो। मदिरा र लागूपदार्थबाट टाढा रहनु जसले दिमागलाई बेफिक्र बनाउँछ। यसको लोकप्रिय व्याख्या भनेको मादक पदार्थ सेवन नगर्नु मात्र हो। तर यसको शब्दहरू एकदम स्पष्ट छ: यसको मतलब यो हो कि कसैले हामीलाई पूर्ण रूपमा बेवास्ता गर्नुपर्छ। फेरि, मैले दोहोर्याउनु पर्छ कि यी प्रकारका मापदण्डहरू निरपेक्ष छैनन्; तथापि, यो द्वारा राखिएको ढाँचा हो बुद्ध, र उसले एउटा कारणको लागि त्यसो गर्यो। सोच्ने सामान्य तरिका हो, "ठीक छ ... बेलुकाको खानामा कहिलेकाहीँ वाइनको गिलास ... 'होइन' भन्नु असभ्य छ। मानिसहरूले तपाईलाई बाहिर लैजान्छन् र तपाईलाई रमाइलो साँझ दिन चाहन्छन् र त्यसपछि तपाई जानुहुन्छ र चाब्लिसको गिलासको प्रस्तावलाई अस्वीकार गरेर तिनीहरूलाई निराश गर्नुहुन्छ।" हामी महसुस गर्न सक्छौं कि रक्सी अस्वीकार गर्नु एकदमै अव्यावहारिक छ, वा आफैलाई 'अनुमति' दिनु नदिनुहोस् ... वा केही च्याउहरू ...।

तर यो एक मानक हो जुन हामीले आफ्नै लागि सिर्जना गर्दैछौं किनभने हामी देख्छौं कि, यदि हामी जीवनप्रति लापरवाह र लापरवाह छौं, तब हामी अनिवार्य रूपमा आफ्नो लागि र अरू मानिसहरूको लागि समस्या निम्त्याउँछौं। यदि हामी धेरै सचेत छौं भने, हामी समान प्रकारका समस्याहरू निम्त्याउने सम्भावना धेरै कम हुन्छ। यो एक सरल समीकरण हो - जब हामी सचेत हुन्छौं, हामी पीडा गर्दैनौं। त्यहाँ पीडा वा कठिनाई हुन सक्छ, तर त्यहाँ कुनै पीडा छैन। हामी जति लापरवाह र लापरवाह हुन्छौं, उति धेरै पीडा र कठिनाइ उत्पन्न हुन्छ। यो एकदम सीधा सम्बन्ध हो। यदि हामीले जानाजानी दिमागलाई बादल लगाइरहेका छौं र हाम्रो संयमका प्राकृतिक गुणहरूलाई कुचल्ने कारण बनाउँदैछौं भने, हामी त्यो समयमा राम्रो महसुस गर्न सक्छौं, तर म पक्का छु कि हामी कसरी बोल्छौं भन्ने कुरा पछि महसुस गर्दा सबैलाई राम्रोसँग परिचित छ। हामीले गरेका चीजहरू र ती कम संरक्षित राज्यहरूमा हामीले संसारमा ल्याएका चीजहरू। फेरि, म यसलाई नैतिकताको रूपमा प्रस्तुत गर्न चाहन्न, म यो ध्यानाकर्षण गराउँछु ताकि जब हामी दिमाग विचलित हुन्छ, भ्रमित हुन्छ वा त्यस प्रकारको परिमार्जन हुन्छ तब हामी के गर्छौं भनेर ध्यान दिन सक्छौं।

शरणार्थी लिने औपचारिक कार्यक्रममा र आदेशहरू त्यहाँ अलिकति जप छ कि दिने व्यक्तिले उपदेशहरू पढ्छ। यसले भन्छ, "सिला खुशी को लागि वाहन हो; sila राम्रो भाग्य को लागी वाहन हो; sila मुक्तिको साधन हो - त्यसैले दिनुहोस् sila शुद्ध हो।"

यस अनुसार बुद्धको शिक्षामा, मुक्तिको सम्पूर्ण प्रक्रिया अनिवार्य रूपमा नैतिक संयमबाट सुरु हुन्छ - हामीले व्यवहार गर्ने, बोल्ने र एकअर्कासँग सम्बन्ध राख्ने तरिकाको लागि सम्मान। हामीले महसुस गर्न सक्छौं कि हाम्रा भावनाहरू, डर र इच्छाहरू पछ्याउन - एक स्वतन्त्र र निर्बाध रूपमा कार्य गर्न - यो अर्थमा सही कार्य हो कि हामीले ती भावनाहरूलाई 'सम्मान' गरिरहेका छौं। यद्यपि, त्यो संयम र निषेध सही र गलतको एक धेरै बुद्धिमानी भावना हुन सक्छ, र के हो बुद्ध भनिन्छ hiri-ottappa र उनले यसलाई 'संसारको रक्षा र संरक्षण सिद्धान्त' भनेर वर्णन गरे - लोकपाल। ‘यो गर्नु सहि हो, यो राम्रो हो, यो राम्रो हो,’ वा ‘यो गलत हो, यो बेवास्ता हो’ भन्ने सरल भावना हो । संयमित र सावधानीपूर्वक कार्य गर्न, राख्दै उपदेशहरू, त्यस्तो चीज होइन जुन स्वाभाविक रूपमा राम्रो छ - त्यहाँ त्यस्तो कुनै चीज छैन। तर यसले के गर्छ मनलाई हानिकारक कर्मको पुनरावृत्तिको माध्यमबाट याद गर्न र बाँच्नबाट मुक्त गर्नु हो। यदि हामी निर्दयी र क्रूर र स्वार्थी छौं भने हामीले त्यो सम्झनुपर्छ। त्यसोभए यो होइन कि 'असलता' निरपेक्ष कुरा हो; अझ सही कुरा के हो भने, यो हो कि यदि हामीले राम्रो र स्वस्थ व्यवहार गर्छौं भने, यसले दिमागलाई स्वार्थी, लोभी वा क्रूर व्यवहार गर्ने भन्दा मनलाई सफा र शान्त बनाउँछ, जसले दिमागलाई अशान्त अवस्थामा छोड्छ। यो एक धेरै सीधा सम्बन्ध छ।

त्यसोभए हामी त्यो देख्न सक्छौं, केवल राखेर sila, अवलोकन गर्दै उपदेशहरूमन स्वाभाविक रूपमा पश्चातापबाट मुक्त हुन्छ। हामीले औचित्य प्रमाणित गर्न वा सम्झनु पर्ने हामीले गरेको कुनै पनि भयानक छैन। जब मन पश्चातापबाट मुक्त हुन्छ तब हामी प्राकृतिक सन्तुष्टि महसुस गर्छौं, खुशीको भावना जसले आत्म-आलोचना र अवसादलाई कम गर्छ। (यो सायद नकारात्मक आत्म-छविको मनोचिकित्सा उपचारको लागि एक क्रान्तिकारी दृष्टिकोण हो।) उही नसामा, खुशीको त्यो गुणसँगै, जीउ र दिमाग आराम र जीवन संग सहज हुन्छ। हामी तनाव र आक्रोशित हुनुको कारण होइनौं। जब त्यस प्रकारको शारीरिक र मानसिक सहजता हुन्छ, तब हामी वास्तवमै हामी जस्तो छौं र जीवनको आनन्द लिन थाल्छौं। दिमाग खुला र धेरै उज्यालो छ।

यदि मन यहाँ र अहिले संग सन्तुष्ट र आनन्दित छ भने, तब हामी यसलाई विकास गर्न धेरै सजिलो छ भनेर पाउँछौं ध्यान। यदि यो 'स्थान' रमाइलो र आरामदायक छ भने, हामी विगत वा भविष्यमा वा अरू कतै सधैं टाढा रहन चाहँदैनौं। यदि सान फ्रान्सिस्को राम्रो शहर हो र तपाईं यहाँ आफ्नो जीवनको आनन्द लिनुहुन्छ भने, तपाईंलाई ओरेगन वा इङ्गल्याण्ड, वा फ्रान्सको दक्षिणमा सर्नु पर्ने जस्तो लाग्दैन। यो सिद्धान्तले दिमागमा पनि काम गर्छ।

यसैले, यदि हामी कहिल्यै एकाग्रता वा राम्रो राज्यहरूको विकास गर्न चाहन्छौं ध्यानत्यसपछि हामी धेरै संयमित र सावधानीपूर्वक व्यवहार गर्छौं। रिट्रीटहरूमा हामीसँग नियमित र कडा अनुशासन हुन्छ त्यसैले हामीले हाम्रो दिमागलाई हामीले सम्झनु पर्ने चीजहरू भरिरहेका छैनौं, गडबडी निम्त्याउँछ। वातावरण सावधानीपूर्वक नियन्त्रण गरिएको छ ताकि त्यस प्रकारको प्रभाव सिर्जना नगर्नुहोस्। त्यसै गरी, यदि हाम्रो सम्पूर्ण जीवन निर्देशित छ sila, त्यसपछि हामी यहाँ र अहिले निरन्तर आनन्द र सन्तुष्टिको गुणस्तर प्रदान गर्दैछौं।

समाधिको विकाससँगै - मन जति स्थिर, स्थिर र यहाँ र अहिलेको लागि खुला हुन्छ - अन्तर्दृष्टि र समझका गुणहरू स्वाभाविक रूपमा उत्पन्न हुन्छन्। हामी कहाँ छौं र हाम्रो अगाडि के छ भनेर हामीले जति स्पष्ट रूपमा हेर्छौं, त्यति नै हामी त्यहाँ भएका ढाँचाहरू - जीवनले काम गर्ने र कार्य गर्ने तरिकाहरू पत्ता लगाउन सक्षम हुन्छौं। र 'ज्ञान र चीजहरू कसरी छन्' भन्ने गुणको त्यो गुणले वास्तविकताको वास्तविक प्रकृतिमा गहिरो अवलोकन ल्याउँछ। चीजहरूलाई अस्वीकार गर्ने वा समात्ने प्रवृत्ति त्यसपछि कमजोर हुन्छ - जसरी हामी चीजहरूको क्षणिक प्रकृतिमा देख्छौं, हामी अब सुन्दरतालाई प्राप्त गर्ने वा पीडादायीबाट भाग्ने प्रयास गर्दैनौं - बरु हामी यसलाई प्रत्यक्ष रूपमा विभिन्न पक्षहरूको प्रवाहको रूपमा अनुभव गर्छौं। प्रकृति।

संवेदी संसारमा हुने परिवर्तनहरूको आगमन र यात्राप्रति आफ्नो दृष्टिकोणमा दिमाग जति खाली र शान्त हुन्छ, हृदय जीवनमा त्यति नै सहज हुन्छ। त्यहाँ मनको जन्मजात, प्राकृतिक स्वतन्त्रताको अनुभूति छ - त्यहाँ मनको प्राकृतिक शान्ति र चमकमा कुनै बाधाहरू छैनन्। मनको शुद्ध, मौलिक प्रकृति तब स्थायी अनुभव बन्छ, र यसलाई हामीले 'ज्ञान' वा 'मुक्ति' भन्न खोज्छौं। केहि प्राप्त भएको छैन, यो केवल के थियो जुन सधैं थियो तर लुकेको थियो।

यी सबै चरणहरू विकासको प्रक्रियाको रूपमा देखा पर्दछ, एक चरण स्वाभाविक रूपमा अर्कोमा पछ्याउँछ। जसरी हामी बच्चाबाट शिशुमा, बालबालिकामा, किशोरावस्थामा, त्यसपछि वयस्क र बुढ्यौलीमा बढ्छौं - त्यसैगरी, यदि हामीले सुरु गर्छौं भने sila, त्यसपछि प्रक्रियाका यी अन्य चरणहरू समयमै आफैंमा हुनेछन्। यो आधार हो, आध्यात्मिक जीवनको सान्दर्भिकता - तपाईं पहिले बच्चा नभई वयस्क हुन सक्नुहुन्न। यदि त्यहाँ त्यो आधार छैन भने, जहाँसम्म मैले देख्न सक्छु, हामीले विकासको सम्पूर्ण प्रक्रियालाई हुनबाट गम्भीर रूपमा अवरोध गरिरहेका छौं। हामी मानिसको रूपमा हामीसँग भएको अद्भुत क्षमता पूरा गर्नबाट हामी आफैंलाई अक्षम बनाउँदैछौं।

© 2011 अमरावती प्रकाशन र यहाँ लिखित अनुमति संग प्रयोग गरियो। "बिनाको जीवन सिला ब्रेक बिनाको कार जस्तै छ" बाट उद्धृत गरिएको छ मौन वर्षा Ajahn Amaro द्वारा।