शरणको वस्तुहरू

शरण लिनुको अर्थ के हो

• कस्तो आश्रय हो
• पछाडि लुकेको छैन बुद्ध, धर्म, वा संघा

LR 021: रिफ्युज (डाउनलोड)

किन शरण लिने ?

• लागि कारणहरू शरण लिँदै
• पुनर्जन्म को बारेमा
• शरण समय संग बढ्छ

LR 021: शरणका कारणहरू (डाउनलोड)

शरणका वस्तुहरू - बुद्ध

• किन बुद्ध भरपर्दो शरणस्थान हो
• परम र परम्परागत बुद्ध गहना
• हाम्रा दुई बुद्ध प्रकृति

LR ०३०: बुद्ध गहना (डाउनलोड)

प्रश्न र उत्तर

• प्रकृति जीउ र खालीपन
• अन्तर्निहित अस्तित्वमा नभएका संवेदनशील प्राणीहरूका लागि करुणा
• भाषाको साथ चीजहरू ठोस गर्दै

LR 021: प्रश्नोत्तर (डाउनलोड)

शरणार्थीहरू - धर्म र संघ

• धर्म रत्न, वास्तविक समाप्ति र साँचो मार्गहरू
• कस्तो आर्य
• परम र सम्मेलन धर्म रत्न
• परम र परम्परागत संघा गहना

LR 021: धर्म र संघा (डाउनलोड)

प्रश्न र उत्तरहरू; यी सबै जानकारीको सान्दर्भिकता

• आर्य बीचको भिन्नता संघा र एक बुद्ध
• पाँच बाटो
• विभिन्न सवारी साधनहरु: सुन्ने, एकान्त अनुभूतिकर्ता, bodhisattva
• सबै सर्तहरू सिक्ने उद्देश्य
• सजगता को भूमिका

LR 021: यी शिक्षाहरूको सान्दर्भिकता (डाउनलोड)

हामीले अथाह पीडा वा अथाह सीमितताको अवस्थाहरूमा पुनर्जन्मको सम्भावनाको बारेमा कुरा गरेका छौं। यदि हामीले यस सम्भावनाको बारेमा गहिरो रूपमा सोच्यौं भने, हामी यसलाई हुनबाट रोक्नको लागि केही उपाय खोज्न चाहन्छौं। हामी रोग लाग्नु अघि केही औषधि, केही धर्म भिटामिन चाहन्छौं ताकि हामी बिरामी नहोस्। त्यसैले कहिलेकाहीं "धर्म" लाई "निवारक उपायहरू" भनेर अनुवाद गरिएको छ। त्यो एलेक्सको [डा. एलेक्स बर्जिन] अनुवाद, धर्म भनेको तपाईंले लिने र तपाईंको दिमागमा लागू गर्ने उपायहरू समावेश गरिएको हो जसले तपाईंलाई सुरक्षा दिन्छ वा तपाईंलाई कठिन परिस्थितिहरू अनुभव गर्नबाट रोक्छ।

कस्तो आश्रय हो

किनभने हामीमा भविष्यको बारेमा डरको भावना छ, मृत्यु पछि के हुनेछ भनेर चिन्ताको भावना छ, र किनभने हामी असुरक्षित संसारमा केही दिशा, केही सुरक्षा खोज्छौं, हामी शरण खोज्छौं। अब, अङ्ग्रेजीमा शरणार्थी शब्द हो। यसलाई गलत बुझ्न सकिन्छ। कहिलेकाहीँ यसलाई "जीवनमा सुरक्षित र सही दिशा लिनु" भनेर अनुवाद गरिएको छ र यो धेरै कुरा हो। दिशा लिँदै।

"आश्रय" शब्दको साथ समस्या यो हो कि कहिलेकाहीँ यसले हामीलाई कुनै चीजबाट लुकाउने विचार दिन्छ। तपाईं सानो बच्चा हुँदा जस्तै, तपाईं शरण लिनुहोस् आफ्नो आमा पछि र त्यसपछि ठूलो नराम्रो बदमासी छेउछाउको ढोका तपाईं प्राप्त गर्न सक्दैन। हाम्रोसँगको सम्बन्ध त्यस्तो होइन ट्रिपल रत्न। हामी आमा वा आमाको पछाडि लुक्दैनौं ट्रिपल रत्न. शरण लिँदै यहाँ भन्नुको अर्थ यो हो, "पानी परिरहेको छ र हामी भिज्दैछौं र हामी वर्षामा बाहिर बस्यौं भने हामीलाई चिसो लाग्ने छ।" त्यसैले हामी सुरक्षा प्रदान गर्ने ठाउँमा जान चाहन्छौं, र त्यो ठाउँ धर्म अनुभूति हो। त्यो वास्तविक शरणस्थान हो, वास्तविक कुरा जुन हामी जाँदैछौं।

यो धर्मको पछाडि लुक्ने वा धर्मको पछाडि लुक्ने प्रश्न होइन बुद्ध र संघा अनि भन "बुद्ध र संघातपाईं बाहिर जानुहोस् र मेरो समस्याहरू हटाउनुहोस्।" यो शरणको अर्थ होइन। यो बरु हाम्रो जीवनमा एक सुरक्षित र सही दिशा लिनु हो, यो थाहा छ कि वास्तविक शरण हाम्रो आफ्नै दिमागको रूपान्तरित अवस्था हो।

र यसैले यस खण्डलाई "हाम्रो भविष्यको जीवनलाई फाइदा गर्ने तरिकाहरू" भनिन्छ। जब हामीले मृत्यु र तल्लो क्षेत्रहरूको बारेमा सोच्यौं, यसले हामीलाई हाम्रो भविष्यको जीवनको बारेमा केही चिन्ता दियो। हामीमा यो चासो छ भन्ने कुरालाई ध्यानमा राख्दै, हामी अब केहि गर्ने, कार्य गर्ने विधि गठन गर्ने बाटोको दुई चरणमा आएका छौं। हामीले गर्न लागेका दुइटा कुरा हुन् शरण लिनुहोस् र त्यसपछि अवलोकन गर्नुहोस् कर्म.

त्यसोभए यो भाग हो जहाँ हामी रूपरेखामा छौं। तपाईलाई थाहा छ हामी कहाँ छौं? पहिलेको कुरा र अहिले आउने कुरामा कसरी मिल्दोजुल्दो छ, देख्नुहुन्छ ? र मैले यसबारे जानुको कारण यो हो- र यो साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ- रूपरेखा र विभिन्न चरणहरूको बारेमा तपाईंले जति विश्वव्यापी दृष्टिकोण राख्नुहुन्छ, त्यति नै सबै कुराको अर्थ हुन्छ।

बहुमूल्य मानव जीवनको बारेमा सोच्दा हामीलाई हाम्रो क्षमता हेर्ने क्षमता दियो। त्यसपछि, हामीले आफ्नो क्षमता देखेपछि, हामी यसलाई प्रयोग गर्न मनाउछौं। यसलाई प्रयोग गर्ने पहिलो तरिका भनेको हाम्रो भावी जीवनको लागि तयारी गर्नु हो। भविष्यको जीवनको लागि तयारी गर्न, हामीले तिनीहरूको बारेमा केही चिन्ता गर्नुपर्छ। त्यसैले हामी मृत्यु र तल्लो क्षेत्रमा जन्मिने सम्भावनाको बारेमा सोच्दछौं। अब हामी यसलाई रोक्नको लागि एक विधि खोज्दैछौं, त्यसैले हामीसँग शरणको विषय छ र त्यसपछि कारण र प्रभावको विषय, वा कर्म र यसको परिणामहरू। यो - यस क्रममा यी विषयहरू सिकाउनु - वास्तवमै कुशल तरिका हो बुद्ध हामीलाई सक्रिय गर्न।

शरण मार्गको एक धेरै महत्त्वपूर्ण भाग हो किनभने यो धर्मको प्रवेशद्वार हो। तिनीहरू सामान्यतया भन्छन् कि शरणमा प्रवेश गर्ने प्रवेशद्वार हो बुद्धको शिक्षाहरू; त्यो बोधचित्ता, परोपकारी इरादा, महायान शिक्षाहरूमा प्रवेश गर्ने गेटवे हो; र लिने सशक्तिकरण तान्त्रिक शिक्षामा प्रवेश गर्ने द्वार हो। शरण साँच्चै सम्पूर्ण चीजको आधार हो - यसले हामीले लिने बाटोको बारेमा निर्णय गर्दैछ, हामी कुन दिशामा जाँदैछौं। यो एक धेरै महत्त्वपूर्ण बिन्दु हो, हाम्रो जीवनमा एक धेरै आधारभूत निर्णय।

यदि तपाईंले रूपरेखामा हेर्नुभयो भने, त्यहाँ शरण अन्तर्गत धेरै मुख्य शीर्षकहरू छन्। हामी पहिले कारणहरूको बारेमा कुरा गर्छौं शरण लिँदै, दोस्रो कुन वस्तुको बारेमा शरण लिनुहोस् मा, तेस्रो हामीले शरण लिएको हद मापन गर्ने बारे, चौथो शरण लिएको फाइदाहरूको बारेमा, र त्यसपछि हामीले शरण लिएपछि प्रशिक्षणको लागि पाँचौं बिन्दुहरू। यहाँ हामी यी पाँच चीजहरू मार्फत अर्को केही वार्तामा जाँदैछौं।

शरण लिनुका कारणहरू

शरण लिनुको पहिलो कारण

पहिलो बिन्दुमा फर्कौं, कारणहरू शरण लिँदै। "किन शरण लिनुहोस्?" "किन भित्र पस्ने बुद्धके शिक्षाहरू?" यो सामान्यतया दुई र कहिलेकाहीँ तीन कारणहरूको सन्दर्भमा कुरा गरिन्छ शरण लिँदै। यो कारणहरू बुझ्न महत्त्वपूर्ण छ, विशेष गरी हामी शरण लिनुहोस् हरेक दिन। हामीले शिक्षाहरू गर्नु अघि हामीले यहाँ शरण लियौं, र तपाईंले गर्नु अघि शरणको लागि प्रत्येक दिन प्रार्थना गर्नुहुन्छ ध्यान सत्रहरू। शरणको कारणहरू बुझ्नु र प्रार्थना गर्नु अघि तिनीहरूको बारेमा सोच्न महत्त्वपूर्ण छ। यसले प्रार्थनालाई केही अर्थपूर्ण र सार्थक बनाउन मद्दत गर्छ, किनकि तपाईलाई थाहा छ कि तपाई के गरिरहनुभएको छ र किन गरिरहनुभएको छ।

शरण भनेको समयको साथ बढ्दै जाने कुरा हो, त्यसैले हाम्रो दिमागमा यी दुई कारणहरू जति धेरै हुन्छन्, हाम्रो शरण उति नै गहिरो हुँदै जान्छ। अवश्य पनि, सुरुमा कारणहरू धेरै बलियो हुने छैनन्, त्यसैले हाम्रो शरणस्थान धेरै बलियो हुने छैन। तर जब हामी निरन्तर कारणहरू खेती गर्छौं र त्यसमा प्रयास गर्छौं, तब शरण धेरै, धेरै बलियो हुन्छ र तपाईंले यसलाई आफ्नो मन परिवर्तन भएको देख्न थाल्नुहुन्छ। हामीले गरिरहेका कुनै पनि ध्यान अन-अफ-अफ लाइट स्विचहरू होइनन्: तिनीहरू मधुरो वा उज्यालो प्रकारका हुन्, जसलाई तपाईं उज्यालोतर्फ फर्काउनुहुनेछ भन्ने आशा छ।

को लागि पहिलो कारण शरण लिँदै दुर्भाग्यपूर्ण क्षेत्रहरूमा पुनर्जन्मको बारेमा डर र सावधानीको भावना हो, वा अस्तित्वको सम्पूर्ण चक्रमा पनि, तर कम्तिमा तल्लो क्षेत्रमा पुनर्जन्म लिने डरको भावना हो। यो जीवनको दायरा बाहिर हेर्नको लागि हामीलाई कल हो। निस्सन्देह, मानिसहरू आएर शिक्षाहरू सुन्न सक्छन् र पुनर्जन्ममा विश्वास नगरी धेरै लाभ उठाउन सक्छन्। लाभ लिनको लागि पुनर्जन्ममा विश्वास गर्नु आवश्यक छैन बुद्धको शिक्षाहरू। तर, केवल यस बिन्दुको स्थानबाट, हामी देख्न सक्छौं कि वास्तवमा गहिरोमा जानुहोस् र शिक्षामा अमृतको स्वाद लिनको लागि, हामीमा पुनर्जन्ममा जति धेरै विश्वास हुन्छ, धर्ममा के भइरहेको छ भन्ने सम्पूर्ण रूपरेखा बन्न गइरहेको छ। हामीलाई भावना।

यदि तपाई पुनर्जन्ममा विश्वास गर्नुहुन्न र तपाईले यसलाई पछाडि बर्नरमा राख्नुभयो भने नराम्रो नमान्नुहोस्। तर समय-समयमा यसलाई ब्याक बर्नरबाट निकाल्न सम्झनुहोस्, तपाईंले के विश्वास गर्नुहुन्छ भनेर पुन: जाँच गर्नुहोस्, र पुनर्जन्मलाई बुझ्ने प्रयास गर्नुहोस्, किनकि यसले वास्तवमै सम्पूर्ण दृष्टिकोणलाई परिवर्तन गर्छ जुन हामीले हाम्रो जीवन र बुद्ध धर्मसँग हाम्रो सम्बन्धलाई हेर्छौं। यसले फरक पार्छ।

तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ, यदि हामी केवल यस जीवनमा विश्वास गर्छौं, र हामी समस्यामा आइपुग्छौं, हामी के गर्छौं शरण लिनुहोस् मा? हामी शरण लिनुहोस् यस जीवनको दु:खबाट मुक्त हुने जुनसुकै कुरामा। यदि हामी विगत र भविष्यको जीवनमा विश्वास गर्दैनौं भने, हामी केवल हाम्रो समस्याको समाधान गर्न जाँदैछ भन्ने सन्दर्भमा मात्र सोचिरहेका छौं। जब हामी भोकाउँछौं, हामी शरण लिनुहोस् खानामा। जब हामी एक्लो हुन्छौं, हामी शरण लिनुहोस् साथीहरु मा। जब हामी थकित हुन्छौं, हामी शरण लिनुहोस् हाम्रो ओछ्यानमा। यदि हामीले यो जीवनको सन्दर्भमा मात्र सोच्ने हो भने, हामीलाई सबै चाहिन्छ शरण लिनुहोस् अर्थमा आनन्द हो, किनभने त्यो चीज हो जसले पीडा हटाउन केहि गर्न गइरहेको छ।

तर मलाई लाग्छ कि हामी सबै यहाँ छौं किनभने हामीले महसुस गरेका छौं, एक हद वा अर्को हदसम्म, त्यो भावनाको आनन्द सबै र अन्त्य-सबै होइन र यसले हाम्रा समस्याहरू निको पार्ने छैन। यदि हामीसँग विगत र भविष्यको जीवनको लागि केही भावना छ भने, हामी देख्न सक्छौं कि हाम्रा समस्याहरू समाधान गर्नमा कति सीमित भावनात्मक आनन्दहरू छन्। जब हामी मृत्यु र पछि हामीलाई के हुन्छ भनेर चिन्ता गर्छौं, हामी हाम्रो पेट भर्ने र हामीलाई पलको लागि खुशी पार्ने कुरा भन्दा पनि खुशीको धेरै फराकिलो स्रोत खोज्न जाँदैछौं।

हामी को हौं भन्ने अनुभूतिको फाइदा छ यो यतिमा मात्र सीमित छैन जीउ तर यो एक निरन्तरता हो - हाम्रो दिमागको प्रवाह एक निरन्तरता हो। यसले यो बसोबास गर्छ जीउ केही समयको लागि, त्यसपछि यो अर्कोमा जान्छ जीउ। यो मानसिकता पनि बन्न सक्छ बुद्ध। तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ कि भविष्यको जीवनमा विश्वास महत्त्वपूर्ण छ किनकि यदि हामी भविष्यको जीवनमा विश्वास गर्दैनौं भने, तब हामी भन्न सक्छौं, "ठीक छ, म एक बन्न चाहन्छु। बुद्ध अब वा त्यहाँ केहि छैन, किनकि म मरे पछि, त्यहाँ पूर्ण अन्धकार छ।" ठिक छ, यदि त्यहाँ सबै छ, म मरे पछि शून्यता छ, त्यो मेरो समस्याहरूको राम्रो अन्त्य जस्तो लाग्छ। त्यसोभए किन धर्म अभ्यास गर्ने? किन प्रयास गर्नुहोस् र एक बन्नुहोस् बुद्ध? म मरे सम्म पर्खिरहन्छु। हुनसक्छ म यसलाई अलिकति हतार गर्नेछु, किनकि यसले मेरो समस्याहरू समाप्त गर्नेछ। मैले भनेको कुरा बुझ्नुभयो ? कि यदि हामी केवल यो जीवनलाई हेर्दैछौं भने, हामी जीवनमा हाम्रा लक्ष्यहरू के हो भन्ने बारे केही समस्याहरूमा भाग्छौं। बुद्धत्वको लागि लक्ष्य किन लिने यदि मृत्युमा यो सबै केहि छैन र तपाईको समस्या जसरी पनि समाप्त हुँदैछ? साँच्चै, के उपयोग छ? तपाईं आज राती टिभी हेर्दै घर हुन सक्नुहुन्छ। हुनसक्छ तपाईं यहाँ हुनुहुन्छ किनभने म धेरै रोचक छु, मलाई थाहा छैन। [हाँसो] त्यस्तो नसोच्नुहोस्। मलाई लाग्छ कि सिटकमले तपाईंलाई अझ हँसाउन सक्छ। [हाँसो]

यदि हामी को हौं यो जीवन संग समाप्त छैन, यदि केहि जारी रह्यो भने, मृत्यु पछि के हुन्छ भनेर चिन्तित हुनुको कारण छ। र किनभने कारण र प्रभावले काम गर्दछ, किनकि हामी मर्ने पछि के हुनेछौं त्यो हामी अहिले के गर्दैछौं त्यसमा निर्भर गर्दछ, तब यो जीवन धेरै अर्थपूर्ण हुन्छ। र हामी महसुस गर्छौं कि हामी केहि गर्न सक्छौं। हामीसँग यस जीवनकालमा चीजहरू परिवर्तन गर्ने केही शक्ति छ र ती परिवर्तनहरूले पछि के हुन्छ भनेर असर गर्नेछ। तर पछि केही हुन्छ भनेर सोच्दैनौं भने कुनै पनि कुराको खासै अर्थ रहँदैन। यो सावधानीको भावना, खतराको बारेमा सचेतताको भावना जुन हामी छौं यदि हामीले आफ्नो तरिकालाई जारी राख्यौं भने, धर्म अभ्यासको लागि धेरै बलियो उत्प्रेरक शक्ति हुन सक्छ।

हामीले पछिल्लो पटक छलफल गरेका थियौं कि कसरी तल्लो क्षेत्रहरू निर्भर हुन्छन्। तिनीहरू केवल कारण अवस्थित भएकाले उत्पन्न हुन्छन्। यदि पुनर्जन्मको तल्लो क्षेत्रहरूको लागि कारण अवस्थित छैन भने, त्यहाँ कुनै तल्लो क्षेत्रहरू हुनेछैनन्। त्यसैले कारण अवस्थित छ।

अब तल्लो क्षेत्रको कारण के हो? यो हाम्रो आफ्नै दूषित कार्य र कष्ट हो¹। हाम्रो जीवनमा, हामीले जाँच गर्नुपर्छ: "के मलाई दुःख छ? के मसँग दूषित कार्यहरू छन्?" हामी थप जाँच गर्छौं: "हो, म रिसाउँछु र मसँग धेरै छ टाँसिदै र म धेरै ईर्ष्यालु छु। म अल्छी र लडाकु र जिद्दी छु - मसँग दु:खको सम्पूर्ण झोला छ।" र त्यसपछि, "के मेरो कार्यहरू यी मनोवृत्तिबाट प्रेरित छन्? ठीक छ, हो, किनकि आज काममा कसैले मलाई बग गर्यो र मैले उसलाई तल राखें। र म अर्को व्यक्तिको लागि धेरै गर्व र घमण्डी थिएँ। र त्यसपछि त्यहाँ अरू कोही थियो जसलाई मैले हेरफेर गरें।

जब हामी हाम्रो जीवन र हाम्रो दिमागको अवस्था र हामीले गरेका कार्यहरूको प्रकारलाई हेर्छौं, र हामी हाम्रो कम पुनर्जन्म लिने सम्भावनालाई वजन गर्छौं, हामी धेरै चिन्तित हुन्छौं। हामी बुझ्छौं कि यदि कारण त्यहाँ छ भने, परिणाम आउन धेरै सजिलो छ। समयको कुरा मात्रै हो । त्यो चिन्ताको भावनाले हामीलाई अभ्यास गर्न उत्प्रेरित गरिरहेको छ। यसले हामीलाई एक विकल्प खोज्न उत्प्रेरित गर्न गइरहेको छ ताकि हामी उही नराम्रो बानीहरू कार्य गरिरहनुहुन्न। मलाई लाग्छ हामी धर्ममा आएका हौं किनभने हामी हाम्रा केही खराब बानीहरूबाट बिरामी छौं। अनियन्त्रित रूपमा रिस उठ्ने दिमागबाट हामी थाकेका छौं। हाम्रो दिमागको एउटा भागले रिस उठेको आवाज निकाल्छ र हाम्रो अर्को भागले भन्दछ, "हे भगवान, म यो सबै समय नगरेको हुन्थ्यो। यदि म यति रिसाएको र रिसाएको छैन भने म पक्कै पनि शान्त हुनेछु।" हामी हाम्रा हानिकारक कार्यहरू र उनीहरूलाई निम्त्याउने दु:खहरूबाट टाढा केही मुक्ति, केही मार्गदर्शन खोज्ने प्रयास गर्दैछौं किनभने हामीलाई थाहा छ कि तिनीहरूले हामीलाई समस्याहरू निम्त्याउँछन्, अहिले मात्र होइन, तर तिनीहरूले हामीलाई मृत्यु पछि ठूलो समस्याहरू ल्याउनेछन्। र जब हामी तिनीहरूको प्रभावमा हुन्छौं तब हामी अन्य मानिसहरूलाई समस्या उत्पन्न गर्छौं।

यो उत्प्रेरक कारकहरू मध्ये एक हो जसले हामीलाई "केरा दिमाग" बाट बाहिर निस्कन के गर्न सक्छौं भनेर केही मार्गदर्शन, केही विधि, केही मार्ग, केही उदाहरण वा रोल मोडेल खोज्न गइरहेको छ। वा, जस्तै लामा येसले यसलाई "बाँदर दिमाग" भन्ने गर्थे। किनकी हाम्रो मन बाँदर जस्तै छ। बाँदरले आफुले भेट्ने हरेक रोचक वस्तु उठाउछ। यो पूर्ण रूपमा छरिएको र दिशाहीन छ। त्यसोभए "बाँदर दिमाग" ले हामीलाई कहाँ लैजान्छ भन्ने बारे केही चिन्ता गर्दै, हामी एक दिमाग-टेमर, एक "बाँदर दिमाग" टेमर खोज्न चाहन्छौं। त्यो पहिलो प्रेरणा हो - मृत्यु र पछि के हुन गइरहेको छ।

त्यसोभए, यदि हामी अझ उन्नत छौं भने, हामी तल्लो पुनर्जन्महरू मात्र होइन, तर माथिल्लो क्षेत्रहरूमा पनि चिन्तित हुनेछौं। जब हामी यो महसुस गर्छौं कि त्यो खुशी पनि अस्थायी हो, हामी सबै चक्रीय अस्तित्वबाट मुक्ति खोज्न जाँदैछौं। डर या त तल्लो क्षेत्र वा सबै चक्रीय अस्तित्वमा निर्देशित गर्न सकिन्छ। तर हामी जहाँ छौं त्यहाँबाट सुरु गर्छौं: यदि हामी आगोमा बसिरहेका छौं भने, कम्तिमा फ्राइङ प्यानमा प्रवेश गरौं र त्यसपछि अर्को कदम चालौं।

शरण लिनुको दोस्रो कारण

दोस्रो कारण शरण लिँदै जसलाई विश्वास, वा आत्मविश्वास, वा विश्वास भनिन्छ। यो आत्मविश्वासको भावना हो कि बुद्ध, धर्म र संघा तल्लो पुनर्जन्म मात्र नभई सम्पूर्ण संसारमा हुने सबै पीडालाई रोक्नको लागि सही विधि देखाउने क्षमता छ। यसरी हामी नराम्रो अवस्थाबाट मात्र टाढा जाँदैनौं, तर हामी अझ राम्रो तिर जाँदैछौं। हामीलाई विश्वास छ कि त्यहाँ बाटो छ, त्यो बाटोमा हामीलाई अगुवाइ गर्ने कोही छ, र हामीसँग यो यात्रा गर्न केही साथीहरू छन्।

मा गहिरो विश्वास विकास गर्न बुद्ध, धर्म र संघा, हामीले उहाँका गुणहरू जान्नुपर्छ। शरणमा यस खण्डको धेरै जसो बारेमा कुरा गर्न गइरहेको छ। यदि हामीले तिनीहरूका गुणहरू के हो भनेर जान्दछौं भने, हामी तिनीहरूको लागि आदर र प्रशंसा विकास गर्छौं बुद्ध, धर्म र संघा। हामी केही विश्वास पनि विकास गर्छौं कि तिनीहरूसँग हामीलाई गडबडीबाट बाहिर निकाल्ने क्षमता छ।

शरण लिनुको तेस्रो कारण

तेस्रो कारण शरण लिँदै सबै प्राणीहरूको समस्या र कठिनाइहरूसँग सम्बन्धित मनको वाहन महायानसँग सम्बन्धित छ। यदि हामी हाम्रो जीवनमा सुरक्षित र सही दिशा लिन चाहन्छौं भने हामी हाम्रो आफ्नै सम्भावित पुनर्जन्मसँग चिन्तित छौं भनेर मात्र होइन, र हामी चक्रीय अस्तित्वमा हाम्रो आफ्नै साइकल चलाउनेसँग चिन्तित छौं भनेर मात्र होइन, तर हामी सबै संवेदनशीलहरूको लागि दयालु छौँ। प्राणी, तब हामी महायानको शरण लिन्छौं। यो एक व्यापक तरिका हो शरण लिँदै.

शरण कसरी बढ्दैछ भनेर देख्न सक्नुहुन्छ। पहिले हामी हाम्रो आफ्नै तल्लो पुनर्जन्मको डरबाट सुरु गर्छौं, त्यसपछि हामी त्यो डरलाई चक्रीय अस्तित्वमा कहीं पनि जन्म लिने डरलाई समावेश गर्नका लागि बढाउँछौं, र त्यसपछि हामी यसलाई यसो भन्दै बढाउँछौं, "ठीक छ, म मात्र होइन, जो कोही, कुनै पनि संवेदना। हुनु, जहाँ पनि, जो चक्रीय अस्तित्वमा जन्मेको हो। मलाई त्यो डर लाग्छ। म यसमा चिन्तित छु।" त्यो एक बलियो उत्प्रेरक कारक हुन सक्छ शरण लिँदै.

जब हामी सबै प्राणीहरूको कल्याणको लागि चिन्ता गर्छौं - एक साँच्चै दयालु मनोवृत्ति - तब हाम्रो शरण धेरै शक्तिशाली हुन्छ। हामी केवल आफ्नो बारेमा चिन्तित छैनौं, तर हामी असीमित प्राणीहरूको लागि चिन्ताको बल महसुस गर्छौं। यसरी तपाईले आफ्नो आश्रयलाई बलियो बनाउन सक्नुहुन्छ।

प्रश्नहरू?

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): म यहाँ परम्परागत तिब्बती रूपरेखा अनुसार पढाउँदै छु लामा सोङ खपा डिजाइन गरिएको छ र त्यसैले हामी धेरै गहिरो सामानहरूमा पुग्छौं। यसले हाम्रो मनमा द्वन्द्व निम्त्याउने निश्चित छ। यसले केही बटनहरू धकेल्ने छ — हाम्रा भावनात्मक बटनहरू र हाम्रा बौद्धिक बटनहरू। यो एकदम स्वाभाविक छ। भएन भने के फाइदा ? यदि तपाईं यहाँ आउनुभयो र मैले भनेका सबै कुराले तपाईंले पहिले नै विश्वास गर्नुहुने सबै कुरालाई अझ बलियो बनाउनुभयो भने, म तपाईंलाई यसबाट अटाउन मद्दत गर्ने छैन। क्रोध, को संलग्न, अज्ञानता र दूषित कार्यहरू। म तिनीहरूलाई बलियो बनाउँदैछु।

दर्शक: जब धर्मले हाम्रो अहंकारलाई धेरै सहज महसुस गराउन थाल्छ, तब हामीलाई थाहा हुन्छ कि केहि गलत छ।

VTC: यो राम्रो हुन्छ। यो राम्रो हुन्छ। शुरुवात विशेष गरी गाह्रो छ, मलाई लाग्छ, किनकि हामीले धेरै नयाँ विचारहरू भेट्छौं - पुनर्जन्म, तल्लो क्षेत्रहरू, बुद्ध। संसारमा को थियो बुद्ध? हामी सुरुमा धेरै नयाँ चीजहरूसँग सम्पर्कमा आउँछौं कि कहिलेकाहीं यसले हामीलाई अभिभूत महसुस गराउँछ। तर यदि तपाइँ त्यो प्रारम्भिक झटका पार गर्न सक्नुहुन्छ र आउने असंख्य प्रश्नहरूको जवाफ खोज्न सुरु गर्नुहुन्छ, र यदि तपाइँ तपाइँको आफ्नै दिमागमा केहि नयाँ विचारहरु को प्रतिरोध को जाँच गर्न थाल्नुभयो भने, तब बिस्तारै बिस्तारै केहि जागरूकता आउँछ।

तर समय लाग्छ। सबै कुरा क्रिस्टल स्पष्ट र नीयन चिन्हहरू फ्ल्यास हुने आशा नगर्नुहोस्। मेरो अनुभव त्यस्तो थिएन। हुनसक्छ विगतको जीवनबाट अविश्वसनीय रूपमा बलियो छाप भएका केही व्यक्तिहरू पश्चिममा जन्मिएका हुन सक्छन् र त्यसपछि तिनीहरू धर्म वार्तामा जान्छन् र "हलेलुजाह" जान्छन्। तर मैले यस्ता धेरै कम मान्छे भेटेको छु। [हाँसो] त्यसैले यसले केही समय र ऊर्जा लिन्छ। तर सहनुहोस्। यसले फल दिन्छ।

के मा शरण लिने

अब हामी दोस्रो खण्डमा जाँदैछौं, जसले कुन वस्तुहरू समावेश गर्दछ शरण लिनुहोस् यदि हामी सुरक्षित र सही दिशा खोज्दैछौं भने, पहिले हामी उपयुक्त वस्तुहरू पहिचान गर्न चाहन्छौं शरण लिनुहोस् भित्र र त्यसपछि कारणहरू बुझ्नुहोस् किन तिनीहरू उपयुक्त छन् शरणार्थी वस्तुहरू.

त्यसैले हामीसँग छ बुद्ध, धर्म र संघा। तिनीहरू अल्टिमेटमा विभाजित छन् बुद्ध गहना र परम्परागत बुद्ध गहना, परम धर्म गहना र परम्परागत धर्म गहना, परम संघा गहना र परम्परागत संघा गहना। अब हामी यहाँ प्राविधिक जानकारी को एक बिट प्राप्त गर्न जाँदैछौं र यो केहि नयाँ शब्दहरु लाई नेतृत्व गर्न गइरहेको छ। नआत्तिनुहोस्, यो ठीक छ। [हाँसो] हामी अल्टिमेट र कन्भेन्शनलका यी बिभिन्न कोटीहरू मार्फत जाँदा सुरुमा धेरै अलमल लाग्न सक्छ। तीन ज्वेल्स। तर यदि तपाइँ यसलाई बुझ्न सुरु गर्न सक्नुहुन्छ भने, यसले तपाइँलाई के बुझ्न मद्दत गर्नेछ बुद्ध, धर्म र संघा हो, त्यसोभए जब तपाइँ भन्नुहुन्छ "नमो बुद्धाय नमो धर्माय नमो संघाय" र म शरण लिनुहोस् जब सम्म म मा प्रबुद्ध छु बुद्ध, धर्म र संघा"तपाईँले के भन्दै हुनुहुन्छ भन्ने कुराको धेरै राम्रो बुझाइ छ। यसले तपाईंलाई प्रार्थनाहरू बुझ्न र धेरै बलियो तरिकामा त्यो भावना उत्पन्न गर्न मद्दत गर्नेछ।

बुद्धको शरण लिएर

हामी सुरू गरौं बुद्ध। यो बुद्ध त्यो व्यक्ति हो जसले एकातिर आफ्नो मनलाई सबै अशुद्धता र दागहरूबाट पूर्णतया शुद्ध पारेको छ, र अर्कोतर्फ, सबै राम्रा गुणहरूलाई पूर्ण रूपमा विकास गरेको छ। त्यसोभए यदि कसैले तपाईंलाई सोध्यो भने "के हो बुद्ध?" तपाईले भन्नु पर्दैन "केसरी लुगा लगाएका केटा कमलमा बसेका छन्।" किनभने तब मानिसहरूले बुझ्दैनन्। तिनीहरूले बुझ्दैनन्। तर यदि तपाइँ भन्नुहुन्छ, "यो के हो बुद्ध यो हो: कुनै पनि व्यक्ति जसले आफ्नो मनलाई सबै अशुद्धता र दागहरूबाट पूर्णतया शुद्ध पारेको छ, ताकि तिनीहरू फेरि कहिल्यै क्रोधित नहोस्, तिनीहरू कहिल्यै संलग्न नहोस्, तिनीहरूले कहिल्यै ईर्ष्या वा घमण्ड वा अल्छी वा जुनसुकै भएनन्। र तिनीहरूले हामीसँग वर्तमानमा भएका सबै राम्रा गुणहरू पनि लिएका छन् र तिनीहरूलाई पूर्ण, पूर्ण हदसम्म विकास गरेका छन्। ”

यदि हामीले यसलाई के हो भनेर बुझ्यौं भने बुद्ध छ, तब यो पूर्ण रूपमा सम्भव हुन्छ कि हामी एक हुन सक्छौं। किन? किनभने हामीसँग अशुद्धता छ र हामी तिनीहरूलाई सफा गर्न सक्छौं। र हामीसँग असल गुणहरूको बीउ छ र हामी तिनीहरूलाई विकास गर्न सक्छौं। हामी र हाम्रो बीचमा कुनै ठूलो खाडल छैन बुद्ध। यो केवल अशुद्धताको सन्तुलन र असल गुणहरूको सन्तुलनको प्रश्न हो। यदि हामीले एउटालाई घटाएर अर्कोलाई बढाउन सक्छौं भने, हाम्रो मनको प्रवाह छिट्टै अको मनस्थितिमा परिणत हुन्छ बुद्ध। यो कुनै रहस्यमय र जादुई कुरा होइन। हुनसक्छ यो महसुस हुन सक्छ जब तपाईलाई अनुभूति भइरहेको छ, तर तपाईले देख्नुहुन्छ कि यो वास्तवमा केहि प्रकारको वैज्ञानिक प्रक्रिया हो जुन हामी मार्फत गइरहेका छौं।

बुद्ध रत्न: धर्मकाय र रूपकाय

तपाईंले काया शब्द सुन्नु भएको होला, संस्कृत शब्द हो। यसको अर्थ हुन्छ जीउ; छैन जीउ भौतिक अर्थमा जीउतर जीउ कोर्पस वा संग्रह वा समूहको अर्थमा। कहिलेकाहीँ हामी तीन कायस, वा शरीरको बारेमा कुरा गर्छौं बुद्ध, र कहिलेकाहीँ यो को चार kayas मा विभाजित गर्न सकिन्छ बुद्ध। र कहिलेकाहीँ यो केवल दुई kayas मा विभाजित छ बुद्ध। यसले अर्थ राख्छ।

यदि हामीले विभाजनलाई दुई क्यासमा लिन्छौं - दुई समूह वा संग्रह वा गुणहरूको कोश बुद्ध- एकलाई धर्मकाय भनिन्छ, जसको अर्थ सत्य हो जीउ र अर्कोलाई रुपकया भनिन्छ, जसको अर्थ रूप हो जीउ। यो विभाजन संग, धर्मकाय वा सत्य जीउ को दिमागलाई जनाउँछ बुद्ध र रूपकया वा रूप जीउ को रूप वा भौतिक अभिव्यक्तिलाई जनाउँदै बुद्ध.

रुपकया

अलिकति गहिराईमा गयौं भने रुपकयालाई दुई भागमा विभाजन गर्न सकिन्छ । रुपकयाका दुई प्रकार मध्ये, एउटालाई सम्भोगकाया भनिन्छ, जसलाई प्रायः भोगको रूपमा अनुवाद गरिन्छ। जीउ, र अर्कोलाई निर्मानकाय, वा उत्सर्जन भनिन्छ जीउ। यी दुई फरक भौतिक पक्षहरू हुन् बुद्ध। जब एक पूर्ण ज्ञान भएको एक मा प्रकट हुन्छ जीउ शुद्ध भूमिमा उज्यालोबाट बनेको, बोधिसत्वहरू सिकाउने, महायानको शिक्षा सिकाउने, र सबै 32 चिन्ह र 80 अंकहरू छन्, जसलाई सम्भोगकाय वा भोग भनिन्छ। जीउ। यो एक बरु रहस्यमय वा ईथर भौतिक रूप हो बुद्ध मा जीउ प्रकाशको, शुद्ध भूमिमा बसेर, बोधिसत्वहरूलाई सिकाउने। सम्भोगकायमा पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध प्राणीको सबै भौतिक चिन्हहरू छन्, जस्तै टाउकोमा मुकुट र कर्ल र हातको हत्केलामा आँखा र खुट्टामा धर्म चक्र र लामो कानको लोबहरू।

उत्सर्जन जीउ, वा निर्माणकाय, पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध प्राणीको स्थूल भौतिक रूपलाई जनाउँछ। उदाहरण शाक्यमुनि हुन बुद्ध2500 वर्ष पहिले बाँचे।

रूपकयाको विभाजन, भौतिक पक्ष, भोगमा जीउ र उत्सर्जन जीउ, अरूलाई फाइदाको लागि संसारमा पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध प्राणी देखा पर्न सक्ने विभिन्न तरिकाहरू प्रतिनिधित्व गर्दछ। तिनीहरूले अरूलाई लाभ पुऱ्याउन सक्ने एउटा तरिका शुद्ध भूमिमा देखा पर्नु र उच्च-स्तरीय बोधिसत्वहरूलाई सिकाउनु हो। तर हामीसँग छैन पहुँच शुद्ध भूमिको लागि, हामीले त्यो सकारात्मक सम्भावना सिर्जना गरेका छैनौं, त्यसैले करुणाबाट बुद्धहरू उत्सर्जनमा देखा पर्छन्। जीउ, जुन धेरै स्थूल शारीरिक रूप हो, ताकि हामी हाम्रो रूपमा उनीहरूसँग कुराकानी गर्न सक्छौं। फारम जीउ एक बुद्ध अनुकम्पा को एक सक्रिय रूप मा अरु को उद्देश्य को लागी कार्य गर्दै छ। जब तपाईंसँग करुणा हुन्छ जसले अरूलाई उनीहरूको पीडाबाट मुक्त गर्न चाहन्छ, तपाईं भौतिक रूपमा प्रकट हुन चाहनुहुन्छ, र यसरी तपाईंले यी दुई भौतिक रूपहरू प्राप्त गर्नुहुन्छ।

धर्मकाय

त्यसैले जब हामी सत्यलाई लिन्छौं जीउ र आनन्द जीउ र उत्सर्जन जीउ, हामीले तीन कायस वा तीनवटा शरीर पाउँछौं बुद्ध। अब चारवटा शरीर लिन चाहन्छौं भने धर्मकाय वा सत्य लिन्छौं जीउ र हामी यसलाई दुई भागमा पनि विभाजन गर्छौं। त्यसोभए तपाईले देख्नुहुन्छ कि हामी यो कसरी गर्दैछौं। हामीले भर्खरै थप उपविभाजनहरू प्राप्त गर्दैछौं। आवास विकास जस्तो लाग्छ, हैन? धर्मकायलाई झन-धर्मकायमा विभाजन गर्न सकिन्छ, जसलाई ज्ञान सत्यको रूपमा अनुवाद गरिएको छ। जीउर दोस्रो स्वभावकया वा प्रकृति हो जीउ को बुद्ध.

जब हामी धर्मकायको बारेमा कुरा गर्छौं, सत्य हो जीउ, यसले मनको मनलाई बढी बुझाउँछ बुद्ध। जब हामी धर्मकायलाई उपविभाजन गर्छौं, हामी अलि बढी प्राविधिक प्राप्त गर्न जाँदैछौं। जब हामी ज्ञानको सत्यको बारेमा कुरा गर्छौं जीउहामी चेतनाको बारेमा कुरा गर्दैछौं बुद्ध, को मन बुद्ध, को बुद्धि बुद्ध। जब हामी प्रकृतिको कुरा गर्छौं जीउ, हामी त्यो मनको शून्यता र त्यो मनको वास्तविक समाप्तिको बारेमा कुरा गर्दैछौं।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: होइन, प्रकृति जीउ प्रकृति सत्य हो जीउ। प्रकृति जीउ धर्मकायको उपविभाग हो। धर्मकायलाई दुई भागमा विभाजन गर्दा एउटा हो बुद्धि धर्मकाय र अर्को हो प्रकृति धर्मकाय।

प्रकृति जीउ को खालीपनलाई जनाउँछ बुद्धमनको अन्तरनिहित अस्तित्वको अभाव बुद्धको मन। प्रकृति जीउ a मा बन्दहरू पनि बुझाउँछ बुद्धको मनधारा - दुख को समाप्ति र दु: ख को समाप्ति र कर्म। जबकि बुद्धि सत्य हो जीउ एक चेतना, प्रकृति हो जीउ अन्तरनिहित अस्तित्वको अभाव र दुःख र कष्टको अभाव हो।

चेतनाहरू हुन् अनन्त घटना; तिनीहरू पल पल परिवर्तन हुन्छन्। प्रकृति जीउ, खालीपन र समाप्ति हुनु, एक स्थायी घटना हो। यो परिवर्तन हुँदैन। किन? किनभने यो एक नकारात्मक घटना हो। यो केहि को अभाव, केहि को अभाव हो।

यदि तपाइँ यसलाई बुझ्नुहुन्न भने, यो ठीक छ। हामी बिस्तारै जान्छौं। अहिले सुन्नुभयो भने पछि जब धेरै सुन्नुहुन्छ र स्थायी र अस्थायी बीचको भिन्नतालाई गहिरो बुझ्न थाल्नुभयो भने यो कुरा स्पष्ट हुन्छ। तर अहिले सुनेर सोच्नु राम्रो हो।

त्यसोभए हामीले यहाँ धर्मका साथमा के जोड दिइरहेका छौं त्यो मनको दिमाग हो बुद्ध, को बुद्धि दिमाग बुद्ध, र त्यसपछि त्यो मन अन्तर्निहित अस्तित्वको खाली छ भन्ने तथ्य।

भनिन्छ धर्मकाय, सत्य हो जीउ, आफ्नो उद्देश्य पूरा गर्दछ। सत्य भएको कारणले जीउ, कसैको दिमाग हुनुको कारण बुद्धदिमाग, अब कसैलाई दुख छैन। अब कसैलाई समस्या र अन्योल छैन। तर किनभने ए बुद्ध धेरै दयालु पनि छ र अरूको हितको लागि काम गर्न चाहन्छ, a बुद्ध उहाँको अनुकम्पाले शारीरिक रूपहरूमा देखा पर्न बाध्य छ जुन संवेदनशील प्राणीहरूसँग सञ्चार गर्न सक्छ, किनकि संवेदनशील प्राणीहरूले प्रत्यक्ष रूपमा संवाद गर्न सक्दैनन्। बुद्धको मन। हामीसँग दावेदार शक्तिहरू छैनन्, हाम्रो दिमागहरू सत्यसँग प्रत्यक्ष संवाद गर्न अस्पष्ट छन्। जीउ को बुद्ध। त्यसैले बुद्धहरू शरीरको रूपमा देखा पर्छन्, तिनीहरू हामीजस्ता धेरै अस्पष्ट प्राणीहरूको लागि उत्सर्जन शरीरको रूपमा देखा पर्दछन्। हामी भन्दा धेरै कम अस्पष्ट भएका उच्च-स्तरीय बोधिसत्वहरूका लागि तिनीहरू भोग शरीरको रूपमा देखा पर्छन्। के यसले केही अर्थ राख्छ?

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: यो बुद्ध सबै चार क्यास छ। ए बुद्ध सबै चार छन्।

VTC: (दर्शकहरूको जवाफमा) होइन, किनभने क बुद्ध रुपकया बिना गर्न सकिदैन । किन? किनभने बन्ने सम्पूर्ण उद्देश्य ए बुद्ध अरुलाई फाइदा गर्ने हो । यदि तपाईं अरूलाई फाइदा गर्न चाहनुहुन्न भने, यो बन्न बेकार छ बुद्ध। बन्नुको सम्पूर्ण कारण ए बुद्ध अरूलाई फाइदा पुऱ्‍याउनु हो, र अरूलाई लाभ पुऱ्‍याउने एक मात्र तरिका तिनीहरूसँग कुराकानी गर्न सक्ने भौतिक रूपहरूमा देखा पर्नु हो। एक पटक कोही बनेको छ बुद्ध, तिनीहरू तिनीहरूको आफ्नै राम्रो निर्वाणमा घुम्न जाँदैछन् र यसको आनन्द लिन जाँदैछन्, किनकि त्यो तिनीहरूको उद्देश्य र तिनीहरूको उद्देश्य थिएन। कुनै पनि बुद्ध त्यो अवस्थित छ यी सबै चार हुन गइरहेको छ।

दर्शक: के यसको मतलब सबै बुद्धहरू बोधिसत्व हुन्?

VTC: होईन, बुद्ध र एक bodhisattva उस्तै छैनन्। ए bodhisattva कोही बन्न गइरहेको छ बुद्ध। एक बुद्ध एक bodhisattva जसले सम्पूर्ण बाटो पूरा गरिसकेको छ र अब रहेन bodhisattva.

परम बुद्ध गहना र परम्परागत बुद्ध गहना

अन्तिम बुद्ध रत्न धर्मकाय हो, जसको दुई उपविभागहरू छन्: प्रकृति जीउ र बुद्धि धर्मकाय। प्रकृति जीउ बुद्धको दिमागको शून्यता र तिनीहरूको वास्तविक समाप्ति हो। बुद्धि जीउ बुद्धको सर्वज्ञ दिमाग हो।

परम्परागत बुद्ध रत्न रुपकया हो, जसको भोग हो जीउ र उत्सर्जन जीउ। हामीले यसलाई जति धेरै बुझ्छौं, त्यति नै हामीले यो अन्य धेरै कुराहरूसँग कसरी सम्बन्धित छ भन्ने महसुस गर्छौं।

हाम्रा दुई बुद्ध स्वभाव

जब हामी हाम्रो बारेमा कुरा गर्छौं बुद्ध प्रकृति, हाम्रो बुद्ध सम्भाव्यता, हामी हाम्रो बारेमा कुरा गर्न सक्छौं बुद्ध प्रकृति पनि दुई तरिकामा। हामी हाम्रो वर्तमान मानसिकताको अन्तर्निहित अस्तित्वको शून्यताको बारेमा कुरा गर्न सक्छौं। हामी स्पष्ट र जान्न प्रकृतिका साथै हाम्रो मानसिक प्रवाहका सबै विभिन्न अस्थायी कारकहरूको बारेमा पनि कुरा गर्न सक्छौं। हामीसँग ती दुई प्रकारका छन् बुद्ध प्रकृति

विकासवादी बुद्ध प्रकृति हाम्रो दिमागको स्पष्ट र जान्न प्रकृति हो, हाम्रो दिमागका सबै विभिन्न अस्थायी कारकहरू, जस्तै हामीसँग अहिलेको थोरै करुणा, थोरै बुद्धि, अलिकति एकाग्रता, यी सबै विभिन्न कारकहरू। यो विकासवादी बुद्ध वर्तमानमा हामीले पाएको प्रकृति समयसँगै विकास भएर बुद्धि धर्मकाय बन्न सक्छ । हामी अहिले जहाँ छौं र बुद्धि धर्मकाय बीचको सम्बन्ध छ - हामी के बन्न जाँदैछौं जब हामी बुद्ध.

वर्तमानमा, हाम्रो दिमाग पनि अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली छ, तर हामीसँग छैन किनभने बुद्धमन छ, त्यो खालीपन ए को जस्तो छैन बुद्धको दिमाग किनकी यसमा निर्भर हुने कुरा - हाम्रो दिमाग - अस्पष्ट छ, जबकि बुद्धमन छैन। जब हाम्रो वर्तमान दिमाग बन्छ बुद्धमन छ, तब त्यस मनको अन्तर्निहित अस्तित्वको शून्यतालाई प्रकृति भनिन्छ जीउ। यद्यपि, खाली हुनुको यसको स्वभाव परिवर्तन हुँदैन।

हामी दुई को प्रगति बुद्ध ज्ञानको लागि प्रकृति रेलवे ट्र्याक जस्तै हो। रेलवे ट्र्याकमा दुईवटा बार छन्। यो धेरै नराम्रो समानता हो। समानताको यसको सीमितताहरू छन्, तर हामी रेलवेको एउटा पट्टीलाई हाम्रो दिमागको स्पष्ट र जान्ने प्रकृतिको रूपमा सोच्न सक्छौं र हामीसँग अहिले भएका सबै कारकहरू जस्तै थोरै बुद्धि, थोरै दया, थोरै थोरै। प्रेम, थोरै एकाग्रता, थोरै धैर्य, ती सबै कारकहरू जुन हामीसँग अहिले छ।

त्यसोभए रेलवेको एउटा पट्टी हाम्रो दिमागको स्पष्ट र जान्न प्रकृति हो, हाम्रो मन एक चेतना हो भन्ने तथ्य। अहिले त्यो अस्पष्ट छ, सीमित छ, हैन र? तर यसमा सम्भावना छ । जब हामी मार्गको अभ्यास गर्न थाल्छौं, हामी के विकास गर्न जाँदैछौं ती राम्रा गुणहरू हुन् जुन हामीसँग अहिले छ र हामी हाम्रो दिमागको स्पष्ट र जान्ने प्रकृतिलाई शुद्ध गर्न जाँदैछौं जुन अन्ततः ज्ञान सत्य बन्न जान्छ। जीउ को बुद्ध.

अब, रेलवे ट्र्याकको अर्को पट्टीको कुरा गरौं। अहिले हाम्रो मन पनि अन्तरनिहित अस्तित्वबाट खाली छ। अर्को शब्दमा, अहिले हामीसँग ठोस ठोस स्थायी पहिचान छैन। हामीलाई लाग्छ कि हामी गर्छौं - यो हाम्रो समस्या हो - तर हामी गर्दैनौं। हामीसँग यो ठोस, ठोस, स्वतन्त्र, स्वाभाविक रूपमा अवस्थित व्यक्तित्व छैन। न हाम्रो मन न हाम्रो जीउ न त कुनै कुराको अस्तित्व नै छ। त्यो अन्तरनिहित अस्तित्वको अभाव परिवर्तन हुँदैन। तर जब हाम्रो मन, हाम्रो मनको स्पष्ट र जान्न स्वभाव, एक बन्छ बुद्धदिमागमा, तब हामी स्वतः हाम्रो अन्तर्निहित अस्तित्वको अभावलाई फरक नामले बोलाउँछौं - हामी यसलाई शून्यता भन्छौं। बुद्धको मन। हामी यसलाई एक मा समाप्ति भनिन्छ बुद्धको मन। हामी यसलाई प्रकृति भन्छौं जीउ.

जब हामी ज्ञानको दिशामा जाँदैछौं, हामीले एक व्यक्तिलाई नष्ट गर्दैनौं, हामी अन्तर्निहित अस्तित्वलाई नष्ट गर्दैनौं, किनभने एक ठोस ठोस व्यक्तित्वको साथ सुरु गर्न कहिल्यै अस्तित्वमा थिएन। हामीले के नष्ट गर्दैछौं त्यो हाम्रो गलत धारणा हो कि त्यहाँ एक छ। त्यत्तिकै छाडेर गएको छ ।

अहिले, हाम्रो दिमाग कुनै पनि अन्य घटनाहरू जस्तै ठोस, ठोस अन्तर्निहित अस्तित्वबाट समान रूपमा खाली छ। बुद्धको मन। त्यस कारणले गर्दा हामीसँग ए बन्ने सम्भावना छ बुद्ध। किनकि तपाईंले देख्नुभयो, यदि चीजहरूमा ठोस, ठोस, स्वतन्त्र संस्थाहरू छन् भने, हामी परिवर्तन गर्न सक्ने कुनै तरिका छैन, किनकि म जे हुँ, म हुँ, र म परिवर्तन गर्न सक्दिन। तर हामी परिवर्तन गर्छौं, होइन र? हामीले चाहेर नचाहे पनि । त्यसोभए, त्यो आफैंले देखाउँछ कि त्यहाँ कुनै ठोस ठोस इकाई छैन।

दर्शक: यो प्रकृति भएको कुरा हो? जीउ, वा भनौं कि हामी अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली छौं, त्यस्तो चीज जसले हामीलाई अरूबाट अलग गरिरहेको छ। घटना कि मनधारा छैन?

VTC: होइन, किनकि सबै कुरा समान रूपमा अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली छन्। यदि हामीले यहाँ घडीलाई लिने हो भने, घडीमा कुनै वास्तविक अन्तर्निहित अस्तित्व छ भन्ने होइन। तपाईंले विभिन्न भागहरूको यस द्रव्यमान भित्र केही वास्तविक घडी भेट्टाउन सक्नुहुन्छ जस्तो छैन। त्यसै गरी, हामी एक मास हौं जीउ र दिमाग र त्यहाँ कुनै अन्तर्निहित अस्तित्व व्यक्तित्व छैन।

हामीसँग दिमाग छ र घडी छैन भन्ने तथ्यको मतलब हामी घडी भन्दा फरक छौं। तर त्यो सापेक्षिक स्तरमा छ। गहिरो तहमा, अस्तित्वको मोड, हाम्रो अस्तित्वको तरिका, न त घडी न त हामी भित्र कुनै ठोस, फेला पार्न सकिने अस्तित्व छ, जसलाई तपाइँले चिनाउन सक्नुहुन्छ र भन्न सक्नुहुन्छ "ए, यो हो।"

[दर्शकहरूको जवाफमा:] तर घडीको प्रकृति हुँदैन जीउ, किनभने कुनै चीजको शून्यतालाई प्रकृति भन्नु जीउ, तपाईंसँग बुद्धि सत्य हुनुपर्छ जीउ त्यहाँ पनि। त्यसैले हामी हाम्रो अन्तर्निहित अस्तित्वको शून्यतालाई प्रकृति भन्दैनौं जीउ- यो किनभने हाम्रो परम्परागत दिमाग बुद्धि सत्य होइन जीउ। अर्को शब्दमा, हाम्रो अन्तर्निहित अस्तित्वको शून्यताले त्यो नाम [प्रकृति] प्राप्त गर्दैन जीउजबसम्म हाम्रो दिमाग परिवर्तन हुँदैन।

[श्रोताहरूको जवाफमा:] हामीसँग अहिले हाम्रो दिमागमा पीडाहरूको अन्त्य छैन। हामीसँग समापन छैन क्रोध हाम्रो दिमागमा। हामीकहाँ उल्टो छ।

दर्शक: यदि संवेदनशील प्राणीहरू जन्मजात अस्तित्वमा छैनन् भने, हामी कसको लागि करुणा विकास गर्दैछौं?

VTC: यो पनि महान् प्रश्न हो लामा बहस गर्ने पाठहरूमा सोध्नुहोस्। [हाँसो] तिनीहरू भन्छन् यदि संवेदनशील प्राणीहरू जन्मजात अस्तित्वमा छैनन् भने हामी कसको लागि करुणा विकास गर्दैछौं?

यहाँ हामीले बुझ्नुपर्छ कि अन्तर्निहित रूपमा अस्तित्व नहुनु र सुरु गर्नको लागि अवस्थित नहुनु बीचको भिन्नता छ। फरक छ। यदि हामीले घडीको उदाहरण लियौं भने, यो बुझ्न सजिलो हुन सक्छ। यो नहुन सक्छ, तर यो हुन सक्छ।

यदि हामीले घडी हेर्‍यौं भने, हामी यहाँ घडी देख्छौं, यसले काम गर्छ, हामी समय पढ्न सक्छौं, हैन? जब हामी विश्लेषण गर्दैनौं, जब हामी नजिकबाट हेरिरहेका छैनौं, जब हामी कुनै कुरालाई चिन्ने प्रयास गर्दैनौं, हामी सबै हेर्छौं र भन्छौं, "ओ हो, त्यहाँ एक घडी छ र यसले समय पढ्न कार्य गर्दछ।"

तर यदि सोधियो भने, "घडी के हो? त्यहाँ केहि चीज हुनुपर्दछ जुन मैले फेला पार्न सक्छु त्यो घडी हो, जुन म घडीको रूपमा अलग गर्न सक्छु।" त्यसोभए घडी बनेर हामी केलाई अलग्याउने छौं? यो भाग हुन गइरहेको छ? यो भाग हुन गइरहेको छ? यो अगाडि छ? यो पछाडि छ? यो गियर हो? के यो ब्याट्री हो? के यो छेउमा नम्बरहरू छन्? के यो बटन हो?

जब तपाइँ यसलाई अलग गर्न सुरु गर्नुहुन्छ र यो सबै टेबलमा राख्नुहुन्छ, के तपाइँ घडी हो कि केहि पाउन सक्नुहुन्छ? तपाईंले केहि पाउन सक्नुहुन्न। जब तपाइँ विश्लेषण गर्नुहुन्छ, तपाइँ केहि फेला पार्न सक्नुहुन्न जुन घडी हो। यहाँ हामी कुनै चीजको गहिरो प्रकृति खोज्दैछौं, त्यसलाई इंगित गर्ने प्रयास गर्दैछौं, र जब पनि हामीले त्यो प्रयास गर्छौं र गर्छौं, हामी सधैं केहीको साथ समाप्त हुँदैनौं। हामीले केहि फेला पार्न सक्दैनौं।

तर यसको मतलब यो होइन कि चीजहरू पूर्ण रूपमा अवस्थित छैनन्। किनभने यहाँ केहि छ। यहाँ केहि छ र हामी यसलाई प्रयोग गर्न सक्छौं।

संवेदनशिल प्राणीहरूमा पनि त्यस्तै हुन्छ। भावुक प्राणीहरू छन्। हामी सबै यही कोठामा बसेका छौं। मलाई लाग्छ हामी सबै सहमत हुनेछौं? स्यान्डी र म यहाँ यस कोठामा बसिरहेका छौं। तर त्यसपछि हामी ठोस व्यक्तित्वहरू फेला पार्न प्रयास गर्छौं, र हामी हेर्छौं र सोध्छौं, "लिलियन को हो? उनको हो जीउ लिलियन? के उनको दिमाग लिलियन हो?" यदि हामीले यसलाई अलग गर्न थाल्यौं भने, तपाईंले लिलियनलाई के फेला पार्नुहुनेछ? तपाईं मा केहि पाउन सक्नुहुन्न जीउ र मनलाई अलग गरेर भन्न सक्नुहुन्छ, "ए, उसलाई मिल्यो, यो के हो त्यो हो। म यसको वरिपरि सर्कल कोर्न सक्छु। उनी के हुन् यो। यो सबै उनी हुन गइरहेको छ। यो सबै कुरा हो र यो स्थायी र ठोस र ठोस छ।"

हामीले त्यो व्यक्तिको रूपमा पहिचान गर्न सक्ने कुनै पनि कुरा फेला पार्न सक्दैनौं। तर जब हामी विश्लेषण गर्दैनौं, हामी देख्छौं जीउ र दिमाग, र हामी यसलाई "व्यक्ति" लेबल दिन्छौं। हामीले काम गरिरहेका संवेदनशील प्राणीहरू ती संवेदनशील प्राणीहरू हुन् जसको लागि हामी करुणा विकास गर्दैछौं।

दर्शक: त्यसोभए तपाईले के भन्नु भएको छ कि यो हाम्रो भाषा हो जसले हामीलाई पहिचानको यो विचार दिइरहेको छ।

VTC: समस्याको अंश हाम्रो भाषा हो, तर त्यो मात्र होइन। यो वास्तवमा भाषाको समस्या होइन, किनभने बुद्धहरूले पनि भाषा प्रयोग गर्छन्। समस्या भनेको हामीले हाम्रा अवधारणाहरूलाई साँच्चै ठोस बनाउनु र हाम्रो भाषा ठोस छ भन्ने सोच्नु हो। सबै कुरा ठोस बनाउँदै। हाम्रो समस्या यही हो ।

दर्शक: चीजहरू परिभाषित गर्दै?

VTC: केवल चीजहरू परिभाषित गर्दैन, तर सोच्नुहोस् कि चीजहरू तिनीहरूको परिभाषा हुन्। हामीले संसारमा काम गर्न चीजहरू परिभाषित गर्नुपर्छ। तर यदि हामी सोच्छौं कि यसले तिनीहरूलाई ठोस र ठोस बनाउँछ, त्यो मात्र तिनीहरू हुन सक्छन्, र हामी ठोस बनाउँछौं। घटना, समस्या यही हो ।

[दर्शकहरूको जवाफमा:] हो, घडी निर्भर छ। यो गैर घडी चीजहरू मिलेर बनेको छ। यो घडीहरू नभएका चीजहरूमा निर्भर छ। किनभने यदि तपाईंले यस घडीमा भएका सबै कुराहरू खोज्नुभयो भने, तपाईंले आउनु हुने सबै भागहरू हुन्, जसमध्ये कुनै पनि घडी होइन। त्यसैले यो कारणहरूमा निर्भर छ, यो भागहरूमा निर्भर छ। र घडी त्यस्तो चीज हो जुन त्यो सम्पूर्ण निर्भर रूपमा संचित चीजको शीर्षमा लेबल गरेर अवस्थित छ।

दर्शक: के मानसिकता निर्भर छ?

VTC: के हाम्रो मानसिकता निर्भर छ? म पक्कै पनि आशा गर्छु।

दर्शक: हाम्रो मानसिकता के मा निर्भर छ?

VTC: हाम्रो मानसिकता के मा निर्भर छ? सबैभन्दा पहिले, हाम्रो मानसिकता दिमागको अघिल्लो क्षणमा निर्भर छ। हैन र?

दर्शक: मानसिकता स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छ भन्नुको अर्थ के होला?

VTC: अन्तर्निहित अस्तित्वको अर्थ मनधारासँगको सम्बन्धमा हो, तपाईले मनधारालाई हेर्न सक्नुहुन्छ र भन्न सक्नुहुन्छ, "यो मन हो। यहाँ मैले बुझें।" तर हामीले के माइन्डस्ट्रीमको लेबल लगाउन जाँदैछौं? यो क्षण [औँलाको स्न्याप], यो क्षण [औँलाको स्न्याप], यो क्षण [औँलाको स्न्याप], यो क्षण [औँलाको स्न्याप]? हामी के लेबल गर्न जाँदैछौं? हाम्रो आँखा चेतना, हाम्रो कान चेतना, हाम्रो नाक चेतना, हाम्रो जिब्रो चेतना, हाम्रो मानसिक चेतना? कुन चेतनालाई तपाईले दिमागको धाराको रूपमा लेबल गर्न जाँदै हुनुहुन्छ? त्यसोभए फेरि, यो तथ्यमा तल आउँछ कि दिमागको धारामा धेरै भागहरू छन् र मनधारा पनि पहिलेको अस्तित्वमा निर्भर गर्दछ। यो कारणहरूमा निर्भर गर्दछ।

यो तथ्य हो कि चीजहरू यति निर्भर छन् कि हाम्रो दिमागलाई एक मा रूपान्तरण गर्न सक्षम बनाउँछ बुद्धको मन। किनभने यदि हाम्रो दिमाग निर्भर नभएको भए, यदि यो स्वतन्त्र थियो भने, त्यसलाई कुनै पनि कुराले असर गर्न सक्दैन। कुनै पनि कुराले यसलाई परिवर्तन गर्न सक्दैन। यो बाँकी ब्रह्माण्डसँग कुनै सम्बन्ध बिना स्वतन्त्र रूपमा अवस्थित हुनेछ। र त्यो स्पष्ट रूपमा मामला होइन।

दर्शक: एक पल पल पल पल जानु र जसलाई हामी मृत्यु भन्दछौ के फरक छ?

VTC: मृत्यु एक पल पल पल जाने ती मध्ये एक हो जसलाई हामीले ठुलो परिवर्तनको रूपमा चिन्हित गरेका छौं। तर वास्तवमा, हामी गर्भवती भएदेखि, हामी मर्ने प्रक्रियामा छौं, र मृत्यु मात्र हो जब जीउ र मन अलग। त्यसोभए यो जस्तो छ कि हामीसँग एउटा नदी छ र नदी सधैं परिवर्तन हुन्छ र कुनै बिन्दुमा हामीले काउन्टी लाइनमा राख्छौं। यो किंग काउन्टी हो र त्यो अर्को काउन्टी हो।

दर्शक: यदि मृत्यु मात्र अर्को क्षण हो भने, सबै बार्डोहरूको बारेमा के?

VTC: त्यो पनि थप पलहरू। त्यो स्थितिमा हाम्रो दिमाग अवस्थित छ।

दर्शक: तर मृत्यु एक पलको मात्र हो, जबकि बर्दो धेरै पलको हुन्छ ?

VTC: हो। जब तपाइँ काउन्टी रेखा पार गर्नुहुन्छ, तपाइँसँग काउन्टी रेखा पार गर्ने बिन्दु छ। तर दुवै जिल्ला निकै ठूला छन् । त्यसैले जीवनले धेरै समय लिन्छ र बार्डोले केही समय लिन्छ। र मृत्यु तिनीहरूको बीचको रेखा मात्र हो।

धर्ममा शरण लिँदै: परम धर्म रत्न र परम्परागत धर्म रत्न

मा फर्कनुहोस् बुद्ध, धर्म, संघा। अब हामी धर्म, विशेष गरी धर्म रत्नलाई हेर्न जाँदैछौं।

जब हामी परम धर्म रत्नको बारेमा कुरा गर्छौं, हामी साँचो समाप्तिको बारेमा कुरा गर्दैछौं साँचो बाटो एक आर्यको दिमागमा। अब तपाईं भन्न जाँदै हुनुहुन्छ, "साँचो समाप्ति के हो, के हो साँचो बाटो अनि आर्य भनेको के हो?" मैले "and" र "on" पाएँ तर अन्य शब्दहरूको अर्थ के हो? [हाँसो]

म आर्य भनेको के हो भनेर व्याख्या गर्नेछु, र हामी यसको बारेमा कुरा गर्दा पछि फेरि यसमा प्रवेश गर्नेछौं संघा। महायान मार्गमा, एक पटक कसैले परोपकारी अभिप्राय उत्पन्न गरेपछि, उसले गर्ने अभ्यासका पाँच स्तरहरू छन् जसमा उसको मन प्रगति हुन्छ। बुद्ध। जब तिनीहरू त्यो मार्गको तेस्रो तहमा हुन्छन्, तिनीहरूसँग खालीपनमा प्रत्यक्ष अन्तरदृष्टि हुन्छ र तिनीहरूले हाम्रो हातको हत्केला देखे जस्तै स्पष्ट रूपमा अन्तर्निहित अस्तित्वको अभाव देख्छन्। यो भनेको आर्य हो: वास्तविकताको प्रत्यक्ष बोध भएको व्यक्ति।

"साँचो बाटोहरू आर्यको मनधारामा” भन्नाले आर्यको मनधाराको अनुभूतिलाई जनाउँछ। जब म अनुभूति भन्छु, यो एक चेतना हो। मार्गहरू सबै चेतना हुन्। बाटो बाहिरी कुरा होइन; बाटो चेतना हो। आर्यको मनधाराको बाटोले ज्ञानलाई जोड दिन्छ जसले खालीपनलाई प्रत्यक्ष रूपमा महसुस गर्छ।

दर्शक: के तपाईंले आर्यलाई परिभाषित गर्नुभयो...

VTC: खालीपन को प्रत्यक्ष धारणा छ जो कोही। एक मार्ग को समझ को एक निश्चित स्तर को रूप मा परिभाषित गरिएको छ, एक निश्चित स्तर को अनुभूति, एक चेतना। उदाहरणका लागि, मार्ग भनेको आर्यको हो ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै। अब जब तपाईले यी पथ चेतनाहरू प्राप्त गर्नुहुन्छ, जस्तै यदि तपाईले खालीपनलाई प्रत्यक्ष रूपमा बुझ्नुभएको छ, तब यसले तपाईलाई आफ्नो दिमागको धारालाई यसरी सफा गर्न सक्षम बनाउँछ कि अशुद्धता, पीडाहरू फेरि कहिल्यै फर्कन सक्दैनन्।

अहिले, उदाहरणका लागि, हामी रिसाउन सक्दैनौं, तर हाम्रो क्रोध फेरि आउन सक्छ। शून्यतालाई सीधै बुझ्ने बुद्धि भएको कारणले गर्दा हामी आर्य हुने स्तरमा पुग्छौं। साँचो बाटो हाम्रो दिमागमा, त्यसपछि के कृत्रिम स्तर भनिन्छ क्रोधवा अज्ञानताको कृत्रिम स्तर मनमा फेरि कहिल्यै उठ्दैन। यो बन्द भएको छ, र हामीसँग त्यो स्तरको अशुद्धताको अन्त्य छ। हामीसँग यसको रोक वा अनुपस्थिति छ। बन्दाबन्दी भनेको यही हो ।

त्यहाँ धेरै बाटोहरू छन्; त्यहाँ धेरै बन्दहरू छन्। त्यहाँ धेरै मार्गहरू छन् किनभने त्यहाँ धेरै चेतनाहरू छन्, एक व्यक्तिमा पनि। कुनै पनि विशेष आर्यका सबै विभिन्न अनुभूतिहरूलाई मार्ग मान्न सकिन्छ। त्यसपछि त्यहाँ धेरै फरक समापनहरू छन्: को समाप्ति क्रोध, को समाप्ति संलग्न, कृत्रिम स्तर को समाप्ति, अशुद्धता को जन्मजात स्तर को समाप्ति।

धर्मको अर्थ यही हो। त्यो परम धर्म शरण हो। अनि किन त्यसलाई परम धर्म शरण भनिन्छ? किनभने जब कसैको दिमागमा त्यो हुन्छ, तिनीहरू स्वतन्त्र हुन्छन्। तपाईले यो सबै जंक फिर्ता आउने बारे चिन्ता गर्नुपर्दैन। अल्टिमेट रिफ्युज कुनै बाहिरी कुरा होइन जसलाई पक्रन सकिन्छ। परम शरण हाम्रो आफ्नै मनको यो रूपान्तरित अवस्था हो। र यहाँ, हामीले हाम्रो आफ्नै दिमाग परिवर्तन गर्नु अघि, हामी शरण लिनुहोस् अन्य मानिसहरूको दिमागको रूपान्तरित अवस्थामा, किनभने ती मानसिकताहरूमा हामीले विकास गर्न चाहेका गुणहरू छन्। र ती मानिसहरूले हामीलाई यो कसरी गर्ने भनेर देखाउन सक्छन्।

परम्परागत धर्म गहना भनेको 84,000 धर्म शिक्षा भनिन्छ। र जब यसले धर्मशास्त्र भन्छ, यसको मतलब पुस्तकहरू होइन। यसको अर्थ शिक्षा; मौखिक शिक्षाहरू। सिकाइ आफैं । किताबको कागज र मसी होइन।

परम्परागत धर्म गहना धर्म रत्नको प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व हो। वास्तविक परम धर्म रत्न, प्राप्त गर्नको लागि वास्तविक सबैभन्दा गहिरो स्तर चीज, समाप्ति र मनधारामा मार्ग हो। हामीलाई त्यो सञ्चार गर्ने तरिकाको रूपमा, हामीसँग सबै फरक शिक्षाहरू छन्। सुरुमा द बुद्ध शिक्षाहरू दिए र तिनीहरू मौखिक रूपमा पारित गरियो, र त्यसपछि तिनीहरू लेखिए। त्यसोभए जब यसले धर्मशास्त्र भन्छ, पुस्तकहरूको बारेमा सोच्नुहोस्: यसको अर्थ सामान्य रूपमा शिक्षा हो। तिनीहरूले हामीलाई गहिरो स्तर - परम धर्म बुझ्नको लागि बाटो देखाउँछन्।

दर्शक: के आम मानिसले आफ्नो मनमा कुनै बाटो पाएका छन् ?

VTC: तपाईं अहिले हाम्रो स्तरमा हामीलाई मतलब छ? साधारण मानिससँग कुनै बाटो हुँदैन। किनभने बाटो भनेको खालीपनलाई प्रत्यक्ष रूपमा बुझ्ने ज्ञान हो। यो एक चेतना हो जुन कुनै न कुनै रूपमा त्यो बुद्धिसँग जोडिएको हुन्छ। त्यो बाटो हो। त्यसैले आर्यहरूमा मात्र ती मार्ग चेतनाहरू छन्। हामीसँग नियमित चेतना मात्र छ। तर यो एक मा रूपान्तरण गर्न सक्छ।

संघमा शरण लिँदै: परम संघ रत्न र परम्परागत संघ रत्न

र त्यसपछि हामीसँग छ संघा। तपाईं सबै यहाँ आफ्नो आँखा रोल गर्न जाँदै हुनुहुन्छ। र म तिमीलाई दोष दिन्न, किनकि हरेक चोटि मैले यो सुन्छु, म मेरो आँखा पनि घुमाउँछु। म पूर्ण रूपमा सहानुभूति राख्छु।

अन्तिम संघा रत्न परम धर्म रत्नको रूपमा समान चीज हो। यो आर्यको ज्ञान र मुक्ति हो। अर्को शब्दमा, तिनीहरूको साँचो मार्गहरू र तिनीहरूको वास्तविक समाप्ति। यद्यपि "shaha"सामान्यतया "समुदाय" को अर्थ हो, यहाँ परम समुदायको अर्थमा यसले समुदायलाई जनाउँछ वा मार्ग र समापनहरूको जमघट। यो व्यक्तिहरूको समुदाय होइन, तर यो अनुभूति र समाप्तिहरूको समुदाय हो।

परम्परागत संघा रत्न कुनै पनि व्यक्तिगत आर्य हो, जसको अर्थ एक व्यक्ति हो जसले शून्यता वा नियुक्त प्राणीहरूको सभालाई महसुस गरेको छ। नियुक्त प्राणीहरूको सम्मेलन परम्परागत को प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व हो संघा गहना। वास्तविक परम्परागत संघा रत्न कुनै एक विशेष आर्य हो।

अब एक व्यक्ति आर्य हुनुको कारण हो संघा रत्न हो किनभने त्यो व्यक्तिलाई वास्तविकताको प्रत्यक्ष अनुभूति हुन्छ। त्यो व्यक्ति एक हुन सक्छ monk वा नन वा सामान्य व्यक्ति: यसले फरक पार्दैन। यो एक व्यक्ति हो जसले वास्तविकता बुझेको छ र यो फरक पर्दैन कि तिनीहरू नियुक्त छन् वा छैनन्। यसको प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्वको रूपमा, हामीसँग छ संघा नियुक्त भिक्षुहरू र ननहरूको समुदाय, तिनीहरूमध्ये कम्तिमा चार एकै ठाउँमा। त्यो परम्परागत को प्रतिनिधित्व, वा प्रतीक हो संघा गहना। यो वास्तविक होइन संघा गहना। मलाई थाहा छ यो अलि भ्रमित छ।

दर्शक: जब हामी प्रार्थनामा शब्द पाउँछौं संघा, हामीले यसलाई कुन स्तरमा लिने भनेर कसरी थाहा पाउने?

VTC: सन्दर्भको बारेमा जान्नुपर्छ। उदाहरणका लागि, जब हामी भन्छौं, "नमो संघाय"वा "म शरण लिनुहोस् मा संघा"यहाँ यो सन्दर्भ गरिएको छ साँचो मार्गहरू र साँचो समाप्ति, र यसले कुनै पनि व्यक्तिलाई जनाउँछ जसको दिमागमा ती छन्। त्यो व्यक्ति वैध हुन गइरहेको छ शरणको वस्तु किनभने तिनीहरूले वास्तविकता बुझेका छन्। जब हामी भन्छौं, "म शरण लिनुहोस् मा संघा"यसको मतलब "म शरण लिनुहोस् केहि मा monk वा नन जसको कुनै अनुभूति छैन।" हामी तिनीहरूमा हाम्रो गहिरो शरण लिदैनौं। तर त्यो व्यक्तिले हामीलाई आर्य प्राणीको प्रतीक बनाउन सक्छ, जुन हामी वास्तविक कुरा हो शरण लिनुहोस् को लागि मा संघा.

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: आर्यले शून्यताको प्रत्यक्ष अनुभूति गरेको छ। एक साधारण monk वा नन आवश्यक छैन। तिनीहरूसँग हुन सक्छ, तिनीहरूसँग नहुन सक्छ, तर तिनीहरूले त्यो अनुभूतिको प्रतीक गर्छन्। यद्यपि तिनीहरूसँग ती अनुभूतिहरू नहुन सक्छन्, तिनीहरूले त्यो प्रतीक गर्न सक्छन्, र त्यसैले फाइदा यो हो कि यदि हामी तिनीहरूको वरिपरि छौं भने, हामी सोच्न सक्छौं, "ओह, यी मानिसहरूले मलाई देखाउँदैछन्, यी मानिसहरूले मलाई त्यो बाटोमा डोऱ्याइरहेका छन्, त्यसैले। म आफै त्यहाँ पुग्न सक्छु।"

तपाईंले देख्नुहुन्छ, शब्द "shaha"विशेष गरी भ्रमित छ किनभने अमेरिकामा उनीहरूले सबैलाई कल गर्न थालेका छन् shaha। कतिपयले शब्द प्रयोग गर्छन् shaha कोही पनि जो एक बौद्ध हो, वा बौद्ध नभएका मानिसहरू पनि। म व्यक्तिगत रूपमा शब्द प्रयोग गर्दिन shaha त्यस तरिकामा। म यसलाई बौद्ध समुदाय भन्न रुचाउँछु। एशियामा, शब्द shaha, जब यो समुदायको अर्थमा भनिन्छ, सामान्यतया नियुक्त भिक्षु र ननहरूलाई जनाउँछ। तर जब हामी भन्छौं शरण लिनुहोस् मा संघा, त्यसपछि हामी छौं शरण लिँदै कुनै पनि विशेष प्राणीमा जसमा खालीपनको प्रत्यक्ष धारणा छ, चाहे त्यो हो वा होइन monk वा नन वा होइन। यसले वास्तवमा केही फरक पर्दैन। त्यहाँ धेरै सामान्य मानिसहरू छन् जो वास्तवमा आर्य हुन् संघा, जसलाई त्यो अनुभूति छ।

दर्शक: आर्य मा के फरक छ संघा र एक बुद्ध?

VTC: एक आर्य संघा केही मार्गहरू र केही बन्दहरू छन्, र बुद्ध ती सबै छन्। त्यहाँ पाँच मार्गहरू छन्, र आर्य संघा तेस्रो र चौथोमा छ। पाँचौं बुद्ध धर्म हो। जब तपाईं तेस्रो र चौथोमा हुनुहुन्छ, तपाईं क्रमशः अशुद्धता हटाउने र गुणहरू विकास गर्ने प्रक्रियामा हुनुहुन्छ। बुद्धत्व तुरुन्तै शून्यता महसुस गर्दैन। यो जस्तो छ जब तपाईले खालीपन महसुस गर्नुभयो, अब तपाईसँग Windex छ, र तपाईले यसलाई ऐनामा squirting र ऐना सफा गर्न थाल्नुहुन्छ। तर त्यसो गर्न समय लाग्ने छ। र, तेस्रो र चौथो बाटोमा पनि त्यही चल्छ । ती प्राणीहरू आर्य संघहरू हुन्।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: पहिलो दुई मार्गमा, यदि हामी थेरवाद मार्गको कुरा गर्छौं, एक व्यक्ति पहिलो मार्गमा प्रवेश गर्दछ जब तिनीहरूसँग कुल हुन्छ। स्वतन्त्र हुने संकल्प चक्रीय अस्तित्वको। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, दिन र रात, तिनीहरू सहज रूपमा चक्रीय अस्तित्वबाट बाहिर निस्कन र मुक्ति प्राप्त गर्न चाहन्छन्। त्यो अधिक सामान्य गाडीमा कसैको लागि हो। कोही जो विशाल वाहन महायान मार्गमा छन्, तब तपाई त्यो पहिलो मार्गमा प्रवेश गर्नुहुन्छ जब तपाईमा दिनरात, स्वयम् बन्ने इच्छा हुन्छ। बुद्ध अरू सबैलाई मुक्त गर्नको लागि। त्यो परोपकारको साथमा, तपाईंसँग पनि छ स्वतन्त्र हुने संकल्प आफैलाई। तर केवल किनभने तपाईंसँग या त छ स्वतन्त्र हुने संकल्प वा परोपकारी इरादा, यसको मतलब यो होइन कि तपाईंले खालीपन महसुस गर्नुभयो। तपाईंसँग हुन सक्छ, तपाईंसँग नहुन सक्छ।

दर्शक: के तपाईं विभिन्न सवारी साधनहरूमा विस्तार गर्न सक्नुहुन्छ?

VTC: हामीसँग विभिन्न सवारी साधनहरूको प्रस्तुति छ र हामी यसलाई पछि रूपरेखामा थप जानेछौं² जब हामी गुणहरूको बारेमा कुरा गर्न थाल्छौं संघा। हामीसँग जे छ त्यो हो सुन्नेको गाडी, प्रत्येका बुद्ध वा सोलिटरी रियलाइजरको गाडी, र बोधिसत्वको गाडी।

मा सुन्नेको गाडी र प्रत्येका बुद्ध वा सोलिटरी रियलाइजरको सवारी साधन, पहिलो मार्ग प्रवेश गरिन्छ जब तपाईंसँग सहज रूपमा स्वतन्त्र हुने संकल्प दिनरात चक्रीय अस्तित्वबाट। त्यसको अन्तिम उपज अरहत्व नै हो । तपाईंले आफैलाई चक्रीय अस्तित्वबाट बाहिर निकाल्नुभएको छ, तपाईंले पीडित अस्पष्टताहरूलाई हटाउनुभएको छ³ दिमागबाट।

तर सूक्ष्म अस्पष्टता, जसलाई संज्ञानात्मक अस्पष्टता भनिन्छ⁴अझै पनि मनमा छ । यही कुराले अरहतलाई बन्नबाट रोक्छ बुद्ध, यद्यपि उनी वा उनी चक्रीय अस्तित्वबाट बाहिर छन्। जब तपाईं को बारेमा कुरा गर्नुहुन्छ bodhisattvaको मार्गमा, तिनीहरू पहिलो मार्गमा प्रवेश गर्छन् जब तिनीहरू स्वयंस्फूर्त रूपमा एक बन्ने परोपकारी इरादा राख्छन्। बुद्ध सबैको हितको लागि। र जब तिनीहरू त्यो मार्ग पूरा गर्छन्, तिनीहरू बुद्धत्वमा पुग्छन् र त्यस समयमा तिनीहरूले आफूलाई चक्रीय अस्तित्वबाट मात्र मुक्त गरेका छैनन्, तिनीहरूले पीडित अस्पष्टताहरूबाट मात्र मुक्त भएका छैनन्, तिनीहरूले संज्ञानात्मक अस्पष्टताहरूबाट पनि मुक्त भएका छन्। त्यसैले यो प्राप्तिको उच्च स्तर हो। कसैले एक को रूपमा सुरु गर्न सक्छ श्रोता र तिनीहरू अर्हत बन्न जान्छन्। अरू कसैले एक रूपमा सुरु गर्न सक्छ bodhisattva र a बन्न जानुहोस् बुद्ध.

यी सर्तहरू सिक्ने उद्देश्य

यो सबै सुरुमा भ्रामक नामहरूको समूह जस्तो देखिन्छ। यो स्पष्ट हुन्छ, चिन्ता नगर्नुहोस्। यदि तपाइँसँग यसलाई टाँस्ने र यो सिक्ने धैर्यता छ भने, पछि जब तपाइँ अन्य शिक्षाहरू सुन्नुहुन्छ, तिनीहरूले तपाइँलाई धेरै अर्थ दिनेछन्, किनभने तपाइँसँग ती राख्नको लागि परिप्रेक्ष्य हुनेछ।

तपाईको दिमागको भागले भन्न सक्छ, "मलाई बाटो र अनुभूतिहरू र यी सबै प्रकारका गल्तीहरूको बारेमा के चिन्ता छ?" ठिक छ, कारण यो हो कि यदि हामी एक को सुख प्राप्त गर्न चाहन्छौं बुद्ध, यी चीजहरू हुन् जुन हामी हाम्रो आफ्नै दिमागमा वास्तविक बनाउन चाहन्छौं। तिनीहरू बौद्धिक चकलेट होइनन्। यी दिशाहरू र चीजहरू हुन् जुन हामी जान्न चाहन्छौं।

यदि तपाईं पहिलो कक्षामा हुनुहुन्छ भने, तपाईंसँग यो विचार हुन सक्छ, "ओह, म डाक्टर बन्न चाहन्छु।" र तपाईं अझै पहिलो कक्षामा हुनुहुन्छ, तर तपाईंले व्याकरण स्कूलको बारेमा सिक्नुहुन्छ, तपाईंले जुनियर हाईको बारेमा सिक्नुहुन्छ, तपाईंले हाई स्कूलको बारेमा जान्नुहुन्छ, तपाईंले स्नातक कामको बारेमा सिक्नुहुन्छ, तपाईंले मेडिकल स्कूलको बारेमा सिक्नुहुन्छ, तपाईंले रेसिडेन्सीको बारेमा सिक्नुहुन्छ। तपाईले गर्नु पर्ने सबै फरक कुराहरु तपाईलाई थाहा छ। र ती सबै बिभिन्न चीजहरू सिकेर, यसले तपाईंलाई यो गरेका मानिसहरूमा धेरै विश्वास दिन्छ। त्यसोभए यसले तपाइँलाई तपाइँ कहाँ जाँदै हुनुहुन्छ भन्ने बारे राम्रोसँग बुझ्दछ, किनकि तपाइँ वास्तवमा त्यो गर्न कति सिक्नु पर्छ भनेर देख्न सक्नुहुन्छ। यसले तपाइँलाई तपाइँ कहाँ जाँदै हुनुहुन्छ भन्ने बारे राम्रो विचार दिन्छ, र तपाइँको आफ्नै भित्री क्षमता के हो भन्ने बारे एक राम्रो विचार। कि हामीले पनि ती अनुभूतिहरू प्राप्त गर्न सक्छौं।

यो केवल सर्तहरू र कोटिहरू सिक्नु होइन, तर यसले हाम्रो दिमाग के बन्न सक्छ भनेर सिक्ने हो। यसले हामीलाई मार्गमा मार्गदर्शन गर्नेहरूको गहिरो प्रशंसा पनि दिइरहेको छ, किनकि जब हामी भन्छौं कि हामी शरण लिनुहोस् मा बुद्ध, धर्म र संघा, हामी वास्तवमा तिनीहरू के हुन् र तिनीहरूका गुणहरू के हुन् र तिनीहरूले के गरेका छन् भन्ने बारे गहिरो विचार प्राप्त गर्दैछौं। यसरी तिनीहरूप्रति हाम्रो विश्वास बढ्छ।

सुरुमा यो सबै धेरै भ्रामक देखिन्छ, र यी सबै चीजहरू कसरी एकसाथ फिट हुन्छन्? तपाईंले यसलाई अझ बढी सिक्नुभएपछि र तपाईं सर्तहरूसँग बढी परिचित हुनुभयो, यो वास्तवमा धेरै प्रेरणादायक छ। यो सोच्दा मन एकदमै हर्षित हुन्छ किनभने, “वाह, दिनरात स्वस्फूर्त रूपमा परोपकार गर्ने कसैको बारेमा सोच्नुहोस्, जसरी मलाई दिनरात अनायासै रिस उठ्छ। वाह, कस्तो अविश्वसनीय तरिका हुन! त्यहाँ त्यस्ता व्यक्तिहरू छन् जो अवस्थित छन्। त्यो अचम्मको छ र अझ अचम्मको कुरा के छ कि म त्यस्तो बन्न सक्छु। र यो गर्न को लागी एक वास्तविक तरीका छ। र त्यो पहिलो बाटो मात्र हो। त्यसोभए मसँग त्यो बन्ने क्षमता मात्र छैन, तर मसँग वास्तवमा शून्यता महसुस गर्ने र त्यसपछि मेरो दिमागलाई पूर्ण रूपमा सफा गर्ने क्षमता छ।"

जब हामी यो बुझ्छौं, यसले हामीलाई "म थोरै बूढो हुँ जो काममा जान्छ र घर आउँछ र केहि पनि गर्न सक्दैन।" यसले आफैंको त्यो निश्चित अवधारणालाई पूर्ण रूपमा रद्द गर्दछ, किनकि हामी के बन्न सक्छौं भन्ने पूर्ण नयाँ दृष्टिकोण प्राप्त गर्दछौं।

माइन्डफुलनेसको भूमिका

दर्शक: कहाँ सास फेर्छ ध्यान र सबै माइन्डफुलनेस शिक्षाहरू यी सबैमा फिट हुन्छन्?

VTC: सास फेर्न ध्यान केही कार्यहरू सेवा गर्न सक्छ। सबै भन्दा पहिले, यसले हामीलाई एकाग्रता विकास गर्न मद्दत गर्न सक्छ, जुन एक आवश्यक कुरा हो, किनकि यदि हामीले यी मध्ये कुनै पनि अनुभूति प्राप्त गर्न जाँदैछौं भने, हामीले तिनीहरूलाई हाम्रो दिमागमा राख्न सक्षम हुनुपर्दछ। हामीले ध्यान केन्द्रित गर्न सक्षम हुनुपर्छ।

साथै, हामी सास फेर्नका सबै बिभिन्न भागहरूमा बढी ध्यान दिन सिक्छौं ध्यान, हामी के भइरहेको छ सबै कुरामा बढी ध्यान दिन्छौं, र हामी नश्वरता को समझ को विकास गर्न सक्छौं। हामीले निःस्वार्थताको केही बुझाइ विकास गर्न सक्छौं र यसले हामीलाई मार्गमा बुद्धिको विकास गर्न मद्दत गर्न सक्छ।

साथै, माइन्डफुलनेस हाम्रो दैनिक जीवनमा प्रयोग गरिन्छ, प्रयास गर्न र सचेत हुन, सचेत हुन, हाम्रो सासको मात्र होइन, तर जब तपाईं ड्राइभ गर्दै हुनुहुन्छ — कृपया ध्यान दिनुहोस्। हामीले कारहरूको बारेमा सचेत हुनुपर्दछ, हामीले के भनिरहेका छौं, सोचिरहेका छौं र के गरिरहेका छौं भन्ने कुरामा ध्यान दिनुपर्छ ताकि हामीले हाम्रो ऊर्जालाई विनाशकारी दिशामा भड्काउन नदिनुहोस्। हामी सकारात्मक चीजहरू बारे सचेत र सचेत हुन चाहन्छौं जुन हामी गर्न चाहन्छौं। र हाम्रो उर्जालाई त्यसतर्फ लैजानुहोस्।

त्यसैले माइन्डफुलनेस अभ्यास हामीलाई मार्गमा यी सबै फरक अनुभूतिहरू विकास गर्न मद्दत गर्नको लागि धेरै महत्त्वपूर्ण अभ्यास हो।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: ठीक छ, जब तपाईं माइन्डफुलनेस अभ्यासको गहिरो स्तरमा पुग्नुहुन्छ, तब तपाईंले साससँगै भइरहेको परिवर्तनलाई पल पल याद गर्नुहुन्छ। त्यसोभए तपाईंले यो पनि याद गर्नुहुन्छ कि त्यहाँ सास फेर्ने कुनै आत्मनिर्भर व्यक्ति छैन। त्यसैले तपाईं यस अभ्यासबाट दिमागको साथ धेरै फरक तहहरूमा जान सक्नुहुन्छ।

ठीक छ, केही मिनेट बसौं, पचौं, सास फेरौं, आराम गरौं। मैले भनेझैं, यो तपाइँको दिमागमा एकैचोटि बस्ने छैन। तर तपाईं घर गएर चीजहरू पढ्न सक्नुहुन्छ, प्रयास गर्नुहोस् र तिनीहरूलाई सम्झनुहोस्, प्रयास गर्नुहोस् र तिनीहरूलाई बुझाउनुहोस् र, सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा, प्रयास गर्नुहोस् र तिनीहरूको बारेमा सोच्नुहोस्, तिनीहरू कसरी तपाईं र तपाईंको आफ्नैसँग सम्बन्धित छन्। बुद्ध प्रकृति, तपाईंको आफ्नै क्षमता, तपाईं के बन्न सक्नुहुन्छ।

यो शिक्षा मा आधारित छ लामरिम वा ज्ञानको लागि क्रमिक मार्ग।

1. "दुःख" को अनुवाद हो कि भेन। Chodron अब "त्रस्त मनोवृत्ति" को सट्टा प्रयोग गर्दछ। ↩

2. यो शिक्षा मा आधारित छ लामरिम वा ज्ञानको लागि क्रमिक मार्ग। ↩

3. "पीडित अस्पष्टता" अनुवाद हो कि भेन। Chodron अब "भ्रमित अस्पष्टता" को सट्टा प्रयोग गर्दछ। ↩

4. "संज्ञानात्मक अस्पष्टता" अनुवाद हो कि भेन। Chodron अब "जान्नको लागि अस्पष्टता" को सट्टा प्रयोग गर्दछ। ↩