प्रिन्ट अनुकूल, पीडीएफ र ईमेल

मृत्युको बारेमा सोच्न नदिने हानि

मृत्युको बारेमा सोच्न नदिने हानि

मा आधारित शिक्षाहरूको श्रृंखलाको अंश ज्ञानको क्रमिक मार्ग (Lamrim) मा दिइएको छ धर्म मित्रता फाउन्डेसन सिएटल, वाशिंगटन, 1991-1994 मा।

मृत्युलाई याद नगर्नुको बेफाइदा

  • अघिल्लो सत्रको सारांश
  • हाम्रो अभ्यासलाई उत्प्रेरित गर्न मृत्युको सम्झना
  • मृत्युलाई याद नगर्ने छ वटा बेफाइदा

LR 016: मृत्युको बारेमा सोच्न नदिने बेफाइदाहरू (डाउनलोड)

अवलोकन: आठ सांसारिक चिन्ताहरू

  • सांसारिक गतिविधि संग मिश्रित अभ्यास
  • आठ सांसारिक चिन्ता

LR 016: आठ सांसारिक चिन्ता, भाग 1 (डाउनलोड)

आठ सांसारिक चिन्ताको पहिलो दुई जोडी

  • भौतिक सम्पति
  • प्रशंसा र दोष

LR 016: आठ सांसारिक चिन्ता, भाग 2 (डाउनलोड)

आठ सांसारिक चिन्ताको अन्तिम दुई जोडी

  • प्रतिष्ठा
  • अनुभूति आनन्द
  • समीक्षा

LR 016: आठ सांसारिक चिन्ता, भाग 3 (डाउनलोड)

प्रश्न र उत्तर

  • अरूको सेवा गर्नको लागि राम्रो प्रतिष्ठा प्राप्त गर्नुहोस्
  • प्रयोग ध्यान हाम्रो प्रेरणा जाँच गर्न
  • आलोचनाको सामना गर्दै
  • गैर-संलग्न पैसा को लागी

LR 016: प्रश्नोत्तर (डाउनलोड)

अघिल्लो सत्रको सारांश

अघिल्लो सत्रमा हामीले हाम्रो मानव जीवनको बहुमूल्यताको बारेमा कुरा गरेका थियौं। हामीले शान्तिपूर्वक मर्ने र राम्रो पुनर्जन्म, र मुक्ति र ज्ञानजस्ता अन्तिम लक्ष्यहरू खोज्ने सन्दर्भमा हाम्रो जीवनलाई कसरी अर्थ दिने भन्ने बारे कुरा गर्यौं। हामीले प्रेम र करुणा उत्पन्न गर्न मद्दत गर्ने सबै कार्यहरूलाई रूपान्तरण गरेर हाम्रो जीवनलाई क्षण-क्षण अर्थपूर्ण बनाउने बारे पनि कुरा गर्यौं। र हामीले यो जीवन कति दुर्लभ थियो भनेर कुरा गर्यौं। बहुमूल्य मानव जीवन पाउन गाह्रो छ किनभने यसको कारणहरू सिर्जना गर्न गाह्रो छ। यो दुर्लभ छ किनभने त्यहाँ अन्य प्राणीहरूको तुलनामा धेरै कम मानवहरू छन्। कछुवाको समानताबाट, हामी यो पनि देख्न सक्छौं कि यो बहुमूल्य मानव पुनर्जन्म प्राप्त गर्न कत्ति गाह्रो छ।

बहुमूल्य मानव जीवनको दुर्लभता र यसबाट हामीले गर्न सक्ने अविश्वसनीय चीजहरू देखेर हामीलाई हाम्रो जीवनको सार लिन मन लाग्छ। र हाम्रो जीवनको सार लिने तरिकालाई तीन प्रमुख तहमा विभाजन गरिएको छ।

पहिलो स्तर भनेको सबैभन्दा तल्लो तहको प्रेरणा वा प्रारम्भिक प्रेरणाको व्यक्तिसँग मिल्ने बाटो हो। त्यो व्यक्ति सुखी मृत्यु र राम्रो पुनर्जन्म खोज्ने व्यक्ति हो। तिनीहरू मृत्युको समयमा भ्रमबाट मुक्त हुन चाहन्छन्। तिनीहरू पीडादायी पुनर्जन्मबाट मुक्त हुन चाहन्छन्। तिनीहरू राम्रो पुनर्जन्म चाहन्छन्। यी प्राप्त गर्न, तिनीहरू नैतिकता अभ्यास गर्छन्।

दोस्रो स्तर भनेको मध्यवर्ती स्तरको प्रेरणाको व्यक्तिसँग समानता हो जहाँ हामी कुनै पनि पुनर्जन्मको सबै भ्रमबाट मुक्त हुन खोज्छौं। हामी फेरीस ह्वीलबाट बाहिर निस्कन चाहन्छौं। हामी मुक्ति प्राप्त गर्न चाहन्छौं, त्यसैले हामी उत्पन्न गर्छौं स्वतन्त्र हुने संकल्प हाम्रो सबै भ्रमबाट। यी प्राप्त गर्न, हामी अभ्यास गर्छौं तीन उच्च प्रशिक्षण- नैतिकता, एकाग्रता र बुद्धि।

प्रेरणाको उच्चतम स्तर अघिल्लो दुई स्तरहरू मार्फत बिस्तारै विकसित हुन्छ, तर हामीले प्रेरणाको पहिलो दुई स्तरहरूमा हुँदा पनि यसलाई अन्तिम लक्ष्यको रूपमा हाम्रो दिमागमा राख्नुपर्दछ। हामीसँग सधैं छ आकांक्षा अन्तिममा पुग्नको लागि, जुन अरूलाई उनीहरूको सबै भ्रमबाट मुक्त गर्ने इच्छा हो। सबै संवेदनशील प्राणीहरू अस्तित्वको यो यो-योमा फसेका छन्। यस स्तरको प्रेरणाको व्यक्तिले अरूलाई यो जालबाट सबैभन्दा प्रभावकारी रूपमा मुक्त हुन मद्दत गर्न आवश्यक सबै क्षमताहरू र प्रतिभाहरू प्राप्त गर्न पूर्ण ज्ञान प्राप्त गर्न चाहन्छ। त्यसो गर्ने विधि छ को अभ्यास हो दूरगामी मनोवृत्ति अनि तान्त्रिक मार्ग। त्यसोभए हामीले अन्तिम सत्रमा के गर्यौं। आशा छ मानिसहरूले त्यसबेलादेखि नै यसबारे सोचिरहेका छन्... कृपया...

हाम्रो अभ्यासलाई उत्प्रेरित गर्न मृत्युको सम्झना

हामी अभ्यासको प्रारम्भिक स्तरमा फिर्ता जाँदैछौं, त्यो प्रारम्भिक प्रेरणा, र अझ गहिराइमा जानुहोस्। पहिलो विषय मृत्युको सम्झना हो। र त्यसपछि हामी हाम्रो अर्को मनपर्ने विषय - तल्लो क्षेत्रहरूको बारेमा कुरा गर्नेछौं। यी बारे सोच्दा, यसले हामीलाई मर्ने र पुनर्जन्मको बारेमा थप चिन्तित बनाउँछ। यसले हामीलाई केही गाइडहरू प्राप्त गर्न चासो लिनेछ। त्यसपछि हामी शरण लिनुहोस् मा ट्रिपल रत्न यो सबै गडबडी मार्फत हामीलाई मद्दत गर्न गाइडको रूपमा। को सामान्य निर्देशन ट्रिपल रत्न ठीक ब्याटको बारेमा छ कर्म। उत्प्रेरणाको यस प्रारम्भिक स्तरमा यी चार प्रमुख विषयहरू छन् - मृत्यु र तल्लो क्षेत्रहरू केही गर्नमा हाम्रो रुचि सक्रिय गर्न, र शरण लिँदै र अवलोकन गर्दै कर्म हामीलाई समस्या समाधान गर्न मद्दत गर्न। म तपाइँलाई सामान्य दायरा दिन कोशिस गर्दैछु, र त्यसपछि बिस्तारै यसलाई साँघुरो पार्नुहोस् ताकि तपाइँ जान्नुहुन्छ कि हामी कहाँ छौं र कसरी विषयहरू सँगै मिल्दछन्। यसले तपाईंलाई चीजहरू राम्रोसँग बुझ्न मद्दत गर्नेछ।

जब हामी मृत्युको बारेमा कुरा गर्न थाल्छौं, हामी सबैभन्दा पहिले मृत्युको बारेमा सोच्न नदिने हानि र यसको बारेमा सोच्ने फाइदाहरू बारे कुरा गर्छौं। अब तपाईं अनुमान गर्न सक्नुहुन्छ कि हामी मृत्युको बारेमा सोच्न नदिने बेफाइदाहरू र यसको बारेमा सोच्नुको फाइदाहरूबाट किन सुरु गर्छौं। यो किनभने हाम्रो सामान्य प्रतिक्रिया हो, "मृत्यु? म यसको बारेमा सोच्न चाहन्न! ” हैन र? यो त्यो चीज हो जुन हामी कम से कम हाम्रो जीवनमा कुरा गर्न वा सोच्न चाहन्छौं, र अझै पनि यो एक चीज हो जुन हामी निश्चित रूपमा गर्नेछौं। एउटा निश्चित चीज जुन हामीले मार्फत जानु पर्छ त्यो चीज हो जुन हामी कम्तिमा सामना गर्न चाहन्छौं।

हाम्रो दिमागले कसरी काम गर्छ धेरै रोचक छ, हैन? हामी वास्तविकतालाई बेवास्ता गर्न चाहन्छौं। तर मृत्युको सामना नगरी र आफ्नै मृत्युको सामना गरेर हामी आफ्नै मनमा डर पैदा गर्दैछौं। यो डरलाई हामी सताइरहेका छौं। यो कोठामा हात्ती छ भनेर डराउने सानो बच्चा जस्तै हो। बत्ती बालेर हात्ती छ कि छैन भनेर हेर्नुको सट्टा ढोकामा बसेर रुन थाल्छन्। हाम्रो समाजले प्रायः मृत्युलाई सम्हाल्ने तरिका यही हो। यसलाई बाहिर निकालेर जाँच्नुको सट्टा - "यसमा केही प्रकाश पारौं, यसलाई हेरौं, यहाँ के भइरहेको छ हेरौं" - हामी यो सबैलाई अँध्यारोमा राख्छौं र त्यसपछि डराउँछौं।

मृत्युको बारेमा सोच्न इन्कार गरेर हामी मृत्युलाई धेरै डरलाग्दो चीज बनाउँछौं। तर मृत्यु डरलाग्दो कुरा होइन। यसैले यसको बारेमा सोच्नुको बेफाइदा र यसको बारेमा सोच्नुको फाइदाहरूमा प्रतिबिम्बित गर्न धेरै महत्त्वपूर्ण छ। हामी सधैं सोच्दछौं कि यदि हामी मृत्युको बारेमा सोच्दछौं, यो हुन सक्छ। खैर, हामीले यसको बारेमा सोचेनौं भने, यो अझै पनि हुन गइरहेको छ।

मलाई याद छ - र मलाई लाग्छ कि तपाईं सबैले यस्तै अनुभवहरू गर्नुभएको छ - कि जब म बच्चा थिएँ र हामी एउटा चिहानमा जाँदा मैले सोधें: "आमा, बुबा यो के हो?" अनि तिनीहरूले भने, "के हो?" [हाँसो] र जब तपाइँ अन्ततः उनीहरूलाई त्यहाँ केहि असामान्य छ भनेर विश्वस्त पार्नु हुन्छ, तिनीहरू जान्छन्: "मानिसहरू मर्दा त्यहीं हुन्छन्।" "खै, मर्नु के हो?" "ओह, हामीले यहाँ दायाँ मोड लिनुपर्छ ...।" [हाँसो] हामीले तिनीहरूबाट बाहिर निस्कन सक्ने सबैभन्दा धेरै भनेको मानिसहरू लामो समयसम्म सुत्न जान्छन्।

जब हामी बच्चाहरू छौं, हामी निश्चित रूपमा यो विचार पाउँछौं कि मृत्यु त्यस्तो चीज हो जुन तपाईले सोध्नु वा सोच्नु हुन्न। यो त्यहाँ बस्छ र धेरै चिन्ता र तनावको लागि बनाउँछ। हाम्रो समाजमा, हामीले यसलाई हेर्दा पनि, हामी यसलाई लुकाउने प्रयास गर्छौं। हामी मानिसहरू मरेका बेला तिनीहरूलाई सुन्दर बनाउनको लागि सुगन्धित गर्छौं, ताकि हामीले उनीहरू मरेका छन् भनेर सोच्न पनि नपरोस्। हामी वास्तवमा सोच्न सक्छौं कि तिनीहरू लामो समयसम्म सुतिरहेका छन् किनभने तिनीहरू धेरै सुन्दर देखिन्छन्।

मलाई मेरो एक साथीकी आमाको मृत्यु भएको याद छ। उनीसँग होजकिन्स थियो र त्यसैले उनी अन्ततः मरेपछि उनी वास्तवमै बर्बाद भइन्। तिनीहरूले उसलाई र सबै कुरा सुगन्धित गरे। त्यसपछि मानिसहरू हेर्न गए जीउ उनीहरूले भने, "मैले लामो समयदेखि उनलाई त्यति राम्रो देखेको थिइनँ।" मैले पत्याउनै सकिन! यसरी हामी मृत्युलाई व्यवहार गर्छौं। मानिसहरु यसमा निकै चिन्तित छन् । तिनीहरूले राम्रो योजनाहरू बनाउँछन्, जस्तै तिनीहरूको मेकअप कलाकार को हुनेछ जब तिनीहरू मर्छन्। तिनीहरू आफ्नो कास्केटमा सुन्दर देखिन चाहन्छन्। यो मृत्युको मुद्दामा हाम्रो सम्पूर्ण बन्द दिमागको संकेत मात्र हो। यो सबै चिन्ताको संकेत पनि हो जुन यसको बारेमा जान्छ।

तिमी चिहान हेर्छौ। मलाई सिएटलको कब्रिस्तानबाट ड्राइभ गरेको सम्झना पनि छैन - तपाईंले तिनीहरूलाई यहाँ लुकेको छ। लस एन्जलसमा, तिनीहरू के गर्छन् तिनीहरूले तिनीहरूबाट स्मारक पार्कहरू बनाउँछन्। फरेस्ट लनमा अब पिएटा र यी सबै धेरै प्रसिद्ध कलाकृतिहरूको प्रतिलिपिहरू भएको कब्रिस्तानमा एउटा कला संग्रहालय छ, त्यसैले आइतवार दिउँसो आमा र बुबा र बच्चाहरू चिहानमा गएर कलाकृति हेर्न सक्छन्। फेरि मृत्युलाई पूर्ण रूपमा अवरुद्ध गर्दै। तपाईं संग्रहालयमा कलाकृति हेर्न जानुहुन्छ।

केही वर्षअघिको पत्रिकामा लेख पढेको याद आयो । त्यहाँ एक जना मानिस थियो जसको आमा मर्दै थियो। उनीसँग उनको सबै फ्रिज गर्न पर्याप्त पैसा थिएन, त्यसैले तिनीहरूले उनको टाउको मात्र फ्रिज गरे, तपाईले उनको टाउको पछि डिफ्रोस्ट गर्न सक्नुहुन्छ, यसलाई अर्कोसँग जोड्नुहोस्। जीउ र उनी फेरि जीवनमा आउन सक्षम हुनेछिन्। ठिक छ, कठिनाई थियो, तिनीहरूले गरे तर तिनीहरूले उनको टाउको गुमाए। यो यति अविश्वसनीय छ! यो हामीले मृत्युलाई अस्वीकार गर्ने हदको मात्र संकेत हो। यद्यपि, मृत्यु एक प्राकृतिक प्रक्रिया हो जुन सबैलाई हुन्छ।

मृत्युको बारेमा सोच्ने धर्म भनेको इमानदारीपूर्वक यसको सामना गर्नु हो। मृत्युको डरलाई कोठरीमा बस्न दिनुको सट्टा, हामी यसलाई बाहिर निकालेर हेर्न जाँदैछौं। यो सायद त्यति नराम्रो हुनेछैन जति तपाईले सोच्नुहुन्छ कि यो हुन गइरहेको छ, एक पटक तपाईले यसलाई बाहिर निकालेर यसलाई हेर्नुहोस्। यसो गर्नुको उद्देश्य हामीलाई वास्तविकतासँग सम्पर्कमा ल्याउनु हो। त्यसो गर्नाले हामीलाई हाम्रो धर्म अभ्यास गर्न थप उर्जा मिल्छ। मृत्युलाई बुझ्दा हामीलाई हाम्रो जीवनलाई हेर्ने र यसको कदर गर्ने र यस जीवनमा भएका अवसरहरूको पूरा फाइदा लिनको लागि एउटा ढाँचा दिन्छ।

म तपाईलाई मेरो आफ्नै अनुभवबाट एउटा सरल उदाहरण दिन्छु। म एक पटक भारतमा पाठ पढिरहेको थिएँ। यसमा आठ अध्यायहरू थिए, जसमध्ये राम्रो संख्या अनन्तताको बारेमा छ। हरेक दिउँसो गेशे-लाले हामीलाई मृत्यु र अनन्तताको बारेमा सिकाउँथ्यौं र हामीले यो पाठमा लामो समय बितायौं। गेशे-ला दुई घण्टासम्म मृत्युको बारेमा कुरा गर्थे। म दुई घन्टा मृत्युको कुरा सुन्छु, आफ्नो कोठामा फर्किएँ र मनन गर्नुहोस् त्यस माथि। म तिमीलाई भन्छु, ती महिनाहरू जब हामीले त्यसो गरिरहेका थियौं, मेरो मन एकदम शान्त र शान्त थियो। यो मात्र अचम्मको थियो। किन? किनभने जब हामी हाम्रो आफ्नै मृत्युलाई सम्झन्छौं, यसले हामीलाई हाम्रो जीवनमा के महत्त्वपूर्ण छ र के महत्त्वपूर्ण छैन भनेर पत्ता लगाउन मद्दत गर्दछ।

हामी अलमलमा पर्दा बाहिर निकाल्न यो धेरै राम्रो मापदण्ड हो। तपाईलाई थाहा छ हामी कहिलेकाहीँ कसरी भ्रमित र चिन्तित हुन्छौं र हामीलाई के गर्ने थाहा छैन। यदि हामी केवल सोच्दछौं, "ठीक छ, म मर्दैछु र यो जीवन छोडेर मेरो अर्को पुनर्जन्ममा जाँदैछु, यसलाई फर्केर हेर्दा, के गर्नु राम्रो हुन्थ्यो?"

यो विशेष गरी राम्रो हुन्छ जब कसैले तपाईंलाई बग गरिरहेको छ र तपाईं तिनीहरूसँग रिसाउनुहुन्छ। तपाईं सोच्नुहुन्छ, "ठीक छ, जब म मर्छु र म यो कुरालाई फर्केर हेर्छु, के म यो व्यक्तिले गरेको यो कुरामा म कसरी रिसाएको र रिस उठेँ भनेर सोच्न चाहन्छु? के यो साँच्चै मेरो मृत्युको समयमा मेरो लागि महत्त्वपूर्ण हुनेछ? वा यो सानो अपमान (वा जे भए पनि) साँच्चै मामूली कुरा हो? मृत्युको समयमा मेरो लागि कुनै सान्दर्भिक छैन भने यसमा यति धेरै मानसिक ऊर्जा किन हाल्ने ?”

त्यसैगरी, हामीले धेरै चिन्तित भएका सबै चीजहरूका साथ, यदि हामी यो सोच्दछौं: "ठीक छ, मृत्युको समयमा, के यी सबै चिन्ताले मलाई कुनै फाइदा गर्दैछ?" र त्यसपछि हामी साँच्चै देख्छौं, "होइन! यो चिन्ता कसलाई चाहिन्छ? यी सबै चीजहरूको बारेमा कसले चिन्ता लिनु पर्छ?"

त्यसोभए तपाईले देख्नुहुन्छ, जब हामी मृत्युको परिप्रेक्ष्यबाट हाम्रो जीवनको बारेमा सोच्दछौं, सामान्यतया हामीलाई यति चिन्तित बनाउने सबै चीजहरू महत्त्वपूर्ण हुन छोड्छन्। तब स्वतः हाम्रो मन शान्त हुन्छ। त्यसोभए, यो एउटा तरिका हो जुन हामीले मृत्युलाई हाम्रो जीवनको गुणस्तर बढाउन प्रयोग गर्न सक्छौं। यही कारणले समग्र उद्देश्य हो बुद्ध मृत्यु, क्षणभंगुरता र अस्थायित्वको बारेमा कुरा गरे।

मृत्युलाई याद नगर्ने छ वटा बेफाइदा

हामी मृत्युलाई याद नगर्ने छवटा हानिहरूमा जाँदैछौं। यो एक धेरै रोचक खण्ड हो।

  1. यदि हामीले मृत्युको बारेमा सोचेनौं भने, हामीले धर्मलाई याद गर्दैनौं

    पहिलो हानि यो हो कि हामीले धर्मलाई याद गर्दैनौं। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, यदि हामीले मृत्युको बारेमा सोचेनौं भने हामी धर्मप्रति चिन्तित हुँदैनौं। यो हामी आफैले देख्न सक्छौं। जब हामी आफ्नै मृत्युलाई याद गर्दैनौं, तब धर्म कसलाई चाहिन्छ? बाहिर जाऔं र राम्रो समय बिताऔं! सही?

    हेर्नुस् हाम्रो समाजको धेरैजसो मानिसहरु कसरी बाँचिरहेका छन् । मृत्युको बारेमा कसैले सोच्दैन। मानिसहरूले यो अवस्थित छैन भनेर बहाना गर्छन्। जीवनको सम्पूर्ण उद्देश्य तपाईसँग सम्भव भएसम्म आनन्द प्राप्त गर्नु हो। मानिसहरु खुसी हुने प्रयासमा एक खुशीबाट अर्कोमा दौडिन्छन्।

    अब हाम्रो व्यक्तिगत रूपमा, जब हामी मृत्युको बारेमा सोच्दैनौं, हामी धर्मको बारेमा सोच्दैनौं। हामी अहिले हाम्रो सांसारिक सुख, हाम्रो खुशीको लागि वरपर दौडन व्यस्त छौं। कहिलेकाहीँ मानिसहरू मसँग आउँछन् र भन्छन्, "तिमीलाई थाहा छ, म आफैलाई बस्न सक्दिन ध्यान कुशन," वा "मेरो धर्म अभ्यास राम्रो भइरहेको छैन।" ठिक छ, एउटा कारण यो हो कि हामी यो जीवन छोडेर जाँदैछौं भन्ने तथ्यको बारेमा सोच्दैनौं। त्यो तथ्यलाई विचार नगरी, हामी धर्मको आवश्यकताको बारेमा सोच्दैनौं, त्यसैले पक्कै पनि हामी बसेर अभ्यास गर्दैनौं।

  2. हामी धर्मको बारेमा सचेत भए पनि, हामीले यसलाई अभ्यास गर्दैनौं

    दोस्रो हानि यो हो कि हामीले धर्मलाई याद गरे पनि मृत्युको बारेमा सोचेनौं भने अभ्यास गर्दैनौं। हामी ढिलाइ गर्छौं। हामी यो मनलाई राम्ररी जान्दछौं: “ओह, म पछि धर्म गर्नेछु। मसँग मेरो करियरको बारेमा सोच्न छ। मसँग मेरा छोराछोरीहरू विचार गर्न छन्। बुढेसकालको लागि मैले निश्चित रकम कमाउन र बैंकमा केही पैसा ल्याउनु पर्छ। मसँग यी सबै कामहरू छन्, त्यसैले धर्म पछि आउनेछ।" “पहिलो, म मेरो करियर, मेरो परिवार र अरू सबै कुरा गर्न चाहन्छु। त्यसपछि जब म बूढो भएँ र मसँग गर्न केही छैन, म धर्म अभ्यास गर्नेछु। वा "जी, मलाई थाहा छैन। मलाई केही गर्न मन लाग्दैन। अर्को पटक गर्छु। पढाइमा जान मन लाग्दैन । म अर्को पटक शिक्षामा जान्छु। म यो रिट्रीटमा जान चाहन्न। म अर्को रिट्रीटमा जान्छु।"

    त्यो मनको मन हो। मनाना, मनना…. म पछि गर्छु। यो हाम्रो धर्म अभ्यासको बारेमा प्राय: जसो हुन्छ। म यहाँ बसेपछि र तपाइँलाई तपाइँको अभ्यासको बारेमा धेरै छटपटाए पछि, तपाइँ अन्ततः जानुहुन्छ: "ठीक छ, म भोलि बिहान उठ्ने प्रयास गर्नेछु।" र त्यसपछि बिहानको अलार्म घडी बन्द हुन्छ र तपाईं सोच्नुहुन्छ: "ओह, म फेरि सुत्न जान्छु, म साँझमा मेरो अभ्यास गर्नेछु।"

    त्यसैले हामी ढिलो मात्र गर्छौं। हामीले हाम्रो अभ्यासको बारेमा कुनै जरुरी महसुस गर्दैनौं। यो किनभने हामी हाम्रो आफ्नै क्षणिक याद गर्दैनौं। हामी याद गर्दैनौं कि हाम्रो जीवन समाप्त हुन्छ र यो समय पुल मुनि छ, पुल मुनि पानी जस्तै, यो अब रहँदैन। त्यसोभए, तपाईंहरू मध्ये जसको यस प्रकारको ढिलाइ भएको दिमाग छ, र तपाईंले यसलाई गडबडी महसुस गर्नुहुन्छ, एन्टीडोटहरू मध्ये एउटा भनेको ट्रान्जिन्सको बारेमा सोच्न धेरै समय बिताउनु हो। यसले तपाईंलाई अभ्यास गर्न उत्प्रेरित गर्छ।

  3. हामीले अभ्यास गरे पनि शुद्ध रूपमा गर्दैनौं

    अर्को बेफाइदा यो हो कि हामीले अभ्यास गरे पनि, हामी यो विशुद्ध रूपमा गर्दैनौं किनभने हाम्रो मन सांसारिक चीजहरूमा चिन्तित छ। म अहिले यो एक उल्लेख गर्दैछु। म सबै छवटा हानिहरू पार गर्नेछु र त्यसपछि फर्केर आउनेछु र यसलाई गहिराइमा व्याख्या गर्नेछु।

  4. हामीले धर्मलाई याद गरे पनि निरन्तर अभ्यास गर्दैनौं

    चौथो बेफाइदा यो हो कि हामीले धर्मलाई याद गर्यौं भने पनि हामीले यसलाई सधैं इमान्दारीपूर्वक अभ्यास गर्ने संकल्प गुमाउनेछौं। हाम्रो अभ्यासमा तीव्रता, बल र स्थिरताको कमी छ।

    यसले हामी किन यति धेरै तर्कसंगत गर्छौं भनेर बताउँछ: "ठीक छ, मैले हिजो ध्यान गरें र म वास्तवमै आफूलाई धेरै धकेल्न चाहन्न। मलाई लाग्छ आज बिहान म यसलाई सजिलै लिन्छु। यसले धर्मको बारेमा हाम्रो यो अन-अफ दिमाग किन छ भनेर बताउँछ। हामी यो केहि समयको लागि गर्नेछौं र त्यसपछि हामी टाढा जान्छौं र अन्य चीजहरू गर्न थाल्छौं, र हामी चासो गुमाउँछौं। त्यसपछि हामी यसमा फर्कन्छौं र त्यसपछि हामी फेरि चासो गुमाउँछौं।

    तपाईलाई कहिलेकाहीँ यस्तो अनुभूति हुन सक्छ कि तपाईले आफ्नो अभ्यासमा कतै कतै पाउनु भएको छ तर तपाई त्यो भन्दा पर पुग्न सक्नुहुन्न। यो सामान्यतया किनभने हामी लगातार अभ्यास गर्दैनौं। हामी फेरि सक्रिय छौं, फेरि बन्द। किनकि हामी मृत्युको बारेमा सोच्दैनौं, हामी दिनहुँ केहि गर्दैनौं।

    हामी अभ्यास गर्न बस्यौं भने पनि, हाम्रो अभ्यासमा धेरै "ओम्फ" हुँदैन। यो धेरै जस्तै छ, "ठीक छ, म यी प्रार्थनाहरू भन्छु किनभने मैले तिनीहरूलाई भन्नु पर्छ र तिनीहरूलाई पूरा गर्नुपर्दछ।" तर, त्यस्ता प्रार्थनाहरू भन्नु नै नभन्नु भन्दा राम्रो हो। यदि तपाईंले तिनीहरूलाई पूर्ण रूपमा गर्नुहुन्न भने तिनीहरूलाई नभन्नुहोस् भनेर मैले भनेको होइन। तिनीहरूलाई भन्नुहोस्, तर यदि हामी कहिलेकाहीं महसुस गर्छौं कि हामी सबै प्रार्थनाहरू गर्दा हामी पूर्ण रूपमा इमानदार छैनौं, यो प्रायः किनभने हामी वास्तवमा हाम्रो आफ्नै मृत्युको बारेमा पर्याप्त सोचेका छैनौं, त्यसैले हामीसँग त्यो छैन " oomph" र त्यो चासोले मृत्युको बारेमा सोच्ने हाम्रो अभ्यासलाई दिन्छ।

    अर्को सामान्य परिदृश्य यो हो कि हामी वास्तवमा आफैलाई बस्न पाउँछौं, हामी सुरु गर्छौं मनन गर्नुहोस्, हामी प्रार्थना गर्छौं, तर हामी जान्छौं, "ओहो मेरो घुँडा दुख्यो; मेरो पछाडि दुख्छ; ठिकै छ, म उठ्छु र टिभी हेर्न जान्छु। हामी आफैं कुशनमा पुग्छौं तर हामी त्यहाँ बस्न सक्दैनौं। फेरि, यो हुन्छ किनभने हामी मृत्युको बारेमा सोचिरहेका छैनौं। यदि हामीले मृत्युको बारेमा सोच्यौं भने, यस प्रकारका विचारहरूले हामीलाई धेरै सताउने छैन।

  5. मृत्युलाई याद नगर्दा हामी धेरै नकारात्मक कर्ममा फस्छौं

    मृत्युलाई याद नगर्नुको अर्को बेफाइदा यो हो कि हामी साँच्चै नकारात्मक कार्यहरूमा संलग्न हुन्छौं। यो किनभने यदि हामी मृत्यु र भविष्यको जीवनको बारेमा सोच्दैनौं भने, हामीले अहिले गरिरहेका कार्यहरूद्वारा सिर्जना गर्ने कारणहरूको बारेमा सोच्ने छैनौं। हामी दीर्घकालीन नतिजाहरू विचार नगरी, छोटो अवधिको लागि राम्रो लाग्ने जुनसुकै तरिकामा कार्य गर्ने झुकाव राख्छौं। त्यसोभए, यदि झूट बोल्न सजिलो छ भने, हामी झूट बोल्छौं किनभने हामी मृत्युको बारेमा सोचिरहेका छैनौं, हामी सोचिरहेका छैनौं। कर्म, हामी अहिले झूटले भविष्यमा ल्याउने समस्याहरूको बारेमा सोचिरहेका छैनौं। अनि निस्सन्देह, जब हामी नकारात्मक कार्यहरूमा बढी संलग्न हुन्छौं, हाम्रो दिमाग अझ अस्पष्ट हुन्छ, यो अभ्यास गर्न गाह्रो हुन्छ र हामी थप भ्रमित हुन्छौं। यो दुष्टचक्र बन्छ।

  6. मृत्युको बेला हामी धेरै पछुताएर मर्छौँ

    अर्को बेफाइदा यो हो कि जब हामी मृत्युको घडीमा पुग्छौं, हामी धेरै पछुताउँदै मर्छौं। खुशी पाउनको लागि जे गरिरहनु भएको छ त्यसै गरेर आफ्नो सम्पूर्ण जीवन बिताउनुहुन्छ। जब तपाईं मर्दै हुनुहुन्छ, तपाईंले आफ्नो जीवनलाई फर्केर हेर्नुहुन्छ र तपाईंले सोध्नुहुन्छ: "मैले के गरें? मेरो जीवन कसरी सार्थक भएको छ?" मानौं तपाईं क्यान्सर वा हृदय रोगले मर्दै हुनुहुन्छ। तपाईं आफ्नो जीवनलाई फर्केर हेर्नुहुन्छ, हेर्नुहोस् तपाईंले यसलाई कसरी बिताउनुभयो। "ठीक छ, मैले मानिसहरूलाई म महत्त्वपूर्ण छु भनी सोच्नको लागि ठूला फेन्सी हावाहरू राख्न खर्च गरेको छु। मैले यसलाई दौडने, खेल खेल्न, थप ट्रफीहरू प्राप्त गर्न खर्च गरेको छु ताकि म विश्वास गर्न सकूँ कि म सार्थक छु। मैले झूट बोलेर धेरै पैसा कमाउन र आफूले गरेका सबै भ्रष्ट कुराहरू लुकाउन खर्च गरें।” "मैले मेरो सम्पूर्ण जीवन मानिसहरूसँग रिसाएर बिताएको छु, मैले गुनासो राखेको छु, र वर्षौं र वर्षहरूमा मानिसहरूसँग कुरा गरेको छैन।"

    मलाई लाग्छ कि यो बिन्दुमा पुग्न अविश्वसनीय रूपमा पीडादायी हुनुपर्छ। मन एकदमै बलियो हुन्छ। यसलाई आराम गर्न र मर्नु अघि शान्त बनाउनको लागि धेरै कम समय छ। मलाई लाग्छ कि यो बिन्दुमा पुग्न डरलाग्दो हुनुपर्छ। मलाई लाग्छ मृत्युलाई सम्झेर र सधैं मनमा राखेर, यसले हामीलाई धेरै स्पष्ट स्लेट राख्छ। यदि हामी मृत्युलाई सम्झन्छौं भने, हामी सम्झन्छौं कि यो कुनै पनि समयमा आउन सक्छ। त्यसपछि हामी हाम्रो भावनात्मक जीवनलाई व्यवस्थित गर्न चाहन्छौं। हामी यी सबै "यक्ड-अप" सम्बन्धहरू कडा भावनाहरू र झगडा र रिसको साथ राख्न चाहँदैनौं। हामी सबै पश्चाताप र पश्चात्ताप र अपराध गर्न चाहँदैनौं। यदि हामीले मृत्युको बारेमा सचेतता कायम राख्छौं भने, हामी यस भावनात्मक सामानको धेरै सफा गर्न सक्छौं जुन हामी प्रायः हाम्रो जीवनमा दशकौंसम्म बस्छौं जसले मृत्युमा यति धेरै भ्रम निम्त्याउँछ। यसले वास्तवमा हाम्रो जीवनलाई अहिले पनि शान्त बनाउँछ।

तेस्रो बेफाइदाको विस्तारः हाम्रो अभ्यास सांसारिक चीजहरूसँग मिसिन्छ

अब हामी मृत्युलाई याद नगर्ने हानिमा फर्कौं: हामीले अभ्यास गरे पनि, हामी त्यसो गर्दैनौं। यसको मतलब यो हो कि यदि हामीले मृत्युको बारेमा सोचेनौं भने, हामीले धर्म अभ्यास गरे पनि हाम्रो अभ्यास सांसारिक चीजहरूसँग धेरै मिसिन्छ।

उदाहरणका लागि, हामी धर्म अभ्यास गर्छौं किनभने हामी प्रसिद्ध हुन चाहन्छौं। सायद तपाईं आफ्नो नाम मा राख्न चाहनुहुन्न सिएटल टाइम्स तर तपाईं चाहानुहुन्छ कि सबैले हेरे र भन्नुहोस्: "वाह! त्यो व्यक्ति राम्रो ध्यान गर्ने व्यक्ति हो। तिनीहरूले धेरै रिट्रीट गरेका छन् र सही स्थितिमा बसेका छन्, अचल। त्यसबाट हामीले ठूलो इगो थ्रिल पाउँछौं।

वा हामी धर्म अभ्यास गर्छौं किनभने हामी चाहन्छौं प्रसाद, हामी राम्रो प्रतिष्ठा पाउन चाहन्छौं, हामी मानिसहरूले हाम्रो प्रशंसा गरून् र हामी विशेष छौं भनी सोच्न चाहन्छौं। हाम्रो मन धर्म अभ्यासको नाममा सबै किसिमका गहिरो प्रेरणाहरूमा मिसिएको हुन्छ।

हामी यो धेरै पटक देख्न सक्छौं। एकचोटि हामी धर्ममा प्रवेश गरेपछि, हामी हाम्रो सामान्य यात्राहरू गर्छौं र हाम्रो कार्यालयमा मात्र नभई धर्म सर्कलहरूमा अभ्यास गर्छौं। त्यसोभए, हाम्रा सहकर्मीहरूसँग पदोन्नतिको लागि प्रतिस्पर्धा गर्नुको सट्टा, हामी अन्य धर्म विद्यार्थीहरूसँग प्रतिस्पर्धा गर्छौं - जसले सबैभन्दा लामो समयसम्म बस्न सक्छ, जसले पहिले परम पावनसँग कुरा गर्न सक्छ, जो धर्म समूहमा "इन" व्यक्ति हुन सक्छ र सबैभन्दा बढी हुन सक्छ। शक्ति। हामी एक अर्काको ईर्ष्या गर्छौं। हामीले धेरै उत्पादन गर्छौं संलग्न: "मलाई एउटा ठूलो फेन्सी वेदी चाहिएको छ! यहाँ मेरा धर्म पुस्तकहरू छन्। यहाँ मैले लिएका सबै पहलहरू र सबै उत्कृष्टहरूको सूची छ लामा मलाई थाहा छ।" हाम्रो संलग्न, हाम्रो विशेष बन्ने, प्रख्यात हुने चाहना सबै धर्मको दृश्यमा उठ्छ।

हाम्रो क्रोध पनि आउँछ। हामी हाम्रा धर्म दाजुभाइ दिदीबहिनीहरूमा रिसाउँछौं: "ओह, त्यो केटा शक्तिको लागि बाहिर छ! त्यो केटा साँच्चै नियन्त्रण यात्रामा छ! ” [गुरगुर्नुहोस्, बडबड्नुहोस्] हामी बस्छौं र झगडा गर्छौं र झगडा गर्छौं। धर्मकेन्द्रको कुनै पनि सभामा जानुहोस्, देख्नुहुनेछ। म मजाक गर्दैछु - यसको आधा। [हाँसो]

हामी धर्म अभ्यास गर्न कोशिस गर्दैछौं तर विशुद्ध रूपमा गर्दैनौं। हाम्रा सांसारिक प्रेरणाहरू मिसिएका छन् किनभने हामी आफ्नै मृत्युको बारेमा सोचिरहेका छैनौं। हामीले हाम्रो अभ्यासको शुद्धता गुमाउँछौं।

विशेष गरी, त्यहाँ आठ सांसारिक चिन्ताहरू छन् जसले हामीलाई हाम्रो अभ्यासबाट विचलित गर्दछ। यी आठ सांसारिक चिन्ताहरू सांसारिक कर्म के हो र धर्म कर्म के बीचको सीमा रेखा हो। यो एक अविश्वसनीय महत्त्वपूर्ण बिन्दु हो। धर्म कर्म भनेको प्रार्थना गर्नु र पवित्र हेर्नु होईन र यी सबै चीजहरू हो। धर्म कर्म भनेको हाम्रो मनले गरिरहेको काम हो, हाम्रो मन यी आठ सांसारिक चिन्ताहरूबाट मुक्त छ वा छैन। मलाई मनपर्ने एउटा कथा तिब्बतीहरूले यस सन्दर्भमा सुनाउँछन्।

तिब्बतीहरूसँग धेरै स्तूप र अवशेष स्मारकहरू छन्, र सबैजना यी अवशेष स्मारकहरूको वरिपरि हिंड्छन्। हजुरबुबा र हजुरआमा अवशेष स्मारकहरू वरिपरि तिनीहरूको दैनिक हिंड्न जान्छन् र तिनीहरू यसो भन्छन्: "ओम मणि पद्मे हम, ओम मणि पद्मे हम…।" त्यसपछि तिनीहरू एक-अर्कासँग कुरा गर्छन् र तिनीहरू छिमेकीहरूको बारेमा गपशप गर्छन्। त्यसपछि तिनीहरू जान्छन्: "ओम मणि पद्मे हम, ओम मणि पद्मे हम…।" र त्यसपछि तिनीहरू अलि बढी गपशप गर्छन् र तिनीहरूले केही थप गाउँछन् "Om Mani Padme Humको।"

त्यहाँ एकजना मानिस छन् जसले धर्म अभ्यास गर्ने निर्णय गरे। त्यसैले उनले परिक्रमा गर्न थाले। उहाँको शिक्षक आएर भन्नुभयो: "ओह, यो धेरै राम्रो छ कि तपाईं परिक्रमा गर्दै हुनुहुन्छ स्तूप तर धर्म अभ्यास गर्नु राम्रो हुन्छ।"

त्यसैले उसले सोच्यो, "मलाई प्रणाम गर्छु स्तूप।" भोलिपल्ट उनी त्यहाँ प्रणाम गर्दै थिए । ऊ माथि र तल र माथि र तल, धेरै पसिना बगिरहेको थियो। त्यसपछि उहाँका शिक्षक आए र उहाँले भन्नुभयो, "ओहो, तिमीले प्रणाम गरेको धेरै राम्रो छ, तर यो राम्रो हुनेछ यदि तपाईं धर्म अभ्यास गर्नुहुन्छ।"

हम्म? त्यसोभए, उसले सोचे, "ठीक छ, म अरू केहि प्रयास गर्छु।" भोलिपल्ट ऊ त्यहाँ धर्मग्रन्थ पढ्दै थियो । तिब्बतीहरूले आफ्नो धर्म पाठ पढ्दा चर्को स्वरमा गर्छन्, त्यसैले उहाँले ठूलो स्वरमा पाठ गरिरहनुभएको थियो र आफूले केही पवित्र गर्दै हुनुहुन्छ भन्ने सोच्थे। फेरि उहाँको शिक्षक आएर भन्नुभयो, "ओहो, तपाईले सूत्रहरू पढिरहनु भएको धेरै राम्रो छ तर तपाईले धर्म अभ्यास गर्नुभयो भने यो राम्रो हुनेछ।"

त्यतिन्जेल, केटा आफ्नो बुद्धिको अन्त्यमा थियो। “के मैले धर्म पालन गरेको छैन ? परिक्रमा गर्दै थिएँ । म प्रणाम गर्दै थिएँ । म पढ्दै छु बुद्धको शब्दहरू। 'धर्म अभ्यास' भन्नाले के बुझ्नुहुन्छ?" र उनको शिक्षकले भने, "तिम्रो दिमाग परिवर्तन गर्नुहोस्।"

अर्को शब्दमा, यो बाह्य चीजहरू होइन। यो दिमाग हो, मानसिक अवस्था जसले बाह्य चीजहरू गरिरहेको छ जसले धर्म अभ्यास गरिरहेको छ कि छैन भनेर निर्धारण गर्दछ। कर्म नै धर्म हो कि होइन, कर्मबाट नै हामी कहिल्यै निर्णय गर्न सक्दैनौं। हामीले गर्ने दिमागलाई हेर्नुपर्छ।

यसैले बुद्ध धर्मले बारम्बार प्रेरणालाई जोड दिन्छ। यसरी हामी सबै पाखण्डहरू काट्छौं। यदि हामी हाम्रो प्रेरणालाई ध्यानमा राख्दैनौं र हामी धार्मिक हुनु भनेको यी सबै बाह्य चीजहरू गर्नु हो भन्ने सोच्छौं भने, हामी वास्तवमै हराउँछौं। हामीले बाहिरी रूपमा अरू केही गरिरहेको हुन सक्छ, तर यदि हामीसँग पुरानो दिमाग छ भने, हामी अझै पनि परिवर्तन गर्दैनौं।

यो हेर्न को लागी एक धेरै महत्त्वपूर्ण बिन्दु हो। सधैं धेरै सचेत हुन र आफैलाई प्रश्न गर्न: "म किन अभ्यास गर्दैछु? म यो किन गर्दैछु?" मैले भनेझैं, हामीले धर्ममा हाम्रा धेरै पुराना व्यवहार ढाँचाहरू ल्याउँछौं। यदि हामी हाम्रो प्रेरणाको बारेमा सचेत छैनौं भने, यो सबै आउँछ: "म यो सबै उत्कृष्ट अध्ययन गर्दैछु किनभने म एक धेरै प्रसिद्ध विद्वान बन्न चाहन्छु। म यो सबै गर्दैछु ध्यान किनकि म कोठाको अगाडि बस्न सक्षम हुन चाहन्छु र सबैले मलाई हेरेर मेरो प्रशंसा गरून् र म पवित्र छु भनी सोच्न चाहन्छु। म यो सबै सेवा धर्म समुदायमा र धर्मशाला र फुड बैंकहरूमा गरिरहेछु किनभने म स्वीकृति चाहन्छु। म चाहान्छु कि मानिसहरूले म राम्रो छु भन्ने सोचून्। म केही प्रशंसा चाहन्छु।" त्यसैले हामीले गरिरहेको बाहिरी कुरालाई हेर्न सक्दैनौं। हामीले गर्ने आन्तरिक दिमागलाई हेर्नुपर्छ।

मलाई याद छ एक पटक न्युङ ने गरेको र सोचेको छु कि न्युङ ने अभ्यास मात्र गर्नु नै धर्मकर्म होईन, किनकि गुम्बाको सबै कामबाट बाहिर निस्कन कोही न्युङ ने गर्न सक्छ । म त्यतिबेला नेपालको एउटा मठमा बस्दै थिएँ । खाना लिन, किराना किनमेल गर्न जानु दिनभरको काम थियो। तपाईं तल हिंड्नुपर्थ्यो, एउटा मिनीबस लिनुपर्‍यो, काठमाडौंको गाई र फोहोरमा लड्नुपर्‍यो, आफ्नो किराना सामानहरू लिएर जानुपर्‍यो, सार्डिनजस्तै भरिएको मिनिबसमा फिर्ता ल्याएर ४५ मिनेटको लागि पहाडमा हिँड्नुपर्छ। मठको लागि यस्तो काम गर्नबाट बाहिर निस्कन चाहनुहुन्छ भने न्युङ ने गर। त्यसैले मैले सोचिरहेको थिएँ कि केही मानिसहरूका लागि, Nyung Ne गर्नु भनेको काम गर्नबाट अतुलनीय छुटकारा हुन सक्छ।

अन्य मानिसहरूका लागि, न्युङ ने नगर्नु धर्म अभ्यासबाट अविश्वसनीय छुटकारा हुन सक्छ: “के?! दिनभर नखाई बिताउने ? म त्यो गर्न जाँदैछु कुनै तरिका छैन! यी सबै प्रणाम गर। यति थकित हुनुहोस्। उह, म थकित हुन सक्छु। म मठमा मेरो सबै काम र कामहरू राम्रो गर्छु। म यी सबै मानिसहरूलाई न्युङ ने गर्न दिनेछु।

त्यसैले न्युङ ने गर्ने वा नगर्ने भन्ने प्रश्न नै होइन । यसैले कसैले यो गर्छ वा गर्दैन, किनकि यो गर्न बहाना हुन सक्छ, र यो नगर्ने बहाना पनि हुन सक्छ। अरूले के सोचिरहेको छ हामीलाई थाहा छैन, तर हामी आफ्नै दिमागलाई हेर्न सक्छौं। र यो वास्तवमै सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा हो। सधैं आफैलाई सोध्नुहोस्: "मैले किन गरिरहेको छु? म जे गरिरहेको छु त्यसबाट म साँच्चै के प्राप्त गर्न खोज्दैछु?" यसले धर्म कर्मलाई सांसारिक कर्मबाट फरक पार्छ।

सांसारिक कर्म त्यो हो जुन यस जीवनको सुखको चिन्ताले प्रेरित हुन्छ: “अब मेरो खुशी। अब मेरो खुशी।" यो जिन्दगीको खुसी हो। त्यो सांसारिक प्रेरणा हो।

अब हामी भन्न सक्छौं, "सांसारिक प्रेरणामा के गलत छ?" ठिक छ, यसमा विशेष गरी केहि गलत छैन, तर सांसारिक प्रेरणा हुनु कुनै विशेष मानवीय विशेषता होइन। जनावरहरूले पनि "अब मेरो खुशी" को चिन्ता गर्छन्। जनावरहरूले पनि आफ्नो खाना र आफ्नो आश्रय र आफ्नो खुशी खोजिरहेका छन्। यदि हामीले आफ्नो सम्पूर्ण जीवन मानिसको रूपमा बितायौं भने, यो जीवनको खुशीको खोजीमा, आफ्नो हितभन्दा बाहिरको विचार नगरी, हामी वास्तवमा जनावरहरूको जस्तै सोचिरहेका छौं। निस्सन्देह, हामी कार र sirloin स्टेक र VCRs को बारे मा सोच्न सक्छौं, जबकि जनावरहरूले राम्रो कुकुरको हड्डी र सुत्नको लागि कार्डबोर्डको टुक्राको बारेमा सोच्दछन्। वस्तु फरक छ, तर यो महत्त्वपूर्ण छैन; मनोवृत्ति धेरै समान छ। धेरैजसो मानिसहरू र धेरैजसो जनावरहरू "अब मेरो खुशी, अब मेरो खुशी" चाहन्छन्। र त्यसैले हाम्रो आफ्नै सांसारिक लाभ र आरामसँग चिन्तित हुने मनोवृत्ति हुनु एक विशिष्ट मानव मनोवृत्ति होइन।

आठ सांसारिक चिन्ता

आठ सांसारिक चिन्ताहरूले यस जीवनको सुखमा संलग्न हुने हाम्रो मनोवृत्तिलाई जनाउँछ। थप विशेष रूपमा, त्यहाँ आठ तरिकाहरू छन् जसमा संलग्न यस जीवनको खुशी प्रकट हुन्छ। यो एक धेरै राम्रो फ्रेमवर्क हो जसको साथ हाम्रो आफ्नै जीवन र हाम्रो प्रेरणालाई हेर्नको लागि, निरन्तर जाँच गर्न को लागी हामी किन कामहरु गर्दैछौं, र यदि यी आठ सांसारिक चिन्ताहरु मध्ये कुनै पनि संलग्न छ।

जब लामा जोपा रिन्पोछे, मेरा एक शिक्षक, आठ सांसारिक चिन्ताको बारेमा बोल्छन्, उहाँ दिनहुँ जाँदै हुनुहुन्छ। किनभने तिनीहरू साँच्चै महत्त्वपूर्ण छन्। त्यहाँ चार जोडीहरू छन् र प्रत्येक जोडीमा एक समावेश छ संलग्न र एक विशेष चीजको लागि घृणा। उनीहरु:

  1. संलग्न भौतिक चीजहरू प्राप्त गर्न र भौतिक चीजहरू प्राप्त नगर्ने वा हामीसँग भएको कुरा गुमाउनको लागि घृणा।

  2. संलग्न प्रशंसा गर्न र दोष लगाउन घृणा गर्न।

  3. संलग्न राम्रो प्रतिष्ठा हुनु र नराम्रोसँग घृणा गर्नु।

  4. संलग्न हाम्रा पाँच इन्द्रियहरू मार्फत आउने आनन्दहरू र हाम्रा पाँच इन्द्रियहरूद्वारा अनुभव गर्ने अप्रिय चीजहरूप्रति घृणा।

फिर्ता जाऔं र यी थप गहिराइमा हेरौं। तपाईंले यी गरिरहनुभएको बेला, यी प्रश्नहरूको ढाँचाभित्र सोच्नुहोस्—हामीसँग कुन-कुन प्रश्नहरू छन्? त्यहाँ फाइदाहरू छन्? त्यहाँ बेफाइदाहरू छन्? के हानिहरू छन् र हामी तिनीहरूको बारेमा के गर्न सक्छौं?

भौतिक चीजहरू प्राप्त गर्न संलग्नता; भौतिक चीजहरू प्राप्त नगर्ने वा हामीसँग भएको कुरा गुमाउनको लागि घृणा

पहिलो सांसारिक चिन्ता छ संलग्न भौतिक चीजहरूमा। हामीलाई सामान राख्न मन पर्छ। हामी भौतिक चीजहरू चाहन्छौं। हामी थप चीजहरू चाहन्छौं। हामीसँग जतिसुकै लुगा भए पनि, हामी सधैं बाहिर जान्छौं र धेरै लुगाहरू किन्छौं। हामीसँग जति जुत्ता भए पनि, हामी बाहिर जान्छौं र थप किन्न जान्छौं। हामीसँग एउटा घर छ तर हामी अर्को घर लिन चाहन्छौं। वा हामी छुट्टीमा जान चाहन्छौं। त्यसैले, हामी पैसा कमाउन र भौतिक चीजहरू प्राप्त गर्न धेरै संलग्न छौं।

भौतिक चीजहरू, आफैमा र आफैमा, समस्या होइनन्। भौतिक चीजहरू हुनुमा कुनै खराबी छैन। यो को दिमाग हो संलग्न तिनीहरूलाई, को दिमाग टाँसिदै त्यो अवांछनीय छ। "मसँग खुसी हुन यी चीजहरू हुनुपर्छ।" "आफूलाई सार्थक वा आफूलाई सफल ठान्‍न मसँग यी कुराहरू हुनुपर्छ।" वा "संसारको सामना गर्न र संसारमा आफैलाई प्रस्तुत गर्न सक्षम हुन मसँग यी चीजहरू छन्।" वा "मसँग खुशी महसुस गर्न यी चीजहरू छन्।"

हामी जहिले पनि धेरै चाहन्छौं र हामी सधैं राम्रो चाहन्छौं, हामीसँग जतिसुकै भए पनि। हाम्रो अर्थतन्त्र यही प्रथम सांसारिक धर्मको वरिपरि बनेको छ। हामी यसलाई विज्ञापनको साथ लिन प्रोत्साहित गर्छौं। हामीलाई चाहना र लालसा गर्न र चीजहरूमा संलग्न हुन प्रोत्साहित गरिन्छ। हामी सबैसँग विभिन्न चीजहरू छन् जुन हामी संलग्न छौं। हाम्रो दिमाग कुनै पनि चीज र सबै कुरामा संलग्न हुन सक्छ। तपाईंले यसलाई अवसर दिनुहोस्, यो केहिमा टाँसिनेछ।

पहिलो जोडीमा अर्को सांसारिक चिन्ता भनेको भौतिक चीजहरूबाट अलग हुने वा चीजहरू नपाउने घृणा हो। हामीलाई धेरै कृपालु हुन प्रोत्साहित गरिएको छ। हामी हाम्रा चीजहरू दिन वा अरूसँग साझा गर्न चाहँदैनौं, हाम्रा सामानहरूसँग धेरै तंग भएर।

तपाईलाई थाहा छ यो कहिलेकाहीँ कसरी हुन्छ जब हामी चीजहरूबाट छुटकारा पाउन कोशिस गर्दैछौं। हाम्रो सम्पत्तिबाट आफूलाई अलग गर्न धेरै पीडादायी छ। यो दाँत तान्नु जस्तै हो। हेर्नुस् हाम्रा लागि चीजहरू दिन, चीजहरू बाहिर फ्याँक्न कति गाह्रो छ। हामीले केहि गुमाए जस्तो लाग्छ। परोपकारलाई एक डलर दिनु पनि, यस्तो हो: "यदि मैले यसलाई दिएँ भने मसँग यो हुनेछैन।" हामी धेरै तंग हुन्छौं र यसले हामीमा धेरै चिन्ता पैदा गर्छ।

कुरा नपाउँदा पनि हामीलाई घृणा छ। यदि तिनीहरूले तपाईंलाई क्रिसमस उपहारहरू दिएनन् भने तपाईं कति जना मानिसहरूलाई पागल बनाउन जाँदै हुनुहुन्छ भनेर सोच्नुहोस्। कोही-कोही धेरै रिसाउँछन्: "यसैले मलाई क्रिसमस कार्ड पठाउनुभएन!" "यसैले मलाई क्रिसमसको उपहार दिएन!" "मेरो श्रीमान्/श्रीमतीले वार्षिकोत्सव बिर्सनुभयो! उनले मलाई उपहार दिएनन्! यो भयानक छ!" त्यसकारण हामीले चीजहरू नपाउँदा हामी धेरै चिन्तित हुन्छौं—हामीले वृद्धि पाउँदैनौं, हामीले अतिरिक्त पैसा पाउँदैनौं, अर्थव्यवस्था खराब हुन्छ र हाम्रो पैसाको त्यति मूल्य हुँदैन। सेयर बजार ओरालो लाग्दा कतिपयले आत्महत्या पनि गर्छन् । यो सबै यसैको कारण हो टाँसिदै भौतिक चीजहरू र तिनीहरूलाई नहुने घृणा।

[दर्शकहरूको जवाफमा] तपाईं सोध्नुहुन्छ कि यदि संलग्न र घृणा संस्कृति को कारण हो? तर, द बुद्ध यी शिक्षाहरू पच्चीस सय वर्ष पहिले प्राचीन भारतमा दिएका थिए, त्यसैले यो समाजले मात्र होइन। समाजलाई दोष दिएर हामी यसबाट सजिलै बाहिर निस्कन सक्दैनौं। हाम्रो समाजले पक्कै पनि यो प्रवृत्ति विकास र बढाउँछ, तर यो आधारभूत कुरा सबै समाजमा छ। यो मन हो।

समाज हाम्रो फरक दिमागको प्रतिबिम्ब हो तर आधारभूत समस्या दिमागमा छ किनभने यदि यो केवल समाज हो भने, तपाईं भन्न सक्नुहुन्छ, "ठीक छ, यी तेस्रो विश्वका देशहरू, तिनीहरूसँग छैन। संलग्न भौतिक चीजहरू र यसलाई प्राप्त नगर्ने घृणा।" म तिमीलाई भन्छु कि तिनीहरूसँग धेरै छ संलग्न। तर तिनीहरू विभिन्न चीजहरूमा संलग्न छन्। तिनीहरू sirloin स्टेकहरूमा संलग्न छैनन्; तिनीहरू चामलको कचौरामा जोडिएका छन्। तिनीहरू नयाँ मर्सिडीजसँग जोडिएका छैनन्; तिनीहरू जमिनको प्लट वा गोरु-गाडीमा संलग्न छन्। यो त्यति धेरै वस्तु होइन; यो मन हो जुन वस्तुमा अड्किन्छ। मैले भने जस्तै, हामी कुनै पनि कुरामा संलग्न हुन सक्छौं।

यद्यपि हाम्रो संस्कृतिले यसलाई निश्चित रूपमा प्रोत्साहन दिन्छ, हामी यसलाई संस्कृतिलाई दोष दिन सक्दैनौं। यदि हामी भन्छौं, "ठीक छ, म मात्र संलग्न छु किनभने समाजले त्यसो भन्छ," यसले हाम्रो जिम्मेवारी अरू कसैलाई दिइरहेको छ। हामी संलग्न हुन आवश्यक छैन। समाजले तपाइँलाई एक निश्चित लुगा धुने साबुन किन्न भन्न सक्छ तर यसको मतलब यो होइन कि तपाइँ सफल व्यक्ति बन्नको लागि आवश्यक छ। तपाईंसँग अझै विकल्प छ। कुरा के हो भने, हामीसँग हाम्रो जीवनमा के मूल्यवान छ भन्ने छनौट छ।

यदि हामीले आफ्नो छनोटलाई अभ्यास गर्दैनौं र साथीहरूको दबाब, विज्ञापन र सामाजिक दबाबले यति धेरै प्रभावित भयौं भने, वास्तवमा हामी अर्को सांसारिक धर्ममा संलग्न छौं, जुन हो। संलग्न राम्रो प्रतिष्ठा प्राप्त गर्न। "मलाई यी सबै भौतिक चीजहरू चाहिन्छ ताकि मानिसहरूले मेरो बारेमा राम्रो सोच्छन्।" "मलाई यी चीजहरू चाहिन्छ ताकि म फिट हुन सक्छु। अन्यथा म बहिष्कृत हुन जाँदैछु, नत्र मानिसहरूले म एक घिनलाग्दो हुँ भन्ने सोच्न सक्छन्।" फेरि यो केवल हाम्रो दिमाग हो जुन यसबाट धेरै अलमलिन्छ तरकारी भौतिक चीजहरूको लागि, प्रशंसाको लागि, प्रतिष्ठाको लागि र इन्द्रिय आनन्दको लागि जुन हामी कहिलेकाहीं यसको माध्यमबाट हाम्रो बाटो देख्न सक्दैनौं। तर यसमा समाजको दोष छैन । हामीले त्यसरी सोच्नु पर्दैन किनभने समाजले गर्छ।

हाम्रो संलग्न भौतिक चीजहरू र भौतिक चीजहरू प्राप्त नगर्ने घृणाले हाम्रो जीवनमा ठूलो भ्रम सिर्जना गर्दछ। अब मलाई गलत नठान्नुहोस्, यसको मतलब यो होइन कि अब हामीले हाम्रा सबै भौतिक सम्पत्तिहरू छोड्नुपर्छ। समस्या भौतिक वस्तुहरूमा छैन। क्रिसमस रूख यहाँ बसिरहेको छ; यो कुनै समस्या छैन। यदि म यसमा संलग्न छु, मेरो संलग्न समस्या छ। सय डलर बिल समस्या होइन। मेरो संलग्न यसको लागि समस्या छ। त्यसोभए, तपाईं पूर्ण रूपमा तोड्न सक्नुहुन्छ, कुनै भौतिक सम्पत्ति छैन तर धेरै छ संलग्न उनीहरुको लागि। तपाईं धेरै धनी हुन सक्नुहुन्छ, धेरै चीजहरू छन् तर छैन संलग्न उनीहरुको लागि। यो सबै आफ्नो दिमाग मा निर्भर गर्दछ।

हाम्रो दिमाग कस्तो छ, हामी भौतिक चीजहरूसँग कसरी सम्बन्ध राख्छौं त्यसमा प्रतिबिम्बित हुन्छ। यदि हामीसँग धेरै चीजहरू छन् र हामीले तिनीहरूलाई समात्छौं भने, त्यहाँ धेरै छ संलग्न। यदि हामीसँग धेरै चीजहरू छन् र हामीले तिनीहरूलाई दियौं भने, धेरै चीजहरू हुनुमा केहि गलत छैन, किनभने त्यहाँ कुनै छैन। संलग्न मन मा। हामी सबै तपस्वी बन्नुपर्छ भन्ने होइन। त्यो एकदम चरम छ।

मलाई नेपाल बसेको बेलाको याद छ । यो एक कोर्स पछि जहाँ थियो लामा जोपा रिन्पोछेले करिब आठ सांसारिक धर्म गरिन् । त्यसपछि भिक्षुहरू मध्ये एकले सोचे: "म मेरो ओछ्यानमा धेरै संलग्न छु," त्यसैले उसले आफ्नो कोठाबाट ओछ्यान निकाल्यो र ढुङ्गाको भुइँमा एउटा चटाईमा सुत्यो। लामा हो भित्र पस्यो र सोध्यो: "तिम्रो ओछ्यान कहाँ छ?" द monk भने: "मैले दिएँ।" लामा Yeshe भन्यो: "तिमी के हो? तपाईं मिलारेपा यात्रामा हुनुहुन्छ वा केहि प्रकारको? जानुहोस् आफैलाई ओछ्यान लिनुहोस्! चरम नहुनुहोस्।"

त्यसोभए, विचार सबै कुरा छोडेर आफू मिलारेपा भएको बहाना गर्नु होइन। ओछ्यान समस्या होइन। घरको समस्या होइन । मिलारेपाले चिसो खाए। हामी नेटलहरू पनि खान सक्छौं तर हामी तिनीहरूसँग धेरै संलग्न हुन सक्छौं। त्यसोभए तपाईले नेटल्स खाँदै हुनुहुन्छ वा पिज्जा खाँदै हुनुहुन्छ भन्ने फरक पर्दैन। समस्या छ संलग्न। यो हामीले हेर्नु पर्ने कुरा हो।

अर्कोतर्फ, त्यहाँ चीजहरू छन् जसले हामीलाई धेरै समस्याहरू दिन्छ किनभने हामी तिनीहरूसँग जोडिएका छौं। तपाईलाई थाहा छ हामी कसरी यो र त्यसको सानो सम्झनाहरू बचत गर्न चाहन्छौं। मलाई याद छ जब म बच्चा थिएँ, मैले मेरो टूथब्रश 4 वर्षको हुँदा बचाएको थिएँ। सबै भावनात्मक कुरा। सबै निक नक्स र पारिवारिक विरासतहरू। हामीले चाहेको जुनसुकै प्रकारको जंकमा संलग्न हुन सक्छौं। यो मन को टाँसिदैसंलग्न- यो कठिनाई हो।

हामी प्रायः अरू मानिसहरूलाई धेरै अशुद्ध प्रेरणाका साथ उपहार दिन्छौं, उदाहरणका लागि, तपाईंलाई उपहार दिनुहोस् ताकि तपाईं मलाई मन पराउनुहुनेछ। म तिमीलाई एउटा उपहार दिदैछु ताकि हरेक चोटि तपाईले यसलाई प्रयोग गर्दा तपाईले मेरो बारेमा सोच्नुहुनेछ। म तपाईंलाई यो दिँदैछु ताकि तपाईं सोच्नुहुनेछ कि म कति उदार छु। जहिले पनि आफ्नो उपहार दिनुहुन्छ आध्यात्मिक शिक्षक, तपाईलाई किन दिदै हुनुहुन्छ भन्ने बारे साँच्चै ध्यान दिनु पर्छ। तिनीहरूलाई शुद्ध प्रेरणा दिनु चुनौती हो। लामा Zopa Rinpoche साँच्चै महान छ। रिन्पोछेसँग, उनले पाएका लगभग सबै कुरा, उनी घुम्छन् र दिन्छन्। तपाईं रिन्पोछेसँग भेट्न जानुहुन्छ र उहाँलाई केही दिनुहुन्छ। अर्को मान्छे भित्र गएर बाहिर निकाल्छ, किनकि रिन्पोछेले दिएका थिए।

मलाई याद छ एक पटक मैले उनलाई तिब्बती ग्रन्थहरूका लागि केही पुस्तक कभरहरू बनाउन हप्ताहरू बिताएँ। मैले केही ब्रोकेड पाएँ। त्यहाँ कुनै सिलाई मेसिन छैन, त्यसैले मैले यी सुन्दर पुस्तक कभरहरू हातले सिलाई र सिलाई गरें। मलाई आफैमा धेरै गर्व थियो। रिन्पोछेसँगको भेटमा म भित्र गएँ र उहाँलाई पुस्तकको कभरको सेट दिएँ। त्यसपछि एकजना गेशे भेट्न आए । रिन्पोछेले पुस्तकको कभर गेशेलाई दिए जो उनीहरूसँगै बाहिर निस्केका थिए। मैले साँच्चै जाँच गर्नुपर्‍यो: "ठीक छ, मैले यो किन दिएँ?" धेरै पटक हामीले मानिसहरूलाई उपहार दिँदा पनि, यो पूर्ण रूपमा शुद्ध प्रेरणाको साथ होइन। नतिजाको रूपमा, जब हामी कसैलाई केहि दिन्छौं र तिनीहरूले दिन्छन्, हामी धेरै रिसाउँछौं। यो अविश्वसनीय हैन? मानौं तिनीहरूले हामीलाई मूल्य दिएनन् किनभने तिनीहरूले त्यो चीज दिए। यदि हामीले साँच्चै दिएका छौं भने, यो अब हाम्रो स्वामित्वमा छैन। यो अर्को व्यक्तिको हो। उनीहरु जे चाहन्छन् गर्न सक्छन् । त्यसोभए हामीले दिनको लागि हाम्रो प्रेरणालाई वास्तवमै जाँच गर्नुपर्छ।

प्रशंसा गर्न संलग्न; दोष लगाउन तिरस्कार

अर्को संसारको चिन्ता छ संलग्न प्रशंसा गर्न। यो मन हो जसले आफ्नो प्रशंसा सुन्न मन पराउँछ। "तिमी धेरै राम्रो देखिन्छौ। तिमी धेरै राम्रो देखिन्छौ। तपाईंसँग यस्तो राम्रो फिगर छ। तपाईं धेरै सुन्दर हुनुहुन्छ। तपाईं धेरै प्रतिभाशाली हुनुहुन्छ। तपाईं धेरै संवेदनशील हुनुहुन्छ। तपाईं धेरै दयालु हुनुहुन्छ। तपाईं धेरै प्रतिभाशाली हुनुहुन्छ। तपाईं साँच्चै रचनात्मक हुनुहुन्छ। ” जुनसुकै कुरा हो जसको साथ हामी पहिचान हुन चाहन्छौं, हामी यसलाई माया गर्छौं जब अन्य मानिसहरूले यसलाई स्वीकार गर्छन्। हामी आफ्नै बारेमा राम्रा शब्दहरू खुवाउँछौं। यदि हामीले पर्याप्त प्रशंसा प्राप्त गर्दैनौं भने, हामीले सुन्न चाहेको प्रशंसा प्राप्त गर्न निश्चित तरिकामा चीजहरू हेरफेर गर्छौं। जस्तो कि हामी भन्छौं: "जी, मैले त्यो काममा साँच्चै गडबड गरें।" सङ्केत, सङ्केत: तपाईंले मलाई भन्नु पर्छ यो साँच्चै राम्रो छ। वा "मलाई साँच्चै लाग्छ कि म आज भयानक देखिन्छु।" संकेत: तपाईंले मलाई प्रशंसा गर्नुपर्छ। हामी त्यस्तो प्रकारको काम गर्नेछौं, अरू कसैलाई भन्न खोज्ने प्रयासमा आफैलाई आलोचना गर्ने: "होइन, होइन, होइन, तपाईं त्यस्तो हुनुहुन्न ...।"

वा कहिलेकाहीँ, विशेष गरी हामी धेरै नजिक भएका मानिसहरूसँग, यदि तिनीहरूले हाम्रो पर्याप्त प्रशंसा गरेनन् वा हामीलाई पर्याप्त मीठो शब्दहरू भनेनन् भने, हामी तिनीहरूसँग रिसाउँछौं। र हामी तिनीहरूसँग माग गर्छौं: "तपाईंले मलाई यो हप्ता मलाई माया गर्नुहुन्छ भन्नुभएको छैन! तपाईं मलाई केही ऋणी हुनुहुन्छ 'म तिमीलाई माया गर्छु।'" हामी यस प्रकारको प्रशंसामा धेरै संलग्न हुन्छौं। र त्यसपछि हामी चीजहरू हेरफेर गर्छौं कि हामीले चाहने राम्रा मीठा शब्दहरू प्राप्त गर्न।

यसको विपरीत, हामीसँग कुनै पनि प्रकारको आलोचनाको बारेमा धेरै बलियो फोबिया छ। "आलोचना? म? के तपाईँ ठट्टा गर्दै हुनुहुन्छ? म सिद्ध छु। आलोचना अर्को साथीको हो! ” जब मानिसहरूले हामीलाई हाम्रा गल्तीहरूको बारेमा बताउँछन्, यदि यो वास्तवमा हामीले गरेको गल्ती हो भने, हामी तिनीहरूमा पागल हुन्छौं। हामीले गल्ती गरे पनि अरुको नराम्रो र गल्ती उसले देखेको हुनाले । हामी उनीहरूसँग रिसाउँछौं। वा हामी मानिसहरूलाई रिस उठाउँछौं किनभने तिनीहरूले गल्तीले हामीले गल्ती गर्यौं भनेर सोचेका छौं। हामी धेरै संवेदनशील छौं। हामी एउटा सानो शब्द सुन्न चाहँदैनौं जसले हामी संसारको लागि परमेश्वरको उपहार होइनौं भनेर संकेत गर्न सक्छ।

तपाईले हाम्रो पारस्परिक सम्बन्धमा देख्न सक्नुहुन्छ कि हाम्रो कारणले गर्दा सम्बन्धहरू कत्ति जटिल हुन्छन् तरकारी मीठो शब्द, प्रशंसा, प्रशंसा र प्रोत्साहनको लागि र कुनै पनि प्रकारका अप्रिय शब्दहरू सुन्नको लागि हाम्रो घृणा, हामी सुन्न चाहँदैनौं प्रतिक्रिया, दोष र आलोचना। हामी हाम्रो जीवनमा धेरै उदाहरणहरू बनाउन सक्छौं, र तिनीहरूका कारण हामी कति समस्यामा पर्न सक्छौं। कसैले हाम्रो आलोचना गर्छ, तब हामी रिसाउँछौं र हामी उनीहरूसँग कठोर बोल्छौं। वा हामी गएर तिनीहरूको सम्बन्ध अरू कसैसँग बाँड्छौं। हामी तिनीहरूलाई अरू कसैलाई नराम्रो गर्छौं, तिनीहरूलाई विभाजित गर्न। वा हामीलाई हानि पुर्‍याउने यो व्यक्तिलाई पनि प्राप्त गर्नको लागि हामी केही झूटहरू बनाउँछौं। हामी यी सबै डरलाग्दो मानिसहरूको बारेमा घन्टौं र घण्टौं बसेर गफ गर्छौं जसले हामी कति अद्भुत छौं भनेर देख्दैनौं। हामी धेरै भ्रमित हुन्छौं र धेरै नकारात्मक सिर्जना गर्दछौं कर्म यो धेरै बलियो कारण संलग्न प्रशंसा गर्न र दोष लगाउन घृणा गर्न।

आफैलाई मूल्याङ्कन गर्न सिक्नुहोस्

मलाई लाग्छ कि वास्तविक अन्तर्निहित कुरा यो हो कि हामी आफैंलाई मूल्याङ्कन गर्ने क्षमता छैन। हामी आफ्नै व्यवहारलाई हेर्दैनौं र स्पष्ट दिमागले आफैलाई मूल्याङ्कन गर्दैनौं। नतिजाको रूपमा, हामी आफ्नो बारेमा राम्रा शब्दहरू सुन्नमा संलग्न हुन्छौं। यदि हामीले स्पष्ट दिमागका साथ आफैलाई मूल्याङ्कन गर्दैनौं र हाम्रा असल गुणहरू के के छन् र हामीले सुधार गर्न आवश्यक छ भनेर हेरेनौं भने, तब हामी सामान्यतया जीवनमा जान्छौं: "म धेरै सार्थक छैन।" हामीमा आत्मसम्मान कम छ। किनभने हामी आफैंमा विश्वास गर्दैनौं, किनभने हामी आफ्नै व्यवहार र आफ्नै दिमागलाई हेर्न सक्दैनौं र हाम्रो आफ्नै प्रतिभा के हो भनेर चिन्न सक्दैनौं, हामीलाई हाम्रो आफ्नै आत्मविश्वास निर्माण गर्न अरूको प्रशंसा र दयालु शब्दहरू चाहिन्छ। ती चीजहरू के हुन् भनेर हामीलाई बताउन हामीलाई अरू मानिसहरू चाहिन्छ। हामी सोच्छौं कि यदि अरू मानिसहरूले हामीलाई ती गुणहरू छन् भने, तब हामीसँग ती गुणहरू हुनुपर्छ र हामी असल मानिसहरू हुनुपर्छ।

यसको विपरित, यदि तिनीहरूले हामीलाई बताउँछन् कि हामीले केहि बङ्गल गरेका छौं, कि हामी भयानक छौं, तब हामी वास्तवमै भयानक हुनुपर्छ। हामी पूर्ण रूपमा विश्वास गर्छौं कि अरू मानिसहरूले हाम्रो बारेमा के भन्छन्। त्यसैले तिनीहरूले हामीलाई अप्रिय कुराहरू बताउँदा हामी धेरै पागल हुन्छौं। यदि हामीले वास्तवमै उनीहरूले हाम्रो बारेमा भनेको कुरामा विश्वास गरेनौं भने, तिनीहरूमा किन रिसाउनु? यदि हामी आफैंलाई सही मूल्याङ्कन गर्ने क्षमता थियो भने, हामीमा भएको गल्ती अरू कसैले देख्यो भने किन पागल हुने? हामीसँग यो छ भन्ने हामीलाई थाहा छ, हामीसँग यो छ भनेर स्वीकार गर्दा के गलत छ? अरू सबैले देख्छन्। तपाईको अनुहारमा नाक छ भनी कसैले भन्दछ। यो त्यहाँ छ। सबैले देख्छन्। "हो, मैले त्यो गल्ती गरें।" अरुले भन्नु पर्दा किन रिस उठ्छ ? हामी धेरै पागल हुन्छौं किनभने हामी हाम्रो आफ्नै कमजोरीहरू हेर्नको लागि त्यस प्रकारको आन्तरिक मूल्याङ्कन गर्दैनौं।

त्यसैगरी हामीले नगरेको कामको लागि कसैले हामीलाई दोषारोपण गर्छ वा हामीले गरेको कामलाई बढाइचढाइ गर्छ भने, हामी रिसाउँछौं र झगडा गर्छौं। हामीले गरेनौं भने किन रिसाउनु? फेरि, यदि हामी आफैंलाई हेर्न सक्षम भयौं, र हामीलाई आफ्नै वास्तविकता थाहा छ, यदि कसैले हामीलाई त्यस्तो कुराको आरोप लगाउछ जुन हाम्रो समस्या होइन, त्यसमा किन रिसाउनु? हामी दु:खी हुन्छौं किनभने हामी अरू मानिसहरूले के भन्छौं, हामी तिनीहरूको विचारमा संलग्न छौं। यो केवल किनभने हामी आफैंसँग सम्पर्कमा छैनौं कि हामीले अरू मानिसहरूका शब्दहरूलाई पूर्ण रूपमा यो शक्ति दिन्छौं।

त्यसोभए यसको वास्तविक एन्टिडोट के हो संलग्न प्रशंसा गर्न र दोष लगाउन घृणा? म के सिफारिस गर्छु, साँझमा ध्यान, दिन हेर्नुहोस् र के राम्रो भयो र के सुधार गर्न आवश्यक छ हेर्नुहोस्। धेरै आलोचना नगरी हाम्रो आफ्नै जीवनलाई धेरै इमानदार तरिकाले हेर्नुहोस्, हाम्रो निर्णय बिना "म फोहोरको टुक्रा हुँ" दिमाग बिना, र हाम्रो गर्व, अहंकारी दिमाग बिना। तर हेर: "आज के राम्रो भयो? मैले के राम्रो गरें?" र यसमा खुशी महसुस गर्नुहोस्। गर्व गर्न होइन, तर रमाइलो गर्न र गुणस्तर त्यहाँ छ भनेर स्वीकार गर्न।

यसको विपरित, जब हामीले गडबड गर्यौं, यसलाई स्वीकार गरौं। यो त्यति नराम्रो होइन। यो त्यस्तो विपत्ति होइन। यसलाई शुद्ध गर्न सकिन्छ। यसलाई कुनै न कुनै रुपमा परिमार्जन गर्न सकिन्छ । यदि हामीले त्यसो गर्यौं भने, हामी हाम्रो आत्म-सम्मान र आत्म-विश्वासको शक्ति अरू मानिसहरूलाई दिने छैनौं। हामी यसलाई आफैंको लागि राख्न जाँदैछौं किनभने हामी आफैलाई सही रूपमा हेर्न सक्षम हुनेछौं। यसले धेरै समस्याहरू समाधान गर्नेछ। यदि हामी निरन्तर अन्य मानिसहरूले हाम्रो बारेमा के भन्छन् र यो सत्य हो भन्ने विश्वास गर्छौं भने, हामी अत्यन्तै भ्रममा पर्नेछौं।

मलाई तपाइँको बारेमा थाहा छैन, तर मेरो जीवनमा केहि धेरै स्पष्ट घटनाहरू थिए जहाँ धेरै छोटो अवधिमा, मैले विभिन्न व्यक्तिहरूबाट पूर्ण रूपमा विपरीत प्रतिक्रिया प्राप्त गरेको छु। र यदि मैले दुबै व्यक्तिले मलाई भनेको सबै कुरा विश्वास गरें भने, म अब को हुँ भनेर मलाई थाहा छैन। मलाई याद छ एक पटक एक जना व्यक्ति मसँग आयो र भन्यो: "तिमी यस्तो डरलाग्दो नन हुनुहुन्छ। तपाईं आफ्नो राख्नुहोस् भाकल साँच्चै ढीलो र ढिलो र तपाईं केवल सबै जान दिँदै हुनुहुन्छ। तपाईं धेरै खराब उदाहरण हुनुहुन्छ। ” र त्यसपछि पन्ध्र मिनेट पछि, अरू कोही आयो र भन्यो: "तिमी धेरै कडा छौ। किन आराम नगर्ने ? तपाइँ तपाइँको हरेक सानो विवरण को बारे मा धेरै अटाइट हुनुहुन्छ भाकल, यसले मलाई पागल बनाइरहेको छ।"

यदि मैले अरू कसैले भनेको कुरामा पूर्ण रूपमा विश्वास गर्ने हो भने, म पूर्ण रूपमा भ्रमित हुनेछु। तर त्यो घटना घटेकोमा म धेरै खुसी थिएँ, किनकि यसले मलाई देखाएको छ कि मेरो बारेमा अरू मानिसहरूको विचार कसरी हुन्छ—विचारहरू। म धेरै कडा छु, चाहे म धेरै ढीलो छु, म मात्र त्यो निर्धारण गर्न सक्छु। यदि हामीले आफैलाई हेरेनौं र आफैलाई मूल्याङ्कन गरेनौं भने, सम्पर्कमा रहन कुनै तरिका छैन। र त्यसपछि हामीसँग यो सबै हुनेछ संलग्न र घृणा, अन्य मानिसहरू के भन्छन् भन्नेमा निर्भर गर्दछ।

तर यदि हामी आफैलाई हेर्न सक्छौं भने, यदि कोही आएर हामीलाई यो गल्ती गरेको बताउँछ भने, हामी जाँच गर्न सक्छौं र भन्न सक्छौं: "तपाईले सही हुनुहुन्छ, मैले गरें। त्यो औंल्याउनुभएकोमा धन्यवाद। ” र हामी हाम्रो कुनै पनि अहंकार क्षेत्र गुमाउँदैछौं जस्तो लाग्दैन किनभने हामी हाम्रा गल्तीहरू स्वीकार गर्छौं। त्यसोभए हामीले गल्ती गर्यौं भने के हुन्छ? जबसम्म हामीसँग छ बुद्ध प्रकृति, मुनि हामीसँग विश्वासको लागि यो धेरै बलियो आधार छ। त्यसोभए आफ्नो गल्ती स्वीकार गर्दा के गलत छ?

यो हामीले केहि गहिरो गर्न आवश्यक छ ध्यान मा, मान्छे। र हामीले यसलाई बारम्बार गर्न आवश्यक छ, किनभने प्रशंसा र दोषको यो एक धेरै गहिरो जरा हो।

राम्रो प्रतिष्ठाको लागि संलग्नता; नराम्रोसँग घृणा

अर्को जोडी हो संलग्न प्रतिष्ठा र नराम्रो प्रति घृणा गर्न। यो जोडी प्रशंसा र दोषबाट अलि फरक छ। प्रशंसा र दोषले हामीलाई सिधै भनिएको राम्रो, अहंकार-प्रसन्न, रमाईलो शब्दहरूलाई जनाउँछ। प्रतिष्ठाले मानिसको ठूलो समूहले हामीसँग भएको धारणालाई जनाउँछ। उदाहरणका लागि, हामी जुनसुकै कामको क्षेत्रमा छौं, हामी चाहन्छौं कि हाम्रो क्षेत्रका सबैजनाले हामी राम्रो छौं भनेर सोचोस्। हामी सक्षम, भरपर्दो, प्रतिभाशाली र अद्भुत रूपमा चिनिन चाहन्छौं। जुनसुकै होस्—हाम्रो करियर, हाम्रा शौकहरू—हामी सबै त्यस क्षेत्रमा राम्रो प्रतिष्ठा प्राप्त गर्नमा संलग्न छौं। एक व्यक्ति राम्रो गिटार खेलाडीको रूपमा प्रतिष्ठा प्राप्त गर्न चाहन्छ। राम्रो स्कियरको रूपमा अर्को व्यक्ति। अर्को व्यक्ति राम्रो बाड़ निर्माणकर्ताको रूपमा।

फेरि समस्या प्रतिष्ठाको होइन, हाम्रोमा छ संलग्न प्रतिष्ठा को लागी। हामी त्यो ठूलो समूहका सबैले हामी कति राम्रो छौं भनेर जान्न चाहन्छौं। हामी हाम्रो परिवारमा राम्रो प्रतिष्ठा पाउन चाहन्छौं। हामी सफल छौं भनेर परिवारलाई थाहा होस् भन्ने चाहन्छौं। हामी परिवारमा आफूलाई प्रमाणित गर्न चाहन्छौं। हामीसँग पनि यस्तो हुन सक्छ संलग्न धर्म समूहमा—हामी चाहन्छौं कि समूहका सबैजनाले हामी अद्भुत छौं भनी सोचून्। "म उत्तम धर्म गुरुको रूपमा चिनिन चाहन्छु, त्यसैले निश्चित हुनुहोस् र सबैलाई भन्नुहोस्!"

यसको विपरित, जब हामी सुन्छौं कि धेरै मानिसहरू हाम्रो पछाडि कुरा गरिरहेका छन् र हाम्रो बारेमा नराम्रो अफवाहहरू फैलाइरहेका छन्, हामी पूर्ण रूपमा निडर हुन्छौं: "मेरो प्रतिष्ठा! सबैले मेरो आलोचना गरिरहेका छन्! मलाई कसैले सम्मान गर्दैनन्। मेरो कुरा कसैले सुन्ने छैन। मसँग व्यापार गर्न कोही आउँदैनन्। मलाई के हुने हो?" त्यसमा कस्तो अशान्ति देख्न सकिन्छ संलग्न हाम्रो जीवनमा प्रतिष्ठा सिर्जना गर्दछ। यसले यो पनि बताउँछ कि किन हामी कोठामा जान्छौं, हामीलाई अरू मानिसहरूको कुरा सुन्न धेरै गाह्रो हुन्छ। हामी तिनीहरूलाई हामीसँग भएको छविको साथ प्रस्तुत गर्न धेरै व्यस्त छौं।

हामीसँग यो छवि छ जुन हामी जनताको नजरमा सिर्जना गर्न चाहन्छौं। जब हामी अपरिचितहरू भेट्न जान्छौं, हामी हाम्रो व्यापार कार्ड निकाल्छौं, "म यसको निर्देशक, यसको अध्यक्ष, यो हेड, दाह, दाह, दाह। र म यी शौकहरू गर्छु।" विशेष गरी जब हामी नयाँ व्यक्तिहरू भेट्छौं - हामी लगभग प्रयास गर्छौं र आफैलाई प्याकेज गर्छौं र आफैलाई बेच्छौं। यहाँ मेरो व्यक्तित्व छ। तपाईंले मेरो बारेमा कस्तो सोच्नु पर्छ भन्ने कुरा यहाँ छ। तिमीलाई म मन पर्दैन ? हामी यस प्रकारको प्रतिष्ठामा धेरै संलग्न छौं। यदि व्यक्ति हाम्रा सबै महान गुणहरूको बारेमा पूर्णतया निन्दनीय छ भने, हामी धेरै अपमानित महसुस गर्छौं। यदि तिनीहरूले हामीलाई काटेका छन् वा हाम्रो पर्दाफासबाट बोर छन् भने, हामी धेरै अपमानित महसुस गर्छौं। र तिनीहरूले के भन्नुहुन्छ हामी पूर्ण रूपमा चासो राख्दैनौं। हामी तिनीहरूको कुरा सुन्न सक्दैनौं; हामी आफ्नो राम्रो प्रतिष्ठा सिर्जना गर्न धेरै व्यस्त छौं।

कामुक आनन्दको लागि संलग्नता; अप्रिय चीजहरूको लागि घृणा

अन्तिम सेट छ संलग्न हाम्रा इन्द्रियहरूको आनन्द र अप्रिय चीजहरूप्रति घृणा। यो हो संलग्न हाम्रो होशमा आउने कुनै पनि प्रकारको आनन्दको लागि।

उदाहरण को लागी, हामी सधैं सुन्दर चीजहरू हेर्न चाहन्छौं। हामी हाम्रो घरमा सुन्दर चित्रहरू राख्न चाहन्छौं। हामी एउटा सुन्दर घर बनाउन चाहन्छौं। जब हामी छुट्टीमा जान्छौं, हामी सुन्दर ठाउँमा बस्न चाहन्छौं। हामी सुन्दर रंग संग लुगा लगाउन चाहन्छौं। हामी एक सुन्दर रंग संग कार होस् चाहन्छौं। हामी कुरूप चीजहरू हेर्न चाहँदैनौं। नराम्रा कुराहरू देख्दा हामी धेरै दुखी हुन्छौं। त्यसैले हामी हाम्रो सबै समय सुन्दर चीजहरू हेर्ने प्रयासमा खर्च गर्छौं र सबै कुरूप चीजहरूबाट टाढा रहन्छौं जुन हामी हेर्न चाहँदैनौं।

त्यसपछि हामी ध्वनि संग जोडिएको छ। हामी सुन्दर संगीत सुन्न चाहन्छौं। हामी धेरै सुन्दर संगीत सुन्न चाहन्छौं। सुन्दर आवाजहरू। कानमा कुनै पनि सुन्दर। हामी कानमा डरलाग्दो कुरा सुन्न चाहँदैनौं, जस्तै ब्रेक चिच्याउने, वा ब्ल्याकबोर्डमा कीलहरू, वा 6 बजेको समाचार। फेरि, हामी हाम्रो समय यताउता दौड्दै, सुन्दर आवाजहरू प्राप्त गर्ने प्रयास गर्दै र कुरूपहरूबाट टाढा जान खोज्छौं।

गन्ध आउँछ। हामी सुन्दर चीजहरू सुगन्ध गर्न चाहन्छौं - अत्तर, राम्रो खाना, वा जुनसुकै होस् जुन तपाईं सुगन्ध गर्न चाहनुहुन्छ। हामी खराब चीजहरू गन्ध गर्न चाहँदैनौं। हामीसँग स्प्रेहरू छन्।

हामी खानको लागि राम्रो चीजहरू चाहन्छौं। हामी खानामा धेरै संलग्न छौं। यो हाम्रो ठूलो मध्ये एक हो। मलाई याद छ, हिमालयको लाउडोमा १४,००० फिट उचाइमा, र यो इटालियन केटाले पिज्जाको बारेमा कुरा गरिरहेको थियो। त्यहाँ सबै आलु र त्साम्पा थिए र उहाँ पिज्जाको बारेमा दिन-सपना गर्दै हुनुहुन्थ्यो!

हामीले खानाको बारेमा कुरा गर्न कति समय बिताउँछौं भनेर के तपाईंले कहिल्यै विचार गर्न छोड्नुभएको छ? यो साँच्चै को राशि को सूचक हो संलग्न हामीसँग यसको लागि छ। हामी खानको लागि सबै राम्रा ठाउँहरूको बारेमा कुरा गर्छौं। हामी राम्रा रेसिपीहरू र निश्चित ठाउँहरूमा के खायौं भन्ने कुरा गर्छौं। हामी के खान चाहन्छौं भन्ने कुरा गर्छौं। हामी एक रेस्टुरेन्टमा जान्छौं र मेनुमा सबै कुरा छलफल गर्न आधा घण्टा बिताउँछौं ताकि हामी सम्पूर्ण मेनुबाट उत्तम खाना छान्छौं। अनि पक्कै पनि जब यो आउँछ र यो हामीले चाहेजस्तो राम्रो हुँदैन, हामी धेरै निराश हुन्छौं। "वेटर, वेटर, यता आऊ, यता आऊ!" हामी चर्को स्वरमा कुरा गर्छौं र रेस्टुरेन्टमा सबैले हेरिरहन्छौं। "यो धेरै पकाइएको छ! यो जे हुनु पर्ने हो त्यो होइन!” र हामी धेरै आपत्तिजनक हुन्छौं। "यसलाई फिर्ता लिनुहोस्! मलाई अरू केही बनाउनुहोस्! ”

वा कोही वा हामी संग बस्ने जो कोहीले हामीलाई खाना पकाएको छ। "के? यो सामान फेरि! तिमी किन अरू केही पकाउनुहुन्न, मेबेल?" [हाँसो] हामी खानामा धेरै संलग्न छौं। सधैँ। हामी खान्छौं र त्यसपछि हामी आइसक्रिम र चकलेट वा जुनसुकै कुरामा हामी संलग्न छौं भनेर जान चाहन्छौं। हामी खानको लागि राम्रो चीजहरूमा संलग्न छौं। अनि हामीलाई नराम्रो खानेकुरा खाने धेरै घृणा छ।

जब तपाईं भारत जानुहुन्छ, यी संलग्नहरू धेरै, धेरै स्पष्ट हुन्छन्। राम्रा सफा सडकहरूको सट्टा, त्यहाँ फोहोर सडकहरू छन् र त्यहाँ भिखारीहरू छन्। हावामा प्रदूषण छ र सडकमा पिसाब र मलमूत्रको दुर्गन्ध छ। तपाईंको होटेलको कोठा यो सुस्त, हरियो, क्र्याक पेन्ट रंगमा छ। सबै पुरानो र सडेको छ र टुक्राटुक्रा छ। तपाईले चाहेको राम्रो खाना पाउन सक्नुहुन्न। भारत जाँदा मानिसहरू साँच्चै डराउँछन्, र तिनीहरू दौडिएर अमेरिका फर्किन्छन् र सिधै म्याकडोनाल्ड्स जान्छन्! हाम्रो संलग्न साँच्चै स्पष्ट हुन्छ। हामी अविश्वसनीय रूपमा शत्रुतापूर्ण र चिन्तित हुन्छौं जब हामीसँग आफूलाई मनपर्ने भावनात्मक आनन्दहरू, हामीसँग जोडिएका चीजहरू र हामीले टाँसिने कुराहरू हुँदैनौं।

हामी राम्रो नरम स्पर्श चाहन्छौं। हामी छुने सुन्दर चीजहरू चाहन्छौं। हामी पर्याप्त न्यानो हुन चाहन्छौं। हामी चिसो हुन चाहँदैनौं तर हामी पर्याप्त चिसो हुन चाहन्छौं; हामी तातो हुन चाहँदैनौं। यति धेरै समय केवल यो सुनिश्चित गर्न खर्च गरिन्छ कि हाम्रो जीउ सबै भन्दा अद्भुत छ कि सबै अनुभव। तपाईं आफैलाई यो तातो टब वा त्यो सौना, वा केही पौंडी पोखरीमा आनन्द लिनुहुन्छ। हामी आफ्नो बहुमूल्य मानव जीवनलाई मुक्ति र ज्ञान प्राप्त गर्न प्रयोग गर्न सक्छौं, इन्द्रिय सुखको पछि दौड्दै।

आठ सांसारिक चिन्ताको हानि

यी आठ सांसारिक चिन्ताहरू मध्ये एक प्रमुख हानि यो हो कि हामी आफ्नो समय पूर्ण रूपमा बर्बाद गर्छौं। हामी हाम्रो सम्पर्कमा रहन यो जीवन प्रयोग गर्न सक्छौं बुद्ध सम्भाव्यता र यसलाई बढाउनुहोस्। हामी यसलाई हाम्रो आन्तरिक शान्ति, मायालु दया, खुलापन, ग्रहणशीलता र करुणाको विकास गर्न प्रयोग गर्न सक्छौं। यी गुणहरू विकास गर्न आफ्नो समय प्रयोग गर्नुको सट्टा, हामी भौतिक चीजहरू प्राप्त गर्न प्रयोग गर्छौं। हामी यसलाई पर्याप्त प्रशंसा प्राप्त गर्दैछौं, हाम्रो प्रतिष्ठाको रक्षा गर्न, खानको लागि राम्रो चीजहरू खोज्दै, हेर्न वा सुन्नको लागि प्रयोग गर्छौं। हामी हाम्रो समय पूर्ण रूपमा बर्बाद गर्छौं।

थप रूपमा, यी सबै चीजहरू खोज्दा जुन हामीलाई मनपर्छ, वा हामीलाई मन नपर्ने चीजहरूबाट भागेर, हामी धेरै नकारात्मक सिर्जना गर्दछौं। कर्म। दस विध्वंसक कर्म गर्ने कारणलाई हेर्नुभयो भने ती सबै यी आठ सांसारिक चिन्तासँग सम्बन्धित छन्। हामी किन चीजहरू चोर्छौं? को कारणले गर्दा संलग्न भौतिक सामान वा संलग्न प्रतिष्ठा को लागी। अविवेकी यौन व्यवहार किन हुन्छ ? संलग्न स्पर्श अनुभूति गर्न। वा संलग्न प्रतिष्ठा को, संलग्न प्रशंसा गर्न। हामी किन कठोर शब्द बोल्छौं? किनभने कसैले हाम्रो प्रतिष्ठालाई ठेस पुर्‍यायो वा कसैले हामीलाई आवश्यक सामग्री दिएन वा कसैले हामीबाट चोर्यो वा कसैले हाम्रो कदर गर्दैन। वा कसैले खाना जलाइयो।

आठ सांसारिक चिन्ताहरूमा संलग्न हुनुको धर्मको दृष्टिकोणबाट बेफाइदाहरू धेरै स्पष्ट हुन्छन्। न केवल तिनीहरूले हामीलाई धेरै भ्रमित र यस जीवनभर दुखी बनाउँछन्, तिनीहरूले हामीलाई नकारात्मक सिर्जना गर्छन् कर्म हाम्रो भविष्यको जीवनमा थप समस्याहरूको सामना गर्न। साथै, तिनीहरूले हामीलाई हाम्रो सुन्दर, भित्री मानव क्षमता र सौन्दर्य प्रयोग गर्नबाट पूर्ण रूपमा अस्पष्ट पार्छन्। तसर्थ सांसारिक कर्म र धर्म कर्म बीचको सीमांकन रेखा भनेको यी आठ सांसारिक धर्महरूमध्ये कुनै एकबाट प्रेरित भएर वा आठ सांसारिक चिन्ताहरूद्वारा गरिएको हो वा होइन भन्ने हो।

कुराकानीको समीक्षा

हामीले यो सबै छलफल मृत्युको बारेमा सोच्ने शीर्षकमा गरेका थियौं किनभने मृत्युको बारेमा सोच्दा यसले हामीलाई हाम्रो आफ्नै जीवनलाई हेर्ने तरिका दिन्छ ताकि हामी अहिले धेरै शान्तिपूर्वक बाँच्न सक्छौं, हाम्रो भविष्यको जीवनको लागि तयारी गर्न सक्छौं र आफ्नै क्षमतालाई महसुस गर्न सक्छौं। यदि हामी मृत्युको बारेमा सोच्दैनौं भने, हामी धर्मको बारेमा सोच्दैनौं, त्यसैले हामी आफ्नो क्षमता प्रयोग गर्ने वा भविष्यको जीवनको लागि योजना बनाउने वा आध्यात्मिक केही गर्ने बारे सोच्दैनौं। यदि हामी मृत्युको बारेमा सोच्दैनौं भने, हामीले धर्मको बारेमा सोच्दा पनि, हामीमा मनन मानसिकता छ: हामी ढिलाइ गर्छौं, हामी हाम्रो धर्म अभ्यासलाई स्थगित गर्छौं। अथवा हामीले धर्मलाई याद गरे पनि हामी विशुद्ध रूपमा गर्दैनौं किनभने हाम्रो मन आठ सांसारिक चिन्ताहरूमा उलझिएको छ। उदाहरणको लागि, हामी राम्रो प्रतिष्ठा प्राप्त गर्न उदार हुन थाल्छौं।

यदि हामीले मृत्युको बारेमा सोचेनौं भने, हामीले धर्म अभ्यास गरे पनि हाम्रो अभ्यास एकरूप हुँदैन। यो तीव्र छैन; यो ऊर्जावान छैन। हामी फेरि सक्रिय छौं, फेरि बन्द। हाम्रा सबै बहाना र तर्कहरूले हामीलाई जित्छ र हामी धेरै नकारात्मक सिर्जना गर्छौं कर्म विनाशकारी कार्य गरेर। र त्यसपछि मृत्युको समयमा, हामीले आफ्नो सम्पूर्ण जीवनलाई फर्केर हेर्दा हामी धेरै पछुताउनेछौं र आफैलाई सोध्छौं: "मेरो जीवनको अर्थ के थियो? उद्देश्य के थियो? मसँग के छ कि म मसँग लैजान सक्छु?"

मृत्युको समयमा हामीले धेरै पछुताउने वा नपाउने भन्ने कुरा हामीले हाम्रो जीवनमा कस्तो व्यवहार गर्यौं त्यसमा भर पर्छ: यदि हामी विशेष गरी संलग्न यस जीवनको सुखको लागि, भौतिक चीजहरू, प्रशंसा, प्रतिष्ठा, इन्द्रिय सुखहरू खोज्दै; यदि हामीले आफ्नो भौतिक सम्पत्ति गुमाउनबाट, आलोचनाबाट, नराम्रो प्रतिष्ठा प्राप्त गर्नबाट, वा कुनै अप्रिय कामुकताको अनुभव गर्नबाट जोगिन खोजिरहेका छौं भने। जब सम्म हामी हाम्रो समय यसरी बिताउँछौं, तब हामी मर्ने समयमा, हामी धेरै पछुताउन जाँदैछौं, किनकि हामीले हाम्रो मानवीय क्षमतालाई के गर्यौं? केही छैन। हामीले चाहेका सबै सुखहरू हामीले प्राप्त गर्न सक्छौं वा नहुन सक्छौं तर ती सबै जसरी भए पनि छन्। जब हामी मर्छौं, आठ सांसारिक चिन्ताहरूबाट सबै सुखहरू, हामीले यस जीवनमा प्राप्त गर्ने सुखहरूबाट सबै सुखहरू हिजो रातको सपना जस्तै हुन्छन्।

जब तपाईं आज बिहान उठ्नुहुन्छ, तपाईंले हिजो राती के सपना देख्नुभयो यसले वास्तवमा फरक पार्दैन, किनभने यो समाप्त भयो। त्यसै गरी हिजो कसैले मेरो आलोचना गरेकोमा हामी पूर्णतया पागल भएको हुन सक्छ: "उनीहरूले मलाई यो कसरी गर्न सक्छन्?" यो आलोचनाको कारण हामी धेरै निराश छौं। वा कसैले भने: "म तिमीलाई माया गर्छु" र "तिमी धेरै सुन्दर छौ" र "तिमी धेरै प्रतिभाशाली र रचनात्मक छौ।" तर हिजो जे थियो, आज सबै हराएको छ। तिनीहरू अब अवस्थित छैनन्। सुख, पीडा र घृणा - तिनीहरू तपाईंको औंलाहरूबाट झर्ने बालुवा जस्तै हुन्। दिनको अन्त्यमा यसको लागि देखाउन केहि छैन। यी सबै अनुलग्नकहरू र घृणाहरूबाट किन यति विचलित, चिन्तित र न्यूरोटिक? हाम्रो मन परिवर्तन गर्नको लागि हाम्रो ऊर्जा प्रयोग गर्नु राम्रो हो, अर्थात् धर्म अभ्यास गर्न।

प्रश्न र उत्तर

अरूको सेवा गर्नको लागि राम्रो प्रतिष्ठा प्राप्त गर्नुहोस्

[श्रोताहरूको जवाफमा] तपाईले भन्नु भएको छ कि ए bodhisattva, राम्रोसँग अभ्यास गर्न र अरूको सेवा गर्न, अरूले तपाईंको बारेमा राम्रो विचार राख्छन् र तपाईं भरपर्दो र भरपर्दो हुनुहुन्छ भन्ने सोच्नुहुन्छ भने यो लाभदायक हुन्छ। यदि तिनीहरूले तपाईलाई विश्वास गर्दैनन् भने तपाईले अरूलाई मद्दत गर्न सक्नुहुन्न। नत्र यो झन् गाह्रो हुनेछ।

त्यो एकदमै सत्य हो। तर त्यहाँ राम्रो प्रतिष्ठा हुनु र एक भएकोमा संलग्न हुनु बीचको भिन्नता छ। त्यहाँ एक खराब प्रतिष्ठा हुनु र यसलाई धेरै असहमत फेला पार्न बीच फरक छ। कुरा यो हो कि हामी राम्रो काम गर्न चाहन्छौं। हामी सबै भन्दा पहिले आफ्नो लागि राम्रो काम गर्न चाहन्छौं कर्म। यदि तपाइँ अभ्यास गर्दै हुनुहुन्छ भने सबैको दोस्रो bodhisattva पथ, यदि तपाईं इमानदारीपूर्वक अरूको ख्याल गर्नुहुन्छ भने, तपाईं निश्चित रूपमा तिनीहरूले तपाईंको बारेमा राम्रो विचार राखून् भन्ने चाहानुहुन्छ, किनभने तपाईं तिनीहरूसँग तपाईंको राम्रो विचार राख्दै संलग्न हुनुहुन्छ, तर तिनीहरूले त्यसो गरेमा यसले तिनीहरूलाई मद्दत गर्दछ। त्यसोभए यो सबै तपाईंको प्रेरणामा पूर्ण रूपमा निर्भर गर्दछ। तपाईंसँग राम्रो प्रतिष्ठा हुन सक्छ र अन्य मानिसहरूले तपाईंको बारेमा राम्रो सोच्ने तरिकामा कार्य गर्न खोज्न सक्नुहुन्छ, तर तपाईं यसमा संलग्न भएको कारणले होइन।

हाम्रो प्रेरणा जाँच गर्न ध्यान प्रयोग गर्दै

[दर्शकहरूको जवाफमा] हाम्रो ध्यान त्यो समय हो जब हामी ऐना चम्काउन सक्छौं र आफैलाई सोध्न सक्छौं कि हामी किन गरिरहेका छौं। कहिलेकाहीँ यो स्पष्ट नहुन सक्छ। कहिलेकाहीं हामीले हाम्रो प्रेरणा मिश्रित छ भनेर फेला पार्नेछौं। हामीसँग एकै समयमा राम्रो प्रेरणा र खराब एक हुनेछ। वा हामी राम्रो र नराम्रो बीच पछाडि पल्टाउनेछौं। यो नोटिस गर्न लाभदायक छ र त्यसपछि प्रयास गर्नुहोस् र प्रविधिहरू लागू गर्नुहोस् जुन आफैलाई नराम्रो प्रेरणाबाट मुक्त गर्न र लाभदायकको विकास गर्नुहोस्। र कहिलेकाहीँ हामी हाम्रो आफ्नै व्यवहार हेर्न र वर्षौं पछि सम्म हाम्रो प्रेरणा थाहा पाउन सक्षम हुनेछैनौं। कहिलेकाहीँ हामी केहि कारणले गर्दा गर्दैछौं भन्ने सोचेर केहि गर्छौं, तर अर्को वर्ष हामी यसलाई फर्केर हेर्छौं र भन्छौं, "म साँच्चै आफ्नै आँखामा ऊन तान्दै थिएँ।" तर त्यो ठीक छ। यस्तो हुँदा हामी आफैंमा तल झर्नु आवश्यक छैन। तर त्यो ऐना चम्किरहनु राम्रो हो।

मृत्युमा निरन्तर प्रतिबिम्बित हुनुको महत्व

[श्रोताहरूको जवाफमा] तपाईले के भन्नुभएको छ कि तपाई यस समयमा मृत्युको बारेमा धेरै सचेत हुनुहुन्छ जब परिवारको प्रिय सदस्यको मृत्यु भएको थियो। यसले तपाईंलाई वास्तवमै त्यो व्यक्ति, तपाईंको सम्पूर्ण परिवार, तपाईंको जीवनमा धेरै धेरै ट्युन गर्न मद्दत गर्‍यो। तर जब संकट कम हुन्छ, तपाईंको चेतना पनि हुन्छ, र तपाईं पुरानो बानीहरूमा फर्किनुहुन्छ।

यसको मारक भनेको ट्रान्जिसन र मृत्युमा निरन्तर प्रतिबिम्बित हुनु हो। हामी 9-बिन्दु मृत्युमा जाँदैछौं ध्यान, जुन हाम्रो जीवनको बहुमूल्यताको स्पष्ट भावनालाई कायम राख्ने एक धेरै राम्रो तरिका हो।

आलोचनाको सामना गर्दै

[दर्शकहरूको जवाफमा] यो मलाई लाग्छ। केटाकेटीहरू सानैदेखि र वयस्कहरूलाई पनि सिकाउन मदतकारी हुनेछ, कि हरेक पटक हामी आलोचना हुँदा, रोकौं र हाम्रो आफ्नै व्यवहारमा विचार गरौं - के मैले त्यसो गरें? यदि मैले यो गरें भने, सायद मैले भन्नु पर्छ, "हो, मैले यो गरें," - तर के यो मैले गरेको कुराको डरलाग्दो छ?

उदाहरण को लागी, मेरो विराम चिन्ह भयानक छ, तर के यसको मतलब म एक भयानक व्यक्ति हुँ? मेरो विराम चिन्ह भयानक भएकोले, यसको मतलब म आशाहीन लेखक हुँ? होइन, यसको मतलब मैले मेरो विराम चिन्हमा थप काम गर्न आवश्यक छ। तपाईले देख्नु भएको छ, हामी के गर्छौं, जब हामी यति धेरै आलोचना पाउँछौं, हामी यसलाई सामान्यीकरण गर्छौं र आफैलाई पूरै अर्को कथा भन्न थाल्छौं, र आलोचनाको मात्राको आधारमा सम्पूर्ण आत्म-पहिचान सिर्जना गर्दछौं।

मलाई लाग्छ कि यो वास्तवमै चीजहरूको वास्तविक रूपमा मूल्याङ्कन गर्ने क्षमता भित्र आउँछ। त्यसैले हाम्रो विराम चिन्ह भयानक छ, त्यसैले हाम्रो वाक्य संरचना भयानक छ, त्यसैले हाम्रा निबन्धहरू सबै रातो कलमले चिन्ह लगाइन्छ — तपाईंले स्टीवले के गर्नुभयो देख्नुपर्छ। खुला मन, सफा मन: कागजमा कालो मसी भन्दा रातो मसी धेरै थियो जब यो भयो - तर यसको मतलब म एक खराब लेखक हुँ? के यसको मतलब हामी भयानक मानिसहरू हौं? के यसको मतलब हामी आशा भन्दा बाहिर छौं? के यसको मतलब यो हो कि हामी असफल छौं र हाम्रो परिवार हामीसँग कहिल्यै खुसी हुने छैन र हामीले केहि पनि सही गर्न सक्दैनौं र हामी पूर्ण विपत्तिमा छौं र कुनै पनि प्रकारको आत्म-सम्मानको कुनै आधार छैन, केवल किनभने हाम्रो विराम चिन्ह गलत छ?

कहिलेकाहीँ, जब मानिसहरूले आलोचना दिन्छन्, तिनीहरूले यो सबै अतिरिक्त चीजको साथ दिन्छन्, तर हामीले यसलाई विश्वास गर्नुपर्छ?

  1. आलोचनालाई आन्तरिक रूपमा व्यवहार गर्ने महत्त्व: सुन्नुहोस्, मान्य आलोचनाबाट सिक्नुहोस् र असहाय आलोचनालाई खारेज गर्नुहोस्

    त्यहाँ दुईवटा कुराहरू भइरहेका छन्: सबैभन्दा पहिले, हामीले आन्तरिक रूपमा आलोचनालाई के गर्ने भनेर जान्नुपर्छ; त्यसपछि बाहिरबाट आलोचना गर्ने व्यक्तिलाई कसरी व्यवहार गर्ने भनेर हामीले जान्नुपर्छ। तपाईलाई ती दुबै कारकहरू चाहिन्छ, किनकि यदि तपाइँ आन्तरिक रूपमा आलोचनाको प्रभावसँग व्यवहार गर्नुहुन्न भने, तर केवल प्रयास गर्नुहोस् र तपाइँको आलोचना गर्ने व्यक्तिलाई रोक्न, तपाइँ अझै पनि उनीहरूले भनेको कुरामा विश्वास गर्दै हुनुहुन्छ। तपाइँ अझै पनि यसलाई भित्री गर्दै हुनुहुन्छ, केवल तपाइँ तपाइँको सबै दिदै हुनुहुन्छ क्रोध तिनीहरूमा बाहिर, वा अरू कतै: "यो सबै संसारको गल्ती हो, यो सबै मानिसहरूको गल्ती हो, किनभने तिनीहरू मेरो आलोचना गर्दैछन्!" वास्तविक मुद्दा यो हो कि म तिनीहरूले भनेको कुरामा विश्वास गर्दैछु। त्यसोभए सबैभन्दा ठूलो कुरा पहिलो हो, हामीले आफूलाई घृणा गर्ने भागसँग काम गर्नुपर्छ। र त्यसपछि हामीले अन्य व्यक्तिसँग कसरी व्यवहार गर्ने भनेर सोच्न आवश्यक छ जसले जे गरिरहेको छ। तर यदि हामीले आफैंको त्यो भागलाई हेरेनौं जुन आफैलाई पिट्छ, तब पनि अर्को व्यक्तिले हाम्रो आलोचना गर्न बन्द गरे पनि, हामी लिन्छौं।

    यो "के म आलोचनालाई आन्तरिक बनाउँछु वा म यसलाई फ्याँक्छु?" भन्ने कुरा होइन। यो "व्यक्तिले साझा गरिरहेको जानकारी हेरौं। यसबाट मैले केही सिक्न सक्छु भने हेरौं।" मानौं कि कसैले मलाई भन्छ कि म पूर्णतया डरलाग्दो नन हुँ, कि म मेरो राख्छु भाकल खराब र म एक धेरै खराब उदाहरण हुँ। म आफ्नै व्यवहार हेर्छु। म मेरो सूची मार्फत जानेछु भाकल र मलाई लाग्छ, "ठीक छ, म तिनीहरूलाई मध्यम रूपमा राम्रो राख्छु। पूर्ण रूपमा होइन। तर म सीमा भित्र राम्रो गर्छु। त्यहाँ सुधारको लागि ठाउँ छ तर म पूर्ण विपत्ति होइन। यो महत्त्वपूर्ण कुरा हो, यो व्यक्तिले मेरो बारेमा के भन्छ भन्ने होइन।

    हामीले आफै मुल्यांकन गर्न जरुरी छ । यदि यो आलोचना हाम्रो लागि उपयोगी हुन सक्छ, यदि यसले हामीले गरिरहेको कामको वर्णन गर्छ भने, त्यसलाई आफैलाई सुधार गर्न प्रयोग गर्नुहोस्। यदि यसले हामीलाई मद्दत गर्दैन भने, हामीले यसलाई हृदयमा लिनु आवश्यक छैन। हामी यसलाई बाटोमा छोड्न सक्छौं। तर तपाईंले त्यसो गर्न सक्नुहुन्न जबसम्म तपाईंले पहिले हेर्नुभयो र तिनीहरूले भनेका कुराहरू सान्दर्भिक छन् कि छैनन् भनी हेर्नुहोस्। यदि हामीले कुनै पनि आलोचनालाई खारेज गर्यौं भने, हामी दोष लगाउने घृणा, आलोचनाप्रति घृणाको यो कुरामा फसेका छौं, र हामी पूर्णतया नजिकको दिमाग भएका छौं। त्यसोभए कसैले हामीलाई कुनै पनि नकारात्मक प्रतिक्रिया दिन सक्दैन, किनकि हामी धेरै संवेदनशील र सजिलै अपमानित छौं। र हामी कसैको कुरा सुन्दैनौं।

    यो धेरै रोचक छ। मलाई थाहा छ कि जब मानिसहरूले मेरो आलोचना गर्न थाल्छन्, मेरो तत्काल प्रतिक्रिया "उह!" र त्यसपछि म जान्छु, "ठीक छ, म यहाँ बसेर तिनीहरूको कुरा सुन्न जाँदैछु। म ढोका खोलेर उनीहरूलाई आलोचना गर्न दिनेछु। उहाँहरूले मलाई केही जानकारी दिनुहोस्। तिनीहरूले मलाई रोचक र मेरो लागि उपयोगी कुरा बताउन सक्छन्। उनीहरूले मलाई आफ्नो बारेमा र उनीहरूले चीजहरू कसरी हेरिरहेका छन् भन्ने बारेमा पनि धेरै कुरा बताइरहेका छन्। यसले मलाई उनीहरूसँग कसरी राम्रो सम्बन्ध राख्ने भनेर जान्न मद्दत गर्नेछ। त्यसोभए म प्रयास र गर्छु।

    हामीले आलोचना सुन्दा हाम्रो सामान्य प्रतिक्रिया भनेको हामी पछि हट्छौं, वा अर्को व्यक्तिलाई फिर्ता फ्याँक्छौं, चिच्याउछौं, यसलाई बन्द गर्नुहोस्। हामी सुन्न तर जे पनि गर्छौं। मलाई लाग्छ कि यो सजिलो छ यदि मैले मात्र भनें, "ठीक छ, म यहाँबाट सिक्न सक्ने केहि छ कि छैन भनेर हेर्न र सुन्न प्रयास गर्न जाँदैछु। मैले यहाँबाट केही सिक्न नसके पनि, यो व्यक्ति अर्को जीवित प्राणी हो र उनीहरूले के भनेका छन् त्यसले मलाई उनीहरूले अहिले भोगिरहेको समस्याको बारेमा जानकारी दिइरहेको छ, जुन मैले ध्यानमा राख्नु पर्ने कुरा हो।"

    कसैले मलाई केही गडबड गरेको आरोप लगाउन सक्छ। वा तिनीहरूले मलाई दोष लगाउन सक्छन् किनभने तिनीहरू सोच्छन् कि म घमण्डी र घमण्डी छु। मैले हेरेर भन्न सक्छु, "ठीक छ, मैले त्यो बङ्गल गरेको छैन र मलाई साँच्चै लाग्दैन कि म घमण्डी र घमण्डी छु, तर, मैले अझै पनि यो व्यक्तिलाई ध्यान दिनु पर्छ जसले म घमण्डी र गर्व महसुस गर्छु। । म यस व्यक्तिसँग कसरी कुरा गर्न सक्छु कि उनीहरूले यो अवस्थालाई हेरिरहेका थिए र यसलाई यसरी व्याख्या गरिरहेका थिए, जब वास्तवमा मेरो अर्थ अरू नै थियो। त्यसोभए, यो सुन्नु अझै सार्थक छ किनभने यदि त्यो व्यक्तिसँग हाम्रो सम्बन्ध महत्त्वपूर्ण छ भने, तिनीहरूले के भन्छन् त्यो हामीले सुन्ने कुरा हो। यसको मतलब यो होइन कि हामीले यो सबै विश्वास गर्नुपर्छ।

  2. आलोचनाप्रति घृणा र प्रशंसामा संलग्नता: एक सिक्काका दुई पाटा

    अरु कसैको आलोचनाले तपाईलाई हानि पुर्‍याउन सक्दैन। उनीहरुको आलोचना शब्द मात्रै हो । आलोचनाको हाम्रो आन्तरिककरण, हाम्रो विश्वासले हामीलाई हानि पुर्‍याउँछ। हामी आलोचनाप्रति जति संवेदनशील हुन्छौं, त्यसले प्रशंसा गर्न जति बढी संलग्न हुन्छौं त्यसको सङ्केत हुन्छ। त्यसोभए, [कसैले उनीहरूलाई बताएको नकारात्मक कुरा सजिलै पत्याउने र त्यसको जाँच गर्न घण्टा बिताउने मानिसहरूको श्रोताको उदाहरणलाई सन्दर्भ गर्दै] यी व्यक्तिहरू जसले आफूले पाएका ती सबै खराब चीजहरूलाई आन्तरिक रूपमा लिइरहेका छन्, जब उनीहरूलाई पहिले आलोचना गर्ने व्यक्ति सँगै आउँछन् र भन्छन्। , "ओ प्रिय, तिमी आज राती धेरै मनमोहक छौ!" त्यसपछि तिनीहरू क्लाउड नाइनमा छन्! यी दुई विपरीत-संलग्न र घृणा - धेरै सँगै जानुहोस्। तपाईं भन्न सक्नुहुन्न, "आलोचनाको घृणाबाट छुटकारा पाऔं, तर अडिग रहौं। संलग्न प्रशंसा गर्न।" जबसम्म तपाईंसँग एउटा छ, तपाईंसँग अर्को हुनेछ।

  3. हाम्रो मानव मर्यादा संग सम्पर्क गर्दै

    [पीडित महिलाहरू र उनीहरूको आत्म-विश्वास बढाउन प्रयासहरू बारे प्रश्नको जवाफमा - यो हो संलग्न प्रशंसा गर्न यदि उनले "हामी तपाईंलाई महत्त्वपूर्ण ठान्छौं र तपाईं पिटाइ भन्दा राम्रो योग्य हुनुहुन्छ" जस्ता शब्दहरू सुन्नुहुन्छ र उनी भन्छिन्, "हो, म एक राम्रो व्यक्ति हुँ, र म अझ राम्रोको योग्य छु...।"]

    मलाई त्यो हो जस्तो लाग्दैन संलग्न प्रशंसा गर्न। यदि उसले सोच्न थाल्छ, "म राम्रो मान्छे हुँ। म अझ योग्य छु। यी मानिसहरूले आफूलाई को हो भन्ने सोच्छन्!” त्यसपछि उनी अर्को चरममा जाँदैछिन्। तर यदि उनी हेर्छिन्, र उनी आफ्नो आधारभूत मानव मर्यादासँग सम्पर्कमा पुग्छिन् र भन्छिन्, "हो, म पनि अरू मानवजस्तै मानव हुँ। मैले आफैंलाई पिट्नु आवश्यक छैन, र मैले अरू मानिसहरूलाई मलाई पिट्न दिनु आवश्यक छैन किनभने म आफैलाई पिट्छु," त्यो सकारात्मक छ।

    त्यसोभए यो महिलालाई पिट्ने जो कोहीले रोक्नको लागि मात्र होइन, यसले उसलाई एकै समयमा आफैंलाई घृणा गर्न छोड्ने कुरा पनि हो। आत्म-आत्मविश्वासको सन्तुलित भावनाको विकास गर्दै - यो सबैको बारेमा हो। आत्म-विश्वासको त्यो सन्तुलित भावना प्राप्त गर्न, तपाईंले छुटकारा पाउन आवश्यक छ संलग्न प्रशंसा र दोष को घृणा को लागी, सोच, "म एक मूल्यवान मानव हुँ। म जिउँदै छु। मसँग छ बधाई प्रकृति। मभित्र भित्री गुणहरू छन् । मसँग अमूल्य मानव जीवन छ। मसँग सुखी जीवन बिताउने र समाजका लागि उपयोगी केही गर्ने आधार छ।" त्यो वास्तविकतासँग पूर्णतया मेल खान्छ। यसो भन्दै, "म अद्भुत छु। म शानदार छु। मसँग सबै भन्दा राम्रो हुनु पर्छ। मलाई रोयल्टी जस्तै व्यवहार गर्नुपर्छ। सबैले मेरो कदर गर्नुपर्छ र मलाई भन्नु पर्छ कि म कति राम्रो छु।" यस्तो मनोवृत्ति विष हो।

    मानव सम्मान हुनु धेरै महत्त्वपूर्ण छ। हामी को हौं भन्ने अत्याधिक भावनामा संलग्न हुनु, विष हो। तर, हामीले समाजबाट इज्जत पाउने छैनौं । हामीले यसलाई यहाँबाट ल्याउनु पर्छ। किनभने यदि हामीले हाम्रो मर्यादाको लागि अरू मानिसहरूलाई हेरिरहन्छौं भने, हामीले हाम्रो शक्ति छोड्दैछौं। र हामीले यो प्राप्त गर्ने छैनौं। किनभने यसको सामना गर्नुहोस्, यदि हामी आफैंमा विश्वास गर्दैनौं भने, सारा संसारले हाम्रो प्रशंसा गर्न सक्छ र हामीलाई बताउन सक्छ कि हामी कति अद्भुत छौं, र हामी अझै पनि आफैलाई पिट्नेछौं। त्यसैले यो समाज होइन.. अवश्य पनि हामी समाजबाट प्रभावित छौं। तर म के भन्छु यदि हामी हाम्रो जीवनसँग केहि गर्न चाहन्छौं भने, हामीले जिम्मेवारी लिनुपर्छ।

    यो सजिलो कुरा होइन। यसका लागि वर्षौं अघि जानु र पुरानो बानीको विचार ढाँचा तोड्न आवश्यक छ, किनकि हामी सबै आफैंलाई पिट्नको लागि धेरै राम्ररी प्रशिक्षित छौं। तर त्यो बानीलाई बदल्ने तरिका बाहिरबाट प्रशंसा प्राप्त गरेर त्यसमा संलग्न हुनु होइन। त्यो बानी परिवर्तन गर्ने तरिका भनेको भित्र हेर्नु हो र मानव मर्यादाको त्यो धेरै मान्य भावनासँग सम्पर्कमा रहनु हो। मानव मर्यादाको त्यो अचल भावना त्यहाँ छ किनभने हामी जीवित प्राणी हौं।

  4. आफैलाई मूल्याङ्कन गर्दै; आत्म-विश्वासको सन्तुलित, भरपर्दो भावना हुनु

    यो हाम्रो आफ्नै दिमागमा हेर्ने र संवेदनशील हुनुको कुरा हो: हाम्रो आफ्नै बारेमा हाम्रो दृष्टिकोण के हो? के हामीसँग आत्म-विश्वासको सन्तुलित, भरपर्दो भावना छ जुन अरू मानिसहरूको आलोचनाबाट विचलित हुनेछैन? वा के हामीसँग आत्म-विश्वासको अविश्वसनीय भावना छ जुन मानिसहरूले हामीलाई भन्ने राम्रा शब्दहरूमा संलग्न भएकोमा आधारित छ, र फलस्वरूप हामी कुनै कुराको लागि दोष लगाउँदा अभिभूत हुन्छ? यसैले म यो कुरामा फर्किरहन्छु - कि हामीले आफैलाई हेर्न र आफैलाई चिन्न सक्षम हुनुपर्दछ, र आफैलाई मूल्याङ्कन गर्न सक्षम हुनुपर्दछ। यदि हामीले त्यसो गर्यौं भने, हामी अरूबाट प्राप्त सबै प्रतिक्रियाहरू सुन्न सक्छौं, हामी प्रशंसा सुन्न सक्छौं, र हामी जाँच गर्न सक्छौं: "के त्यो प्रशंसा मलाई लागू हुन्छ? के मसँग ती गुणहरू छन्?" र, "ओ हो, मसँग ती गुणहरू छन्, म रमाउनेछु।" त्यो धेरै राम्रो छ। त्यो प्रशंसामा संलग्न हुनु र धेरै अद्भुत महसुस गर्नु भन्दा धेरै फरक छ किनभने मसँग यी गुणहरू छन्।

  5. मानव मर्यादाको हाम्रो जन्मजात भावना विकास गर्ने तरिकाहरू।

    [दर्शकहरूको जवाफमा] त्यहाँ गर्ने केही फरक तरिकाहरू छन्। एउटा तरिका हो, सुरुमा जब हामी शरण लिनुहोस् र परोपकारी इरादा उत्पन्न गर्दछ, हामी कल्पना गर्छौं बुद्ध, जो को प्रतिबिम्ब हो बुद्ध हामी बन्न जाँदैछौं, हाम्रो टाउकोको माथि आउँदैछौं र प्रकाशमा विलीन हुनेछौं। त्यो ज्योति हामीभित्र बग्छ र हाम्रो दिमागमा विलय भएको महसुस हुन्छ बुद्धको मन। हामी हाम्रो हृदयमा त्यो प्रकाश लिएर त्यहाँ बस्न सक्छौं, र महसुस गर्ने प्रयास गर्न सक्छौं: "भविष्य बुद्ध म बन्न गइरहेको छु, म यसलाई अहिले नै वर्तमानमा ल्याउन जाँदैछु, र त्यो बन्नेछु। मलाई अरूको लागि यो मायालु दया महसुस गर्न दिनुहोस्। तपाईं आफ्नो हृदयमा त्यो प्रकाशमा ध्यान दिनुहुन्छ। तपाईं को हुनुहुन्छ भन्ने आफ्नो सबै धारणाहरू छोड्नुहोस् - म यो हुँ, म त्यो हुँ, म यो गर्न सक्दिन, म त्यो गर्न सक्दिन, म धेरै भयानक छु, म धेरै अद्भुत छु। तब तपाईको बुद्धिमत्ता भौतिक रूपमा प्रकट हुन्छ बुद्ध संग जीउ प्रकाशको, र तपाईंको मायालु दयालाई यसको पूर्ण रूपमा पाकेको रूपमा सोच्दै, तपाईंले यो प्रकाश सबै जीवित प्राणीहरूमा फैलाउनुहुन्छ। मलाई लाग्छ कि यस प्रकारको दृश्य र ध्यान सम्पर्कमा रहन एक अविश्वसनीय तरिका हो: "हे! वास्तवमा, म यो तरिका महसुस गर्न सक्छु। र मेरो बारेमा केहि राम्रो छ।"

    अर्को तरिका, मलाई लाग्छ, बस बसेर के सोच्नु हो बुद्ध प्रकृति को अर्थ। मा एक अध्याय छ खुला मन, सफा मन त्यसको बारेमा। बन्ने सम्भाव्यता हुनुको अर्थ के हो भनेर सोच्नुहोस् बुद्ध। त्यसको मतलब के हो? मेरो मनको यो स्पष्ट र जान्न स्वभाव के हो? मसँग भएका यी राम्रा गुणहरू के हुन्? हामी पूर्णतया भयानक छैनौं। हामी भित्र धेरै राम्रा गुणहरू छन्। हामी भित्र हेर्न सक्छौं, ती नोटिस गर्न सक्छौं र तिनीहरूलाई बाहिर निकाल्न सक्छौं। तिनीहरू अहिले यति ठूला हुन सक्छन्, तर कुरा यो हो, जब तपाईंसँग अंकुर हुन्छ, अंकुरमा रूख बन्ने सम्भावना हुन्छ। हामीले स्प्राउट तल राख्नु पर्दैन किनभने यो अंकुर हो। हामीले अंकुरलाई हेरेर भन्नु पर्छ: "वाह! तिमी रुख बन्न सक्छौ।" त्यसोभए हामी अहिले आफ्नै राम्रो गुणहरू हेरेर भन्न सक्छौं: "वाह! हेर! पक्कै पनि म रिसाउन सक्छु र मेरो माथिल्लो र नराम्रो मुख अरू मानिसहरूलाई उडाउन सक्छु, तर म मानिसहरूसँग राम्रोसँग कुरा गर्न सक्छु र मसँग एक प्रकारको दयालु हृदय छ, र यदि मैले त्यसमा स्पटलाइट राखें, र आफैलाई पिट्न बन्द गर्नुहोस्। धेरै, त्यो वास्तवमा बढ्न सक्छ।"

  6. हामी आफैंको नकारात्मक छविमा फँस्नु हुँदैन भनेर सिक्नुहोस्

    हाम्रो बुद्धि पक्षले हामी आफैंको भयानक छवि एक भ्रम हो भनेर बुझ्छ। हाम्रो सबै अवधारणाको प्रक्रिया मार्फत, हामीले आफूलाई यो सानो सानो कोठामा राखेका छौं र संसारबाट फसेको महसुस गर्छौं। तर यो वास्तवमा हाम्रो आफ्नै छवि हो जसले हामीलाई फसाएको छ, त्यसैले हामीले भन्नु पर्छ: "यो केवल एक छवि हो। मलाई त्यसमा टाँसिरहनु पर्दैन। ठीक छ, मैले बाल्यकालमा केहि बङ्गल गरें, र मलाई गाली भयो। तर म अहिले चालीस वर्षको भएँ र मलाई तीन वर्षको उमेरको जस्तो व्यवहार गर्न आवश्यक छैन। म तीन वर्षको होइन। यो जे भयो त्यो मैले होल्ड गरिरहनु आवश्यक छैन।" चाहे यो तपाईं तीन वर्षको हुँदा भयो, वा तेईस वर्षको, वा चालीस वर्षको वा XNUMX वर्षको, तपाईंले त्यसलाई पक्रिराख्नु आवश्यक छैन, किनभने त्यो तपाईंको सम्पूर्ण जीवनमा एउटा घटना थियो, र यो परिभाषित चरित्र होइन। तिमी को हाै। तर हामी केवल केहि चीजहरू हाइलाइट गर्छौं र त्यसपछि तिनीहरूलाई मानसिक कंक्रीटमा फ्याँक्छौं, र त्यसपछि हामीले आफ्नै वरिपरि राखेका पर्खालहरू विरुद्ध लड्छौं। हामीले त्यसो गर्न आवश्यक छैन भनेर बुझ्नुहोस्। जब तपाईं यो निर्णयात्मक दिमाग आउँदै गरेको देख्न थाल्नुहुन्छ: "तपाईं किन यो सही गर्न सक्नुहुन्न? तपाईं किन त्यो सही गर्न सक्नुहुन्न? यो किन नगर्ने ? तपाईंले यो गर्नुपर्छ। तपाईंले यो गर्नु पर्छ। यो अरु कसैले गरिरहेको छ। तिमी किन तिनीहरूजस्तै हुन सक्दैनौ?” वा जब तपाईं सास फेर्नुहुन्छ ध्यान र दिमाग जान्छ: "तिमी किन राम्रोसँग एकाग्र हुन सक्दैनौ? किन सक्नुहुन्न..." यसलाई हेरेर भन्नुहोस्, "शान्त बस।" वा केवल यसलाई हेर्नुहोस् र भन्नुहोस्, "यो टाढा बकबक छ तर मलाई विश्वास गर्न आवश्यक छैन। मैले यस्तो सोच्नु पर्दैन। यो विचार मेरो हैन। यो मेरो दिमागमा चलिरहेको एक विचार मात्र हो। यो म होइन। यो यथार्थपरक पनि होइन।" हाम्रा कुन विचार र भावनाहरू वास्तविकतामा आधारित छन् र कुन भ्रममा आधारित छन् भनेर पहिचान गर्न सिक्नुहोस्।

    खैर, विचार एक अस्तित्व वस्तु हो, तर विचार को वस्तु, विचार के सोचिरहेको छ, आवश्यक छैन यथार्थवादी। म बैजनी हात्ती बारे सोच्न सक्छु। बैजनी हात्तीको बारेमा मेरो विचार अवस्थित छ; बैजनी हात्तीले गर्दैन।

धनमा संलग्नता नहुनु

[दर्शकहरूको जवाफमा] ठिक छ, यदि तपाइँ उदाहरण लिनुहुन्छ भने, मानौं, कसैलाई जो एक हुन अभ्यास गर्दैछ। bodhisattva। तिनीहरूले XNUMX मिलियन डलर विरासतमा पाएका हुन सक्छन्, तर यसको मतलब यो होइन कि अर्को हप्तामा, तिनीहरूले सबै XNUMX मिलियन दिन जाँदैछन्। तिनीहरूले केही समय बिताउन र यसलाई अरू मानिसहरूको लागि लाभदायक होस् भनेर कसरी उत्तम रूपमा दिने भनेर जाँच्न चाहन्छन्। तिनीहरूले त्यो पैसाबाट केही लिन र लगानी गर्न चाहन्छन्, र धर्म केन्द्रलाई सहयोग गर्न ब्याज प्रयोग गर्न सक्छन्। तिनीहरूले पैसाको अर्को रकम लिन सक्छन् र घरबारविहीन मानिसहरूको लागि आश्रय बनाउन, वा बाल गृह, वा यस्तै अरूलाई दिन सक्छन्। केवल किनभने तपाईं यसमा अटुट हुनुहुन्छ यसको मतलब यो होइन कि तपाईं अचानक यसबाट छुटकारा पाउनुहुनेछ। वा कि तपाइँ यसलाई लापरवाह तरिकाले फ्याँकिनुहुन्छ।

मुद्दाहरूमा मनन गर्नुहोस्

सोच्नुपर्ने कुरा धेरै छ । केही मिनेट चुपचाप बसौं। म साँच्चै मानिसहरूलाई तपाईंको बिहान वा बेलुका यी चीजहरूको बारेमा सोच्न प्रोत्साहन दिन्छु ध्यान। आफ्नो अलार्म घडी मा एउटा नोट राख्नुहोस्, "मनन गर्नुहोस्। "

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.