शरणार्थी

चम्किलो नीलो रंगको कमल
तर 'बुद्ध' केवल एक शब्द हो, र यसको अर्थ पूर्ण रूपमा खुला दिमाग हो, 'खुला कमल'। जब हामी अन्ततः हाम्रो मानवीय क्षमतालाई महसुस गर्छौं र दिमागको यो पूर्ण खुलापनमा पुग्छौं, हामी बुद्ध बन्छौं। (फोटो जोई ट्यान द्वारा)

स्वर्गीय लामा येसे महायान परम्पराको संरक्षणका लागि फाउन्डेसनका संस्थापक र प्रसिद्ध तिब्बती ध्यान र धार्मिक गुरु थिए।

बुद्ध आश्रय एक प्रक्रिया हो
हाम्रो बाट सुरु हुने भित्री तर्फ मोडिदै छ
हाम्रो आफ्नै असीमित को खोज
मानिसको रूपमा क्षमता।

शरण लिँदै भित्री स्वतन्त्रताको लागि बौद्ध मार्गमा पहिलो चरण हो, तर यो नयाँ कुरा होइन। भएका छौं शरण लिँदै हाम्रो सबै जीवन, यद्यपि मुख्यतया बाह्य चीजहरूमा, सुरक्षा र आनन्द खोज्ने आशामा। हामी मध्ये केही शरण लिनुहोस् पैसामा, केही लागूपदार्थमा। केही शरण लिनुहोस् खानामा, पर्वतारोहणमा वा घमाइलो समुद्र तटहरूमा। हामी मध्ये धेरैले पुरुष वा महिलासँगको सम्बन्धमा सुरक्षा र सन्तुष्टि खोज्छौं। हाम्रो जीवनभरि हामी एक परिस्थितिबाट अर्को स्थितिमा पुगेका छौं, सधैं अन्तिम सन्तुष्टिको आशामा। हाम्रो क्रमिक संलग्नताले कहिलेकाहीं अस्थायी राहत प्रदान गर्न सक्छ तर, सच्चा सत्यमा, भौतिक सम्पत्तिहरू र क्षणिक सुखहरूमा शरण खोज्दा यसलाई अन्त्य गर्नुको सट्टा हाम्रो भ्रमलाई मात्र गहिरो बनाउँछ।

हाम्रा अनुभवहरू लाभदायक छन् वा छैनन् भनेर हामीले आफैले निर्धारण गर्ने प्रयास गर्नुपर्छ। जब हामी शरण लिनुहोस् केवल स्वीकार्य संवेदना वा भावनाहरूमा, को समस्या संलग्न केवल बढेको छ र हामी दुःखी रूपमा निराश छौं किनभने हामी क्षणिक आनन्दको मात्र झिलमिलाहट भएको कुराबाट दिगो सन्तुष्टिको आशा गर्छौं। हामी शरण लिनुहोस् अन्धकारमा र अझ गहिरो अन्धकारमा डुब्ने।

बुद्ध आश्रय भनेको भित्री घुम्ने प्रक्रिया हो जुन मानवको रूपमा हाम्रो आफ्नै असीमित क्षमताको खोजबाट सुरु हुन्छ। यो खोजले हाम्रो जन्मजात ज्ञान-ऊर्जाको विकासको लागि ठूलो जोस उत्पन्न गर्छ। पूर्ण, सिद्ध ज्ञान बुद्धत्व हो। सायद शब्द 'बुद्ध' रिमोट र बरु पूर्वीय छवि बनाउँछ। तर'बुद्ध' केवल एक शब्द हो, र यसको अर्थ पूर्ण रूपमा खुला दिमाग हो, 'खोलिएको कमल'। जब हामी अन्ततः हाम्रो मानव क्षमतालाई महसुस गर्छौं र दिमागको यो पूर्ण खुलापनमा पुग्छौं, हामी बुद्ध बन्छौं।

तथापि, सुरुमा हामी आशाहीन, असहाय र आत्म-सुधार गर्न असक्षम महसुस गर्छौं। बुद्ध आकाशमा कतै देखिन्छ, पूर्णतया पहुँच बाहिर, र हामी केहि छैनौं। तर यो सत्य होइन; हामीले आफूलाई कम आँकलन गर्नु हुँदैन। शाक्यमुनि, ऐतिहासिक बुद्ध, एक समय हामी भन्दा धेरै भ्रमित थिए, तर आफ्नो अव्यक्त ज्ञान-शक्ति पत्ता लगाएर उहाँले ज्ञान प्राप्त गर्नुभयो। त्यहाँ अनगिन्ती बुद्धहरू छन्, र सबै जीवित प्राणीहरूसँग उनीहरूको दिमागलाई ज्ञानको अतुलनीय स्पष्टतासँग एकताबद्ध गर्ने जन्मजात क्षमता छ।

शाक्यमुनिको समयमा बुद्धको जीवनकालमा, धेरै मानिसहरूले गहिरो अन्तरदृष्टि प्राप्त गरे र चमत्कारी अनुभव गरे परम आनन्द केवल उसलाई देखेको परिणामको रूपमा। यति धेरै पहिले उहाँको शारीरिक बेपत्ता भए तापनि, हामी अझै पनि उहाँको बुद्धि र करुणाको शक्तिबाट लाभान्वित छौं। हाम्रो आफ्नै सुप्त शक्तिहरू खेती गरेर र निरन्तर हाम्रो बुद्धिको विकास गरेर, हामी पनि अरूलाई धेरै लाभ उठाउन सक्छौं। जतिसुकै हाम्रो वरपरको संसार परिवर्तन हुन्छ र हाम्रो भाग्यले उतारचढाव गर्छ, हाम्रो भित्री संसार स्थिर र सन्तुलित रहन सक्छ जब उहाँको गहिरो समझले सुदृढ बनाउँछ। बुद्धिले अटुट आनन्द ल्याउँछ, ती लौकिकहरूको विपरीत शरणार्थी वस्तुहरू जसले रमाइलोको छोटो र निर्णायक क्षणहरू मात्र ल्याउँछ।

तीन शरणार्थी वस्तुहरू हो बुद्ध, धर्म र संघा. शरण लिँदै मा बुद्ध involves accepting the guidance of enlightened beings as the only remedy for the confusion and dissatisfaction of our present life. This is the only way we can realize our dormant capacity for attaining inner freedom. There are two aspects of refuge: the outer and the inner. Outer refuge means seeking guidance from living Buddhas, since we are unable to achieve liberation without a teacher. Buddhas also provide inspiration and are sublime models for us to emulate. When we contemplate the enlightened state, its reflection within our own mind fills us with joyful, radiant energy. This demonstrates that though at present we are not fully enlightened, the seed of Buddhahood is contained within each of us. Inner refuge is directed towards this seed of enlightenment, this inner Buddha-nature. We recognize that, ultimately, we are our own refuge.

यदि हामी विश्वस्त छौं कि हामी आशा भन्दा बाहिर छौं र परिवर्तन गर्न असमर्थ छौं, वा यदि हामी सोच्दछौं कि हामी पहिले नै सिद्ध छौं, तब पक्कै पनि त्यहाँ कुनै कारण छैन। शरण लिनुहोस्। तर यदि हामीले इमानदारीपूर्वक आफ्नो दिमाग, हाम्रो जीवन शैली र हाम्रो सम्बन्धको ढाँचालाई जाँच्यौं भने हामी हाम्रो आफ्नै आध्यात्मिक रोगलाई स्पष्ट रूपमा चिन्न सक्छौं। यस बिन्दुमा हामी प्रबुद्ध व्यक्तित्वमा जान्छौं वास्तवमा डाक्टर हो जसले हाम्रो रोगहरूको निदान गर्दछ र हामीलाई पूर्ण स्वास्थ्यमा पुनर्स्थापित गर्दछ।

ए द्वारा निर्धारित औषधि बुद्ध धर्म छ। धर्म भनेको बुद्धि हो: त्यो बुद्धि जसले हाम्रो आफ्नै वास्तविक प्रकृतिलाई बुझ्छ, र आत्म-मुक्तिको हाम्रो आफ्नै सुप्त शक्तिलाई प्रकट गर्दछ। शरण लिँदै in Dharma means using that wisdom now. This will restore our hitherto obscured sense of human dignity and make us feel that we can, after all, do something positive about ourselves. Those who take deep refuge never feel lost or desperate. Refuge frees us from such mental states. As our self-respect and confidence increase, our relationships with others improve. Having discovered our own inner strength we also recognize and respect the Buddha-nature in others.

धर्म भनेको यथार्थलाई बुझ्नु हो । मनन र प्रार्थना धर्म होइन; तिनीहरू केवल यस भित्री ज्ञानमा पुग्नको लागि उपकरणहरू हुन्। यदि हामीले दिनभर ध्यान गर्यौं, तर धर्म बुझाइको पूर्णतया अभाव भए पनि, हामीले बहुमूल्य थोरै प्राप्त गर्नेछौं। न त धार्मिक ग्रन्थहरू धर्म हुन्; तिनीहरू केवल धर्मको बारेमा पुस्तकहरू हुन्, धर्मको बारेमा जानकारी सञ्चार गर्ने माध्यम। साँचो धर्म वा धर्म एक व्यक्तिगत अनुभव हो जुन हामी प्रत्येकले आफैं भित्रबाट निकाल्नै पर्छ। हामी भित्र धर्मको घण्टी छ र हामीले यसलाई आफ्नो सुप्त बुद्धिलाई जगाउन र सक्रिय गर्न प्रयोग गर्नुपर्छ। सामान्यतया हाम्रो दिमाग पूर्णतया बासी, लाभहीन, दोहोरिने विचारहरूले ओगटेको हुन्छ: कल्पनाहरूमा समातेर, र बाटो दिने। क्रोध, ईर्ष्या वा निराशा जब तिनीहरूले हामीलाई टाढा राख्छन्। धर्मको अभ्यास गर्नु भनेको हाम्रो भित्री बुद्धि-बिल बजाउनु हो, सधैं सतर्क रहनु र हाम्रो दिमागलाई थुन्ने फोहोर, हाम्रो दिवास्वप्नलाई सताउने आसक्ती र लतहरूलाई हटाउनु हो। यसलाई आफ्नो दैनिक अभ्यास बनाएर, हामी आफै धर्म बन्छौं। हाम्रो सबै ऊर्जा धर्म ज्ञान बन्छ। त्यसपछि हामी साँच्चै छौं शरण लिँदै, भित्री धर्मले मात्र हाम्रो जीवनलाई विनियमित गर्न अनुमति दिन्छ।

तेस्रो शरणको वस्तु हो संघा. संघा बुद्धिले सम्पन्न भएकाहरू समावेश हुन्छन्। तिनीहरू नर्सहरू र साथीहरू जस्तै हुन् जसले हामीलाई रोगबाट निको हुन मद्दत गर्छन्। संघा रातो वा पहेंलो लुगा लगाउनेहरू मात्र होइन, हामीलाई लाभदायक रूपमा प्रभाव पार्ने साथीहरू पनि हुन्। यी आध्यात्मिक मित्रहरूले हामीलाई उर्जा र प्रेरणा दिन्छन्, र त्यसैले हामीलाई पछाडि समात्ने साधारण साथीहरूबाट स्पष्ट रूपमा भिन्न हुनुपर्छ। उदाहरण को लागी, यो वर्तमान मा सबै ध्यान पाठ्यक्रम फरक पृष्ठभूमिबाट आउँछ र फरक दृष्टिकोण छ। तर हामीले एकअर्कासँग हाम्रो हृदय खोलेका छौं र केही गहिरो अनुभवहरू साझा गरेका छौं। हामी वास्तवमा घरमा पुराना साथीहरू भन्दा हामीले यहाँ बनाएका साथीहरूप्रति बढी न्यानो महसुस गर्न सक्छौं। यो किन हो? किनभने हामी एकताको भावना महसुस गर्छौं: सँगै हामीले धर्म बुद्धिको सुन्दरतालाई प्रतिक्रिया दिएका छौं।

साँचो आध्यात्मिक मित्रहरूले आफ्नो अभ्यासमा एकअर्कालाई समर्थन गर्छन् र ज्ञान र जागरूकतामा एकअर्काको वृद्धिलाई बढावा दिन्छन्। हामीलाई समर्थन चाहिन्छ किनभने हामी हाम्रो वातावरण र वरपरका मानिसहरूबाट सजिलै प्रभावित हुन्छौं। मानौं कि म धेरै पिउने हुँ तर आफैलाई हातमा लिने र बानी छोड्ने निर्णय गरेको छु। त्यसपछि एकजना साथी भन्छन्, "कस्तो तातो दिन! कतै रक्सी खाऔं।" त्यसोभए म त्यो दिन उहाँसँग जान्छु, र अर्को दिन फेरि, र चाँडै मैले आफूलाई उही पुरानो रुटमा फेला पार्छु।

यसबाहेक, सामान्य मित्रतामा हामी अक्सर भ्रमित हुन्छौं संलग्न स्नेह संग। उदाहरणका लागि, मेरो साथीले हामी सँगै रक्सी पिउने सल्लाह दिएर मप्रति आफ्नो स्पष्ट स्नेह देखाउन सक्छ। यदि मैले अस्वीकार गरें भने, उसले मलाई मित्रतापूर्ण ठान्ने र अस्वीकार गरेको महसुस गर्न सक्छ, त्यसैले म मान्छु। यसरी साथीहरूले हामीलाई तल ल्याउन सक्छन्। उनले धम्की वा बल प्रयोग गरेनन् तर स्नेहको प्रकारको प्रदर्शन गरेर मात्र समावेश गर्दछ टाँसिदैसंलग्न, उसले मलाई एउटा परिस्थितिमा डोऱ्‍यायो जसलाई मैले बेवास्ता गरेको थिएँ। त्यसैले यो आवश्यक छ कि हामीले बुद्धि-आँखाको विकास गर्नुपर्दछ जसले साँचो प्रेमलाई मात्रबाट छुट्याउन सक्छ संलग्न, र यसले हामीलाई के फाइदा गर्छ र के हानि गर्छ बीचको भिन्नता देख्न सक्छ। हामीले हाम्रो सधैं अस्थिर भावनात्मक प्रतिक्रियाहरूमा सट्टा यस बुद्धिमा पूर्ण रूपमा भर पर्नु पर्छ।

मैले संसारभरका मेरा विद्यार्थीहरूलाई भेट्दा आध्यात्मिक मित्रताको महत्त्व स्पष्ट रूपमा देख्न सक्छु। जब तिनीहरू साथीहरू बीचको सहयोगी वातावरणमा हुन्छन् ध्यान निस्सन्देह, तिनीहरू खुशी र उत्साहित छन्। तर तिनीहरूले छोडेर एक्लै अभ्यास गर्ने प्रयास गरेपछि, तिनीहरूको ऊर्जा बिस्तारै कम हुन्छ, र मैले तिनीहरूलाई फेरि देख्ने बित्तिकै तिनीहरू उदासीनतामा फर्किसकेका छन्। यसले हाम्रो ऊर्जालाई सही च्यानलहरूमा प्रवाह गर्ने प्रभावहरूलाई बलियो बनाउनको लागि हाम्रो आवश्यकता देखाउँछ। जुनसुकै व्यक्तिहरूले यो प्रभाव प्रदान गर्छन्— चाहे त्यो पूर्वी होस् वा पश्चिमी, गोरा होस् वा कालो, पुरुष होस् वा महिला—सत्यका हुन्। संघा.

त्यो आवेग अहिले सम्म स्पष्ट हुनुपर्छ शरण लिनुहोस् हाम्रो दिमागको विकास र हाम्रो बुद्धि खेती गर्ने आवश्यकता देखेर उत्पन्न हुन्छ। बुद्ध हुनु भनेको भित्री अनुभव हो, र यो हाम्रो बाहिरी व्यवहारबाट मापन गर्न सकिँदैन। म प्रायः कुनै विशेष धार्मिक वा दार्शनिक नभएका मानिसहरूलाई भेट्छु हेराइहरू तर जो, शान्त र सरल तरिकामा, शरण लिनुहोस् बुद्धिमा। तिनीहरू आफ्नै र अरूको आवश्यकताहरूप्रति संवेदनशील हुन्छन् र आफूलाई विकास गरेर र अरूलाई मद्दत गरेर आफ्नो जीवनलाई अर्थ दिने प्रयास गर्छन्। शाक्यमुनिको नाम कहिल्यै नसुने पनि मेरो विचारमा त्यस्ता मानिसहरू बौद्ध हुन् बुद्ध वा उसको धर्म।

शरण लिँदै गाह्रो छैन, तर यो सोच्नु गल्ती हुनेछ कि हामी निष्क्रिय रूपमा पछाडि बस्न सक्छौं बुद्ध, धर्म र संघा हाम्रो लागि काम गर्नुहोस्। बुद्ध भन्नुभयो, "तिमी आफ्नै भ्रमको लागि जिम्मेवार छौ, र तपाइँ आफ्नै मुक्तिको लागि जिम्मेवार हुनुहुन्छ।" हामीलाई भ्रमबाट बचाउने कुरा हाम्रो बुद्धि हो। यदि हामी शरण लिनुहोस् तीनको अर्थ पूर्ण रूपमा बुझ्दा शरणार्थी वस्तुहरू, हाम्रो बुद्धि बढ्नेछ र आफैले हामीलाई मुक्तिको मार्ग पछ्याउने ऊर्जावान संकल्पले भर्नेछ।

एकपटक हामीले औपचारिक रूपमा शरण लिइसकेपछि, हामीले हाम्रो व्यवहारको लागि निश्चित जिम्मेवारी लिन्छौं। हामीले हाम्रो दिमागलाई हेरिरहनुपर्छ र कार्य र प्रतिक्रियाको भित्री प्रक्रियालाई जाँच गर्नुपर्छ। "अहिले मेरो मन के गर्दैछ? कस्तो आवेग उत्पन्न हुन्छ? जब म यस्तो व्यवहार गर्छु, परिणाम के हुन्छ?" उदाहरणका लागि, हामीले खाली, अनावश्यक शब्दहरू बोल्दा वा हामीले के भन्दैछौं भन्ने नबुझेर कुरा गर्दा अरूहरूले कस्तो प्रतिक्रिया देखाउँछन् भनेर हामीले हेर्नुपर्छ। शब्दहरू धेरै शक्तिशाली छन्। शारीरिक संचारले पनि अरूमा बलियो प्रभाव पार्छ; हाम्रो आसन, हाम्रो चाल र हाम्रो अनुहारको हावभावले अन्य मानिसहरूको दिमागमा गहिरो छाप पार्छ। हाम्रा धेरैजसो समस्याहरू अरू मानिसहरूलाई समावेश भएको हुनाले, यो हाम्रो व्यवहारको बारेमा सजग हुनु र कसैलाई हानि नगर्न महत्त्वपूर्ण छ।

यो क्रिया र प्रतिक्रिया को प्रक्रिया भनिन्छ कर्म. कर्म प्राविधिक दार्शनिक शब्द जस्तो लाग्न सक्छ, तर यो हाम्रो आफ्नै अनुभव बाहेक अरू केहि होइन। यसले हामीलाई हाम्रा कार्यहरूबाट कस्तो परिणामको अपेक्षा गर्ने भनेर बताउँछ, र यसरी आध्यात्मिक अभ्यासमा महत्त्वपूर्ण भूमिका खेल्छ। हामी चाहन्छौं मनन गर्नुहोस् र बुद्धिको विकास गर्नुहोस्, तर यदि हामीले हाम्रो व्यवहार र हाम्रो विचलित, छरिएको दिमागलाई नियन्त्रण गर्ने प्रयास गरेनौं भने, हामी धेरै टाढा पुग्न सक्दैनौं। यस कारणले हामी भन्छौं, "तपाईंको हेरचाह कर्म।" हामीले उत्कृष्ट आन्तरिक सिर्जना गर्न भेदभावपूर्ण बुद्धिका साथ काम गर्नुपर्छ अवस्था हाम्रो लक्ष्य हासिल गर्न को लागी।

पुनरावृत्ति गर्न: बुद्ध पूर्ण रूपमा खुला दिमाग हो, भ्रम बाहिर राज्य; धर्म त्यो राज्यमा लैजाने बुद्धिको मार्ग हो; र संघा बुद्धिले सम्पन्न भएका र बाटोमा हामीलाई मद्दत गर्न सक्नेहरू समावेश हुन्छन्। यो हाम्रो जीवनभरको असन्तुष्टि हो जसले हामीलाई उत्प्रेरित गर्छ शरण लिनुहोस् मा बुद्ध, धर्म र संघा। त्यो बुझेका छौं टाँसिदै दिवास्वप्न र भौतिक सम्पत्तिले हामीलाई कहिल्यै दिगो आनन्द दिएको छैन। तसर्थ, यस असन्तुष्टिबाट आफूलाई मुक्त गर्न र वास्तविकताको समझ प्राप्त गर्न, हामी शरण लिनुहोस् बुद्धिमा: भित्री स्वतन्त्रताको बाटो।

तर तपाई होसियार हुनुपर्दछ न त आफ्नै समस्याहरू बढाइचढाइ गर्न न त विशेष रूपमा चिन्तित हुन। शरण लिँदै एक्लै आफ्नो लागि। याद गर्नुहोस् कि सबै प्राणीहरू समान रूपमा भ्रमित र दुखी छन्। तसर्थ, जब तपाईं शरण लिनुहोस्, तपाईंको छेउमा तपाईंको आमा र बुबा, तपाईंको पछाडि तपाईंका साथीहरू र आफन्तहरू, तपाईंलाई उत्तेजित गर्नेहरू तपाईंभन्दा पर बसेर, र तपाईंको वरिपरि रहेका अन्य सबै प्राणीहरूको कल्पना गर्नुहोस्। सहानुभूति र मायालु दयाका साथ सोच्नुहोस्, "म लगायत ब्रह्माण्डका सबै जीवित प्राणीहरू बिना शुरुवात कालदेखि नै अन्योलमा छन्, शरण लिँदै कथाहरूमा र निरन्तर अवरोधहरू सामना गर्दै। अब मसँग मेरो मानव क्षमता विकास गर्ने र पूर्ण रूपमा खुला चेतनाको सर्वज्ञानसँग एकताबद्ध हुने अवसर छ। मेरो अलमलमा परेको कुरा सुन्नुको सट्टा, टाँसिदै मन, म बुद्धि सुन्छु; मलाई र सबै प्राणीहरूलाई मुक्त गर्ने यही एक मात्र उपाय हो। यसै कारणले अहिले म शरण लिनुहोस् in बुद्ध, धर्म र संघा.

त्यसपछि शाक्यमुनिको कल्पना गर्नुहोस् बुद्ध तपाईको अगाडि: उसको टाउकोको मुकुटबाट सेतो प्रकाश, उसको घाँटीबाट रातो र हृदयबाट निलो। तपाईं आफ्नो आफ्नै कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ आध्यात्मिक शिक्षक यो मुख्य रूपमा शरणको वस्तु वा, यदि यो अधिक स्वाभाविक रूपमा आउँछ भने, येशू ख्रीष्ट वा अन्य आध्यात्मिक मार्गदर्शक जसलाई तपाइँ एक व्यक्तिको रूपमा सम्मान गर्नुहुन्छ जसले सबै भ्रमहरू पार गरेको छ। तपाईको शरणको वस्तु कोमल र मायालु पक्षमा कल्पना गरिनु पर्छ, र तीन रंगीन बत्तीहरू विकिरण गर्दै। प्रकाशका यी किरणहरू तपाईं र वरपरका सबै प्राणीहरूमा प्रवाहित हुन्छन्, र सबै नकारात्मक ऊर्जा, विशेष गरी निराशा र आत्म-निम्नतालाई शुद्ध पार्छन्।

यो बिन्दुमा प्रश्न उठ्न सक्छ। "यदि शरण लिँदै हाम्रो आफ्नै भित्री बुद्धिमा भर पर्ने कुरा हो, हामी किन औपचारिक शरण समारोह गर्छौं? यो संस्कार किन आवश्यक छ?" जवाफ यो हो कि यसले हामीलाई कति महत्वपूर्ण क्षण सम्झाउँछ शरण लिँदै हो: यसले हाम्रो आफ्नै प्रकृतिको महत्त्वपूर्ण अन्तरदृष्टिमा हाम्रो आगमनलाई चिन्ह लगाउँछ। विगतमा धेरै पटक हामीले तुच्छतामा सुरक्षा खोजेका छौं, तर अब हामीले सबै भन्दा उच्च नियति पूरा गर्ने हाम्रो जन्मजात क्षमता पत्ता लगाएका छौं: दुःखबाट पूर्ण मुक्ति। हामी दृढ छौं कि, यस क्षण देखि, सट्टा शरण लिँदै क्षणिक कथाहरूमा, हामी गर्नेछौं शरण लिनुहोस् हाम्रो आफ्नै शुद्ध, स्पष्ट बुद्धि-शक्तिमा र मुक्तिको बाटोमा लाग्यौं। को औपचारिक कार्य शरण लिँदै यो संकल्पलाई बलियो बनाउँछ।


© लामा Zopa Rinpoche, को अनुमति संग प्रयोग Lama Yeshe Wisdom Archive। यो लेख प्रयोग गर्न थप अनुमतिको लागि, सम्पर्क गर्नुहोस् लामा Yeshe Wisdom Archive at info(at)LamaYeshe(dot)com।

लामा थुब्तेन येशे

लामा थुब्तेन येशेको जन्म सन् १९३५ मा तिब्बतमा भएको थियो। छ वर्षको उमेरमा तिब्बतको सेरा मोनास्टिक युनिभर्सिटीमा प्रवेश गरे जहाँ उनले सन् १९५९ सम्म अध्ययन गरे, जसरी लामा येशे आफैले भनेका छन्, “त्यस वर्ष चिनियाँहरूले हामीलाई दयालु भई समय आएको बताए। तिब्बत छोडेर बाहिरी दुनियाँलाई भेट्न। लामा थुब्तेन येशे र लामा थुब्तेन जोपा रिन्पोछे, भारतमा निर्वासन भएदेखि नै शिक्षक र शिष्यको रूपमा, 1935 मा पहिलो पटक पश्चिमी विद्यार्थीहरूलाई भेटे। 1959 सम्म तिनीहरू नेपालको काठमाण्डौ नजिकैको सानो बस्ती कोपनमा बसोबास गरे। 1965 मा, लामाहरूले पश्चिममा भ्रमण र शिक्षा दिन थाले, जसले अन्ततः महायान परम्पराको संरक्षणको लागि फाउन्डेसनमा परिणत भयो। लामा येशेको सन् १९८४ मा मृत्यु भयो FPMT.org)