"हर्मोनिया मुन्डी" र "मन-जीवन" सम्मेलनहरू

मेरो विवरणले कुनै पनि घटना वा सबै सहभागीहरूको योगदानलाई न्याय गर्दैन। बरु, यो एक बौद्ध र HH को विद्यार्थीको रूपमा मेरो व्यक्तिगत चासोको कुरामा केन्द्रित छ दलाई लामा। यी दुई सम्मेलनहरू अक्टोबर, 1989 मा क्यालिफोर्नियामा भयो। दोस्रो सम्मेलनको क्रममा परम पावन द दलाई लामा (HHDL) नोबेल शान्ति पुरस्कार पाएको थियो।

हर्मोनिया मुन्डी सम्मेलन

न्युपोर्ट बिच, क्यालिफोर्नियामा आयोजित, "हार्मोनिया मुन्डी, चेतनाको रूपान्तरण" सम्मेलनमा 1,200 व्यक्तिहरू, मुख्यतया मनोवैज्ञानिक, चिकित्सक, डाक्टर र सहयोगी पेशाहरूमा सहभागी थिए। परम पावन दिनमा दुई पटक आउनुहुन्थ्यो, देशका केही प्रसिद्ध मनोवैज्ञानिक, विचारकहरू, आदिसँग प्यानल छलफलको लागि। सम्मेलन धेरै महँगो थियो (सियाटलका केही व्यक्तिहरूले मलाई मद्दत गरे), र त्यसैले दर्शकहरू प्रायः पेशेवरहरू र धनी नयाँ युग खोज्नेहरू थिए।

परम पावन, सधैं जस्तै, मानिसहरूसँग पूर्णतया आराम हुनुहुन्थ्यो र उनीहरूसँग उनीहरूको मानसिकता र उनीहरूको शब्दावलीमा ठीक कुरा गर्नुभयो। थुप्टेन जिनपा र एलन वालेसले अनुवादमा उत्कृष्ट काम गरे। पहिलो सत्र पछि मेरो सबैभन्दा बलियो धारणा थियो कि संयुक्त राज्य अमेरिकाका मानिसहरूलाई - यी पेशेवरहरू सहित - धर्मको कति आवश्यकता छ। अन्य प्यानलका सदस्यहरू शिक्षित, आ-आफ्ना क्षेत्रमा सम्मानित नेताहरू भए तापनि यी मानिसहरूलाई नियन्त्रणको लागि धर्म अभ्यासको सुरुमा हामीले सिकेका प्रविधिहरूको ज्ञान नभएको कुरा मलाई स्पष्ट भयो। क्रोध, "बर्न आउट" को रोकथाम, समानता विकास, आदि। म यो बौद्ध भएकोमा गर्वका साथ भनेको होइन, तर हाम्रा शिक्षकहरूप्रति गहिरो कृतज्ञताका साथ भन्दैछु जसले हामीलाई धेरै सिकाउनुभएको छ।

परम पावनले यी मानिसहरूलाई धर्मको व्याख्या गर्न कुनै बौद्ध शब्दहरू प्रयोग गर्नुभयो। श्रोताहरू ग्रहणयोग्य थिए, उनले भनेका कुराहरू मात्र होइन, तर एक व्यक्तिको रूपमा HHDL लाई। उनको नम्रता यति स्पष्ट थियो: उसले बारम्बार भन्यो, "मलाई थाहा छैन", तिनीहरूका प्रश्नहरू र त्यसपछि उनीहरूले के सोचेका छन् भनेर सोधे। उनले आफ्नै प्रश्नहरू पनि सोधे, र उनीहरूलाई सोधे किन अमेरिकामा यति धेरै बाल दुर्व्यवहार र अन्तर-पारिवारिक हिंसा छ, किन भियतनाम पशु चिकित्सकहरूलाई नागरिक जीवनमा समायोजन गर्न गाह्रो भयो, आदि।

तिनीहरूले बिना हानिकारक परिस्थितिहरूमा कसरी प्रतिक्रिया गर्ने भनेर उहाँलाई सोधे क्रोध, अनुकम्पा विकास गर्ने प्रविधिहरू, मार्गमा घनिष्ठता (यौन घनिष्टता आवश्यक छैन, तर पारिवारिक सम्बन्ध र मित्रता) के भूमिका थियो, आफ्नो व्यक्तिगत आवश्यकता र अभ्यासमा अरूलाई मद्दत गर्न कसरी आफ्नो काम सन्तुलन गर्ने। केहि धेरै चाखलाग्दो बिन्दुहरू ल्याइएको थियो, केवल अमेरिकीहरूले तिनीहरूलाई भन्न हिम्मत गर्ने तरिका व्यक्त गरिएको थियो: उदाहरणका लागि, "किन हालसालै केही बौद्ध शिक्षकहरूको तर्फबाट शक्तिको दुरुपयोगका धेरै घटनाहरू छन्?" यसमा HHDL को जवाफले मलाई छक्क पर्यो। उनले भने कि यो पश्चिमाहरूले आफ्ना शिक्षकहरूलाई लाड र बिगार्ने कारण भएको हो। त्यसपछि उनले भने कि शिक्षकले गर्ने सबै कुरा सिद्ध वा ईश्वरीय रूपमा हेर्न आवश्यक छैन। यदि तिनीहरूले नैतिक रूपमा हानिकारक केही गर्छन् भने, हामीले त्यसो भन्नुपर्छ।

उनीहरूले यस्ता प्रश्नहरू पनि सोधे: "के कसरी शिष्यहरूले आफ्ना शिक्षकहरूको आज्ञा पालन गरे र बलिदान गरे भन्ने सूत्रहरूमा भएका केही कथाहरूले असल शिष्य बन्नको लागि, आफूलाई दुर्व्यवहार गर्न पाउँदा खुसी हुनुपर्दछ भन्ने संकेत गर्दैन?" यदि कोही मद्दत गर्ने पेशामा छ भने, ऊ वा उनी निरन्तर सहयोगीको भूमिकामा छन्, र यसले उनीहरूको आफ्नै व्यक्तिगत सम्बन्धमा केही कठिनाइहरू ल्याउन सक्छ जहाँ अरूले उनीहरूलाई सहयोगी बन्न चाहँदैनन्, तर संलग्न र संलग्न हुन चाहन्छन्। व्यक्तिगत रूपमा। यसले अनुकम्पाको अर्थ के हो, र मद्दत गर्ने मानिसहरूसँग रहनु कत्तिको गहिरो रूपमा संलग्न छ भन्ने मुद्दा ल्यायो।

कृपया मलाई HHDL को जवाफ होइन, केवल प्रश्नहरू बताउनको लागि माफ गर्नुहोस्। आशा छ प्रश्नहरू सुनेर तपाईंमा पनि केही प्रतिबिम्ब उत्पन्न हुनेछ। त्यो प्रक्रिया हो जसबाट हामी बढ्छौं। यदि हामी केवल हाम्रा शिक्षकहरूको लागि पर्खिरहेका छौं वा "विशेषज्ञहरु" हामीलाई जवाफ बताउन, हाम्रो आफ्नै बुद्धि विकसित हुनेछैन। सामान्यतया, HHDL को जवाफहरू दया र शिक्षाको आवश्यकतामा केन्द्रित थिए। उनले समाजका समस्या समाधानका लागि प्रार्थना मात्र नभई कर्मको महत्वमा पनि जोड दिए । हामी प्रत्येक व्यक्तिगत रूपमा अरूको लागि के गर्न सक्छौं र विश्वव्यापी जिम्मेवारीको आफ्नै भावना विकास गर्न जिम्मेवार छौं।

दिमाग र जीवन सम्मेलनमा प्रतिबिम्ब

हर्मोनिया मुण्डी सम्मेलन तीन दिनसम्म चलेको थियो । अर्को दुई दिनसम्म, HHDL ले दिउँसो वैज्ञानिकहरूसँग सम्मेलन गर्यो, र बेलुका सार्वजनिक भाषण दियो। म वर्षौंदेखि वैज्ञानिकहरूसँग सम्मेलनमा भाग लिन चाहन्थेँ, म व्यक्तिगत रूपमा यसमा चासो राखेकोले मात्र होइन, अरूले मलाई बुद्ध धर्म र विज्ञानबीचको सम्बन्धबारे सोधेको कारणले पनि। म दुई वर्षअघि धर्मशालामा भएको पहिलो मन/जीवन सम्मेलनमा भाग लिन सकिन, तर त्यहाँका वैज्ञानिकहरू प्रायः बौद्ध थिए। यसमा, तथापि, धेरैजसो वैज्ञानिकहरू थिएनन्, र वास्तवमा, उनीहरूलाई बौद्ध धर्मको लगभग केही थाहा थिएन। धेरैजसो स्नायु वैज्ञानिक थिए, यद्यपि एक विज्ञानका दार्शनिक थिए। चेतना मस्तिष्कको कार्य मात्र हो भन्ने भौतिकवादी दृष्टिकोणमा तिनीहरू दृढतापूर्वक अडिग थिए। सम्मेलन HHDL बसेको घरमा भएको थियो, त्यसैले यो एक आराम र अनौपचारिक वातावरण थियो।

प्रस्तुतीकरणहरू मनमोहक थिए र फेरि HHDL अविश्वसनीय थियो। उहाँ धेरै नम्र हुनुहुन्थ्यो र यी मानिसहरूबाट सिक्ने ईमानदार इच्छाको साथ, उनीहरूलाई धेरै प्रश्नहरू सोध्नु भयो। उहाँ बौद्ध सिद्धान्तमा टाँसिनुभएन, तर प्रयोगहरू गर्न सुझाव दिनुभयो: उदाहरणका लागि, जब योगीहरू मृत्यु प्रक्रियाबाट गुज्र्छन् र मनन गर्नुहोस् स्पष्ट प्रकाशमा, चेतनाले वास्तवमा मस्तिष्कबाट अलग काम गर्न सक्छ कि भनेर हेर्नको लागि तिनीहरूको मस्तिष्क गतिविधि मापन गर्नुपर्छ जीउ त्यो समयमा।

कहिलेकाहीँ वैज्ञानिकहरूसँग उहाँको छलफलहरू यति रोमाञ्चक हुन्थ्यो कि मैले मेरो मुख बन्द राख्न मात्र गर्न सक्थे (म केवल एक दर्शक थिएँ)। वैज्ञानिकहरूले छुट्टै आत्मा वा दिमागको धारा नभएको धेरै कारणहरू दिए, र हामी बौद्धहरूले उनीहरूलाई स्वीकार्य हुने प्रमाण, तर्क र भाषाको साथ उनीहरूको भनाइलाई कसरी खण्डन गर्ने भनेर गहिरो रूपमा सोच्नु पर्छ। वैज्ञानिकहरूलाई बुझ्न गाह्रो भयो कि बौद्ध विचारले "भौतिक सामग्री मात्र" को भौतिकवादी दृष्टिकोणलाई जोड दिँदैन र न त यसले सामान्य पश्चिमी दर्शन (डेकार्टेस, आदि) जस्तै स्वतन्त्र आत्मालाई स्वीकार गर्दछ। तर समय छोटो थियो, र थप व्याख्या संग, सायद तिनीहरूले त्यो बुझ्न सक्थे जीउ र मन दुवै अस्तित्वमा छन् र फरक छन्, तर यसको मतलब यो होइन कि त्यहाँ एक स्वतन्त्र आत्मा छ।

दिमाग र दिमाग

वैज्ञानिकहरूको भनाइ दिमाग केही होइन तर मस्तिष्कको कार्यले पानी राख्दैन। HHDL ले उनीहरूलाई सोध्यो कि, मस्तिष्कलाई हेर्दा, उनीहरूले अर्को व्यक्तिको लागि गरेको जस्तो सहज स्नेह महसुस गर्छन्। उनीहरुले होइन भने । त्यसैले उसले भन्यो, “खै, दिमागभन्दा मन केही छैन भने त्यहाँ मान्छे नै छैन, त्यसोभए कसलाई माया गर्नुहुन्छ ? तपाईंले मस्तिष्कलाई माया गर्नुपर्छ, किनकि त्यो मानिसको सबैभन्दा नजिकको कुरा थियो।" यसले उनीहरूलाई सोच्न बाध्य बनायो, यद्यपि मलाई लाग्दैन कि उनीहरूले HHDL को तर्कको सम्पूर्ण उद्देश्य बुझे।

त्यो सत्रको ठीक अघि, मैले एकजना वैज्ञानिकलाई दिमागको परिभाषा के हो भनेर सोधेको थिएँ। यदि दिमाग ठ्याक्कै मस्तिष्क जस्तै छैन किनभने वैज्ञानिकहरूले "मन" र "मस्तिष्क" शब्दहरू समानार्थी रूपमा प्रयोग गर्दैनन्, तर यो मस्तिष्कबाट पनि अलग छैन भने, यो के हो? जब मस्तिष्कले रासायनिक र विद्युतीय प्रक्रियाहरू मार्फत धारणा दर्ता गरिरहेको हुन्छ, कसले वस्तुलाई बुझिरहेको छ? कसलाई भावना छ? यसले त्यो विशेष वैज्ञानिकलाई स्तब्ध बनायो, त्यसैले उसले विज्ञानको दार्शनिकलाई बोलायो, ​​र उनी त्यहाँसम्म पुगे कि त्यहाँ चीजहरू बुझ्ने कुनै व्यक्ति छैन। त्यो एउटा भ्रम मात्र थियो, किनकि त्यहाँ मस्तिष्कले मात्र प्रतिक्रिया गरिरहेको थियो। त्यसैले मैले भनें, "त्यसो भए हाम्रो भाषाको प्रयोग सबै गलत हो, किनकि हामी भन्छौं, 'मैले यो देखेँ' र 'तपाईंले त्यो महसुस गर्नुभयो'।"

प्रमाण र गवाही

त्यसपछि हामी मध्ये कोहीले भान्साकोठामा कुरा गरिरहेका थियौं र टिप्पणी गरिरहेका थियौं कि कसरी वैज्ञानिकहरूको स्थिति उनीहरूको जीवन बिताउने तरिकासँग मेल खाएन। तिनीहरूले सधैं HHDL सोध्छन्, "प्रमाण के हो?" जब उसले केहि व्याख्या गर्यो। तर उनीहरूको व्यक्तिगत जीवनमा, हामीले शंका गर्यौं कि उनीहरूले त्यसो गरे। के तपाईं कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ, तिनीहरूको विश्व दृष्टिकोण अनुसार, जब तिनीहरूले आफ्ना पति/पत्नीलाई “म तिमीलाई माया गर्छु” भनेका थिए, तिनीहरूका जीवनसाथीले जवाफ दिनुपर्छ, “प्रमाण के छ? म तिम्रो मुटुको धड्कनमा परिवर्तन हेर्न चाहन्छु। यदि तपाईंको EEG फरक छ भने मात्र म विश्वास गर्छु कि तपाईंले मलाई माया गर्नुहुन्छ! ”

यद्यपि, हामी प्रमाणको लागि उनीहरूको इच्छालाई खारेज गर्न सक्दैनौं, र मैले उनीहरूका धेरै प्रश्नहरू चुनौतीपूर्ण पाएँ। हामीले उनीहरूलाई बुझ्ने तरिकामा कसरी प्रतिक्रिया दिने भनेर सोच्नु पर्छ। वैज्ञानिकहरूले प्रमाणको रूपमा दोहोर्याउन सकिने प्रयोगहरूलाई मात्र स्वीकार गर्छन्; जबकि बौद्धहरू हामीले अनुभव नगरेका कुराहरूको अनुभव भएकाहरूको गवाहीमा भर पर्छन्। मलाई व्यक्तिगत रूपमा लाग्छ कि हामीलाई दुईको संयोजन चाहिन्छ। HHDL को खुला दिमाग र शास्त्रहरूमा भनिएका कुराहरू प्रश्न गर्न इच्छुकता ताजा हावाको सास जस्तै हो। ऊ पदमा मात्रै भएको कारणले त्यो स्थितिमा टाँसिदैन, तर सक्रिय रूपमा बुझ्न र अन्वेषण गर्न खोज्छ।

नोबेल शान्ति पुरस्कार

मैले HHDL हेरेर धेरै कुरा सिकें। उदाहरण को लागी, उनको नोबेल शान्ति पुरस्कार जितेको खबर विज्ञान सम्मेलन सुरु हुनु केहि घण्टा अघि आयो। त्यसैले जब यो सुरु भयो, सबैले HHDL लाई बधाई दिए। उनले केही भनेनन् । त्यसले उसलाई कत्ति पनि हलाएको छैन। केहि राम्रो हुन्छ, ठीक छ, केहि नराम्रो हुन्छ, ठीक छ। मन सन्तुलित हुन्छ । केही दिन पछि, उनले पुरस्कार जित्ने बारे केही बोल्दा, उनले त्यसको लागि कुनै व्यक्तिगत जिम्मेवारी अस्वीकार गरे र यसको सट्टा आफ्नो इमानदार परोपकारी प्रेरणालाई श्रेय दिए, यो प्रेरणा र यसबाट जारी गरिएका कार्यहरू अद्भुत थिए, तर उहाँ होइन। हामी सबैलाई परोपकार विकास गर्न प्रोत्साहित गर्ने यो अविश्वसनीय तरिका थियो।

बिहान ३ बजे शान्ति पुरस्कारको खबर आयो, कुकले फोन रिसिभ गरिन् । उनले ती महिलालाई उठाए जसको घरमा उनीहरू बसिरहेका थिए र उनीहरूले नजिकैको अर्को घरमा सुतिरहेका एचएचडीएलका सचिवलाई बोलाए। HHDL ध्यान गरिरहेको थियो, र तिनीहरूले उसलाई बाधा पुर्‍याउन सकेनन्, त्यसैले उसले पछि थाहा पाए। यसैबीच, प्रेसलाई अन्तर्वार्ताको लागि अनुरोध गर्दै फोनको घण्टी बजिरहेको थियो। HHDL ले प्रेससँग भेट्नको लागि आफूले दिने वाचा गरेको कुनै पनि शिक्षा रद्द नगरिएकोमा जोड दियो। अन्य कुनै पनि व्यक्तिले आफ्नो कारण फैलाउन सक्ने सबै मिडियाको लागि अवसर दुग्ध गर्थ्यो, HHDL सधैं जस्तै जारी राख्यो, केवल "साधारण monk, धेरै र कम केहि छैन।" उनको पछिल्ला सबै भाषणहरूमा उभिएर उभिएको तालीले उनलाई उत्प्रेरित गरेन। वास्तवमा, सान होजेमा, जब सबैले उहाँलाई नोबेल शान्ति पुरस्कार प्राप्त गरेकोमा प्रशंसा गर्न उभिए, उहाँले पनि (आफ्नो सिंहासनमा) गर्नुभयो, हामीलाई हाँस्नुभयो।

तीन दिन हर्मोनिया मुन्डी, दुई दिन वैज्ञानिकहरू र साँझको वार्ताको साथ उनको तालिका निकै टाइट थियो। त्यसपछि उनी जंगलमा रहेको वज्रपानी संस्थान र सार्वजनिक भाषणका लागि सान्ताक्रूज गए। दुई दिनको जोग्चेन सोग्याल रिन्पोछेको समूह द्वारा प्रायोजित शिक्षाहरू पछ्याइएको थियो। यी शिक्षाहरू हाम्रा धेरैजसो टाउकोभन्दा माथि थिए, तर पनि प्रेरणादायी थिए। HHDL ले सबै चार तिब्बती परम्पराहरू एउटै बिन्दुमा आएको मात्रै भनेन, त्यसैले त्यहाँ साम्प्रदायिक हुनुको कुनै कारण छैन; तर उसले यसलाई प्रमाणित गर्न विभिन्न परम्पराको दर्शनमा प्रवेश गर्यो। वाह!

त्यसपछि उनलाई धूपको लागि सान फ्रान्सिस्को नजिकैको माउन्ट तामाल्पाइसको शीर्षमा हेलिकप्टर लगियो। भेटी ताई सितुपाको मैत्रेय संस्थानले आयोजना गरेको वातावरणसँग सद्भाव सिर्जना गर्ने समारोह । यो प्रेसको लागि ठूलो कुरा थियो। उनी त्यहाँबाट कमनवेल्थ क्लबका १,२०० मानिसहरूसँग कुरा गर्न गएका थिए। त्यो दिउँसो, उहाँ सान फ्रान्सिस्कोको सबैभन्दा ठूलो एपिस्कोपल चर्चमा कुराकानी र अन्तर-विश्वास प्रार्थनाको लागि जानुहुन्थ्यो, र त्यो साँझ हिमालयन फाउन्डेसनद्वारा प्रायोजित ठूलो डिनरमा र अर्को भाषण दिनु थियो। एकै दिनमा विभिन्न ठाउँमा चार पटक वार्ता गर्नु अपमानजनक कार्यक्रम थियो, र भ्रमणमा निरन्तर गतिविधि र आरामको अभाव पछि उनी बिरामी परे र चर्च वा साँझको खानामा जान सकेनन्। उनी भोलिपल्ट बिहान ५ बजे म्याडिसन र गेशे सोपाको समूहतर्फ प्रस्थान गरे तर त्यहाँ उनको स्वास्थ्य ठीक थियो ।