보편적인 해독제

• 각각의 고난에 대한 해독제
• 보편적 해독제로서의 공허함의 실현
• 완전한 올바른 견해를 갖는 것의 중요성

8절을 계속합니다.

여덟 가지 세속적 근심의 얼룩으로 이 수행을 더럽히지 않고
그리고 모든 것을 인지함으로써 현상 환상으로
나는 움켜쥐지 않고 모든 중생을 해탈하는 수행을 할 것이다.
불안하고 정복되지 않은 마음의 속박과 업.

이러한 관행이 XNUMX가지 세속적 관심사의 얼룩으로 더럽혀지지 않도록 하려면 매우 강력한 해독제가 필요합니다.

해독제에는 두 가지 종류가 있습니다. 덧없음을 묵상하는 것과 같이 우리가 각기 다른 괴로움에 개별적으로 적용하는 것이 있습니다. 첨부; 사랑에 대해 명상하거나 꿋꿋함 대응하기 위해 분노. 그리고 모든 괴로움을 부수는 보편적인 해독제가 있습니다. 그 해독제는 공허함을 깨닫는 것입니다. 그것이 바로 이 구절이 우리를 인도하는 것입니다.

공(空)을 깨달으면 모든 번뇌를 중화하고 번뇌가 물러서 죽고 나면 팔계(八論)가 괴로움이기에 액이 없다.

첫 번째 줄은 정말 간접적으로 공허함의 실현을 암시하고 있습니다. 우리가 공허함을 깨달을 때, 우리는 사물이 본래부터 존재하지 않으며, 스스로를 구성하는 본성을 가지고 있음을 이해하고 있습니다. 우리는 사물이 완전히 존재하지 않는다고 말하는 것이 아닙니다. 이것은 매우 중요합니다. 부정되는 것은 모든 존재가 아니라 어떤 종류의 존재이다.

존재한 적도 없고 앞으로도 존재하지 않을 존재의 종류를 부정했을 때, 우리가 믿고 있는 고유한 존재 또는 진정한 존재를 부정할 때 여전히 무언가가 남아 있고, 여전히 관습적인 존재가 남아 있습니다.

보살의 경우, 그들이 그들의 몸에서 일어날 때 공허함에 대한 명상적 균형, 이러한 관습은 여전히 ​​그들에게 나타나지만, 여전히 매우 심한 무지와 자기 파악을 가지고 있는 우리에게 관습이 보이는 방식과는 다르게 나타납니다. 그들은 이 아리아 보살들에게 환상처럼 보입니다. AS 환상이 아닙니다. 그러나 LIKE 환상.

AS 착시와 LIKE 착시에는 차이가 있습니다. 환상은 한 가지 방식으로 나타나지만 다른 방식으로 존재하는 것입니다. 그리고 그들이 나타날 때 우리가 그들이 무엇인지 모른다면 그들이 우리를 속이기가 매우 쉽습니다. 우리가 아기였을 때 우리는 거울을 보았을 때 거울 속에 다른 아기가 있다고 생각했습니다. 우리는 그것을 가지고 놀고 싶었습니다. 당신이 디즈니랜드에서 놀이기구를 탈 때, 당신은 이 놀이기구에서 나옵니다(이것은 수십 년 전에 있었던 일입니다, 나는 그것이 같은지 모르겠습니다). 그리고 당신은 건너편을 보고 당신 자신의 반영이 있고, 당신은 앉아 있는 자신을 봅니다. 유령 옆에. 유령의 집. 진짜 유령처럼 보입니다. 모르면 "오"라고 생각하고 옆에 유령이 앉아 있는지 살펴보십시오. 당신이 보고 볼 때까지 유령은 없습니다.

하지만 그런 것들이 많이 있는데, 그것들은 한 가지 방식으로 나타나고 다른 방식으로 존재합니다. 우리는 항상 그들을 봅니다. 우리는 TV 화면을 볼 때 화면에 사람이 없다는 것을 지적으로 알지만 그 화면에 실제 사람이 있는 것처럼 관련됩니다. 우리는 감정을 느끼고 화면에 소리를 지릅니다. 우리는 화면 속 사람들에게 말합니다. 거기에는 사람이 없습니다. 그러나 사람의 모습이 있습니다.

마찬가지로 본질적으로 존재하는 것은 없다. 현상, 그러나 그들의 모습이 있습니다. 그런 식으로 그것들은 환상과 같습니다. 왜냐하면 그것들은 한 방향으로 나타나지만 나타나는 방식으로 존재하지 않기 때문입니다.

우리가 고유한 존재를 부정할 때 완전한 이해를 갖고 완전한 올바른 견해를 갖는 것이 중요합니다. 공허함을 깨닫는 것만으로는 충분하지 않습니다. 우리는 이후에 인습적 존재를 정립할 수 있어야 하고, 우리가 명상의 균형에서 벗어난 후에는 사물을 환상과 같이 볼 수 있어야 합니다. 왜냐하면 당신이 그렇게 하지 않는다면, 당신은 본질적으로 당신의 공허함의 실현이 모든 것을 존재하지 않게 만들었다고 말하게 될 것이기 때문입니다. "좋은 여행이었습니다. 하지만 실제로 사물은 본질적으로 여전히 존재합니다. 왜냐하면 그것이 저에게 나타나는 방식이고 저는 그 모습을 믿기 때문입니다."

양쪽에서 조정해야 합니다. 궁극의 자연 올바르게 보고 관습적인 자연을 올바르게 보는 법을 배웁니다. 올바른 보기를 위해 이 두 가지를 모두 수행해야 합니다.

“그리고 모든 것을 지각함으로써 현상 우리가 하는 것은 그것들이 타고난 존재가 없다는 것을 인식하고 있지만, 그런 것처럼 보이지만 우리는 그 모습을 믿지 않는 것입니다. 그것이 관습이 존재하는 방식입니다. 사물은 존재하지만 본질적으로 존재하지 않습니다.

우리는 여전히 그 관습을 확립해야 합니다. 그것은 매우 중요합니다. 왜냐하면 우리가 관습을 세우지 않는다면, 어찌 움켜쥐지 않고 모든 중생을 번뇌에 빠지게 하는 마음의 속박에서 벗어나게 하고, 업, "중생은 없다"고 말할 것이기 때문입니다. 인습을 세울 수 없으면 공(空)을 깨닫고 공(空)은 아무 것도 없다고 생각하므로 중생이 없다. 보살 을 위한. 그러면 당신은 "내가 왜 수련을 했는가? 보살 중생이 없다면? 그리고 깨달음이 없습니다. 그리고 나조차도 없어." 그렇기 때문에 하나의 진리가 아니라 두 가지 진리에 대한 올바른 견해를 갖는 것이 매우 중요합니다.

그것에서 나오는 명상 평형을 이루며 중생을 환상으로 인식합니다. 또한 그들의 고통을 환상으로 인식합니다. 다시 말하지만, 그것이 그들의 둑카가 존재하지 않는다는 것을 의미하지는 않습니다. 배고픈 중생을 보고 “아, 그 생각뿐이야”라고 말하는 것이 아닙니다. 또는 중생이 병들어서 "글쎄, 당신은 존재하지 않습니다." 또는 "당신의 질병은 존재하지 않습니다."라고 말합니다.

그런 것들은 존재하지만, 당신이 그것들을 보는 방식으로 그것들은 예전과 같은 요금을 가지고 있지 않습니다. 우리가 우리 자신의 고통을 볼 수 있을 때, 그것은 동일한 책임이 없습니다. 다른 중생의 괴로움을 보면 겁에 질려 미치거나 낙심하지 않는데, 이는 마치 환상과 같기 때문입니다. 그것이 존재하기 때문에 우리는 그것을 진지하게 받아들입니다. 그러나 그것은 환상과 같습니다. 그리고 우리는 모든 중생이 그들의 둑카가 환상과 같다는 것을 볼 수만 있다면 그들이 경험하는 이러한 다양한 상황에서 그렇게 많이 고통받지 않을 것이라고 생각할 수 있습니다.

중생의 고통은 주어진 것이 아니라 반드시 필요한 것이 아님을 깨닫기 시작합니다. 원인에 따라 달라지는 일이고 조건. 원인을 제거할 수 있습니다. 중생은 둑카를 멈추고 그 모든 것에서 나올 수 있습니다. 그러므로 당신은 본래 있는 중생이나 본래 있는 둑카를 파악하지 않고 수행할 수 있습니다. 자신을 잡지 않습니다. 존재하는 이 환상과 같은 중생을 해방으로 이끄는 것. 그것은 “불순한 마음의 속박에서 그들을 해방시키고 업. "

불안하고 억제되지 않은 마음은 괴로움을 말하는 것이며, 그 괴로움은 무지입니다. 그리고 업, 그것은 우리를 다음 재생으로 던지고 우리가 보는 다른 경험을 일으키는 실제 것입니다.

고난과 업 네 가지 진리 중 두 번째 진리인 참된 근원이다. 우리는 중생이 열반의 진리를 보도록 도울 수 있습니다. 진정한 길 그들의 마음에, 그리고 그런 식으로 극복 진정한 둑카 과 진정한 기원.

그리고 그 네 가지 진리가 모두 본래의 실존이 없는 것이면서도 관습적인 수준에서 존재함을 봅니다.

그들은 이것이 상당히 어렵다고 말합니다. 이야기하기 쉽습니다. 오, 예, 궁극적인 수준에서 그들은 고유한 존재가 없습니다. 전통적인 수준에서 그들은 존재합니다. 이것을 깨닫는 것은 매우 어렵습니다. 인습적인 차원에서 그것들이 존재한다고 말할 때마다 우리는 바로 진정한 존재를 파악하기 위해 되돌아가기 때문이다. 그것이 우리에게 너무나 익숙한 것이기 때문입니다. 실제로 올바른 보기에 도달하는 데 시간이 걸립니다. 성하께서 말씀하시기를 바른 견해는 이해하기 어렵지만, 일단 이해하고 나면 묵상하고 익숙해지는 데는 오랜 시간이 걸리지만, 보살, 이해하기는 매우 쉽지만 실제로는 매우 어려운 꾀하다 그것에 마음을 변환합니다.

이것은 Langri Tampa가 작성했으며 이름이 생각 변화의 여덟 구절. 우리가 이것을 연습하기에 아주 좋습니다. 그 안에 많은 것이 있습니다.

특히 문제가 있을 때. 그냥 손을 얹는 대신에 "나는 무엇을 할까? 그 사람을 망치고 싶다!" 앉아서 이 텍스트를 읽으십시오. 앉아서 읽으면 여기에 답이 있을 것입니다. 또는 읽기 37 보살의 수행. 거기에서 해야 할 일에 대한 답을 찾을 수 있습니다. 그러나 우리가 가르침을 듣기만 하고 문제가 생겼을 때 어떻게 해야 할지 몰라서 손을 얹는다면, 우리는 가르침을 마음으로 받아들이지 않은 것입니다. 우리는 그것들을 듣고 나서 연구하지 않았습니다. 우리는 그것을 공책에 쓰고, 공책을 선반 위에 놓고, 그것을 다시 보지 않습니다. 그리고 당신은 올라가고 있는 노트북 더미를 가지고 있습니다. 그러나 당신은 그들을 다시는 보지 않습니다. 그래서 당신은 그것들에 대해 정말로 생각하지 않고 그것들을 당신의 삶에 적용하거나, 꾀하다 당신의 마음을 변화시키십시오. 이것을 하는 것이 매우 중요합니다. 가르침을 듣는 것만으로는 충분하지 않습니다. 그리고 아무도 우리를 위해 연습을 할 수 없습니다. 우리 스스로 해야 합니다. 누군가를 고용하여 빨래를 하거나 설거지를 하거나 풀을 깎거나 나무를 심을 수 있습니다. 그러나 우리를 위해 연습할 사람을 고용할 수는 없습니다.