불교의 네 인장

우리는 궁금해 할 수 있습니다. 교리 체계의 특정 교리가 불교인지 아닌지를 어떻게 결정합니까? 이것은 모든 불교도가 공유하는 XNUMX가지 기본 원칙인 XNUMX개의 봉인을 준수하는지 평가하는 것입니다. 이 네 가지는 다음과 같습니다.

1. 모든 조건 현상 일시적입니다.
2. 모든 오염 현상 dukkha - 불만족스럽거나 괴로움의 본성에 있습니다.
3. All 현상 공허하고 이타적입니다.
4. 열반은 진정한 평화입니다.

우리의 삶, 따라서 순환적 존재에서 우리를 어렵게 만드는 주요 요인 중 하나는 우리와 우리 주변의 모든 것이 일시적이라는 것입니다. 우리가 우리에게 행복을 가져다주기 위해 소중히 여기는 모든 것, 몸, 재물, 친구, 친족, 명예와 신분, 사랑, 명예, 감사, 이 모든 것이 원인과 조건, 따라서 본질적으로 변화합니다.

본질적으로 사물은 변하고 그 무엇도 이를 막을 수 없다는 것을 깊이 숙고할 때 순환적 존재에서 우리가 마음대로 사용할 수 있는 즐거움, 관계, 성공 및 편의 시설이 오래 지속되지 않는다는 것을 이해하게 됩니다. 비록 우리가 지금 이것을 가지고 있다 할지라도 그것들은 본질적으로 무상하기 때문에 전적으로 의지하거나 신뢰할 수 없습니다. 그들은 우리에게 오래 지속되는 행복을 주거나 진정한 안전을 가져다 줄 능력이 없습니다. 이러한 일시적인 현상 순환적 존재는 우리가 고통을 경험하는 대상과 관련이 있습니다. 그러나 우리의 괴로움은 우리가 만나는 대상이나 사람으로 인한 것이 아니라 순환적 존재를 일으키는 주된 괴로움인 무지에 뿌리를 두고 있습니다.

덧없음 또는 무상함은 거칠고 미묘한 두 가지 유형이 있습니다. 총체적 과도란 존재하지 않는 대상을 의미합니다. 사람의 죽음이나 자동차의 파손이 그 예입니다. 이러한 유형의 일시적인 현상을 이해하는 것은 그리 어렵지 않습니다. 미묘한 덧없음에는 두 가지 의미가 있습니다. 첫 번째는 상황이 미묘한 순간에서 다음 순간으로 변한다는 것입니다. 그들은 결코 동일하게 유지되지 않습니다. 두 번째는 미묘한 덧없음이다. 현상 원인으로 인해 일이 발생하기 때문에 발생하고 조건. 즉, 생산의 본질 자체가 현상 그것은 한 순간에서 다음 순간까지 지속되지 않는다는 것입니다. 그들은 변화의 본질에서 생산됩니다. 그들의 본성은 바로 그 순간에 붕괴하는 것입니다. 어떤 것이 존재하는 바로 그 순간에 붕괴되기 위해서는 새로운 원인이 필요하지 않습니다. 즉, 사물이 안정되어 외부요인과 접촉하여 변화하는 것이 아니다. 오히려 그들의 존재는 원인과 조건 그리고 그들의 본성은 순간적입니다. 원인과 조건 그것을 존재하게 한 것이 그 붕괴의 원인이다. 이것은 “모든 조건 현상은 무상하다”는 의미이며, 교리를 불교로 만드는 XNUMX개의 봉인 중 첫 번째입니다.

진정한 둑카첫 번째 성스러운 진리는 우리의 외부 환경에 있는 요소와 중생의 내부 세계에 있는 요소라는 두 가지 요소로 구성됩니다. 감정의 집합체는 괴로움으로 간주될 뿐만 아니라, 이에 수반되는 일차적 마음과 정신적 요인들, 그리고 이러한 마음의 원인이 되는 감각 기능도 둑카로 간주됩니다. 이 모든 것은 둑카를 가져올 가능성이 있으므로 진정한 고통으로 간주됩니다.

중생의 괴로움과 행위가 창조와 진화에 영향을 미쳤기 때문에 외부 환경을 진고(眞苦)라고 한다. 이 세상의 모든 중생은 그 안에 있는 것을 즐기거나 사용하기 때문에 개별적으로는 물론 집단적으로도 그 존재에 기여했습니다. 그러나 한 번 번뇌와 행위를 제거한 사람은 순환적 존재로부터 해방되어 진정한 괴로움인 외부세계에 계속 살게 된다. 즉 순환적 존재의 기준은 사람이 살고 있는 환경이 아니라 그 사람의 마음 상태이다. 고난에 의해 좌우되고 오염된 이 모든 내적, 외적 요인들은 업 are 진정한 둑카. 이것이 둘째 인의 의미입니다. 현상 둑카다.”

하지만 이야기는 여기서 그치지 않습니다. 이러한 고통과 고통을 없애기에 충분한 강력한 해독제가 있기 때문입니다. 업 완전히. 그것이 내재적 존재의 공허함을 깨닫는 지혜이다. 따라서 세 번째 인은 “모든 현상 공허하고 이타적이다.” 이타심과 공허함을 직접적이고 무개념적으로 실현하고 마음이 그것에 익숙해질 때 명상 시간이 지나면 모든 환난과 업 재생을 일으키는 원인이 제거됩니다. 이렇게 하여 순환 존재가 중단되고 네 번째 인인 "열반은 평화"가 됩니다.

XNUMXD덴탈의 불 그는 단순히 "나", 즉 순환 존재하고 해탈과 깨달음에 이르는 단지 지정된 자아에 대해 말했습니다. 우리가 순환적 존재인지 여부를 구별하는 표시는 단순한 나(I)가 괴로움과 행위의 지배 아래 있는지 여부입니다. 즉, "I"가 지정된 집계가 이러한 바람직하지 않은 원인에 의해 생성되었는지 여부입니다. 골재가 번뇌의 지배를 받고 오염된 경우 업, 그것에 의존하여 지정된 사람은 순환 존재에 묶여 있습니다.

그 사람이 번뇌를 제거하자마자 그녀는 더 이상 순환적 존재를 추진하는 오염된 행동을 만들지 않습니다. 그렇게 해서 순환적 존재가 멈추고, 그 사람, 바로 '나'가 해방된다. 차츰차츰 사람이 전지(全知)에 대한 모든 방해물도 제거할 수 있고, 이렇게 하면 내가 부처가 되는 것, 즉 완전한 깨달음이나 불멸의 열반에 이르게 되며, 그 상태는 순환적 존재도 개인의 평화도 머물지 않는 것입니다. 그것이 아라한의 열반이다.

요약하면, 우리가 순환적 존재로 태어나는 영역의 정신물리학적 집합체를 전유물 또는 "접착제"라고 합니다.¹ 그리고 그것들은 고통과 오염된 행동의 결과입니다. 그런 불길한 원인을 가지고 있기 때문에, 몸 그리고 마음은 독이 있는 씨에서 자란 식물이 반드시 우리를 병들게 하는 것과 같은 방식으로 우리에게 궁극적인 평화와 행복을 가져다 줄 수 없습니다. 우리 존재의 원인과 본질을 식별하면 우리가 경험하는 다양한 유형의 불만족스러운 상황을 더 잘 이해할 수 있습니다. 순환적 존재의 이러한 결점과 그 기원을 깊이 묵상함으로써 우리는 포부 그것들에서 벗어나 영원한 평화와 행복, 열반의 상태를 얻는 것. 깨달음을 얻기 전에 자신의 영적 여정을 설명하면서, 불 말 :

...깨어나기전에 나는 아직 깨어나지 못한 채 보살, 나 역시 태어날 대상인 나로서도 태어날 대상을 구하였다. 나는 늙고 병들고 사망하고 근심하고 더러움이 있기 때문에 늙음과 질병과 사망과 근심과 더러움에도 속해 있는 것을 구했습니다. 그런 다음 나는 이렇게 생각했습니다. 내가 왜 늙음과 질병과 사망과 근심과 더러움에 휩싸여 늙음과 질병과 사망과 근심과 더러움이 있는 것을 구합니까? 가정 ... 나는 속박, 열반에서 태어나지 않은 최고의 안전을 추구합니다. 가정 ... 나는 노화되지 않는, 불사, 속박, 열반에서 슬픔이 없고 더럽혀지지 않은 최고의 안전.²

순환적 존재의 불만족스러운 상황에 놓여 있으면서도 우리는 무지한 존재이다. 피하다 순환적 존재의 비참함을 겪기도 하는 다른 사람들과 사물들. 만일 우리가 법에 의지하여 피난처를 구하고 대신에 열반을 구한다면 어떻게 될까요? 실제 법도는 이것으로 시작된다. 포부 순환적 존재에서 벗어나 열반을 얻는 것. 그것으로 어떤 사람들은 열반의 개인적인 평화를 추구하지만 다른 사람들은 또한 열반을 일으키기도 합니다. 보살 그리고 지고의 각성의 길을 가십시오.

1. 산스크리트 우파다나; 티베트어 나이 바 렌 파. ↩

2. 미네소타 26:13. ↩