마음챙김 확립의 발표

마음챙김 확립에 대한 이 결정적인 최종 분석에는 여덟 부분이 있습니다.

1. 관찰 대상
2. 매너 명상
3. 명상의 이유
4. 자연
5. 부문
6. 경계
7. 어원
8. 대승에서 마음챙김의 확립을 우월한 것으로 보여줌

1. 관찰 대상

마음챙김을 확립하기 위해 관찰된 네 가지 대상이 있습니다. 몸, 감정, 마음, 그리고 현상.

다음 세 가지 유형이 있습니다. 몸:

• 외부 몸 XNUMX가지 형태로 이루어진 형태들: 감각력이 아닌 시각적 형태, 소리 등
• 내부의 몸 눈 감각력과 같은 XNUMX가지 감각 기반으로 구성
• 전에, 몸 그것은 (육체) 감각 기관을 구성하는 시각적 형태 등과 같은 외부 및 내부 모두입니다.

감정에는 세 가지 유형이 있습니다.

• 즐거움
• 통증
• 중립의

"마음"은 일차적인 의식(시각적 의식 등)을 의미합니다.

"현상의 복수형"는 감정이 아닌 모든 정신적 요인뿐만 아니라 모든 추상적 합성물 및 무조건 현상. 이것은 이후부터 의 개요 아비다르마 그것은 말합니다 :

마음챙김 확립을 위한 관찰 대상은 무엇입니까? 그만큼 몸, 감정, 마음 그리고 현상.

XNUMXD덴탈의 지식의 개요 상태 :

마음챙김 확립의 관찰 대상은 무엇입니까? 그만큼 몸, 감정, 마음, 그리고 현상.

이 네 가지 대상을 관찰 대상이라고 하는 이유는 어린애가 움켜쥐는 것을 막기 위함이다.

• 전에, 몸 (그들의) 정체성(나 또는 자신)의 기초가 되다
• 그 자신의 즐거움의 원천이 되는 감정
• 실제 자아가 되는 마음
• 현상 등 첨부 괴롭고 현상 자신을 정화하는 것과 같은 자신감(믿음)과 같은

XNUMXD덴탈의 지식의 개요 상태 :

더 나아가 자아가 거하는 곳이요, 자아 향유의 터전이요, 실제 자아이며, 자아를 괴롭게 하고 정화하는 것입니다.

2. 명상의 매너

두 가지 방식이 있다. 명상:

• 일반적인 방식 명상
• 흔하지 않은 방식 명상

일반적인 명상 방법

일반적인 방식 명상 의 일반적 특성과 구체적인 특성을 모두 검토하여 수행됩니다. 몸, 감정, 마음, 그리고 현상. 그만큼 지식의 보고 상태 :

우리는 꾀하다 두 가지 특성을 철저히 검토하여 마음챙김 확립에 대해 몸, 감정, 마음, 그리고 현상.

또한 일반적인 특성은 다음과 같습니다.

• 무경험
• 불만족(dukkha)
• 빈
• 사심 없는

그것들은 특정 기반과 관련하여 일반적인 특성으로 설명됩니다. 즉 말하자면:

• 모든 조건 현상 영원하다
• 모두 오염 현상 불만족스럽다
• 모든 현상 공허하고 이타적이다

XNUMXD덴탈의 지식의 보고에 대한 논평 상태 :

그들의 특정한 특성은 그들의 개별적 본성입니다. 일반적인 특징은 모든 조건이 현상 영구적이고 모두 오염되어 있습니다. 현상 불만족스럽고 모두 현상 공허하고 이타적입니다.

따라서 특정 특성과 관련하여:

• 전에, 몸 XNUMX차 및 XNUMX차 요소의 특성을 가지고 있습니다.
• 감정에는 경험의 본성이 있다
• 마음은 관찰자의 본성을 가지고 있다
• 현상, 즉 정신적 요인 등은 고유한 특성을 가지고 있습니다.

위(설명)는 단지 표시(무엇을 실행해야 하는지)에 불과합니다.

흔하지 않은 명상법

이것은 세 부분으로 구성됩니다.

• 관찰 대상
• 주의(정신적 참여)
• 성취

관찰 대상

듣는 사람과 고독한 수행자는 자신의 몸 등만 관찰하지만 보살은 자신과 다른 사람의 몸을 모두 관찰합니다.

관심

듣는 사람과 고독한 실현자는 (몸, 감정, 마음 그리고 현상) 무상 등으로 보살이 있는 동안 꾀하다 의 특성(즉, 정체성)에 따라 현상 관찰할 수 없는 것.

달성

듣는 사람과 고독한 실현자 꾀하다 오염된 것에서 벗어나는 것만으로도 몸 보살은 그렇지 않은 반면, 꾀하다 이들로부터의 자유 또는 비자유를 위해서가 아니라, 무상 열반을 얻기 위함이다.

3. 명상의 이유

이와 같이 명상하는 이유는 사성제와 관련하여 무엇을 수행하고 무엇을 버려야 하는지에 대해 우리를 참여시키기 위함입니다.

• 마음챙김 확립에 대한 명상을 통해 몸, 우리는 오염된 몸 업으로 생산된 둑카의 본성을 갖습니다. (고통의 진실과 관련하여)
• 감정에 대한 마음챙김의 확립에 대한 명상을 통해 우리는 결과를 통해 다음을 이해할 것입니다.
  • 쾌감이 원인이다. 갈망 (쾌락)에서 분리되지 않기를 바라는 것;
  • 고통의 느낌이 원인이다. 갈망 (고통)에서 분리되기를 바라는 것.
  • 또한, 이후 갈망 불순한 마음 가운데 제일이니, 우리는 그것을 버리도록 하겠습니다. (원인의 진실과 관련하여)
• 마음에 마음챙김을 세우는 과정에서 마음(자신을 파악하는 근거)이 무상한 것 등을 분석함으로써 우리는 그것을 그 자체(불변하는 정체성, 그래서 앞으로). 그러면 우리는 더 이상 우리의 정체성이 소멸되는 것을 두려워하지 않을 것이기 때문에 우리는 소멸을 실현하게 될 것입니다. (소멸의 진리에 대하여)
• 혐오감에 대한 명상을 통해 몸) 그리고 마음챙김의 확립에 관하여 현상, 우리는 모두가 철저히 고통받는 것을 알게 될 것입니다. 현상 (해방과 깨달음과) 양립할 수 없으며 모든 것이 순수하다. 현상 그들에 대한 해독제입니다. (경로의 진실과 관련됨)

그러므로 이러한 점을 알고 이 수행을 해악에서 벗어나는 방법으로 이해하고 이를 수행하는 방법을 알면 사성제(四聖諦)에 이르게 된다. 그만큼 중도와 극단의 구분 말한다 :

때문에( 몸)는 카르마에 의해 생성된 괴로움이다. 왜냐하면 (감정)이 의 원인이기 때문이다. 갈망, (마음)이 (신체의) 기초이고 (도)가 무지의 (근원)이기 때문에 우리는 사성제(四聖諦)로 인도된다. 그러므로, 꾀하다 마음챙김의 확립에 대하여.

4. 자연

마음챙김 확립의 정의는 다음과 같다: 마음챙김이나 지혜와 관련되어 있고, 마음챙김의 일반적이고 구체적인 특성을 검토한 후 명상하는 도에 들어선 사람의 고귀한 앎이다. 몸, 감정, 마음 그리고 현상. 그것이 말했듯이 지식 개요:

(마음챙김 확립의) 본성은 무엇입니까? 지혜와 마음챙김.

또한 지식의 보물창고는 말한다:

마음챙김의 확립은 지혜이다.

5. 사단

마음챙김의 확립에는 네 가지 종류가 있습니다. 몸, 감정, 마음, 그리고 현상.

6. 경계

마음챙김의 확립은 축적의 길에서 불의 땅.

7. 어원학

지혜가 관찰하는 대상을 알아차림으로써 그것을 '설립'이라고 하고, 그것을 잊지 않기 때문에 '사념처의 확립'이라고 합니다.

8. 대승에서 마음챙김의 확립(수행)을 우월한 것으로 보여주기

대승에서 마음챙김의 확립은 대승의 확립보다 우월하다. 기본 차량 때문에 명상 14가지 면에서 우수합니다.

• 그 목적은 대승
• 그것은 지혜(자신의 결핍을 이해하는 지혜)에 의존합니다. 현상)
• 열여섯의 잘못에 대한 구제역할을 한다. 보기
• 그것은 우리를 참여 명상 네 가지 고귀한 진리에 대하여
• 관찰한다 몸 모든 것(존재), 우리 자신과 타인 모두
• 에 주의를 기울이고 있다 몸 등은 비어 있음(내재적 존재)
• 오염되지 않은 상태를 달성하는 데 도움이 됩니다. 몸, 오염된 환경에서 해방된 후 몸
• XNUMX과 일치한다. 광범위한 관행
• 그것은 듣는 사람, 고독한 깨달음자 등을 돌보는 것과 일치합니다.
• (그것을 통해) 우리는 알고 몸 환상처럼, 감정은 꿈처럼, 마음은 공간처럼, 현상 구름처럼 되기를
• 우리의 뜻에 따라 우리는 바퀴를 도는 군주 등으로 주기적인 존재로 태어날 것이다.
• 우리는 자연스럽게 날카로운 능력을 갖게 될 것입니다
• 명상 마음챙김의 확립에 관해서는 기본 차량 포부
• 우리는 남김없이 열반을 얻는다

이러한 자질은 다음에서 더 입증됩니다. 대승경의 장식:

현명한 (보살) 14가지 면에서 비교불가 명상 마음챙김의 확립에 있어서 그는 남보다 우월하다.

더욱이,

그/그녀는 의존과 치유력 때문에 다른 사람들보다 우월합니다. 마찬가지로 그가 종사하는 것, 목표와 관심, 성취와 우월성 때문에 명상, 받아 들여지는 것, 전체 지식과 출생, 위대함과 우월함에 일치하는 것, 명상 그리고 완벽한 성취.

위의 내용은 (관행의) 표시일 뿐입니다. 더 광범위한(설명)은 다른 곳에서 찾을 수 있습니다.

Gelong Jampa Tupkay(1978)가 티베트어로 번역하고 Dawa Dondup과 존 Wendy Finster(1990)가 개정하고 Thubten Chodron 존(2010)이 편집했습니다.