그 때가왔다.

90년대 초에 성하를 만나는 서양 교사들에서 라마승, 두 명의 저명한 서양 개업의인 Jetsun Tenzin Palmo와 Sylvia Wetzel은 성하와 다른 선임 교사들을 초대하여 조건 수녀들이 그들에게 설명되었습니다. 그런 다음 Sylvia는 자신을 둘러싼 모든 남성 이미지, 교사, gurus 심지어 라마승 자신이 여성의 모습으로 변했습니다. 남자들은 참여를 환영했지만 뒤에 앉아 요리를 도와 달라는 요청을 받았습니다. 회의에 참석한 모든 사람에게 강력한 순간이었습니다. 특히 성하께서 지원 부족과 불교 형태의 남성적 형성이 여성에게 얼마나 큰 힘을 주지 못하는지를 실제로 “깨달은” 순간이었습니다. 그의 반응은 손에 머리를 기대고 울었다. —잭 콘필드

우리는 요즘 페이스북을 통해 많은 것들이 전달되는 방식으로 그것을 들었습니다. 뉴스는 처음에는 희망사항처럼 보였던 것을 확인시켜 주었습니다. 성가 태국에서 가장 유명한 명상 마스터 Ajahn Chah는 22년 2009월 XNUMX일 서호주 퍼스에서 열렸습니다.

여덟 명의 국제 비구들로 구성된 그룹이 서품식을 진행했습니다: Tathaaloka 존자(수사), Sucinta와 Sobhana(형식적인 행위의 암송자), Atapi, Satima, Santini, Silavati, 그리고 베트남의 Dhammananda. Ajahn Brahmavamso와 Ajahn Sujato는 비구의 편에서 수용 행위를 낭송했습니다. 비구니로 서품된 네 명의 비구니는 퍼스(Perth) 근처의 담마사라 비구니 수도원(Dhammasara Nuns' Monastery)의 Vayama, Nirodha, Seri, Hassapanna 존자였습니다.

고 아잔 차(Ajahn Chah)는 생의 마지막 수십 년 동안 많은 서양 승려를 훈련시킨 몽상가였습니다. 그는 서방 세계의 약 XNUMX개 수도원을 포함하여 XNUMX개 이상의 지점 수도원에 영감을 주었습니다. Ajahn Brahm으로 알려진 Ajahn Brahmavamso는 Ajahn Chah의 첫 번째 서양 제자 중 한 사람입니다. 수년에 걸쳐 그는 태국에서 가장 높은 수사 명예, Chaokun (기독교 전통의 주교와 유사) 및 여러 호주 세속 상. 비구니 출가 문제에 대해 연구한 후, 그의 동료 학자인 Ajahn Brahm은수도사 아잔 수자토(Ajahn Sujato)와 다른 사람들은 여성이 온전한 안수를 받는 것을 지지하지 않을 타당한 이유가 없다는 결론에 도달했습니다.

꽉 조이는 병에서 코르크 마개를 뽑는 것처럼 이 계획은 이 불교 공동체의 양성 평등을 향한 고된 작업에 추진력을 더했습니다. 그러나 그 과정에서 무심코 태국어의 핵심에 도전하게 되었다. 수사 Theravada bhikkhuni 계율의 유효성을 받아들이기를 거부하는 권위. 안수 직후 Ajahn Brahm은 Ajahn Chah와의 친교에서 공식적으로 추방되었습니다. 성가. 이것은 주로 그가 비구니 출가를 무효라고 비난하고 새로운 비구니를 매치(수행자는 초보 승려보다 하급)로 간주하라는 압력을 거부했기 때문입니다. 그 안수를 비난하는 것이 그의 권한 안에 있지 않다는 점(그것은 표면적으로는 참석한 비구니들에 의해 수행된 것임)은 고려되지 않았습니다. Ajahn Brahm은 이 안수를 용이하게 하기 위해 호주 공동체의 지원을 받았지만 그의 참여는 성가더 넓은 국제 사회. 그 결과 그의 수도원인 왓 보디냐나(Wat Bodhinyana)도 아잔 차(Ajahn Chah)의 분파 수도원의 모체인 왓 농 파퐁(Wat Nong Pah Pong)의 분파에서 제외되었습니다. Ajahn Brahm이 이런 식으로 비난받아야 한다는 것은 그가 국제적으로 갖고 있는 많은 추종자들과 존경으로 인해 의미심장합니다.

이러한 사건은 우려하는 불교도들의 전 세계적 항의를 불러일으켰습니다. 수천 명의 사람들이 인터넷 네트워크를 통해 불교 수도원에서 여성에 대한 초라한 처우에 대한 충격과 불신과 교단의 평등에 대한 아잔 브람의 지지에 대한 징벌적 반응에 대해 목소리를 냈습니다. 특히, 많은 평신도 승원 지지자들은 이후 더 이상 비구니 계율에 반대하는 승려나 승원을 지원할 수 없다는 결론을 내렸습니다.

그래서 이게 다 뭐야? 본질적으로 이것은 2,500년 전 시작부터 문제가 있었던 불교 내에서 여성의 위치에 관한 것입니다. 고타마 싯다르타의 문화적 맥락에서 여성의 역할은 바라문의 개입에 의해 너무 심각하게 제한되었기 때문에 여성의 자기 결정은 거의 생각할 수 없었습니다. 그만큼 불 그럼에도 불구하고 비구니로서 포기하는 삶으로 나아가는 것을 촉진함으로써 남성과 여성의 고유한 평등을 인식했습니다. 수직적 권력 구조를 유지하기 위해 여성을 동산으로 취급하는 문화에서 이것은 실로 급진적인 움직임이었다. 브라만교와 불교 사이의 긴장은 경전에서 분명합니다. 경전에서 여성에 대한 두 가지 상반된 이미지를 분명히 볼 수 있습니다. 하나는 여성이 완전히 계몽되고 존경받는 지도자, 교사, 자신의 공동체를 운영하는 수녀입니다. 다른 하나는 역병, 사악한 유혹자, 뱀, 독, 부패와 같은 여성입니다.

첫 번째 비구니의 서품에 대한 전통적인 설화는 여성이 여덟 가지 가루담마 또는 무거운 법을 받아들인다는 조건으로 여성에게 서품이 주어졌다는 것입니다. 이 규칙은 여성을 승려와 관련하여 영구적으로 하급 직위로 규정합니다. 그들은 승려가 있을 때 수녀가 지도자의 자리를 차지하는 것을 금지합니다. 백년 동안 수녀가 서품을 받았다 하더라도, 수도사 하루 만 안수하면 선임이 걸립니다. 최근 장학금은 이러한 규칙을 불교 정경에 나중에 추가된 것으로 식별하며, 브라만 권력 기반을 달래기 위해 도입되었을 가능성이 높습니다. 불죽음.

경전의 신빙성에 대한 논쟁과 상관없이, 여덟 가지 가루담마는 오늘날까지 비구니의 삶에 영향을 미치기 위해 시간과 공간을 통해 파문을 일으키고 있습니다. 그들은 여성의 영적인 힘의 표현에 큰 영향을 미치며 오랜 불교 전승의 역사를 통해 비구니와 여교사의 눈에 띄지 않도록 해를 끼쳤습니다. 천 년 전 테라바다 학파에서 완전히 서품된 수녀의 혈통이 몰락한 것은 대개 전쟁과 기근과 같은 불리한 외부 세력에 기인합니다. 그러나 팔법의 훼손 효과는 비구니 승가를 소멸시키는 요인으로 과소 평가될 수 없습니다.

완전히 서품된 수녀의 잃어버린 혈통은 승려들이 적절한 서품을 회복하는 것이 불가능하다고 주장하는 데 사용되었습니다. 전반적으로 이 XNUMX가지 규칙을 낳은 문화적 맥락은 수녀의 ACCESS 적절한 자원과 교육, 그들의 삶에 영향을 미치는 의사 결정 기관에 참여, 자신감, 리더십, 불의 혈통.

그런데 벽이 갈라지고 있습니다. 태국, 캄보디아, 버마, 라오스가 여성의 완전한 안수를 인정하지 않는 것은 사실이며 티베트 불교 종파도 마찬가지입니다. 그러나 지난 XNUMX년 동안 여성들은 혈통이 끊어지지 않은 대만에서 완전한 안수를 받았고 티베트와 테라와다 학교에서 완전한 안수를 받은 비구니로 부상했습니다. 비구니 쿠수마(Kusuma) 스님은 스리랑카 최초의 수계 비구니 중 한 명으로 XNUMX명 이상의 비구니가 있는 스리랑카에서 여성을 위한 소승불교를 재건하는 데 선구자 역할을 해왔습니다.

태국에는 현재 XNUMX명의 비구니와 XNUMX명의 비구니와 XNUMX명의 비구니가 있다. 사마네리스 (십-교훈 수녀). 많은 승려들의 상당한 저항에도 불구하고 이러한 균열은 온전한 안수를 회복하는 데 더 분명한 시각을 제공했습니다. 아잔 수자토(Ajahn Sujato)가 말했듯이, 비나야 [수사 행동 강령] 남성이든 여성이든 모든 성실한 지원자에게 진행을 제공합니다.” 이것은 명료한 표현이다. 불진심으로 요청하는 사람에게 완전한 안수를 부여할 의무가 있다는 의 의도.

불교가 서양 땅에 도착한 이래 역사적으로 법의 전달을 가능하게 한 종교 형태와 법 자체의 수행 사이에는 복잡한 관계가 있었습니다. 특히 여덟 가지 규칙의 영속화는 서구 불교도들의 불만을 불러일으켰습니다. 수년 동안 이러한 불만은 주어진 전통을 은혜롭게 받아들이는 것이 진정한 영적 수행의 일부라는 권고로 진정되었습니다. 그러나 서양 수녀들의 연공서열이 높아짐에 따라 불평등을 조장하기 위해 그러한 전술을 사용하는 것은 점점 더 용납될 수 없고 심지어 우스꽝스럽기까지 합니다. 태국 숲 전통의 전 수녀는 다음과 같이 설명합니다.

승려들이 수녀들에게 그들의 낮은 지위를 "함께"하고 "수락"하도록 부추기는 방식에는 많은 위선이 있었습니다. 수녀들이 신입 후배 아래나 뒤에 배치되는 것은 고통스러운 일이었습니다. 수도사 자리를 마련하거나 자선 음식을 모으는 일에 있어서, 그녀가 그 지역 사회의 교사였더라도 상관없이. 승려의 혈통이 늘어나서 각각 위계적 배치로 올라가는 동안, 수녀들은 가장 최근에 도착한 사람을 수용하기 위해 줄 아래로 이동했습니다.

캘리포니아의 한 수도원에 살면서 선배에게 전하고자 했던 수도사 이 상황이 수녀들에게 얼마나 고통스러웠는지. 그는 배치가 중요하지 않으며 버려야 할 자아에 대한 인식을 의미하는 "단지 인식"이라고 대답했습니다. 네, 인식입니다. 그리고 내가 순서대로 지낸 기간이 아니라 성별로 순위를 매긴다면 당신은 나를 어떻게 생각할까요? 그러면 나는 당신과 다른 선배의 바로 옆에 앉을 것입니다. 수도사, 그리고 다른 모든 후배 승려들은 내 뒤에 앉을 것입니다. 당신은 나와 어떤 관계가 있고 그때 나를 어떻게 인식할까요? 그러면 다른 승려들이 나와 어떻게 관련되고 나를 인식할 것이라고 생각합니까? 평신도들은 나와 어떤 관계를 맺고 나를 인식할까요? 그리고 승단에서 적절한 배치를 받았고 계속해서 승려보다 "낮은" 후배로 해석되지 않는 나 자신을 어떻게 인식할 것이라고 생각하십니까? 나는 그것이 "단순한 인식"일지라도 상당히 다를 것이라고 확신합니다.

이것이 문제입니다. 그들은 당신이 질서 내 여성의 낮은 지위와 차별을 받아들이도록 격려하기 위해 "궁극적 진실"의 수준을 사용할 것입니다. "여자"와 "남자"는 인식이고 꼬리표입니다. 궁극적으로 "여자"와 "남자"는 없습니다. 얼마나 사실입니까! 그렇다면 왜 "인식된" 남성들은 질서에서 동등한 위치에 있는 "인식된" 여성에 대해 그렇게 저항하는 것일까요?

수녀에 대한 완전한 서품이 이 수준의 성 불평등을 단독으로 해결할 수는 없지만 수사 그럼에도 불구하고 이러한 시급한 문제에 대한 논의가 진행될 수 있는 필수적인 플랫폼입니다. 여성을 위한 완전한 안수는 "법적" 이유로 불가능하다는 지배적인 주장은 계속해서 기존의 권력 구조에 봉사하고 진보의 가능성을 약화시킨다. 이러한 상황은 결코 Ajahn Chah 혈통이나 Theravada 전통에만 국한되지 않습니다. 2007년에는 국제학술회의가 열렸다. 라마승 티베트 전통에서 완전한 안수를 받는 것을 조사하기 위해. XNUMX명 이상의 학자, 승려, 평신도 수행자들이 독일 함부르크에 모여 며칠 동안 불교 여성의 역할을 탐구했습니다. 성가. 그러나 수십 개의 학술 논문이 왜 그것이 시의적절하고 적절하며 법조계를 존중하는지에 대해 모든 법적, 윤리적, 동정적인 관점을 제시한 후에 불모든 전통에 걸쳐 여성에게 완전한 안수를 제공하려는 의 의도가 있었지만 그렇게 하려는 제안은 계속 지연되었습니다. 한 학자는 그것을 간결하게 요약했습니다. “물론 여기서 우리는 특별히 합리적인 것을 다루지 않습니다.”

함부르크 연회의 엄격한 작업은 완전한 안수가 가능했고 항상 그랬다는 것을 분명히 했습니다. 또한 경전과 비나야 특정 의제에 따라 조작될 수 있습니다. 신세대 불교도들과 함께 ACCESS 번역된 경전과 텍스트 비평적 학문에 대해 여성에 대한 노골적인 차별을 보다 명확하게 볼 수 있고 그것을 뒤집기 위한 조치를 취할 수 있습니다. 불교 전통 내의 성차별주의는 사회정치적 규범(적어도 공적 담론과 입법에서)이 성 평등인 서구 문화에 점점 더 거세게 자리 잡고 있습니다.

영국의 XNUMX가지 중요한 규칙

퍼스 안수와 거의 같은 시기에 영국의 같은 혈통의 수도원 내에서 대조적인 운동이 있었습니다. 2009년 1928월, Ajahn Brahm의 동료이자 Ajahn Chah의 최초의 서양 제자들 중 한 명인 Ajahn Sumedho와 그의 선임 승려 몇 명이 Amaravati 및 Cittaviveka 수도원의 수녀 공동체에 "XNUMX개 항목 합의"를 부과했습니다. XNUMX가지 가루담마에 따라 만들어진 이 점들은 비구가 비구니보다 서열이 높다는 것을 주장하고 비구니가 그 혈통 내에서 완전한 안수를 받거나 받으려고 하는 것을 추가로 차단합니다. 비구니계가 태국에서 금지되었기 때문에(XNUMX년 왕실 칙령으로) 영국의 분원 비구니 비구니들은 실라다라. 안수는 태국에서 거의 인정되지 않으며 불교의 더 큰 운동과 일치하지 않습니다. 태국 장로에 대한 충성심과 숲 전통의 뿌리에 대한 일부 승려들의 종파적 논쟁은 지금까지 불교도를 공유하는 자매들에 대한 충성심보다 우세했습니다. 수사 삶.

그럼에도 불구하고 영국에서 수녀회가 시작된 이래로 XNUMX년 동안 승려들과 보다 공평한 지위를 향한 점진적인 발전이 있었습니다. 이것은 영국의 광범위한 사회 발전과 보조를 같이했습니다. 그러나 XNUMX가지 포인트 제시는 열린 대화와 진화의 모든 감각을 갑자기 멈춘 것 같다. 더욱이 영국의 수녀들은 더 이상의 실라다라 안수를 중단할 것이며(실라다라는 아직 자신의 안수를 수행하지 않음) 그들이 요점을 받아들이지 않는다면 공동체에서 그들의 존재가 환영받지 못할 것이라는 최후통첩을 받았습니다. 승려들은 수녀들에게 계약이 승인될 때까지 이 소위 협상을 비밀로 유지하라고 지시했습니다. 결과적으로 그 공동체의 평신도 지지자들은 그들이 무엇을 지지하고 있는지 전혀 몰랐고 수녀들은 거부당했습니다. ACCESS 그 과정에서 외부의 시선을 관련된 여성들에게 그것은 최근 바티칸이 미국의 가톨릭 수녀들에게 부과한 요구 사항만큼 갑자기 엄격해 보였습니다.

한 실라다라 비구니는 익명으로 다음과 같이 썼습니다. 어떻게 계속 사용할 수 있습니까? 수사 구조적으로 너무나 비우호적이고 여성에게 편견이 있는 탈것은 나의 해방의 길이다. 인간 탄생의 잠재력을 최대한 열고 브라마위하라에 기반한 마음을 어떻게 배양할 수 있습니까? 조건 내 성별 때문에 사람으로서 나를 지속적으로 훼손하는 것은 무엇입니까? 내가 사랑한다면 어떻게 정직하게 살 수 있습니까? 수사 그러나 우리의 현대에 반응하지 않는 고대 구조를 찾으십니까? 내가 몇 년 전 부처님을 만나는 큰 축복을 받은 이래로, 그 자비로운 면은 불의 가르침은 나의 온 존재에 깊이 반향을 일으켰습니다. 그러나 한 그룹의 사람들이 다른 그룹에 의해 지배하는 것은 그 가르침의 지혜와 연민과 일치하지 않습니다. 불. "

최초의 수녀들처럼 불의 경륜의 시대는 할 수 밖에 없었기 때문에 영국 수도원의 수녀들은 은유적으로 점선에 서명하여 그들이 건설하는 데 도움을 준 공동체에서 수녀로 머물 수 있었습니다. 더욱이 최근 아마라바티 불교 수도원에서 있었던 안수식이 끝날 때 안수 스님인 아잔 수메도가 다섯 가지 사항을 낭송하고 새 비구니들에게 이에 동의하는지 물었다. 동의한 후 안수를 확정하고 절차를 마무리했습니다. 이와 같이 XNUMX개 조항은 이제 안수 절차의 공식적인 부분으로 보입니다.

그러나 그러한 계약서의 작은 글씨는 치명적인 상처를 줍니다. 많은 여성들이 자신이 경험한 경멸의 직접적인 결과로 서품을 미루거나 일정 기간이 지나면 옷을 벗습니다. 수사 불교. 이것은 이전에 의해 명확하게 표현됩니다. 수사, 그녀의 경험은 많은 사람들에게 울려 퍼졌습니다.

XNUMX점에 대해서는 아쉬움이 많이 남는다. 민주주의, 투명성, 평등, 상호존중(남녀간, 사회 선후배간)을 고집하는 것은 수녀가 될 자격이 없다고 설득하고 옷을 벗었습니다. 떠나는 것이 나에게 매우 고통 스러웠지만 내 가치관을 지켜서 기쁩니다. 지역 사회가 그들을 지원하지 않고 그들의 포부.

여기 그롬 어디로 갑니까?

완전한 서품을 되돌리는 것은 오늘날 수행되는 불교에 여성의 완전한 참여를 위한 중요한 단계입니다. 그러나 그것은 불교 내에서 양성평등을 이루기 위한 한 걸음일 뿐입니다. 적절한 문의로 남아있을 수 없습니다 의심 불교 전통에 여성의 완전한 참여를 거부하려는 충동은 불교의 가르침에서 오는 것이 아닙니다. 불, 그러나 무지에서. 문제의 뿌리는 성차별에 있고 거기에 작품을 위치시켜야 한다. 서구에서 수행하기를 원하는 여성과 남성이 표현하는 점점 더 커지는 불만은 우리가 인정해야 할 시대정신의 변화를 보여줍니다. 수사 우리 공동의 손가락을 통해 상속이 미끄러집니다.

아무도 불교 수도원의 집을 소유하지 않습니다. 포기하는 길은 우리의 공동 유산입니다. 그것은 승려에게 속하지 않으며, 변덕스럽게 부여하거나 보류하는 것은 수도승의 것이 아닙니다. 언제까지 여성들이 그들의 삶에서 쫓겨나도록 내버려 둘 것인가? 수사 불교 수도원 내에서 온전히 수행할 수 있는 자유의 남용에 도전하기 보다는 집에서? 성 불평등을 점점 덜 용인하는 더 넓은 문화적 맥락 내에서 지속되는 성 불평등은 우리 주변의 가정을 무너뜨리는 위협이 됩니다.

그래서 우리는 묻습니다. 불교 내에서 비구니 성품과 성평등의 “문제”를 그것이 실제로 속하는 곳으로 옮기는 것은 어떤 모습일까요? 문제는 안수 받기를 원하는 여성들에게 있는 것이 아니라 여성의 완전한 참여를 두려워하는 여성들에게 있습니다.

이 두려움에 대한 통찰력을 키우는 것이 중요합니다. 이 문제에 대한 모든 교착 상태를 해제할 가능성이 있습니다. 그러한 발전을 위해서는 확고한 개인적 탐구, 정직한 성찰, 자신의 잘못을 인정하는 겸손이 필요합니다. 투쟁이다, 아니다 의심. 그것은 우리의 모든 복잡성, 강점 및 취약성을 서로 접촉하게 만들 위험이 있습니다. 그러나 여성에 대한 두려움의 근원을 내부적으로 탐구하려는 여성과 남성의 정직한 노력은 대화를 가능하게 하는 마음의 열림을 구성할 수 있습니다. 그러한 대화가 아무리 고통스럽고 압도적이고 도전적일지라도 반드시 거쳐야 하는 과정입니다. 대안은 훨씬 더 나쁩니다. 비밀; 수녀들이 쫓겨났거나 옷을 벗었다. 보다 진정한 약혼에서 단절된 느낌을 받는 승려; 정보가 부족하고 아첨하는 평신도 추종자.

2009년 XNUMX월 이후 전 세계적으로 관련 불교도들 사이에서 이러한 문제에 대한 논의가 증가하고 있다는 것은 평신도 지지자들의 관계에 뚜렷한 변화가 있음을 의미합니다. 수사 성가. 많은 지지자들은 그들이 소중히 여기고 서양에서 번성하기를 바라는 전통 내에서 책임성과 투명성을 보장하기 위해 다른 사람들과의 대화를 통해 스스로를 알리고 있습니다. 이를 위해 수천 명의 사람들이 태국 산림 전통 내의 승려들에게 성평등을 인정하고 지지하고, 비구니 서품을 지지하고, 비구니들의 실라다라 계급에 부과된 XNUMX가지 사항을 철회하고, 아잔 브람의 추방을 취소하고, 그들과의 대화를 열기 위해.

이 청원서는 2009년 XNUMX월 태국에서 열린 왓 농 파퐁 공동체의 남성 수도원장 회의에 제출되었습니다. 이 모임은 XNUMX개 조항 초안을 작성하고 아잔 브람을 추방하는 데 참여했던 동일한 그룹입니다. 청원서와 함께 수천 명의 관심 있는 불교도들의 논평, 학자들과 퍼스 수계에 관련된 비구니들의 논평, 비구니들을 지지하는 편지들이 함께 제시되었습니다.

수도원장은 수천 명의 청원자들에게 답변을 하지 않았다. 대신에 Ajahn Brahm과 Perth 성직자들에 대한 입장을 공식적으로 재언급하고 실라다라 수도회에 부과된 XNUMX가지 사항을 옹호하는 내용이 전통의 고위 승려들 사이에 회람되어 그들의 웹사이트에 게시되었습니다. 이 문제에 대한 대화의 여지가 없었습니다.

온라인 토론에 참여하는 많은 불교도들의 분명한 초점은 이제 여성을 위한 완전한 안수 재수립을 지원하기 위한 에너지 집결과 전 세계 많은 불교 수행자들의 마음에 호소하는 전통 내에서 양성 평등의 시작에 있습니다.

많은 헌신적인 사람들이 비구니를 재건하기 위해 열심히 일했습니다. 성가 세계 여러 지역에서 그러한 변화를 반대하는 사람들의 공격을 막아내십시오. 이는 성 평등과 그에 따른 건강 증진을 위한 중요한 단계 중 하나입니다. 성가. 그들에게 우리는 감사해야 합니다. 여성에 대한 적대감을 지속하는 사람들에게 우리는 정직한 설명과 대화에 참여하려는 의지를 빚지고 있습니다. 균열의 자리에 바로 네 겹으로 함께 움직일 수 있는 기회가 있습니다. 성가. 함께 우리는 두려움의 문화를 몰아내고, 대화에 들어가며, 우리 시대를 위한 중요하고 고무적인 비전을 공동으로 창조할 수 있습니다. 사프란 벽 그늘에 숨는 소수의 선택이 아니라 우리의 선택이 되게 하십시오.