마음과 포기

• 마음의 두 가지 본성
• 마음의 궁극적인 더 깊은 존재 방식
• 모든 것의 공허함 현상
• 스스로 깨닫지 못하는 무지, 자기 중심적인 생각과 번뇌, 행위와 그 업의 문제
• 불교 세계관의 여섯 가지 영역
• 삼사라의 통제되지 않은 재활용
• 불만족스러운 마음을 버리고
• XNUMXD덴탈의 자유에 대한 결의 "낮은 수준의 행복"

소중한 화환 02 (다운로드)

동기 설정: 소중한 인명, 보살, 부처의 결의

의욕을 키우자. 어제 Khensur Rinpoche가 말했듯이 소중한 인간의 생명을 가진 존재가 얼마나 적은지 생각해 보십시오. 불행한 지옥 같은 상태에 있는 모든 존재를 생각해 보십시오. 너무 많아서 굶주린 귀신의 수가 매우 적고 거의 존재하지 않는 것처럼 보입니다. 그리고 배고픈 유령의 실제 엄청난 수는 동물의 수를 극소수처럼 보이게 만듭니다. 그리고 수많은 동물들과 곤충들, 그리고 다양한 동물들의 숫자들이 인간의 삶과 함께 할 수 있는 그 숫자는 극소수처럼 보일 정도입니다. 그러나 사람의 생명을 가진 모든 사람이 법을 수행할 기회가 있는 소중한 사람의 생명을 가진 것은 아닙니다. 우리가 아는 사람들과 우리가 모르는 사람들이 지금 이 순간에 하고 있는 모든 일을 생각해 보십시오. 소중한 인명을 어떻게 사용하고 있는지; 여기에서 달리고, 저쪽으로 달리고, 자동으로 생활합니다. 해로운 말은 자동으로 입에서 나옵니다. 때로는 서로에 대한 악의적 인 동기, 놀라운 욕심.

그리고 비록 우리가 법을 접하고 수행할 기회가 있는 귀중한 인명을 가지고 있지만, 우리의 마음은 너무도 자주 그 간격이 떨어져 있는 상태에 있고, 하나하나 부정으로 가득 차 있습니다. 그러나 바로 지금 여기 이 홀에 앉아 있으면 우리 마음에 약간의 명료함이 있습니다. 여기까지 와서 법을 듣고 싶을 만큼의 명료함. 그래서 우리가 마음속에 가지고 있는 약간의 명확성; 항상은 아니지만 바로 지금, 매우 소중합니다. 그래서 우리가 진정으로 그것을 가꾸고 소중히 여기며 그것을 키우기 위해 노력하는 것이 중요합니다. 그래서 우리는 학습을 통해 불의 가르침을 묵상하고 묵상하고 실천하는 것입니다. 그리고 단순히 우리 자신의 이익을 위해서가 아니라 과거에 우리에게 친절했던 모든 다양한 영역과 생명체에서 태어난 놀라운 수의 다른 중생을 회상하여 우리처럼 행복하고 고통에서 벗어나기를 원합니다. . 그리고 최고의 이타적인 의도를 생성합시다. 보살; 최고의 이익을 위해 부처가 되기를 열망하는 것입니다. 그리고 진정으로 부처를 실현하기 위해 필요한 것은 무엇이든, 내가 거쳐야 하는 것은 무엇이든 할 것이라고 생각합니다. 저는 중간에 포기하지 않을 것입니다. 왜냐하면 그것이 제 인생에서 정말 진정으로 유익한 일이기 때문입니다.

마음의 본성과 윤회의 본성

그래서 나는 우리가 어제 있었던 곳에서 계속하고 싶습니다. 나는 마음과 마음의 관계에 대해 조금 이야기했습니다. 몸 그리고 윤회가 무엇인지. 그래서 우리는 삼사라가 무엇인지에 대한 전체 주제에 대해 알아보았습니다. 조금만 더 정신을 차리고 다시 생각해보자. 따라서 마음에는 두 가지 본성이 있습니다. 실제로 모든 현상에는 두 가지 본성이 있습니다. 그것의 관습적 성격과 궁극의 자연. 그래서 마음의 관습적인 본성은 명료함과 자각입니다. 때때로 선명도는 광도로 번역됩니다. 같은 티베트어입니다. 그것이 그것의 관습적인 성격입니다. 그러므로 마음은 맑은 물에 비할 수 있습니다. 완전히 투명하고 무색. 이제 흙을 가져다가 물에 던지면 물 자체는 여전히 깨끗하지만 흙과 섞이게 됩니다. 따라서 흙은 오염물질이지만 흙은 물의 성질이 아닙니다. 때로는 흙이 많이 묻어 흙이 물 전체에 묻도록 용기를 흔듭니다. 명확성이 없습니다. 때때로 우리는 용기를 움직이지 않게 유지하고 흙이 바닥에 가라앉기 시작합니다. 어떤 시점에서 우리는 물에서 흙을 완전히 제거할 수도 있습니다. 그래서 그것은 우리의 마음과 비슷합니다. 우리 마음의 기본 본성은 바로 그러한 명확성입니다. 무색 어떤 특정한 정신 상태에 의해 더럽혀지지 않은 명료함과 자각. 우리가 그것에 흙을 던지면 그것은 고통, 분개, 탐욕과 같습니다. 이런 것들. 그리고 때로는 마음의 먼지가 정말로 동요됩니다. 우리의 마음은 고통을 나타내다. 문제는 우리는 보통 흙이 흔들려 물을 채울 때 알아차리지 못한다는 것입니다. 우리는 상황이 그런 식으로 가정합니다.

초기 서양 학생들의 법학 경험

어제는 여기에서 접선처럼 흥미로웠습니다. Khensur Rinpoche가 초기 서구 학생들이 법을 배우기 위해 겪었던 어려움에 대해 이야기할 때, 나는 어젯밤에 가서 그가 한 말을 생각하다가 그 시절로 되돌아갔습니다. Steve, Khensur Rinpoche 경과 나는 그 기간 동안 서로를 알고 있었기 때문에 그것은 나에게 매우 특별했습니다. 그 때 우리는 모두 프랑스에 있었습니다. 그리고 그 당시에 존재했던 다양한 어려움에 대해 생각했습니다. 수녀들은 말 마구간에서 살았습니다. 우리는 약간의 더위가있었습니다. 명상 하지만 침실에 난방을 할 여유가 없었습니다. 제한된 돈과 아주 적은 돈 때문에 우리는 제한된 음식을 가지고 있었습니다. 그는 어제 육체적인 어려움을 언급했습니다. 서구 사람들이 당신을 어떻게 보는지 그가 말하는 것처럼 당신은 어떤 이상한 사람입니까-머리없는 여자, 치마 입은 남자? 이상한 사람들입니다. 직장을 구해서 돈을 벌고 평범한 일을 하는 것이 어떻겠습니까? 그가 어제 언급한 그런 것들이었다.

하지만 그 시절을 생각하면 어젯밤 가장 먼저 떠오른 것은 내 선생님인 Khensur Rinpoche와 다른 선생님 Geshe Tengye(??)의 놀라운 친절이었습니다. 그곳에서 그들이 우리에게 얼마나 많은 것을 가르치고 양육했는지. 그리고 두 번째로 떠오른 것은 내 마음이 어딜가나 흙으로 가득 찬 물통 같았고, 그 동안 내 마음이 얼마나 혼란스럽고 더러움에 사로잡혀 있었는가 하는 것이었습니다. 용기를 들고 흔들기만 하면 됩니다. 그리고 그것은 내가 그때 겪었던 정말 어려운 일이었습니다. 물리적인 것이나 다른 사람들이 말한 것이 아닙니다. 광란의 마음을 다루는 것이 어려웠습니다. 그리고 그 당시에는 내 마음 속에 무슨 일이 일어나는지 괴로움으로 보지도 않았다는 것을 깨달았습니다. 좋아 가끔은 화가 났지만 대부분은 내가 맞았다! 화난게 아니라 내 말이 맞았어! 나는 보지도 못했다. 분노―그렇게 마음이 괴로웠다. 아니면 한편으로는 간간히 욕심이나 첨부 또는 뭔가. 그러나 대부분의 경우 "그것이 필요했습니다!"였습니다. 내 생존을 위해 선택의 여지가 없었습니다. "그게 필요했습니다!" 그 당시에는 심지어 의심 마음이 괴로움의 지배 아래 있다고 생각하지만, 마음에 나타나는 것이 무엇이든, 내가 무엇에 대해 생각하거나 해석하는 것이 무엇이든 그것이 사실이라고 완전히 확신하는 것; 그대로였습니다. 그래서 그것이 진짜 어려움이었습니다. 약간의 추위, 약간의 사람들이 당신에 대해 이야기합니다. 그것은 문제가 아니었다. 그래서, 당신은 내가 어젯밤 거기에 앉아 우리 선생님들이 그것을 어떻게 해결했는지에 대해 놀랐다는 것을 알고 있습니다. 우리는 야생 무리였기 때문입니다. 우리는 정말 무언가였습니다.

마음의 관습적 본성

어쨌든 마음의 관습적인 본성은 그런 더러운 것들로 뒤흔들 뿐이야. 언제 우리가 꾀하다, 가끔 흙이 진정되기도 하고, 그래서 오늘 아침 동기부여에서 흙이 조금 가라앉았다고 말씀드린 이유입니다. 그래서 정상에서는 마음의 맑음이 조금 있습니다. 그게 얼마나 소중한지, 조금이라도 마음을 가다듬어 볼 수 있다는 것은 불의 가르침은 실제로 우리 자신의 삶의 경험을 설명합니다. 그 정도의 명료함, 그것을 볼 수 있는 것, 그리고 그것은 당신에게 매우 강한 믿음을 줍니다. 그래서 당신의 마음이 완전히 괴짜일 때에도 라마승 Yeshe는 '쓰레기 마음'이라고 불렀고, 그때 당신은 여전히 ​​그 작은 믿음을 기억하고 있습니다. 불 당신의 경험에 따르면 그것은 정말 사실입니다. 그리고 당신의 마음이 모호할 때, 당신이 그 어려움을 극복하도록 하는 것이 매우 중요합니다. 그렇지 않으면 당신은 어려움의 한가운데에 있고 당신은 "글쎄, 나는 나가서 남자 친구를 사귀는 것이 좋을 것입니다. 내가 미친 마음으로 여기에 앉아있는 것보다 더 행복하게 만들 수 있습니다." 그래서, 당신은 그것을 포기하고 다른 일을 하고 그것이 당신에게 행복을 가져다줄 것이라고 생각하지만 물론 그렇지 않습니다.

따라서 마음의 관습적인 본성은 실제로 분명합니다. 그것은 색을 입습니다. 때로는 사랑과 연민과 같은 고결한 정신적 요인에 의해 채색됩니다. 우리 주에서 가장 자주 그것은 모호한 정신적 요인에 의해 덮여 있습니다. 그러나 그 모든 정신적 요인들 역시 영구적이지 않다는 것을 알 수 있습니다. 그리고 비록 우리 마음에 두 가지 상반된 정신적 요소가 활성화되어 있을 수는 없지만 정확히 동시에 마음에 나타나지만, 우리는 그 사이를 오갈 수 있습니다. 예를 들어 증오와 진정한 사랑은 반대되는 정신적 요인입니다. 그것들은 그들의 대상, 다른 사람을 완전히 모순된 방식으로 보기 때문에 우리는 그것들을 정확히 동시에 우리 마음에 가질 수 없습니다. 따라서 동시에 나타날 수 없습니다. 그러나 우리 모두는 어느 날 누군가를 사랑하고 다음 날 미워하는 경험을 했습니다. 그래서, 알다시피, 우리의 마음은 매우 변하기 쉽고, 들어오는 다양한 정신적 요인은 영구적인 것이 아니라 일시적인 것입니다. 비록 마음의 분명하고 밝고 자각적인 본성은 계속되지만 말입니다.

성하께서는 한때 그 관계에서 살아 있는 것이 무엇인지에 대해 정말 멋진 비유를 하셨습니다. 몸 마음에]. 그래서 우리의 몸 집과 같습니다. 마음의 명료함과 깨달음은 그 집의 영구 거주자와 같습니다. 그래서 우리가 살아있는 한, 마음의 그 명확하고 자각하는 본성은 집에 산다. 몸. 그리고 정신적 요인은 방문자와 같습니다. 어떤 방문객들은 와서 친절합니다. 그들은 신뢰할 수 있습니다. 그들은 당신의 집에 평화를 가져옵니다. 당신은 그들을 환영합니다. 다른 방문객들이 와서 그들이 하는 모든 것이 문제를 야기합니다. 그래서 당신이 그들에게 조금 붙어 있다 하더라도 그들이 문제를 일으킬 때, 당신은 그들에게 떠나라고 요구해야 한다는 것을 압니다. 좋아요, 우리 마음이 그렇거든요. 그것이 관습적인 성격입니다.

정신과 대상의 궁극적인 본성

XNUMXD덴탈의 궁극의 자연 마음은 다음과 같습니다. 마음은 실제로 어떻게 존재합니까? 그것의 더 깊은 존재 방식은 무엇인가? 그래서 라는 구절이 있습니다. 반야바라밀타경, “마음이 마음에 거하지 아니함이라.” 한 손으로 박수를 치는 것과 같은 선(禪) 구절 중 하나처럼 들립니다. 그게 무슨 뜻인가요? 그것이 의미하는 바는 진정으로 존재하는, 본질적으로 존재하는 마음입니다. 다른 요인과 무관하게 그 자체로 마음인 것, 그런 종류의 마음은 관습적인 마음에 머물지 않습니다. 그래서 관습적인 마음은 원인과 조건. 마음에는 속성과 특성이 있으며 다른 측면과 부분이 있습니다. 그래서 마음은 원인에 따라 존재하고 조건, 속성 및 부품에 따라 다릅니다.

그것은 또한 마음으로 인식되고 분류되는 것에 의존하여 존재합니다. 그래서 마음은 실제로 의존적인 것입니다. 그것은 또한 전통적인 성격의 일부입니다. 그러나 우리는 보통 마음을 그렇게 보지 않습니다. 우리는 마음, 마음이 우리에게 어떤 단단한 구체적인 것으로 나타나는 방식을 봅니다. 때때로 우리는 마음이 물리적인 것 같다고 느끼기까지 합니다. 우리가 그 고비를 넘고 마음을 물리적인 것으로 생각하지 않는다 해도 우리는 여전히 마음을 고유한 본성을 가진 견고하고 영구적인 단위로 생각합니다. 다른 것들과 독립적으로 존재하는 현상. 그러나 우리가 그 견해에 도전할 때; 그런 식으로 마음이 우리에게 나타나듯이 표면을 조금 긁고 더 깊은 본성을 볼 때 우리는 그 명료함과 인식에서 마음 자체에서 아무것도 찾을 수 없습니다. 명료함과 자각을 보면 마음에 확고한 것이 없습니다. 오히려 마음이 명료함과 자각과 관련하여 존재하는 방식은 명료함과 자각이 지정의 기초이며 속성이며 마음은 명료함과 자각에 의존하여 부드럽게 연결된 레이블일 뿐입니다. 괜찮아?

제가 말했듯이 우리는 보통 마음을 바로 그 안에 있다고 생각하기 때문에 이것은 여기서 다릅니다. 그러나 실제로 마음은 명료함과 인식에 부여되는 편리한 레이블일 뿐입니다. 우리가 생각하고 명료함과 자각에 부여한 그 레이블 외에, 명료함과 자각 안에는 마음이 없습니다. 때로는 물리적 개체를 사용하는 것이 비유로 조금 더 쉬울 수 있습니다. 궁극의 자연. 그래서 마음 대신에 '책'이라고 합시다. 우리가 이것을 볼 때(책을 들고) 우리는 책을 봅니다. 모두가 알고 있는 책입니다. 당신은 방으로 걸어가는데 이것이 책이고, 자몽도 아니고, 귤도 아니고, 이라크도 아니라는 것을 모두가 압니다. 책이야 그래서 이것이 우리에게 나타나는 방식은 마치 책 자체의 측면에서 본 것처럼 보입니다. 그것은 책이고 우리가 그것을 볼 때 그 책은 우리에게 나타나고 있습니다. 책이 있고 책이 우리에게 오고 있습니다. 그렇게 나타나는 것 아닙니까? 그리고 우리는 그 모습을 전적으로 믿습니다. 우리는 그것에 대해 전혀 질문하지 않습니다.

우리는 그것에 대해 질문하기 시작하고 "여기 책이 있습니까? 여기 책이 정말 책입니까? 우리에게 오는 그 책은 무엇입니까? 여기에 있는 그 책은 무엇입니까?” 그래서 당신은 이것으로 시작합니다. "그것이 책의 표지입니까? 그 페이지가 책입니까? 그 페이지가 책입니까? 제본은 책입니까?” 그 어떤 것도, 그 어떤 부분도 개별적으로 책이 아니지 않습니까? 부품을 살펴보니 제본을 빼서 여기에 제본을 하고 저기 표지가 페이지를 이리저리 뒹굴면 책이 될까요? 그 안에 있던 책이 우리에게 다가오고 있는데, 우리가 그토록 믿었던 책이 여기 이 공간에 있다고 믿었던 이유는 무엇일까요? 사라졌다. 그런 적이 있었나요? 이 안에 정말 책이 있었다가 부품을 펼쳤을 때 존재하지 않게 되었습니까? 아니요, 여기에는 책이 없었습니다. 절대 여기에 책이 없습니다. 그래서 여기에 책이 있고 책이 우리에게 오는 것을 보는 우리의 마음은 환각입니까, 아니면 그 마음이 유효한 것입니까?

환각이야, 그렇지? 라마승 네, 우리는 그에게 약을 먹어도 되는지 물었습니다. 꾀하다 그리고 그는 말했다, "당신은 이미 환각입니다. 약은 필요 없습니다.” 우리가 보고 여기 안에 진짜 책이 있다고 생각하면 그것은 환각입니다. 여기에 책이 없습니다. 알았어? 책이란, 마음에 나타나는 모습일 뿐입니다. 그리고 책은 물체의 측면에서 보이지 않습니다. 표지와 종이, 바인더 측면에서 보이지 않습니다. 당신이 이러한 부분을 가지고 있고 당신의 마음이 개념을 생성하고 그것에 레이블을 붙이고 "오 이것은 신중한 대상, '책'입니다.' 우리는 그것을 '책'이라고 부르고 있습니다.” 하지만 우리는 그것에 라벨 책을 준 것을 잊어버렸고 대신 그 안에 책이 있고 그 책이 기초라면 옆에서 우리에게 돌아올 것이라고 생각하기 시작했습니다. 그것은 환각입니다. 왜냐하면 실제로 책이 존재하기 때문입니다. 그러나 이 책이 존재하는 이유는 우리가 이 근거에 의존하여 책에 이름을 붙이기 때문입니다. 그러나 책이라는 라벨이 붙은 물체는 그 기지 안에 어디에도 없습니다. 그것은 단지 정신적 창조입니다.

자아란 무엇인가?

그래서 우리가 마음으로 돌아간다면 마음도 마찬가지입니다. 명료함과 자각 안에는 그 자체로 마음인 것은 없습니다. 우리가 그 개념을 갖고 그 이름을 붙였기 때문에 마음이 되지만 그 안에는 아무것도 없습니다. 제가 마음에 대해 이야기하고 있기 때문에 이것은 약간의 접선이 될 것입니다. 그러나 자아는 무엇입니까? 여기에서 dicey를 얻을 수 있습니다. dicey는 도전을 의미합니다. 알겠죠? 우리가 걸어 다니고 우리의 모든 내부 감정은 '나'가 있기 때문에 그렇지 않습니까? "여기 저와 함께 산책을 하고 아침을 먹고 명상 홀과 내가 내 집안일을 했든, 아니면 내가 내 집안일을 하지 않았든.” 그것이 무엇이든 간에. "나는 이것을하고, 나는 이것을하고, 나는 이것을 생각하고, 나는 그것을 느낀다." 그리고 항상 '나'라는 느낌이 있고 우리는 그것을 당연하게 여깁니다. 그리고 다른 사람들을 볼 때 우리는 "나"가 있다고 생각합니다. 이 모든 다른 사람들 안에 자아가 있습니다. 그곳에는 진짜 사람이 있고, 진짜 자아가 있고, 진짜 "나"가 있습니다. 흥미로운 점은 스스로에게 "어디?"라고 묻는 것입니다. "뭐?"

그래서 '내 공간'의 아침 동기로 돌아가서, 내 공간을 원하는 '나'는 누구인가? 그 '나'는 누구인가? 저 '나'는 무엇입니까? 당신이 당신의 몸, 당신이 그것을 찾으려면 나; 그것은 당신의 중 하나에 있어야합니다 몸 또는 마음이나 당신과 별개의 것 몸 그리고 마음. 분해하면 몸 책을 분해하는 대신 몸. 거기에 신장을, 거기에 간을, 거기에 뇌를 놓고, 몇 개의 내장을 둘러싸고 있습니다. 거기에 있는 뼈와 피부, 혈액, 림프, 뇌하수체, 이 모든 것을 알고 있습니다. 그들을 거기에 퍼뜨립니다. 거기 사람이 있습니까? 거기 누구? 아니요, 기본적으로 우리가 매우 애착을 갖고 있는 쓰레기 더미입니다. 기본적으로 그런 것입니다. 그래서 '나'가 없다. 몸 이 모든 종류의 오히려 부패한 것처럼 보이는 것들이 있습니다. 안구, 귓볼.

'나'는 마음인가 영혼인가?

마음속으로는 어떻습니까? 마음 속 어딘가에 '나'가 있을까? 깨어난 마음인가? 잠자는 마음인가? 색과 모양을 보는 마음, 소리를 듣는 마음, 생각하는 마음입니까? 행복한 생각, 불행한 생각 중 어떤 생각입니까? 어떤 분위기인가요? 나는 내 기분인가? 어떤 분위기? 나는 하루 동안 너무 많은 기분, 너무 많은 기분을 가지고 있습니다. 각각 자기 자신인가? 그래서 우리가 볼 때 몸 그리고 우리는 우리가 말하는 단 한 가지도 나라고 식별할 수 없습니다. 그래서 우리는 영혼이 있다고 말합니다. 몸 그리고 마음, 그렇지? "네, 알겠습니다. 저는 제 것이 아닙니다. 몸, 나는 내 정신이 아니라 나, 거기에 내가 있고, 거기에 어떤 영혼이 있고, 영구적이고, 변경할 수 없고, 내 본성이 있습니다.” 그래서 나는 영원히 존재하고 나의 존재로부터 독립한다. 몸 그리고 마음. 그래서 우리는 영혼의 개념을 발전시킵니다. 일종의 독립된 나. 자, 이 영혼은 무엇입니까? 어디에서 찾을 수 있습니까? 이 영혼을 어디에서 찾을 것인가? 당신은 영혼이 느끼는 것이라고 말합니다. 아니, 사실 그게 마음이야. 마음은 느끼는 것입니다. 영혼은 지각하는 것입니다. 글쎄요, 인지하는 것은 마음입니다. 마음으로부터 독립된 영혼을 찾을 수 있습니까? 그런 영혼이 존재한다면 몸 마음은 여기에 있고 당신은 다른 곳에 있을 수 있습니다. 그것은 영혼이 어떤 속성을 가지고 있다는 것을 의미합니다. 몸 그리고 마음이 없습니다. 찾으러 가세요.

그래서 우리가 그렇게 탐구할 때, 우리는 어떤 종류의 구체적인 영혼도 찾을 수 없습니다. "ME-ness"의 어떤 본질. 그러나 우리는 "하지만 나는 그것을 느낍니다!"라고 말합니다. 우리는 항상 그것으로 돌아옵니다, 그렇지 않습니까? "나는 그것을 느낄! 내가 느끼기 때문에 내가 있다는 것을 압니다! 내가 느껴져!!” 글쎄, 그것을 조금 분석하십시오. "나는 나를 느낀다." "나는 나를 느낀다." 그래서 두 가지 ME가 있습니다. 하나는 그것을 느끼고 다른 하나는 그것입니까? 예? 그리고 우리가 느끼는 모든 것이 실제로 존재합니까? 우리는 많은 것을 느끼지 않습니까? 그것은 그것이 현실과 관련이 있다는 것을 의미합니까?

의존적 발생과 무지

괜찮아? 그래서 우리가 어떤 현상을 볼 때마다 발견하는 것은 베이스와 라벨이 붙은 대상이 서로 의존하지만 같은 것은 아니라는 것입니다. 수집에 따라 몸 마음, 우리는 자아에 레이블을 붙입니다. 그러나 자기는 아니다. 몸 그리고 마음. 모든 의식과 정신 요인에 의존하여 우리는 마음에 이름을 붙이지만 마음은 그러한 의식이나 정신 요인 중 어느 것도 아닙니다. 자아가 발견될 수 없는 것처럼 그들과 분리되어 발견될 수 있는 것이 아니다. 몸 그리고 마음. 우리가 볼 때 몸, 우리가 보는 모든 것은 이러한 다양한 부분입니다. 부품이 하나도 없다. 몸; 하지만 몸 부품과 별도로 찾을 수도 없습니다. 그만큼 몸 부품에 따라 레이블이 지정되어 존재합니다.

마음은 마음의 이 모든 다른 순간들에 의존하는 것으로 분류되어 존재합니다. 자아는 의존하여 낙인찍혀 존재한다. 몸 그리고 마음. 우리가 알고 있는 것은 모든 것이 종속적으로 존재하지만 고유한 본성을 가진 것은 아무것도 없다는 것입니다. 그리고 이것은 사물이 일반적으로 감각에 나타나는 방식과 매우 정반대이며 일반적으로 사물을 생각하는 방식과 매우 반대입니다. 그래서 우리는 아주 기초부터 우리의 마음이 여기에서 꽤 큰 환각과 관련되어 있음을 알 수 있습니다. 주요 환각처럼; 우리가 보는 모든 것이 우리에게 나타나는 방식대로 존재하지 않는 것처럼.

그래서 이 모든 것이 고유한 본성을 가지고 있다고 믿는 정신적인 요소를 우리는 무지라고 부릅니다. 이제 당신은 생각하게 될 것입니다. “무지는 본질적으로 존재합니다. 네, 무지가 있습니다. 그것이 바로 악마입니다. 그 정신적 요인 무지와 그 집단은 첨부 또 다른 하나는 적대감입니다.” 그런 다음 우리는 그것들을 본질적으로 존재한다고 생각합니다. 음 ... 아니. 그것들은 모두 약간의 유사점이 있는 마음의 순간들입니다. 부정의 과장에 바탕을 두고 대상을 밀어내는 성질을 가진 마음의 순간들이 서로 다르고, 그러한 성질에 따라 적대감이나 적대감을 부여한다. 분노. 어떤 사람이나 사물의 좋은 점을 과대평가하는 마음에 의지하여 집착 그런 종류의 공통 품질을 공유하지만 완전히 동일하지는 않은 이러한 모든 다양한 마음의 순간에 따라 우리는 레이블을 붙입니다. 첨부.

사물이 존재하고 고유한 본성을 가지고 있다고 믿는 다양한 마음의 순간에 의존하여 우리는 그것을 무지라고 부릅니다. 우리는 그것을 무지라고 부르지만 그것은 무지가 아닙니다. 우리가 평소에 말하는 방식으로 "그것은 무지입니다."라고 말합니다. 이것이 우리가 말하는 일반적인 방식입니다. 그러나 분석해 보면 그것이 무지가 아님을 알 수 있습니다. 무지라고 합니다. 이것이 순환 존재의 뿌리인 무지이다. 이것은 우리 마음의 가장 큰 먼지의 일종인 무지입니다. 그리고 우리 자신, 타인, 모든 것을 오해하는 이 무지를 바탕으로 현상, 그 근본적인 오해에 기초하여 다른 불안한 감정과 잘못된 태도가 발생합니다. 그것을 바탕으로, 그리고 이 모든 무지 중에서 가장 큰 것 중 하나는 '나'라고 생각하는 것입니다. 우리가 일상 생활에서 볼 수 있기 때문에 그것이 큰 것입니다. 진짜 내가 있다는 이 무지? 깨달은 존재를 제외하고 우리는 모두 그것을 가지고 걷습니다. 그래서 여기 내 느낌이 있습니다. 그리고 나서 진짜 내가 있다는 강한 느낌을 바탕으로 자연스럽게 나의 행복이 가장 중요하다고 생각합니다. 우리는 나 또는 나의 존재를 아주 강하게 붙잡고 있습니다.

행복, 자기 중심 및 윤회가 발생하는 방법

우리는 다른 사람들도 본질적으로 존재한다고 봅니다. 그러나 우리는 여기에 있는 사람에게 훨씬 더 애착이 있습니다. 우리가 느끼는 것, 그것이 바로 나입니다. 그렇다면 우리는 한 사람의 행복과 고통이 온 우주에서 가장 중요한 것이라고 생각합니다. 그리고 그로부터 우리는 우리에게 즐거움을 가져다주는 모든 것에 집착하게 됩니다. 우리는 그러한 외부 물체와 사람을 본질적으로 존재하는 것으로 보기 때문에 더 많은 것을 원합니다. 우리는 행복이 그들 안에 있다고 생각합니다. 우리는 행복이 우리 마음의 창조라는 것을 깨닫지 못합니다. 우리는 행복이 그들에게서 나온다고 생각합니다. 우리는 그들에게 집착합니다. 우리는 그들에게 집착합니다. 우리는 우리가 원하는 것을 얻기 위해 온갖 비도덕적인 행동을 합니다. 우리는 거짓말을 하고, 훔치고, 우리가 원하는 것이 무엇이든 얻기 위해 온갖 짓을 할 것입니다. 그런 다음 누군가 또는 무언가가 우리의 행복을 방해할 때 "워, 조심해, 이것은 국가적 재앙이다! 누군가 내 행복을 방해했습니다. 내가 원하는 것을 얻지 못했습니다.” 아니면 누군가가 나를 비판하고, 누군가가 나를 인정하지 않고, 누군가가 내 평판을 망쳤습니다. 이것은 이 순간 전 우주에서 일어나고 있는 가장 중요한 심각한 일입니다. 그리고 그것이 우리가 느끼는 것입니다. 그렇지 않습니까? 이것은 일반적인 경험입니다. 불행한 일이 일어났습니다. “와우, 지옥은 잊어라, 이라크 전쟁은 잊어라, 지구 온난화는 잊어라. 다른 건 다 잊어버려, 누군가가 나에게 심술궂게 말했어. 그것은 역사상 이 순간에 일어나고 있는 가장 끔찍한 일이며 행성은 이것을 멈추고 깨달아야 합니다.” 그리고 우리는 그것을 웃지만, 당신이 해야 할 일은 약간의 명상 이것이 사실이고 그것이 우리의 마음이 작동하는 방식이라는 것을 알 수 있습니다. 옳고 그름?

그리고 적대감이 찾아오고 우리는 사람들에게 불쾌한 말을 합니다. 우리는 다른 사람들과의 관계를 망칩니다. 우리는 뒤에서 그들에 대해 나쁘게 이야기합니다. 우리는 그들의 행복을 파괴하고 그들의 좋은 평판을 빼앗고 싶습니다. 때때로 우리는 그들을 물리적으로 해치고 죽이고 싶을 수도 있습니다. 또는 그들의 감정을 정말로 상하게 하는 일을 하십시오. 그리고 우리는 그것을 합리화합니다. “그것은 그들 자신을 위한 것입니다. 동정심을 가지고 이 일을 하고 있습니다.”

자, 여기서 우리가 보고 있는 것은 윤회가 어떻게 진화하는지입니다. 여기 모든 것이 존재하는 방식을 오해하는 무지가 있습니다. 그러면 거기에 많은 자기 걱정이 생깁니다. 첨부 우리가 자기 행복을 가져다준다고 생각하는 것들, 자기 불행을 가져오거나 우리의 행복을 거부하는 것들에 대한 적대감. 그러므로 모든 괴로움은 무지에서 나옵니다. 다양한 고통스러운 정신 상태. 우리는 약간의 자부심, 약간의 자만심, 약간의 게으름, 기타 많은 정신적 요인, 부정적인 요인을 얻습니다. 그리고 이러한 다양한 정신적 요인에 의해 동기가 부여되어 우리는 정신적, 언어적, 육체적 행동 경로에 관여합니다.

분노를 바탕으로 말해보자. 원망은 고통입니다. 우리는 앉아서 복수하는 방법에 대해 생각할 것입니다. 복수하는 방법에 대한 전체적인 생각은 업. 또는 그 분노를 바탕으로 우리는 단어를 말할 것입니다. 일종의 누군가의 등 뒤로 가서 무언가를 말할 것입니다. 그건 구두입니다. 업. 우리는 그 사람을 원망하기 때문에 그 사람을 해칠 수 있는 신체적 행동을 할 수 있습니다. 따라서 이러한 모든 신체적, 언어적, 정신적 행동은 우리 마음에 흔적을 남깁니다. 그것들은 karmic 각인입니다. 그 총체적인 행동은 멈췄지만, 그들의 붕괴(그들이 사라졌음) 안에는 여전히 약간의 에너지 흔적이 있습니다. 그것은 업의 씨앗입니다. 그리고 그 업의 씨앗이 자양분을 얻을 때, 그것들이 외부와 만날 때 조건 로 작용하는 협력 조건 그러면 그 다양한 씨앗이 익어 우리가 가진 경험을 하게 됩니다.

따라서 윤회가 어떻게 진화하는지에 관해서는 무지, 번뇌, 모든 행동, 행동 경로가 있습니다. 우리는 그 위에 심어진 모든 업장을 가진 마음을 가지고 있습니다. 죽음의 시간은 매우 강렬해집니다. 우리가 거기 앉아 있고 꽤 큰 일이 일어나고 있다는 것을 깨닫고 있기 때문에 몸 그리고 마음과 우리의 본능적인 반응은 "나는 그것이 바뀌기를 원하지 않는다. 나는 내가 가지고 있는 것을 붙잡고 있다." 그래서 그건 갈망, 우리는 우리가 가진 것을 붙잡습니다. 그러다 어느 순간 갈망 강화되고 실제로 전환됩니다. 왜냐하면 우리는 "이봐, 난 이걸 잃어가고 있어 몸 그리고 마음. 글쎄, 나는 다른 것을 원한다. 왜냐하면 없다면 몸 그리고 마음, 나는 존재하지 않을 것입니다.” 그런 다음 이 놀라운 존재 파악이 옵니다. 그리고 이 두 가지, 갈망 움켜쥐는 것은 우리 마음의 다른 업장에 물과 비료처럼 작용합니다. 그 업의 씨앗이 익어가는 것을 생성이라고 합니다. 그리고 우리가 이것을 떠날 때 몸, 카르마 씨 또는 씨가 익어가기 때문에 우리는 자동으로 다른 종류의 카르마에 끌립니다. 몸 우리가 '나', '나는 이것이 필요하다'를 너무 많이 움켜쥐고 있기 때문에 몸 그리고 마음." 그래서 마음은 바로 다른 곳으로 뛰어듭니다. 몸. 나는 '점프'라는 단어를 비유적으로 사용하고 있는데, 문자 그대로가 아닙니다.

그래서 우리는 이렇게 말합니다. 몸 짐승이나 굶주린 귀신이나 지옥의 존재인가?” 글쎄, 마음이 아주 강할 때 꽤 혼란스러워지기 때문에 갈망 그리고 움켜쥐는 것. 그리고 부정적인 경우 업 익다: 업 사물이 우리에게 어떻게 보이는지에 영향을 미치고 갑자기 그런 종류의 생명체가 그렇게 나쁘지 않은 것처럼 보입니다. 또는 우리는 습관의 동물입니다. 그래서 우리에게 습관이 있다고 가정 해 봅시다. 첨부 그리고 영원한 불만족: 항상 애착, 항상 불만족, 항상 더 많은 것을 원하고, 항상 더 나은 것을 원합니다. 이것이 바로 우리 마음속에 자리 잡은 습관입니다. 그런 다음 죽을 때 습관이 계속되고 영향을 미칩니다. 몸 우리가 가져. 그리고 갑자기 우리는 배고픈 유령이 됩니다. 항상 배고프고 목말라 이리저리 뛰어다니며 이것을 원하고 그것을 원하지만 결코 그들의 욕구를 만족시킬 수 없는 존재 중 하나입니다. 그래서 인간으로서 정신적 습관이었던 것이 당신이 태어나는 실제 생명체와 환경이 될 수 있습니다.

당신이 적대감이 많은 사람이고 많은 시간을 화를 내며 보냈다고 가정해 봅시다. 나는 그 사람이 한 행동이 마음에 들지 않는다. 왜 그들은 이것을하지 않습니까? 왜 그들은 그렇게하지 않습니까? 나는 그들이 이것을 하게 만들 것이다. 나는 평등을 얻을거야. 어떻게 감히 나에게 이런 짓을 하느냐?” 그리고 마음은 분노로 가득 차 있습니다. 나는 균등하고 싶다. 이것은 공평하지 않습니다. 나는 세상에 화가 납니다. 나는 그것에 대해 너무 불행하기 때문에 비난하고 누군가를 고통스럽게 할 것입니다.” 그래서 당신은 마음 속에 이 모든 적개심과 많은 악의와 많은 악의를 품고 그것에 대해 오랫동안 반성하고 죽음의 시간에 어떤 일이 일어나는가? 그 정신적 습관과 우리가 한 정신적, 언어적, 신체적 행동은 물론입니다. 몸 그리고 환경과 그곳에서 우리는 지옥의 영역에 있습니다. 남을 해치려는 마음이 바로 두려워하는 마음이기 때문입니다. 그래서 남을 해치려는 마음은 두려움과 깊은 관련이 있습니다. 그래서 다음 생에 우리는 너무나 많은 두려움과 고통을 겪는 지옥의 존재로 태어날 수 있습니다.

다양한 존재의 영역

이제 사람들은 항상 "이 다른 영역은 우리 마음의 허구입니까, 아니면 실제입니까?"라고 묻습니다. 글쎄, 나는 그것들이 이 영역이 우리에게 보이는 것처럼 현실적이라고 생각합니다. 그들은 현실적이거나 비현실적입니다. 그 안에 있을 때는 꿈을 꾸고 있을 때 꿈이 현실이 아니지만 꿈을 꾸고 있을 때는 현실처럼 느껴지기 때문입니다. 마찬가지로 지옥의 영역, 동물의 영역, 배고픈 유령의 영역, 그리고 실제로 지금도 우리는 그것이 매우 현실적이라고 느낍니다. 하지만 이번 생은? 그렇게, 그것은 사라졌다. 그것은 어젯밤의 꿈과 같습니다. 매우 빨리 사라졌습니다.

그런 다음 일부 상위 영역도 있습니다. 인간 영역이 있습니다. Khensur Rinpoche가 어제 설명했듯이 우리는 인간의 대의를 만드는 데 도움이 되는 윤리적 행위를 기반으로 태어납니다. 몸. 여섯 가지를 실천하다 멀리 도달하는 태도 육완성(六六立堂)을 하고 그런 삶을 살기 위해 강한 봉헌기도를 하면 소중한 인명을 살 수 있다. 단순한 인간의 삶이 아니라 법을 배우고 실천할 수 있는 가능성이 있는 삶. 그리고 그들은 인간의 삶은 우리가 고통에 압도되지 않을 만큼의 행복을 갖고 있기 때문에 수행하기에 매우 좋지만, 우리가 산만하지 않고 윤회가 환상적이라고 생각하지 않을 만큼 충분한 고통을 가지고 있기 때문이라고 말합니다. 그러나 당신은 우리가 엄청나게 산만하다는 것을 알 수 있습니다. 고통의 특정한 순간에 있을 때 우리는 “아, 윤회는 끔찍합니다.”라고 말할 수 있습니다. 그러나 그 고통이 줄어들자 마자 우리는 행복을 원하는 우리 자신의 방식으로 돌아갑니다. 쾌락 행복, 자아 행복을 느끼십시오. 우리는 똑같은 옛날로 돌아갈 뿐입니다. 우리는 기억상실증과 같습니다. 우리는 잊어버립니다. 그냥 간다, 없어졌다.

그럼 당신은 데바 영역과 다양한 수준의 데바 영역. 가끔 천상의 존재나 신으로 번역되기도 하는데 '신'이라는 번역이 마음에 들지 않는다. 그래서 당신은 이 천신들을 가지고 있고 그것은 매우 행복한 재탄생입니다. 그것에는 많은 고통이 있거나 전혀 없습니다. 그리고 이것은 그 사람의 덕력이 있기 때문에 오는 것입니다. 업. 그리고 내가 말했듯이 다양한 수준이 있습니다. 그래서 감각계의 천신들이 있습니다. 그들은 센스 쾌락 디럭스를 가지고 있습니다. 그들은 음식을 먹고 껍질, 살충제 또는 구덩이가 없습니다. 그들은 물건을 재활용할 필요가 없습니다. 그들의 몸은 빛으로 이루어져 있습니다. 그들은 그것을 씻을 필요가 없습니다. 탈취제를 바르거나 다른 모든 것을 할 필요가 없습니다. 그리고 그들은 그들이 원하는 모든 남자 친구와 여자 친구가 있습니다. 이 모든 감각적 쾌락은 그들이 죽기 직전까지 훌륭합니다. 그리고 죽기 직전에 이것이 멈추고 있다는 것을 깨닫고 있습니다. 알겠죠? 그리고 당신은 그것을 잃어 버렸기 때문에 놀라고 있습니다. 그리고 당신의 몸 빛으로 만들어졌고 그토록 오랫동안 아름다웠던 그것이 악취가 나기 시작하고 당신의 모든 친구들이 당신 주위에 있기를 원하지 않습니다. 그래서 당신이 어울리거나 즐거운 시간을 보내고 있던 모든 사람들이 갑자기 "떠나십시오!" 게다가 당신은 당신이 그 모든 상황을 놓치고 있다는 것을 알고 있습니다. 그리고 죽기 직전의 감각 쾌락 천하에게는 엄청난 정신적 고통입니다.

그 다음에는 형태계와 무형계라고 하는 다른 수준의 천신이 있습니다. 그리고 당신은 불변이라고 불리는 것을 통해 형태와 형태가 없는 영역의 다양한 수준에서 태어납니다. 업. 이것이 의미하는 바는 인간으로서 당신은 특정 수준의 집중력을 개발했다는 ​​것입니다. 그리고 만약 당신이 첫 번째 선의 집중 수준을 발전시켰다면 당신은 그곳에서 태어납니다. 또는 당신이 두 번째 선의 집중 수준을 개발했다면, 당신은 거기에서 태어납니다. 네 가지 선을 통해서도 마찬가지입니다. 그리고 나서 무형의 네 영역: 그래서 업 초심(初心)을 일으키면 초(初)에 태어나고, 두 번째나 세 번째, 무색계에 태어나지 않는다는 의미에서 불변이라고 한다. 그것이 의미하는 바입니다. 그래서 형상계의 신들 역시 문제가 거의 없는 빛의 몸을 가지고 있습니다. 그러나 그들과 마찬가지로 감각쾌락신이나 욕망계신이라 불리는 이들도 행복에 정신이 팔려 법을 행하는 것이 어렵다.

무형의 영역에서 존재들은 오직 아주, 아주 미묘한 몸 그리고 그들의 집중 상태는 매우 깊습니다. 그러나 그들은 가지고 있지 않습니다 포기 삼사라의. 그들은 지혜가 없습니다. 그래서 그들은 이러한 깊은 집중의 상태를 가지고 있지만 지혜는 없습니다. 그래서 그들은 순환적 존재로부터 해방되지 않습니다. 그래서 그들은 이러한 집중 상태에서 영겁의 시간을 보냅니다. 그럼 그 때 업 그 다음, 그들은 순환적 존재의 다른 곳에서 다시 태어난다. 세르콩 린포체(Serkong Rinpoche)는 그를 에펠탑 꼭대기로 데려갔을 때 이렇게 말했습니다. 아래에." 그래서 우리는 태초부터 윤회 속에서 순환적 존재로 존재해 왔습니다. 기억하십시오. 의식의 첫 순간은 없습니다. 첫 번째 탄생은 없습니다. 그래서 그들은 우리가 삼사라의 모든 곳에서 태어났다고 말합니다. 그래서, 저는 이것이 매우 흥미롭다는 것을 알게 되었습니다. 언젠가 또는 다른 때에, 우리는 매우 강력한 집중을 가졌습니다. 우리가 무형의 영역에서 태어났다는 것을. 우리는 실제로 한 번에 그것을 가지고 있었는데, 무슨 일이 일어났습니까? [웃음]

우리는 영원히 순환적인 존재였습니다.

이제 우리는 법을 만났으니 무엇을 하고 싶습니까?

그래서 그들은 우리가 순환적 존재의 모든 곳에서 태어났다고 말합니다. 우리는 할 수 있는 모든 일을 했습니다. 몸 법을 수행하는 것을 제외하고 순환적 존재에서 할 수 있습니다. 우리가 가졌던 모든 하나의 samsaric 즐거움. 그들이 말했듯이, "거기서, 그것을하고, 티셔츠를 얻었습니다." 우리는 모든 것을 해냈습니다. 우리는 한 번이 아니라 무한한 시간 동안 윤회에서 가능한 모든 즐거움을 누렸습니다. 우리도 지옥계에 다시 태어나 온갖 종류의 끔찍한 부정적인 행동을 한없이 반복했습니다. 그래서 우리는 순환적 존재에서 할 수 있는 모든 가능한 일을 했습니다. 한 번이 아니라 여러 번 무한히 많이. 그리고 그것은 우리를 어디로 데려갔습니까? [관객:], "돌고돌고 또 돌고." 바로 그것이다. 우리는 계속 똑같은 기능을 하지 못하고 어리석고 자기 파괴적인 일을 계속해서 반복하고 있습니다. 그것이 바로 삼사라입니다. 당신은 자기 파괴에 대해 이야기합니다. 윤회의 쾌락을 유지하는 것은 우리 자신의 행복을 방해하는 궁극적인 방법입니다. 왜냐하면 우리가 윤회를 잡을 때마다 “이것만 있으면 정말 되겠다”고 말하고 “이것만 있으면 마음이 편안하여 법을 행할 수 있으리라”고 말하기 때문입니다. 예? 그게 우리가 하는 일입니다. "이거 필요해서 연습할 수 있어요." 또는 "이거 필요해. 나는 이것을 원한다; 이것은 정말로 나를 위해 그것을 할 것입니다.”

그래서 우리는 곡물을 얻지 못함에도 불구하고 같은 작은 지렛대에 앉아서 쪼는 쥐와 같습니다. 또는 때때로 그들은 약간의 곡물을 얻습니다. 그래서 때때로 우리는 상위 영역에서 태어납니다. 그러나 대부분의 경우 생쥐는 앉아서 아무 일도 일어나지 않습니다. 그리고 우리는 계속해서 윤회의 쾌락을 계속해서 추구하고 있습니다. 그것은 그 쥐들처럼 시간과 에너지 낭비일 뿐입니다. 너는 무엇인지 알 잖아? 이것이 중독성 마인드, 도박 마인드이다. 당신은 기계에 쿼터를 넣고 “이번에는 잭팟을 사려고 합니다. 다른 시간에는 내가 뭔가를 잘못했습니다. 이번에는 제대로 해보겠습니다. 나는 이 행복을 얻게 될 것이고 영원히 지속될 것입니다.” 하지만 우리는 이미 그렇게 했고 그 행복을 누렸습니다. 우리는 그 samsaric 대성공을 얻었고 우리는 그것을 모두 썼고 우리는 우리가있는 곳으로 돌아 왔습니다.

따라서 경로의 첫 번째 원칙 측면에 대해 이야기할 때: 포기 또는 자유에 대한 결의, 우리는 무엇으로부터 자유로워지기로 결정하고 있습니까? 우리는 무엇을 포기하고 있습니까? 우리는 행복을 포기하지 않습니다. 행복은 우리가 원하는 것입니다. 우리는 이 모든 중독성 행동과 그것이 가져오는 모든 불행을 포기합니다. 알겠죠? 지금은 여러 종류의 불행이 있고 그것에 대해 이야기하려면 내일까지 기다려야 할 것 같습니다. 왜냐하면 그것에 대해 이야기하고 싶고 지금은 시간이 많지 않기 때문입니다. 그러나 이것에 대해 정말로 생각해보면, 우리는 지금 우리의 감각에 나타나는 것에 너무 빠져 있기 때문에 그것이 존재하는 전부라고 생각합니다. 그러나 실제로 이 우주는 다른 존재들로 가득 차 있을 뿐만 아니라 우리가 '나'라고 부르는 것은 과거에서 온 것이고 미래로 가는 것입니다. 그래서 우리는 거기에 있었고, 모든 것을 했고, 태초부터 윤회를 가졌습니다. 우리는 지금 무엇을 하고 싶습니까? 우리는 이전에 그 모든 것을 해왔습니다. 우리는 지금 Dharma를 만났습니다. 우리는 지금 무엇을 하고 싶습니까? 그래서 이것이 우리가 이 큰 그림에서 생각하고 볼 필요가 있는 진정한 것이라고 생각합니다.

그래서 우리가 지금 우리에게 보이는 것을 보는 것이 아니라 우리가 거기에 갇힌 것입니다. "오, 이 시계는 가장 소중한 것입니다. 왜냐하면 그것이 바로 지금 내 앞에 있기 때문입니다." 순환적 존재로 존재하고 하나에서 멀어지는 이 전체 상황에 대해 진정으로 생각하려면 몸 다음으로 통제할 수 없이; 그리고 이 모든 행복을 쫓고 투쟁했습니다. 그리고 그것들을 모두 얻었습니다. 그리고 그것이 무슨 소용이 있었습니까? 그리고 진정으로 스스로에게 "행복이란 무엇인가?"라고 묻는 것입니다. 불교는 우리에게 행복을 포기하라고 말하지 않습니다. 무엇 불 우리가 정말 오랫동안 낮은 등급의 행복에 중독되어 왔다는 것입니다. 그러나 높은 등급의 행복이 있습니다. 그렇다면 더 오래 지속되고 실제로 만족할 수 있는 다른 형태의 행복, 아직 경험하지 못한 다른 형태의 행복이 있을 때 실제로 만족하지 못하는 낮은 등급의 행복에 계속 중독되는 이유는 무엇입니까? 그래서 그게 무슨 불 우리에게 묻고 있습니다. 그만큼 불 우리에게 불행을 요구하지 않습니다. 우리는 듣는다 포기 그리고 우리는 "오, 차갑고 축축한 동굴에 살면서 쐐기풀을 먹습니다."라고 생각합니다. 동굴에 산다고 해서 윤회에서 벗어날 수는 없습니다. Samsara는 우리가 사는 곳이 아닙니다. Samsara는 정신 상태입니다. 삼사라는 몸 무지의 지배 아래 있는 마음과 업. 그것이 바로 삼사라입니다. 그것이 우리가 없애고 싶은 것입니다. 그리고 덧붙여서 많은 사람들이 "어떻게 하면 나 자신에게 연민을 가질 수 있을까?"에 대해 이야기합니다. 윤회에서 벗어나고자 하는 것은 자신을 위해 할 수 있는 가장 자비로운 일입니다.