מקלט סיבתי וכתוצאה מכך

• מבינים את הסכנה בה אנו נמצאים ופונים למדריכים אמינים
• הבנה שהדהרמה היא המפלט האמיתי
• האנלוגיה של הרופא, המטופל (זה אנחנו), האחיות שיעזרו לנו והתרופה

המהות של חיי אדם: מפלט סיבתי וכתוצאה מכך (להורדה)

איפה אנחנו בטקסט זה,

• חשבנו על חיי האדם היקרים שלנו ועל היתרונות שלהם
• הקושי להשיג אותו
• איך זה לא נמשך לנצח, אז עדיף לא לבזבז את זה, כי אנחנו הולכים למות
• בזמן שאנחנו מתים הדבר היחיד שאנחנו לוקחים איתנו הוא שלנו קארמה וההרגלים הנפשיים שלנו

השאלה היא איך? קארמה הוא חזק מאוד, קארמה יזרוק אותנו לחיים אחרים וגם ישפיע על מה שנהיה, מה ההרגלים שלנו, באיזו סביבה אנחנו נמצאים, מה קורה לנו בחיים העתידיים שלנו.

לראות את המצב הזה, ולהבין את הסכנה שבה, כי כשאנחנו עושים קצת התבוננות פנימית אנחנו רואים שיצרנו הרבה שליליות בחיים האלה, שלא לדבר על בחיים הקודמים, כל כך הרבה חיים קודמים כשאפילו לא פגשנו את הדהרמה , דמיינו את השליליות שיצרנו בהם, כשאפילו את החיים האלה כשפגשנו את הדהרמה יצרנו כל כך הרבה שליליות. ואז אנחנו די מודאגים ואנחנו מבינים שאנחנו צריכים קצת עזרה, אנחנו צריכים קצת הדרכה, אנחנו צריכים תמיכה. אז נפנה ל- שלושה תכשיטים של מקלט.

הדהרמה היא המפלט האמיתי. תכשיט הדהרמה הוא ההפסקות האמיתיות ו שבילים אמיתיים. כאשר אנו יכולים לממש את אלה במוחנו, אז המוח שלנו משוחרר. כשהמוח שלנו הופך לתכשיט הדהרמה, אז זה שחרור. הפכנו להיות ה-Dharma Jewel. זו הסיבה שהדהרמה היא המפלט האמיתי שאליו אנו פונים, כי זה זה שאנו מממשים.

כאשר אנו מממשים את הדהרמה אנו הופכים לא Sangha חבר, ואז ככל שאנו מתרגלים ומטהרים את המוח שלנו עוד יותר אנו הופכים להיות בּוּדְהָא.

במונחים של מימוש שלושת המפלטים, ראשית נהיה תכשיט הדהרמה, ה Sangha תכשיט, ה בּוּדְהָא תַכשִׁיט.

אלה שלושת המקלטים שנוצרו. מה שאנחנו צריכים לעשות כדי לממש אותם זה שאנחנו צריכים לעשות מקלט הראשון בשלושת המקלטים הסיבתיים, ה בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha שכרגע הם חיצוניים לנו. כי אם כבר היינו מבינים את בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha בתוכנו, אז כבר נהיה חופשיים. אז אנחנו צריכים להתחיל לוקח מקלט בדהרמה שהיא חיצונית, ה Sangha חברים, וה בּוּדְהָא תַכשִׁיט.

כאן האנלוגיה ניתנת לעתים קרובות - ואני חושב שזו אנלוגיה טובה מאוד, וככל שאנחנו באמת יכולים להכניס את האנלוגיה הזו לראש שלנו, כך היא עוזרת לנו יותר טוב - האם אנחנו כמו מטופל, מישהו חולה. המחלה שלנו היא סמסרה. אנחנו הולכים ל בּוּדְהָא, מי הוא כמו הרופא, וה בּוּדְהָא נותן לנו אבחנה ואומר, "אתה סובל מהאמת הנאצלת הראשונה (דוקהה אמיתית) והסיבות, "הנגיף הרוחני", שגורם לכל זה (מקורות אמיתיים) נטוע ב"נגיף הרוחני" הראשי, שהוא בורות. אז אתה צריך לקחת את התרופה, שהיא דרך אמיתית כדי להשיג את מימוש הנתיב, במיוחד את חוכמה שמממשת ריקנות, וזה יוביל אותך למצב בריאותי, שהוא הפסקות אמיתיות, הפסקות כל הדוקה וסיבותיה.

אל האני בּוּדְהָא מאבחן את המחלה, רושם את הדהרמה כתרופה שיש לקחת. בהיותנו יצורים מוגבלים, אנחנו מקבלים את המרשם ואז אנחנו מקבלים את הגלולות (אם יתמזל מזלנו), אנחנו הולכים לבית המרקחת, אנחנו מקבלים את הכדורים, אבל אנחנו שוכחים איך לקחת אותם. אחד כחול בבוקר, שני ורוד אחר הצהריים, חצי לשונית של הירוק באמצע... אנחנו צריכים עזרה. ה Sangha זה כמו העזרה, האנשים שעוזרים לנו לקחת את התרופה, שכותשים אותה ומערבבים אותה עם רסק התפוחים של המנזר, ושמים אותה בכף והולכים "לפתוח לרווחה", ועוזרים לנו לקחת את התרופה.

אנחנו צריכים את כולם שלושה תכשיטים לעזור לנו, כי אחרת לפעמים אנחנו לא... אנחנו סובלים, אבל אנחנו לא הולכים לרופא, אנחנו עצלנים מדי. או שאנחנו לא הולכים לרופא כי אנחנו בעצם חוששים שהרופא יגיד לנו שאנחנו חולים. למרות שאנחנו יודעים שאנחנו חולים, אנחנו לא באמת רוצים לדעת. אנחנו רוצים להמשיך להעמיד פנים שאנחנו בסדר, אז אנחנו אפילו לא רוצים ללכת לרופא. אז אנחנו לא הולכים לשיעור דהרמה, אנחנו לא שואלים שאלות רוחניות בכלל. לפעמים אנחנו הולכים, אנחנו מקבלים את המרשם לתרופה, אנחנו אומרים, "זה נחמד", תוחבים אותו בתחתית של כל מה שאנחנו במקרה נושאים, ושוכחים מזה. אז אנחנו הולכים לשיעור דהרמה, "אוי זה מאוד נחמד," לכו הביתה, תשכחו מהדהרמה. אל תתאמן בכלל.

לפעמים אנחנו שומרים את המרשם אצלנו. שמנו אותו על המקרר עם מגנט מעל, אבל אנחנו לא הולכים למלא אותו. זה כמו שהלכת לכיתה, קיבלת את ספרי הדהרמה, אתה מביא את ספרי הדהרמה הביתה, אבל אתה לא קורא אותם, ולא חוזר לכיתה.

או לפעמים אתה הולך לקחת את התרופה, אתה ממלא את המרשם, ואתה שם אותו ישר על שידת הלילה שלך, ולא לוקח אותו. כי, "אני לא יודע, הכדורים האלה נראים כל כך יפים, אבל הם כנראה לא טעימים כל כך. אז אני פשוט אסתכל עליהם, זה יגרום לי להרגיש טוב יותר". זה כאילו יש לנו את המזבח שלנו, יש לנו את ספרי הדהרמה שלנו, יש לנו מחברות מלאות בפתקים. מעולם לא קראנו אף אחד מהם. אנחנו אף פעם לא מתיישבים על הכרית. יש לנו את כל התרופות, אבל אנחנו לא לוקחים אותן, אז אנחנו לא מבריאים.

ואז נכנסת האחות, אחת מחברותיך בדהרמה, שאומרת, "אתה יודע, אתה נראה יותר גרוע ממה שנראית קודם." ואנחנו אומרים, "אוי לא, אני מרגיש בסדר, הכל נהדר." והחבר שלך די ממשיך להציק לך ואומר, "אתה יודע, המצב שלך גרוע יותר, וכולם רואים את זה", ולבסוף מצליח לשכנע אותנו שאנחנו צריכים לקחת את התרופה. וכך החבר החביב הזה (זהו Sangha), בידיעה שאנחנו אפילו לא רוצים את רסק התפוחים, אנחנו טובים מדי בשביל התרופה שנכתשה ברסק התפוחים, יש לערבב אותו בפודינג שוקולד. ה Sangha הופך את התרופה לעיכול באמת, מערבב אותה בפודינג השוקולד, משחק זום, ואז נותן לנו חתיכת עוגת שוקולד (כמו פינוק חתולי) בסוף עבור נטילת התרופה שלנו. ואז אנחנו מתחילים להבריא.

אבל אנחנו חייבים לקחת את התרופה הזו. אחרת זה פשוט לא קורה. והעניין הוא ה בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha יכול לעזור לנו, אבל גם אם הם מכניסים לנו את התרופה לפה, אנחנו עדיין צריכים לבלוע אותה. אף אחד לא יכול לבלוע את זה בשבילנו. אנחנו צריכים לעשות את זה בעצמנו. כאן נכנסת אחריות אישית. אנחנו במצוקה, אחרים עוזרים לנו, אבל יש לנו את האחריות לעשות את חלקנו. אחרת, מגיעה שעת המוות, היינו אומללים כל חיינו, אבל יש לנו מזבח יפהפה וטונות של ספרי דהרמה, ועוד יותר מחברות מלאות בפתקים, ואפילו קבצי מחשב עם כל התזות שג'פרי שלח לנו, כל הספרים על קבצי מחשב, קובצי PDF של הכל... לא קראתי אף אחד מהם, לא התאמנתי באף אחד מהם. אנחנו רק מסתכלים על המזבח שלנו, ואומרים לחברים שלנו, "תראו את המזבח היפה שלנו. ויש תמונה שלי עם ה גורו. אנחנו לא נראים טוב ביחד. והוא חתם על זה". והמעט שלנו קצת נפוח. "הוא לא רק חתם על זה, אלא הוא הקדיש את זה לי כך שהשם שלי מופיע עליו." אבל אנחנו שוכבים במיטה שלנו גוססים, ומה עוזרת לנו התמונה הזו? אֶפֶס. כי מה שבאמת עוזר לנו בזמן המוות הוא התרגול שלנו. אז המוות הוא המבחן האמיתי של התרגול שלנו. ומכיוון שאנחנו לא יכולים לברוח מהמוות, מוטב שנתרגל.