La storia del monachesimo buddista e il suo adattamento occidentale

Bhikshuni Karma Lekshe Tsomo

Una discussione approfondita sulla trasmissione del monachesimo buddista e il suo adattamento nelle culture occidentali richiederebbe molto tempo. Inoltre, questo processo storico è ancora nelle sue fasi iniziali ed è così sfaccettato che qualsiasi conclusione a questo punto sarebbe prematura. Qui esplorerò semplicemente alcune delle questioni coinvolte. Alcuni dei punti che sollevo possono essere controversi, ma sia le analisi critiche che quelle comparative sono essenziali per comprendere l'importante incontro di culture attualmente in corso. Inoltre, lo spirito di libera ricerca è del tutto compatibile con il pensiero buddista.

Il sangha, l'ordine dei rinuncianti buddisti, iniziò nei pressi di Varanasi con cinque giovani uomini di rispettate famiglie bramini che divennero monaci non molto tempo dopo la Budda raggiunse l'illuminazione e iniziò a insegnare. A poco a poco si unirono a loro migliaia di altri bhikshu (monaci completamente ordinati) e qualche anno dopo anche centinaia di bhikshuni (monache completamente ordinate). Il primo sangha era sproporzionatamente di casta superiore, con i suoi membri provenienti dalle classi più istruite della società indiana.

L'ordine buddista non è stato il primo in India. Comunità giainista e brahmanica, che servirono da prototipi per i primi sangha, erano già costituiti. I documenti sopravvissuti che rivelano come la vita quotidiana fosse regolata in queste comunità offrono prove che i primi mendicanti buddisti adottarono da loro alcune caratteristiche organizzative. Ad esempio, i seguaci dei gruppi religiosi contemporanei si riunivano periodicamente, quindi i primi sangha iniziò anche a riunirsi nei giorni di luna nuova e di luna piena. All'inizio si sedettero in silenzio, ma i seguaci di altre sette li criticarono per essere seduti "come maiali muti", quindi il Budda ha ordinato loro di leggere il Pratimoksa Sutra contenente il loro precetti in queste occasioni. Questa tradizione del bhikshu sangha recitando il bhikshu Pratimoksa Sutra e il bhikshuni sangha recitando il bhikshuni Pratimoksa Sutra è uno dei tre riti essenziali del monastico Comunità. Gli altri due sono il rito che dà inizio al ritiro della stagione delle piogge (varsa) e il rito che lo conclude (pravarana). Altri riti sviluppati per aiutare a regolare la vita del sangha, comprese precise istruzioni per lo svolgimento delle ordinanze e modalità di risoluzione delle controversie.¹

All'inizio i bhikshu vivevano uno stile di vita itinerante, stando ai piedi degli alberi e recandosi nei villaggi e nelle città per raccogliere il loro pasto quotidiano in una ciotola per l'elemosina e per impartire insegnamenti di Dharma. Sebbene dipendessero dai seguaci laici per l'elemosina, si diceva che la condizione ottimale per ottenere la liberazione fosse rimanere in isolamento nella foresta, lontano dalla società. Come la sangha cresciuto, il Budda mandò i bhikshu a diffondere gli insegnamenti in lungo e in largo dicendo: "Non lasciare che due vadano nella stessa direzione". Questa istruzione ha contribuito a prevenire la formazione di forti legami di attaccamento a luoghi o persone. A poco a poco i bhikshu e i bhikshuni iniziarono a riunirsi in insediamenti stagionali (Vihara) per tre mesi durante la stagione delle piogge per evitare di calpestare gli insetti che abbondavano durante quel periodo. Alla fine questi vihara divennero residenze più o meno fisse, sviluppandosi in comunità separate per bhikshu e bhikshuni. Queste comunità dello stesso sesso includevano sramaneras (novizi maschi) e sramanerikas (novizie), che si stavano allenando per ricevere il pieno precetti. I buddisti potrebbero essere stati i primi rinuncianti in India a stabilirsi organizzati monastico comunità, molte delle quali si sono evolute in centri educativi.² Sollevati dalle responsabilità e dagli attaccamenti domestici, i monaci e le monache furono in grado di concentrarsi univocamente sul vivere una vita disciplinata e sul raggiungimento dell'obiettivo della liberazione.

Lo scopo e la pratica dei precetti

La parola sanscrita per diventare un rinunciante buddista è pabbajiya che significa "uscire". Significa lasciare la vita familiare ed entrare in uno stato di senzatetto. Dopo essere diventato un rinunciante, ci si aspetta che una persona si alleni per dieci anni (o almeno un minimo di cinque) sotto la stretta guida di un bhikshu anziano qualificato o di un precettore bhikshuni.³ Dopo alcuni anni di tale formazione, si potrebbe entrare nella seconda fase dell'ordinazione, ricevendo il upasampada o l'ordinazione come bhikshu o bhikshuni, a significare la piena ammissione al sangha, o monastico ordine.

Il vinaia, il corpus di consigli e incidenti relativi a monastico disciplina, non era originariamente formulata come separata stile di vita di testi, ma era parte integrante degli insegnamenti del Dharma. Quando iniziò l'ordine, non esisteva un codice prestabilito di regolamenti per i mendicanti buddisti. I regolamenti, o precetti, sono stati stabiliti secondo necessità a partire dalla regola di brahmacarya ("condotta pura", che significa celibato) dopo che uno dei primi monaci tornò a casa e andò a letto con sua moglie.⁴ A poco a poco oltre duecento precetti furono formulate sulla base della cattiva condotta dei bhikshu e circa un altro centinaio su quella dei bhikshuni.⁵

Che i bhikshuni ne hanno all'incirca cento precetti più dei bhikshu è stato interpretato da alcuni come prova che le donne hanno più illusioni degli uomini e da alcuni come prova del sessismo nel buddismo. Esaminata storicamente, tuttavia, nessuna delle due interpretazioni è giustificata. Invece, sembra che come bhikshuni sangha evoluto, le monache ereditarono la maggior parte del precetti formulato per il bhikshu sanghae ulteriori precetti sono stati formulati quando sono sorti incidenti che coinvolgono suore, in particolare una suora di nome Thullananda e i suoi seguaci. Alcuni di questi ultimi precetti, come quelle che vietano alle suore di viaggiare da sole, chiaramente sono progettate per proteggerle dal pericolo e dallo sfruttamento. Altro precetti, come quella che richiede ai bhikshuni di ricevere istruzioni da un bhikshu due volte al mese (ma non viceversa), riflettono chiaramente le disuguaglianze di genere nella società indiana in quel momento.

I testi Pratimoksa contengono le ingiunzioni specifiche con cui vivono i monaci e le monache buddisti, il precetti che li aiutano a regolare la loro vita.⁶ Queste ingiunzioni sono parte integrante dell'etica buddista nel suo insieme, aiutando i praticanti a creare un ambiente favorevole, fisico e psicologico, per la pratica spirituale. Li aiutano, ad esempio, a garantire il buon funzionamento del buddista monastico comunità e per proteggere il sangha dalla critica della comunità laica. Il vinaia i testi stabiliscono una linea di base per una condotta accettabile per i monaci buddisti e forniscono un quadro all'interno del quale sangha i membri possono formulare giudizi informati su come condurre al meglio la propria vita e coltivare la pratica della virtù.

Lo scopo del buddista monastico codice è quello di stabilire ottimale condizioni per il raggiungimento della liberazione. Osservando il precetti aiuta gli esseri a controllare le passioni che li intrappolano nel samsara e promuove la consapevolezza necessaria per accelerare la liberazione. Molte volte nei testi il Budda dice: “Vieni, o monaco, vivi il brahmacarya vita per porre fine alla sofferenza”. I testi Pratimoksa enfatizzano la pratica di azioni virtuose e il rifiuto di azioni negative per progredire verso la liberazione dall'esistenza ciclica.

Sangha i membri si impegnano volontariamente, di solito per tutta la vita, a mantenere determinati precetti e standard di comportamento; è importante considerare seriamente questo impegno prima di prenderlo. I requisiti più fondamentali sono l'astenersi dal comportamento sessuale; prendere la vita; prendere ciò che non è dato; dire falsità; prendere intossicanti; assistere all'intrattenimento; usando ornamenti, cosmetici e profumi; seduto su sedili e letti lussuosi; prendere cibo in orari non regolamentati e maneggiare argento e oro. Inoltre, molti altri precetti aiuta i monaci a rimanere consapevoli di ogni azione della vita quotidiana. Per prendere il precetti con leggerezza, dicendo “Questo precetto non è così importante” o “Questo precetto è impossibile da mantenere”, viola il precetto che vieta di sminuire il precetti. Per l'osservatore casuale, molti dei secondari precetti apparire banale e irrilevante per la ricerca spirituale; anche per il praticante dedicato la loro abbondanza può essere scoraggiante. Riprendendo il classico dibattito clericale sulla lettera contro lo spirito della regola, si può anche sostenere che aderire alla correttezza tecnica piuttosto che incarnare lo spirito della norma precetti è controproducente per il raggiungimento della liberazione.

Certo, è difficile mantenere tutto il precetti puramente. Differenze nel sociale condizioni ora e al tempo del Budda richiedono un adattamento ponderato del precetti ai giorni nostri. Prendere decisioni sagge nell'adattare il precetti richiede uno studio approfondito dei precedenti, descritti nel vinaia testi, su cui il precetti sono stati formulati.⁷ Inoltre, sono necessari anni di formazione sotto una guida attenta per imparare a gestire adeguatamente le situazioni quotidiane, soprattutto in Occidente. I monaci spesso non sono all'altezza delle proprie aspettative e occasionalmente commettono infrazioni della legge precetti—camminare sull'erba, maneggiare argento o oro, scavare il terreno e così via—ma una chiara comprensione del vinaia le ingiunzioni forniscono criteri per prendere decisioni e servono come base per costruire una pratica solida.

Le vesti rappezzate e la testa rasata, i segni più evidenti di un buddista monastico impegno, a volte possono essere scomodi, evocando reazioni contrastanti di curiosità, ammirazione o disprezzo da parte di amici e passanti, ma sono anche un potente incentivo alla consapevolezza consapevole. Indossare le vesti comporta un obbligo di onestà nei confronti della propria condotta morale: è una dichiarazione di osservanza precetti di un buddista monastico, così da indossarli senza tenere il precetti è disonesto. Sangha i membri sono tradizionalmente considerati degni di fiducia, rispetto e offerte. Acquisire immeritatamente questi benefici presentandosi in modo errato è una cosa seria. I pericoli impliciti nello status di tutti i membri della comunità buddista sangha, se stanno rispettando precetti o no, dovrebbe essere abbondantemente chiaro. In questi giorni molti occidentali si riferiscono comunemente a tutti i membri dei centri di Dharma come sangha, sebbene questo non sia l'uso tradizionale del termine. Sebbene sia possibile che i laici siano esemplari di condotta etica, coloro che si sono impegnati a rigore monastico la disciplina è stata tradizionalmente considerata un campo di merito.

Sebbene l' monastico il codice può e deve essere interpretato nel contesto della cultura, del luogo e del tempo, il vinaia i testi fanno parte del canone buddista e non possono essere semplicemente rivisti a piacimento. I vari buddisti monastico culture osservate oggi nel mondo - cinese, giapponese, thailandese, tibetana e così via - sono il risultato di una sintesi di vinaia e le norme e i costumi locali dei paesi in cui si è diffuso il buddismo. Una delle caratteristiche più sorprendenti delle varie culture buddiste del mondo è l'eredità comune di monastico disciplina - le vesti, i costumi, gli ideali spirituali - che ognuno di questi conserva a suo modo unico.

Come possiamo ricordare, fu la vista di un rinunciante che appariva pacifico e contento che ispirava Budda di Shakyamuni rinuncia della vita mondana. L'immagine di questo rinunciante fece un'impressione straordinaria sul giovane principe, che era rimasto scioccato dai suoi recenti incontri con la malattia, la vecchiaia e la morte, e dalla conseguente consapevolezza che queste sofferenze sono intrinseche alla condizione umana. Per ispirare gli altri a svilupparsi rinuncia e intraprendere il cammino spirituale, quindi, è uno dei ruoli che a monastico gioca. Questa è una grande responsabilità.

Monache e monaci non possono diventare veri modelli di semplicità e contentezza se non viviamo una vita semplice e contenta. Se siamo presi dal consumismo, dall'avidità e attaccamento—volendo più comodità, più beni, beni migliori — allora stiamo girando sulla ruota del desiderio come tutti gli altri e non rappresentiamo uno stile di vita alternativo per gli altri. Si riduce a questa domanda: se monache e monaci vivono, agiscono e parlano come persone mondane, stiamo davvero adempiendo il ruolo socialmente benefico che ci si aspetta da un monastico? In un'epoca in cui il clero di varie religioni in molti paesi viene esaminato per lussuose indulgenze e trasgressioni morali, monache e monaci occidentali hanno l'opportunità di aiutare a rivitalizzare il buddismo riaffermando la purezza e la semplicità originarie della vita spirituale.

Paradossi nella vita monastica

All'inizio il Budda esortò i bhikshu e i bhikshuni a "vagare solitario come un rinoceronte". Col passare del tempo e il numero di monache e monaci è cresciuto, il buddista sangha è stato criticato per vagare e calpestare i raccolti, così gradualmente molti abbandonarono il loro stile di vita eremitico e si stabilirono in comunità cenobitiche. In un certo senso, quindi, il monachesimo buddista rappresenta un rifiuto delle aspettative sociali, tuttavia, sia come mendicanti che come contemplativi stanziali, monache e monaci sono addestrati ad essere molto consapevoli delle aspettative sociali. L'apparente tensione qui rivela la spinta e la spinta monastico vita tra la pratica personale egocentrica e la vita comunitaria orientata all'altro: il contrasto tra la liberazione dai vincoli del mondo da un lato e la preoccupazione per la comunità e la società dall'altro. Rispecchia una più ampia dicotomia tra l'ideale mistico dell'assoluto incondizionato e il mondano, riflesso nella stretta osservanza di regole precise e pratiche. Tali contrasti illustrano i paradossi impliciti nel buddista monastico vita.

A livello personale esiste una tensione tra il desiderio di solitudine e il desiderio di essere al servizio immediato degli esseri viventi “nel mondo”. Forse influenzati dal loro background culturale giudeo-cristiano, la maggior parte dei monaci occidentali viene ordinata con l'intenzione, almeno in parte, di aiutare le persone e contribuire al miglioramento della società. Poiché il buddismo è nuovo in Occidente, sorgono molte opportunità per il servizio sociale: fondare centri, insegnare, condurre ritiri, servire insegnanti, tradurre, consigliare i nuovi arrivati, gestire un centro buddista e rispondere alle richieste della comunità più ampia. Tuttavia, queste attività, per quanto importanti, lasciano chiaramente poco tempo per la pratica personale. Cominciamo a sentirci in colpa sottraendo tempo ai molteplici bisogni della comunità buddista per lo studio individuale e meditazione. Tuttavia, senza una forte pratica personale, ci mancano le risorse interiori per soddisfare adeguatamente i bisogni della comunità. Ironia della sorte, lo sviluppo delle qualità spirituali interiori necessarie per avvantaggiare gli esseri senzienti richiede uno studio e una riflessione approfonditi, che richiedono un ritiro periodico dagli stessi esseri che desideriamo servire.

Un altro paradosso in monastico la vita riguarda la gamma di immagini e di aspettative che una suora o monaco affronta quando si vive in Occidente. La comunità laicale ha grandi aspettative nei confronti dei monaci e talvolta si aspetta che siano santi. D'altra parte vogliono che siano "umani", con tutte le fragilità umane, in modo che possano "identificarsi con loro". Aspettative irrealistiche di santità possono far sentire i monaci totalmente inadeguati al compito prescelto, spingendoli spesso oltre i loro limiti fisici ed emotivi; mentre l'aspettativa che mostrino fragilità umane può causare errori di disciplina. Ci si aspetta che i monaci siano subito solitari, padroni di meditazione e rituale - e sociale - che risponde disinteressatamente ai bisogni emotivi e psicologici di tutti coloro che li richiedono. Queste aspettative contrastanti ignorano il fatto che gli individui si riprendano monastico vita con una gamma di personalità, inclinazioni e capacità. Che ognuno sia tutto per tutte le persone è impossibile, per quanto ci sforziamo. Questo crea una tensione interiore tra ciò che ci aspettiamo di incarnare spiritualmente e ciò che realisticamente avremmo potuto ottenere a questo punto, come principianti sul sentiero. Cercare di utilizzare questa tensione tra ideali spirituali e realtà psicologiche in modo creativo, per il progresso spirituale, è una delle maggiori sfide per un praticante, laico o ordinato. Il processo di negoziazione abilmente dell'ideale e dell'ordinario, orgoglio e scoraggiamento, disciplina e riposo, richiede una cruda onestà personale che solo una pratica spirituale implacabile può generare.

Un altro paradosso riguarda il benessere materiale delle monache e dei monaci occidentali. Lo stile di vita mendicante originario praticato in India è difficile da replicare nei paesi occidentali contemporanei. Sebbene le comunità etniche buddiste generalmente si prendano cura dei bisogni materiali dei monaci nei templi delle loro tradizioni particolari, i monaci occidentali trovano pochi luoghi al di fuori dell'Asia dove possono vivere un monastico stile di vita. Pertanto, le monache e i monaci occidentali sono spesso monaci senza un monastero. Le monache e i monaci che vivono nell'abbazia di Gampo in Nuova Scozia e ad Amaravati in Inghilterra sono le eccezioni. Altri buddisti occidentali ordinati ritengono che le questioni relative al sostentamento - cibo, alloggio e spese mediche, per esempio - richiedano una grande quantità di energia che potrebbe altrimenti essere indirizzata alla pratica spirituale.

Il pubblico in generale, compresi gli stessi buddisti occidentali, spesso presume che i monaci buddisti siano assistiti da un ordine, così come i monaci cristiani, ed è sorpreso di apprendere che le monache e i monaci occidentali appena ordinati possono essere lasciati ad affrontare questioni di sostentamento completamente su il loro. Possono servire senza compenso come insegnanti, traduttori, segretari, cuochi e consulenti psicologici nel centro di Dharma e anche lavorare in un lavoro esterno per pagare l'affitto, il cibo e le spese personali. Dovrebbero svolgere il ruolo di a monastico e fare molto di più, senza i benefici tradizionalmente concessi a monastico.

L'ampio spettro di scelte che i monaci occidentali fanno riguardo alle questioni del sostentamento era evidente al corso di formazione di Bodhgaya del 1996, Vita da monaca buddista occidentale. A un'estremità dello spettro c'erano due suore di Amaravati che non toccavano soldi da sedici anni; all'altro capo c'era una suora che si manteneva come infermiera registrata, indossava abiti larghi e capelli lunghi per il suo lavoro, e aveva un'ipoteca sul suo appartamento e tasse da pagare. Perché adeguato monastico le comunità devono ancora essere sviluppate, la maggior parte degli occidentali ordinati affronta le pressioni di svolgere sia il ruolo di a monastico e quella di un comune cittadino. Devono affrontare l'incongruenza tra lo stile di vita mendicante ideale dal tempo del Budda e l'ideale moderno dell'autosufficienza economica. Risolvere il paradosso tra l'ideale di rinuncia e la realtà della sopravvivenza è una delle grandi sfide affrontate dai monaci buddisti occidentali.

Creare comunità monastiche per le donne

Al momento del Budda le monache ricevevano la loro “uscita” (pabbajiya) e formazione sotto la guida di monache. Sebbene all'inizio si ritenesse che i monaci avessero una maggiore conoscenza e autorità, le monache si sentivano più a loro agio nel discutere di questioni personali con le monache, piuttosto che con i monaci, e potevano ricevere una guida personale più stretta addestrandosi sotto di loro. Anche se i bhikshu confermano le ordinazioni bhikshuni, come stabilito nel vinaia testi, la tradizione delle monache che ricevono l'ordinazione e la formazione dalle monache è continuata in molti monasteri fino ad oggi, in particolare in Cina e Corea.

In paesi come Thailandia, Sri Lanka e Tibet, invece, l'ordinazione delle monache è stata condotta quasi esclusivamente dai bhikshu. In un certo senso, questo ha senso, dal momento che questi bhikshu precetto i maestri sono molto rispettati ed esperti nell'esecuzione di queste cerimonie. D'altra parte, significa che i monaci hanno il potere di decidere chi si unisce all'ordine delle monache senza consultare le monache. Questo crea un problema. I bhikshu ordinano le donne, ma spesso non forniscono loro cibo, alloggio o addestramento. Le monache precedentemente ordinate non hanno altra scelta che accettare queste novizie, anche se non sono affatto adatte a monastico vita. I monasteri per le monache devono trovare un modo per sfamare e ospitare i nuovi arrivati ​​o si trovano nella posizione scomoda di dover rifiutare loro l'ammissione ai loro monasteri. Ci sono stati anche casi in cui i bhikshu hanno ordinato donne che sono fisicamente malate, psicologicamente o emotivamente instabili o mentalmente danneggiate. Sebbene sia contrario al vinaia per ordinare persone inadatte, una volta ordinate, la situazione diventa molto difficile. Le monache anziane ei loro monasteri possono essere criticati se non sono in grado di prendersi cura di queste nuove monache.

Ora vorrei sollevare senza mezzi termini la questione della dipendenza delle donne dagli uomini e raccomandare che le donne si sviluppino monastico comunità in modo indipendente. Naturalmente le suore sono profondamente indebitate e profondamente grate per tutto il supporto, l'incoraggiamento e gli insegnamenti che abbiamo ricevuto da eccellenti insegnanti maschi e non sto suggerendo di recidere o ridurre in alcun modo queste importanti relazioni. Suggerisco invece che le donne, e le suore in particolare, debbano assumere, con saggezza e mezzi abili, un maggiore senso di responsabilità per il nostro futuro. Dobbiamo affrontare direttamente questioni di autonomia e leadership, tagliando le dipendenze dall'autorità maschile, instillando un senso di autosufficienza e promuovendo comunità indipendenti.

Molte donne sia nelle società asiatiche che occidentali sono identificate da uomini. Questo è naturale nelle società patriarcali, dove gli uomini sono apprezzati rispetto alle donne. Le donne identificate di sesso maschile rispettano gli uomini, chiedono e accettano consigli dagli uomini, lavorano per gli uomini, sostengono gli uomini materialmente, cercano l'approvazione degli uomini e forniscono agli uomini cibo, alloggio, tutte le necessità e spesso i lussi, anche quando non hanno abbastanza . Questo non è un fenomeno nuovo. Durante Buddaepoca in cui si scoprì che un'anziana suora era svenuta per mancanza di cibo, perché aveva dato il cibo nella sua ciotola per l'elemosina a una monaco. Quando l' Budda sentito parlare di questo, proibì ai monaci di accettare l'elemosina che era stata raccolta dalle monache.

È importante chiedersi onestamente se la tendenza a identificarsi con i maschi sia appropriata per le monache. Nel lasciare la vita familiare, le monache rifiutano il ruolo tradizionale della subordinazione al marito o al partner maschio. Rinunciamo al ruolo di oggetto sessuale disponibile per il godimento maschile ed entriamo in una comunità di donne dove possiamo essere liberi dall'autorità maschile. Pertanto, sembra un po' strano se le monache, raggiunto uno stato di libertà e indipendenza, scelgano di affidarsi costantemente agli uomini. Gli uomini hanno le proprie preoccupazioni e responsabilità. Non importa quanto siano compassionevoli, non ci si può aspettare che i monaci si assumano la piena responsabilità delle comunità delle monache. Le monache hanno bisogno di sviluppare fiducia in se stesse e in se stesse e iniziare ad assumersi la piena responsabilità delle proprie comunità. Allo stato attuale, a causa della scarsità di insegnanti donne qualificate, cioè Tripitaka maestri, le monache non hanno altra scelta che affidarsi a insegnanti maschi nello sviluppo dei programmi di studio. Ma suggerisco alle donne di adottare l'obiettivo di nutrirsi e svilupparsi come insegnanti pienamente qualificate e maestri spirituali capaci di guidare non solo le altre donne, ma la società in generale.

Ottimi modelli di autonomi monastico comunità per le donne esistono oggi a Taiwan e in Corea. Negli ultimi anni queste comunità hanno ispirato l'educazione e meditazione programmi di formazione per donne in località diffuse come Sri Lanka, Thailandia e Himalaya indiano. Autonomo monastico le comunità maschili sono state per secoli un punto fermo della vita asiatica. Ora, con l'acculturazione del Buddismo in Occidente, abbiamo l'opportunità di concentrare l'attenzione sullo sviluppo autonomo monastico comunità per donne che sono ugualmente apprezzate. Le insegnanti buddiste sia in Asia che in Occidente stanno dimostrando che la leadership spirituale non è solo una possibilità per le donne, ma è già una realtà quotidiana.

1. Un'ampia discussione delle procedure utilizzate per la risoluzione delle controversie si trova in Sunanda Putuwar's Il buddista Sangha: Paradigma della società umana ideale (Lanham, MD: University Press of American, 1991), p.69-90. ↩

2. Un esame dettagliato di sangha si trova l'organizzazione Ibid., p.34-46. ↩

3. Per una descrizione di questo addestramento, vedere Nand Kishore Prasad, Studi sul monachesimo buddista e giainista (Vaishali, Bihar: Istituto di ricerca di Prakrit, Jainology e Ahimsa, 1972), p.94-99. ↩

4. La storia e la complessità del termine brahmacarya sono discussi in Jotiya Dhirasekeraa Buddista monastico Disciplina: uno studio della sua origine e sviluppo (Colombo: Ministero dell'Istruzione Superiore, 1982), p.21-32. ↩

5. Per la precetti dei bhikshu, compreso un ampio commento, vedi Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff), Il buddista monastico Code (Metta Forest Monastery, POBox 1409, Valley Center, CA 92082, 1994) e Charles S. Prebish, Buddista monastico Disciplina: i Pratimoka Sutra sanscriti dei Mahasamghika e dei Mulasarvastivadin (University Park e Londra: Pennsylvania State University Press, 1975). Per il precetti delle bhikshuni, vedi Karma Lekshe Tsomo, Suore in solitudine: due tradizioni buddiste monastico Precetti per le donne (Albany, New York: State University of New York Press, 1996). ↩

6. Per una discussione sull'etimologia del termine Pratimoksa, vedere Sukumar Dutt, Il primo monachesimo (Nuova Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers, 1984), p.71-75. ↩

7. Commento aggiuntivo al precetti si trova in Somdet Phra Maha Samaa Chao Krom Phraya, Samantapasadika: Commento di Buddhaghosa sul vinaia Pitaka, vol. 8 (Londra: Pali Text Society, 1977). ↩