Mindfulness buddista e mindfulness secolare

La consapevolezza è attualmente una pratica popolare nella nostra società. Se ne parla sui giornali. I conduttori televisivi intervistano istruttori di mindfulness. I negozi vendono vestiti speciali, timer e campanelli per aiutare i praticanti della consapevolezza e le sessioni di consapevolezza sono inserite nel programma di lavoro in uffici, aziende e spogliatoi. La consapevolezza è diventata l'ultima mania che dovrebbe portarci al relax e ridurre il nostro stress.

Le pratiche di consapevolezza secolare che sono utili alle persone in tutta la società hanno avuto origine nella pratica buddista della consapevolezza. Oggi si sono sviluppati in un modo che diverge dalla loro origine in una tradizione spirituale. È importante differenziare i due tipi di consapevolezza in modo che le persone abbiano chiaro cosa stanno praticando e perché.

Un amico buddista di Singapore che insegna consapevolezza secolare mi ha detto che in una società multiculturale e multireligiosa come Singapore (e gli Stati Uniti), le persone che non sono buddiste potrebbero voler imparare la consapevolezza secolare meditazione per aiutarli a essere più calmi e ad entrare in contatto con i loro sentimenti. Ma non saranno attratti dalla pratica, e quindi perderanno i suoi benefici, se la consapevolezza è considerata una pratica buddista.

D'altra parte, le persone che cercano un percorso spirituale e vogliono imparare il buddismo perché cercano la liberazione spirituale o il pieno risveglio vorranno studiare con un insegnante buddista e conoscere la sottile impermanenza, le quattro nobili verità, l'altruismo, l'intenzione altruistica, rinascita, e così via. Impareranno come fare sia l'analisi che il posizionamento meditazione su questi argomenti, un'abilità che non troveranno nella pratica della consapevolezza secolare.

Cos'è la consapevolezza?

Il buddismo definisce la consapevolezza come un fattore mentale che si concentra su un oggetto virtuoso ed è in grado di mantenere la mente concentrata su quell'oggetto. Sebbene la definizione tradizionale richieda un oggetto virtuoso come oggetto di messa a fuoco, potrebbe anche essere neutro come il respiro. In pali (sati) e sanscrito (smrti), consapevolezza è la stessa parola di "memoria" o "ricordare". La consapevolezza funziona per prevenire la distrazione verso altri oggetti. Coltivare la consapevolezza riguarda sia la nostra pratica di condotta etica che il nostro sviluppo della concentrazione.

Mindfulness nella pratica della condotta etica

Nel contesto della condotta etica, quelli di noi che sono buddisti coltivano la consapevolezza del nostro precetti, se laico o monastico, e delle dieci azioni virtuose che aspiriamo a coltivare. Ricordiamo i valori e i principi in base ai quali vogliamo vivere e agiamo in base ad essi. Quando dimentichiamo il nostro precetti, ne derivano incuria e compiacimento. Trascurando di riflettere sui nostri valori o sul tipo di essere umano che vogliamo essere, veniamo trascinati in questo modo e in quello da oggetti di attaccamento ed rabbia che vengono in mente. Quando la memoria dei nostri valori e precetti scompare, non possiamo usarli per inquadrare o sostenere la nostra vita quotidiana e vivere in modo etico.

La consapevolezza lavora a stretto contatto con un altro fattore mentale chiamato consapevolezza introspettiva (P. sampajañña, Skt. samprajanya), tradotto anche come "attenzione mentale" o "vigilanza". Questo fattore mentale è come una piccola spia che osserva se siamo consapevoli dei nostri valori e precetti e se stiamo agendo in accordo con loro. È un piccolo angolo della mente che indaga: “Sto parlando. Quello che dico è veritiero? Promuove l'armonia tra le persone? È tipo? È il momento giusto per dirlo?” La consapevolezza introspettiva osserva: “Come sta il mio stile di vita ti muovi adesso? In che modo i miei movimenti e gesti fisici influiscono sulle altre persone? Sono consapevole delle altre persone intorno a me e di come le mie azioni le influenzano?

Ho letto una storia nei notiziari che è un buon esempio di come la consapevolezza e la consapevolezza introspettiva lavorino insieme nella pratica di una condotta etica. Un giocatore di football alto 6'5” e pesava 300 libbre si stava allenando in un parco. Ha sentito una donna urlare ed è andato a indagare. Era stata aggredita da un uomo in pieno giorno. Quando il giocatore di football è corso ad aiutarlo, si è reso conto che era una persona molto grande e che le persone potevano spaventarsi per lui, soprattutto se si avvicinava rapidamente. Corse con quella consapevolezza perché non voleva spaventare tutti, e trascinò l'uomo lontano dalla donna e lo fece sedere. È arrivato un altro uomo che ha tenuto l'uomo lì fino all'arrivo della polizia. Il giocatore di football ha poi condotto la donna a una certa distanza e l'ha aiutata a calmarsi perché era piuttosto angosciata. Per tutto questo tempo, era consapevole della sua taglia e dell'effetto che aveva sugli altri.

Diciamo che era consapevole, il che è vero, ma aveva anche una consapevolezza introspettiva. Era consapevole di non voler spaventare nessuno e aveva la consapevolezza introspettiva di essere consapevole di come si stava muovendo, tanto che mentre andava ad aiutare nessuno si spaventava tranne l'aggressore. Questo è un buon esempio di consapevolezza di come voleva comportarsi e di consapevolezza introspettiva che controlla che si stesse comportando in quel modo. Il dipartimento di polizia ha dichiarato il giocatore di football e l'altro uomo eroi, ma il giocatore di football ha detto: “Non sono un eroe. Stavo solo facendo quello che ogni persona dovrebbe fare quando qualcuno ha bisogno di aiuto".

Mindfulness nello sviluppo della concentrazione

Nel contesto dello sviluppo della mente concentrata della serenità (shamatha), la consapevolezza si concentra sull'oggetto che stai usando per coltivare la concentrazione. Questo dovrebbe essere un oggetto che conosci. Se stai usando il Budda come il tuo meditazione oggetto, guardi una statua, un dipinto o un'immagine del Budda per ricordare come appare, l'espressione del suo viso, i gesti delle mani e così via. Quindi abbassi gli occhi e riporti quell'immagine alla mente nella tua coscienza mentale. La serenità è coltivata dalla coscienza mentale e l'oggetto della serenità è un oggetto mentale. La serenità non è raggiunta da una coscienza visiva che fissa una candela o un fiore. La consapevolezza ricorda l'oggetto della concentrazione e le funzioni per mantenere l'attenzione su di esso, quindi non stai ricordando il film che hai visto ieri o quello che qualcuno ha fatto la scorsa settimana che ti ha infastidito. Non sei assonnato o addormentato, ma sei concentrato sull'oggetto di meditazione.

In meditazione, la consapevolezza introspettiva controlla se la tua consapevolezza è ancora attiva meditazione oggetto, se la mente è irrequieta e distratta da un oggetto di attaccamento, o se la mente è ottusa, letargica o rilassata. Un angolo della mente di tanto in tanto osserva: “Sono ancora sull'immagine del? Budda?" Se non lo sei, allora attiva l'antidoto appropriato che ti permette di rinnovare la consapevolezza sull'oggetto di meditazione.

Questo è il modo in cui questi due, consapevolezza e consapevolezza introspettiva, funzionano in tandem nella maggior parte delle situazioni. Sono due fattori mentali che dovremmo impegnarci a sviluppare, non solo nel nostro meditazione pratica, ma anche nella nostra vita quotidiana.

Benefici dello sviluppo della consapevolezza e della consapevolezza introspettiva

Nel sentiero buddista, seguiamo il tre corsi di formazione superiori di condotta etica, concentrazione e saggezza. L'ordine di questi tre inizia con il più facile e progressivamente diventa più difficile. Praticando una condotta etica, la nostra consapevolezza e consapevolezza introspettiva migliorano automaticamente. Pratichiamo la consapevolezza del nostro precetti riguardo alle attività verbali e fisiche e coltivare una consapevolezza introspettiva che ci guida a vivere secondo esse. Il nostro rapporto con gli altri migliora e abbiamo meno sensi di colpa e rimpianti, due fattori che impediscono la coltivazione della concentrazione. Poiché la nostra consapevolezza e consapevolezza introspettiva sono già in qualche modo sviluppate, coltivando la serenità sull'oggetto di meditazione è più facile.

Nella nostra vita quotidiana, oltre a coltivare la consapevolezza e la consapevolezza introspettiva su ciò che stiamo dicendo e facendo, monitoriamo anche la mente perché le nostre azioni fisiche e verbali hanno origine nella mente. Ci assicuriamo che la nostra mente sia diretta verso oggetti virtuosi. È utile durante il giorno controllare: “La mia mente a La-La Land sta immaginando qualcosa di bello che voglio? O sono in Regret Land pensando a qualcosa in passato che ho fatto di cui non mi sento bene? O sto passeggiando per Memory Lane pensando a tutte queste persone che conoscevo al liceo e chiedendomi cosa stanno facendo adesso? Quando la consapevolezza introspettiva nota questo tipo di pensieri, fermati e chiediti: "È un buon oggetto su cui concentrarsi in questo momento? Pensare a questo ha qualche beneficio per me stesso o per gli altri?” Noteremo che molte volte ciò a cui stiamo pensando è una totale perdita di tempo.

Mindfulness buddista e mindfulness secolare

La consapevolezza è ora l'ultima e più grande moda, come lo era lo yoga anni fa, ed è importante distinguere la consapevolezza secolare e la consapevolezza buddista: non sono la stessa cosa. La consapevolezza secolare è nata dalla vipassana meditazione insegnato nel Buddismo Theravada. Negli anni '60 e '70 giovani come Jack Kornfield, Sharon Salzburg, Joseph Goldstein e altri si recarono in Birmania e Thailandia dove impararono la vipassana (intuizione) meditazione, che includeva la pratica della consapevolezza, e il Buddhadharma. Ma quando sono tornati negli Stati Uniti, hanno insegnato mindfulness e vipassana semplicemente come a meditazione tecnica che aiuterebbe le persone a essere più calme e consapevoli. Non volendo insegnare una religione, non insegnavano la consapevolezza e la vipassana nel contesto degli insegnamenti buddisti come le quattro nobili verità, la ottuplice nobile sentieroo tre corsi di formazione superiori. Per quanto ne so, il movimento di consapevolezza secolare ne è venuto fuori. Sebbene la consapevolezza secolare abbia le sue radici nel buddismo, differisce dalla consapevolezza praticata nel buddismo.

Ad esempio, il dottor Jon Kabat-Zinn ha avviato un programma chiamato Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR). Anni fa, quando ho incontrato per la prima volta il dottor Kabat-Zinn, MBSR era qualcosa di nuovo ed è stato emozionante vedere i risultati. Ora c'è un programma di formazione e le persone possono essere certificate come insegnanti e offrire corsi e ritiri. Per le persone che soffrono di dolore cronico, MBSR funziona molto bene. È una formazione laica aperta a persone di tutte le religioni o di nessuna religione; non è la pratica della consapevolezza buddista, che implica praticare una forma specifica di condotta etica, apprendere la rinascita e capire cosa praticare e abbandonare sulla via della liberazione e del pieno risveglio.

La consapevolezza secolare e la consapevolezza buddista differiscono in diversi aspetti: motivazione, contesto, tecnica, risultato e approccio generale. Anche il modo in cui si applica la consapevolezza è diverso. Alcune delle differenze sono nelle seguenti aree.

1. Motivazione

Nella pratica buddista, la nostra motivazione è ottenere la liberazione dal samsara (cioè raggiungere il nirvana) o raggiungere la piena Buddità. La nostra motivazione è purificare completamente la nostra mente e superare tutte le afflizioni mentali e l'ignoranza. Coloro che mirano all'arhatship si sforzano di diventare un essere liberato che non è più intrappolato nel samsara. Coloro che mirano a diventare Buddha si svilupperanno bodhicitta-il aspirazione di diventare pienamente risvegliati al fine di beneficiare al meglio tutti gli esseri viventi e guidarli verso il pieno risveglio. Eserciteranno uno sforzo per superare ogni traccia dell'atteggiamento egocentrico e sostituirlo con un'intenzione sinceramente altruistica di essere di beneficio per gli esseri senzienti. In altre parole, la pratica della consapevolezza buddista è fatta con una motivazione compassionevole, e questa motivazione permea tutti gli aspetti della nostra vita come praticanti buddisti.

La motivazione per fare consapevolezza secolare è fondamentalmente quella di essere più calmi, sentirsi meglio e avere meno problemi nella vita. La motivazione riguarda interamente questa vita: calmare lo stress in questa vita, diventare più pacifici con meno disordini psicologici in questa vita. Non si parla di vite future, liberazione o pieno risveglio.

2. contesto

Nel buddismo, la pratica della consapevolezza è spiegata nel contesto delle quattro nobili verità: siamo esseri che hanno duhkha, o esperienze insoddisfacenti; queste esperienze provengono dal girovagare nel samsara a causa dell'ignoranza; esiste un percorso da praticare per purificare la mente e superare queste cause; e questo sentiero conduce al nirvana, uno stato di pace e appagamento finali. La consapevolezza buddista è combinata con la saggezza che indaga e penetra nel natura ultima di persone e fenomeni. Viene praticato in aggiunta ad altre meditazioni e metodi che insieme sviluppano diversi aspetti della nostra mente. È supportato da condotta etica e compassione, qualità che si manifestano nella nostra vita quotidiana.

La consapevolezza secolare viene praticata nel contesto di diventare un dipendente più produttivo o un genitore e partner migliore. Non si parla di condotta etica o compassione; non ci sono indicazioni su come discernere uno stato mentale virtuoso o uno non virtuoso. Ciò potrebbe portare qualcuno a pensare: “Sono consapevole di rabbia sorgendo verso questa persona che mi ha insultato; Sono consapevole di voler vendicare; Sono consapevole di aprire bocca e insultare l'altra persona; Sono consapevole di sentirmi soddisfatto perché ho messo quella persona al suo posto in modo che non mi insultino più". Certamente tale “mindfulness” della ns rabbia ed brama e le azioni che facciamo motivati ​​da loro non porteranno alla felicità.

3. Tecnica

I meditazione anche la tecnica è diversa. Nella pratica di consapevolezza buddista, noi meditare sui quattro stabilimenti della consapevolezza: consapevolezza del stile di vita, i sentimenti, la mente e fenomeni. Qui la consapevolezza non è la pura attenzione che osserva tutto ciò che sorge nella mente senza giudizio come nella consapevolezza secolare. Piuttosto, la pratica buddista dei quattro stabilimenti della presenza mentale implica lo sviluppo di una mente penetrante e indagatrice che cerca di capire esattamente cosa questo stile di vita è, cosa sono i sentimenti piacevoli e spiacevoli, e come brama sentimenti piacevoli e avversione per quelli spiacevoli operano nella nostra vita. Siamo consapevoli di come producono i sentimenti felici attaccamento, producono sentimenti infelici rabbia, e i sentimenti neutri producono ignoranza o confusione. I quattro stabilimenti della consapevolezza è uno studio approfondito della stile di vita e mente e la persona che è designata in dipendenza dal stile di vita e mente. Il suo scopo ultimo è generare la saggezza che supera l'ignoranza e brama.

La consapevolezza buddista non è solo osservare la propria mente. Implica lo studio della relazione tra stile di vita, mente, influenze esterne e tendenze karmiche impiantate nel flusso mentale durante le vite precedenti. Ci rende consapevoli dell'interno e dell'esterno condizioni che influenzano le nostre vite, il che ci permette di vederle condizioni con saggezza e mettere in discussione i nostri presupposti e preconcetti. La consapevolezza buddista ci porta a esaminare se il modo in cui le cose appaiono è effettivamente come esistono.

Inoltre, nella pratica buddista, la consapevolezza è solo una parte della nostra pratica spirituale. Ci sono molte altre pratiche che facciamo perché la nostra mente è complessa: una pratica da sola non porterà la liberazione. Nostro meditazione la pratica si basa sullo studio e sulla riflessione sugli insegnamenti del Budda.

Niente di tutto ciò è presente nella consapevolezza secolare. Sebbene i vari istruttori di consapevolezza secolare abbiano tecniche leggermente diverse, la maggior parte di loro si concentra sull'osservazione del respiro, sull'esperienza di tutte le sensazioni e sentimenti che sorgono e sull'osservazione di tutti i pensieri che sorgono senza giudizio.

Al giorno d'oggi, la consapevolezza secolare è incline all'intrattenimento. Quando una giornalista di una rivista di benessere mi ha chiesto di scrivere sulla consapevolezza praticata dai buddisti, mi ha parlato delle tecniche di molti dei principali istruttori di consapevolezza secolare. Questi includevano ascoltare musica rilassante mentre si guardava il respiro, guardare splendidi paesaggi sullo schermo del computer e guardare belle forme e immagini rilassanti visualizzate sullo schermo. Questo è diretto a ridurre lo stress e rilassare la mente, che certamente aiuta le persone, ma non è di per sé una pratica spirituale.

L'apprendimento della consapevolezza secolare può portare a un interesse per il buddismo? Per alcune persone, forse lo farà. Tuttavia, la mia esperienza è che la grande maggioranza delle persone che vengono agli insegnamenti buddisti non sono state guidate lì praticando la consapevolezza secolare.

4. Risultato

La consapevolezza secolare aiuta le persone. Viene insegnato nelle banche, nelle squadre sportive, negli agenti immobiliari e in altre aree di attività per aiutare le persone a rilassarsi e alleviare lo stress. Rende le persone più produttive e migliori nel loro lavoro. Tuttavia, non li spinge a esaminare la loro motivazione, a vivere eticamente o ad essere compassionevoli verso gli altri. In alcuni casi, la consapevolezza secolare può rendere le persone migliori ingranaggi nella ruota del capitalismo. Ma questa non è consapevolezza buddista, né è pratica spirituale.
In breve, entrambi i tipi di consapevolezza hanno un valore. La consapevolezza secolare aiuta a mitigare lo stress quotidiano e a calmare il stile di vita e mente. La consapevolezza buddista trasforma la mente in modo da eliminare attaccamento, rabbia, e confusione e sviluppare amore, compassione e saggezza imparziali. La consapevolezza buddista, quando unita ad altre pratiche, porta alla liberazione e al pieno risveglio.

5. Approccio globale

Un'altra differenza tra i due tipi di consapevolezza che vale la pena sottolineare è che la consapevolezza buddista e gli insegnamenti buddisti in generale sono offerti gratuitamente. Alcuni centri buddisti in Occidente caricano, ma nella maggior parte delle organizzazioni buddiste, specialmente in Asia, insegnamenti e meditazione l'istruzione è offerta gratuitamente. Questo crea un'economia di generosità in cui le persone vogliono restituire perché hanno ricevuto benefici dagli insegnamenti e dagli insegnanti del Dharma. Sanno che i monaci hanno bisogno di mangiare e il tempio deve pagare l'elettricità e altre spese. I partecipanti danno dal loro cuore e secondo le loro capacità, non ci sono accuse, e nessuno è escluso o impedito di ricevere insegnamenti buddisti perché non hanno soldi.

I praticanti della consapevolezza secolare spesso acquistano un'app. I prezzi variano e vengono pubblicizzati sconti. Ciò aggiunge una dimensione molto diversa alla consapevolezza secolare: è uno sforzo per fare soldi e un'attività commerciale. I professionisti diventano clienti che pagano per un servizio e in questo modo hanno influenza su ciò che viene insegnato. I soldi che i clienti pagano sono un fattore motivante per gli istruttori, che possono alterarli meditazione tecnica o aggiungere un'inclinazione particolare per interessare più persone.

Gli insegnanti buddisti, invece, fanno parte di un lignaggio che risale a oltre 2,500 anni fa Budda. Sebbene alcuni fattori esterni possano essere alterati a seconda del clima, della cultura o di altre circostanze esterne, gli insegnamenti stessi non vengono modificati.

Sia la consapevolezza buddista che la consapevolezza secolare avvantaggiano il rispettivo pubblico. Conoscere le loro somiglianze e differenze ci consente di cercare il tipo di pratica che soddisferà i nostri bisogni attuali